　　No. 1921 [cf. No. 1920]

观心论疏卷第一

　　　　隋天台沙门灌顶撰


然论有序正流通。从初问佛经无量下去。至四月一岁有三纸半。论文并是序分。从问观自生心云何四不说下去。至寂然无言说有三十六行偈。是正说。从今约观一念下去。有十行三字。是流通分。就初序分为二。一问二答。就问中为五意。一问佛经无量。二问论亦甚多。三问弘法之人诜诜盖世。四问听法之众无处不有。五则结问云。是则法雨普润利益无量。何所见闻更何利益而欲造论者耶。此之五意在于论初读则可见。今不更释。就第二答中为二。一长行略答。二偈中广答。就长行略答为二。一者然可其二问云。佛经无量论亦甚多。此实如所问。故论云。是事共知也。二者正弹其三问为非。何者一正为弘法者多加水乳故为失。二由弘者有过故。所以听者失真道味。故复为失。三明由说者听者有失故。所以四众转就浇醨佛法颓毁。为此三失悲伤而欲造论。意在于此也。何者。经云。诸法寂灭相不可以言宣。而今宣说者。欲使物藉宣通会理而反本。但佛经义隐文玄。所以菩萨作论申之。令禀教之徒得月忘指。研心谛理。故于不可说之中。备宣诸法而令诸律法禅等之三师乖违圣旨。非但不能光显三宝。乃更污辱佛法。故像法决疑经明三师破佛法也。问三师有过耶。答略各有十过。法师十者。一但外求文解而不内观修心。释论云。有闻文而无慧。所说不应受。二不融经息诤趣道。但执己非他。我慢自高。不识见心苦集。三不遵遗嘱不依念处修道。不依木叉而住非佛弟子。四经云。非禅不慧偏慧不禅一翅一轮岂能远运。五法本无说说破贪求。但名利弘宣宁会圣旨。六贵耳入而口出何利于己。经云。如人数他宝自无一钱分。七无行而宣何利于他。八多加水乳无道之教。教误能生。九四众失真法利。转就浇醨。十非止不能光显亦乃破佛法也。禅师十者。一经云。假名阿练若。纳衣在空闲。自谓人间宝道说我等过。二者恃行凌他不识戒取苦集烦恼。三无慧修定盲禅无目。宁出生死。四不遵遗嘱不依念处。修道不依木叉而住非佛弟子。五无慧之禅多发鬼定。生破佛法死堕鬼道。六名利坐禅如扇提罗死堕地狱。七设证得禅即堕长寿天难。八加水乳禅教授学徒绍三涂种也。九四众不沾真法之门。转就浇醨。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。律师十者。一但执外律不识内戒。故被净名所呵。二执律名相诤计是非。不识见心苦集。三然戒定慧相资方能进道。但律不慧不禅何能进道。四弘在名誉志不存道果在三途。五不遵遗嘱不依念处。修道不依木叉而住。六执律方便小教以为正理。而障大道。七师师执律不同弘则多加水乳。八不依圣教传授则误累后生。九四众不沾真法。转就浇醨。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。然晚生莫不轨崇三师。以为良导师。既邪而无道弟子何能自正。故经云。三师破佛法也。偈云。大师将涅槃慈父有遗嘱。四念处修道当依木叉往。此一偈明释迦慈父令四众依四念处修道。依木叉戒而住。故释论明如来临涅槃时。阿难请问佛云。如来灭后诸比丘依何道行依何而住。佛答云。令依四念处修道依木叉戒而住。问诸佛入道法门无量云何唯令依念处木叉二法而住耶。答二法虽略而理含摄一切法门皆尽。故偏劝也。今略辨二行多含之相者何耶。四念处是慧性为目。木叉戒为足。经云。目足具故能到清凉池。又念处慧是解木叉之戒为行。又念处是智慧庄严。木叉之戒是福德庄严。又念处是般若度。行是五度。又念处是观照轨。行是资成轨。由是二轨能显真性之轨。又慧是圆净涅槃。行是方便净涅槃。由是二涅槃能显性净涅槃。又慧是了因。行是缘因。由是二因能显正因。又慧是般若德。行是解脱德。由是二德能显法身成三德也。又念处是观照般若。行是方便般若。由是二般若能显实相般若。又念处是圆净解脱。行是方便解脱。由是二解脱能显性净解脱。是则念处之慧木叉之戒。略具十义故偏劝耳。但凡夫谓身为净言受是乐。执心是常计法为我。由斯四倒而起贪爱。贪爱无明而有诸行乃至老死。苦集浩然。八万四千烦恼火烧于五阴舍宅。故法华云。四面俱时欻然火起。即譬四倒也。若小乘观人即观身不净破于净倒。观受是苦破于乐倒。观心无常破于常倒。观法无我破于我倒是则由前迷心颠倒。谓身是常乐我净故。起贪爱诸烦恼。今既观知身是不净乃至苦无我。则不起贪爱无明行识乃至老死灭。是则生死河倾涅槃河满。即是竞共推排争出火宅到无畏处为是因缘劝为小行之人。令依念处修道耳。次明大乘念处者。经云。烦恼即菩提。生死即涅槃。然菩提涅槃之道寂寥无相。非净非秽非苦非乐。非常非无常非我非无我等也。而今既言生死之身。即是菩提涅槃之身。即是真如法界实相之体。故经云不坏于身而随一相。又云。观身实相观佛亦然。一切众生即涅槃相。不复更灭。斯则非枯非荣。在双树之闻。恬惔寂于二死苦矣。但众生抱慧而常夜游。宁识身中佛之知见。醉无明酒岂觉衣中之宝。故劝令依修大乘念处。观身非净非秽。观受非苦非乐。观心非常非无常。观法非我非无我。是则非枯非荣归于大寂涅槃。住于如来三德涅槃秘密之藏。经云。安置诸子秘密藏中。我亦不久安住是中。为是因缘。令依四念处修道耳。劝依木叉戒者。持小乘戒则有十利功德。何者。一者云摄僧。僧者。此云众。众以和为义。然虽殊方异国。若同在佛法出家具戒。财法悉共摄令不乖。则事和也。无作戒资发定慧。契于无漏同归一极。即理和也二者极好摄同禀净戒。各护三业则无相恼触。即极好摄也。三者僧安乐住。以戒各护身口无相恼乱。故僧得安乐住也。四者折伏高心以戒净故。能得禅定。观解心生能伏烦恼高心也。五者有惭愧得安乐住。由有净戒能发定慧内怀惭愧是得安乐住也。六者未信得净信即是内凡得假名定慧遣外凡不信也。七者已信增长信进修实法空。得暖顶忍等三法。信解转深也。八者遮今世恼漏此则世第一法折伏道满也。九者断后世恶。从苦忍初心讫罗汉金刚心。以还真断惑故也。十者梵行久住。梵之言净亦云涅槃。此是罗汉极果所作已办也。斯是持小乘戒得此十利故。劝依木叉住也。次明持大乘戒者。即是智所赞戒。自在戒。具足戒诸波罗密戒也。持此者亦有十利。名同前而义大别。何者。一摄僧即是一体三宝之僧。三智与三谛理和融。即是僧义。智照于境无境不明。即智摄于境境发于智。无智不发。即境摄于智。境智相摄和融。故名摄僧也。二极好摄者。智照于境摄境无不中。境发于智摄智无不圆。故名极好摄也。三僧安乐住者。三观之智栖三谛之境。境智相称和融。故名安乐住也。四折伏高心人者。得大乘戒。能折伏三谛下惑之高心也。五者有惭愧得安乐住者惭天即是惭第一义天。愧人即是愧方便道中之人。故名惭愧得安乐住也。六者未信得净信者。未信谛理者。令皆得明信也。七者已信增长信者。增进中道信也。八遮今世漏者。即大乘伏道满也。九断后世恶者。即断五住惑讫金刚心。十梵行久住者。即是妙觉大涅槃始名极净。即梵行久住也。是则持净戒者。得大乘十利之益故。劝令依木叉住。偈云。我等非佛子不念此遗嘱。乘缓内无道戒缓堕三途。此偈去有四行半。正明上法律等三师及四众。不顺佛教不依念处。修道不依木叉。戒住之过倒令佛法灭坏三宝颓毁也。涅槃经云。于戒缓者不名为缓。于乘缓者乃名为缓。然大乘戒即是乘戒急即是乘急也。何以故。此戒能动能出故。中道大乘此乘即是戒。何以故。此乘即能防非止恶故。乘急即戒急也。今但取三归五戒十戒等戒。不动不出为戒取。能动能出念处之观为乘。共为四句。然戒急得天人身。戒缓得四趣身。乘急能得道。乘缓不得道。初一句者乘急戒缓。乘急故得道。戒缓故堕三涂。今经中明四趣身受道。即其义也。二戒急乘缓。戒急得人天身。乘缓不得道。今有人天身不得道。即其事也。三乘急戒急。今明有人天身得道即其事也。四乘缓戒缓今明三涂身而不得道。即其事也。今明上三师及四众不依四念处。修道不依木叉而住。即是非佛子不念慈父嘱。即是第四句乘戒俱缓。内则自萦毒苦。外则破毁三宝。令他无信。故论偈云。我等非佛子不念此遗嘱。乘缓内无道。戒缓堕三途由不问观心令他信渐薄等。问此去论何故并云不知。问观心众行皆不成。若能问观心众行皆成耶。答波若经云。波若能导五波罗密。乃至万行能至佛果。若无波若导者。万行皆邪倒今明能问观心者。即是修波若。即是修四念处圆三观也。以此观导众行皆正。不导则邪故。论从始至终皆云问观心也。问四念处身是色法云何亦是心邪。答经云。三界无别法唯是一心作。又云。心为工画师能画种种五阴。故皆是心为其本也。偈云。乌鸦不施食。岂报白鸦恩。非但田不良无平等种子。此一偈明不修念处之观。即是无平等种子。不依木叉而住。即非良田也。何者夫观大乘念处者。观生死五阴之身。非枯非荣。即大寂涅槃。经云。色解脱涅槃。乃至识亦解脱涅槃。若修此念处观。即是观一切六道众生。即是常乐我净大涅槃。具足佛之知见。如常不轻圆信成就经云。施城中最下乞人。与难胜如来等。是则岂分别是田非田可施不可施耶。故念处之观即是平等种子。若不修则见生死涅槃有异。凡圣有殊。圣是敬田则崇仰而施。凡是悲田则贱而不舍。故无平等种子。今取王为譬者。喻无平等种子也。何者。昔有国王游戏顿乏近卧草中。蛇欲螫之。时有白鸦啄王令寤。王既觉已还宫。仍敕诸臣令觅白鸦。欲报其恩。诸臣答之。若专觅白鸦无由可得。王但普施乌鸦。即是报白鸦恩也。借白鸦以喻圣人。乌鸦以譬凡人。王喻众生。不修念处平等种子之人也。故简悲敬两田。然凡夫内无平等种子。圆观之道居怀外。则不能为佛。宣化大乘平等说法。岂报佛恩。又破如来禁戒则无良田故。事如偈说也。偈云。法雨若不降。法种必燋枯。此半行明四众无戒慧之机。圣则不应。何者。涅槃经云。纯陀自云。我今身有良田无诸荒秽。唯希如来甘露法雨。雨我身田令生法芽。而今四众不依念处修道则无慧种。不依木叉而住则无良田。既无种则众生无感圣之机。岂能招圣法雨之应。众生佛性之芽何得不枯也偈云各无来世粮失三利致苦。大法将欲颓。哀哉见此事。此一偈明内无善机外无圣应法种之芽。又枯是则失现未之涅槃三利之乐。非但失三利之乐。乃更招三途之苦。斯则法无人弘日就颓毁苦。哀哉耳。为是因缘故。须造观心论半行结也偈云。平等真法界。无行无能到。若能问观心能行亦能到此下五行半偈明信顺佛之遗嘱。则是佛之真子。翻前之迷为今解行也。言平等真法界无行无能到者。然中道真法界之理。寂绝无相。无为无人无法非境非智。岂有人之能行法之可到者也。然虽无行无到。若能研心圆修三观念处即到究竟涅槃之彼岸也。偈云。即是四念处。能依木叉住。乘急内有道。戒急生人天。此是真佛子。不乖慈父嘱。天龙皆庆喜。一切岂不欣。此两偈明能问观心者。无行而行无到而到者。即是能依四念处。能依木叉住。有念处即是乘急内有道。依木叉故即是戒急生人天也。是即有行有解。依教修习理是真佛子。不乖慈父嘱。斯人必具自行化他之德。一切天龙幽显必藉斯得度。所以欣欢也。偈云。能报白鸦恩普施乌鸦食。既有好良田。有平等种子。法雨应时降。法种皆增长。各有未来资。俱获三利乐。此两偈明有平等种子。复有好良田能施乌鸦食。能报白鸦恩也何者然佛圣人能觉悟众生。不令为三毒诸烦恼蛇毒所伤。即是圣人于众生有恩。如白鸦觉悟于王。不为毒蛇所害也。经云。依教修行名报佛恩。能助佛宣化亦名报于圣恩。而今行者依念处观慧。依木叉而住。即是依教修行名报佛恩。复能以己之行化导一切众生。即是普施乌鸦之食。能报白鸦之恩也。又有戒良田有慧种子。有行有解之机。必招圣应。应则必获利也为是因缘故。须造观心论半行结也。偈云。诸来求法者。欲闻无上道。不知问观心。闻慧终不成。此下有三偈。明欲求三慧。不知问观心闻思修不成。何者。然圆修三观念处实相之慧者。即知文字性离无形无相。即是解脱。经云。无离文字说解脱也。然以文字虽有不实故。文字即是解脱。虽空而不虚。故亦可宣也。有无常中故。文字非宣非解脱。斯即文字之境。能圆生三智之观慧。以此妙慧统其神耳者。所闻音教皆成闻慧也。偈云。诸来求法者。欲思无上道。不知问观心。思慧终不成。此一偈明思慧。思者思惟文字能诠所诠。皆是中道实相。然其实有所以即空故。万法不能有其相也。有其所以而假故。诸法不能断。无有其所以而中故常离二边。是则文字三谛之理。圆发三慧之思。故名思慧。是则思非有相。亦非无相。相无相皆不可得。究竟尽净。此是境智皆不可思议。名为思慧也。偈云。诸来求法者。欲修无上道。不知问观心。修慧终不成。此一偈明修慧。修者研修理实进趣行用。以其理实虽照而寂。所以云。无人我无受者。虽寂而照。所以勤修万善。经云。善恶之业不败亡。以其理实即中。所以福慧不二二相不可得。故经云。为福德故不住无为。为智慧故不住有为。为无为皆不可得也。又闻慧以十二部经为境。于文作理解也。思慧文义合为境。求文取理义也。修慧但以义为境。忘文取理也。偈云。诸来求法者。勤修四三昧。不知问观心。困苦无所获。此一偈释四种三昧事。如后说。然四种三昧虽为行不同。皆以圆观念处之慧为体。经云。植众德本所以六度之中波若。以为良导。皆得称波罗蜜到涅槃彼岸也。今不修念处观慧导四种三昧者。虽复疲劳三业困苦无所获也。所以外道虽种种苦行。无波若导故。不免三途。而今无慧苦行殆不殊此经云。亦不乐世间无益之苦行。即其事也。偈云。诸来求法者。多听得言语。不知问观心。未得真法乐。此一偈明听者。存名执相而不虚怀。不知寻理之失。何者。经云。生生不可说。乃至不生不生皆不可说。诸法寂灭相不可以言宣。而今方便宣者理外之辞也。亦如医方是愈病之外缘。而今学者存名执相恃解陵他增长我慢不修念处。内观照显言外之理除烦恼病。是则何益于学者。如寻方而不服药。何利于病者也。若病必须服药而愈学者必须内观而得道也。偈云。诸来求法者。修三昧得定不知问观心。盲禅无所见。此一偈明无慧之禅无所见也。经云。非智不禅。非禅不智。定慧相资二轮方能远。运无慧之禅。岂能度生死海也。何者凡夫修四禅八定。释论皆云是长寿天难而不得道。况乎徒近无慧之定而非盲也。至。如二乘修观练诸禅无漏三昧入灭尽。犹被净名所呵云。夫宴坐者不于三界现身意。犹是盲无所见也。若能问观心修三昧定者。即是首楞严三昧也。何者而今虽观空而不虚。鉴有而不实。鉴有而不实。故照而常寂即动而常静故。不于三界现身意也观空而不虚。即寂而常照。亦是静而常动。即不起灭定现诸威仪。是则照而常寂则非有。寂而常照则非无。是则非有非无。非寂非照名为中道。即首楞严三昧也。所以净名将圆观。首楞严定弹于身子。宴坐不成即是盲禅无所见也。况今无慧之禅而非盲也。偈云。诸来求法者。欲忏悔众罪。不知问观心。罪终难得脱。此一偈明不观心忏罪终不灭。然夫忏有三种。一作法忏。如律所明。随犯罪轻重。或对首作法。或二十僧出罪作法。法成即云罪灭。此忏违无作罪也。二观相忏。如方等法华半行半坐忏等。观见好相或空中唱罪灭等。即云罪灭。此忏性罪。三观无生忏。经云。端坐念实相。众罪如霜露。慧日能销除。此忏烦恼罪。问此三种罪云何异。答大论云。如杀草夺众生命。虽同犯波夜提罪。若对首忏时两违无作障道罪灭。而杀生之报不灭故知杀生属性罪。不问受戒不受戒。犯即得罪。杀草戒受犯得罪。不受则无罪。例余戒亦然。故知两罪别也。烦恼罪障理之惑属烦恼罪。是则三罪既异三忏亦别。问作法忏不能灭性罪者。观相忏亦不能灭。违无作罪障耶答胜能兼劣故。无生忏例可知。问作法忏出在律文。观相方法出在方等诸经。可解。无生忏相云何。答前引普贤观文。即其事也。又如净名弹优波离云。当直除灭勿扰其心。所以者何。彼罪性不在内。不在外。不在中问。如其心然罪垢亦然。诸法亦然。不出于如。如优波离心相得解脱。宁有垢不。波离言不也。净名云。一切众生心相无垢亦复如是。妄想是垢。无妄想是净。取我是垢不取我是净。一切诸法如幻化相。即其相也。是则不能。尔者虽忏不除事如偈也。偈云。诸来求法者。意欲离烦恼。不知问观心。烦恼终不灭。问此偈与前偈何异。答前偈明通忏悔诸罪。此偈明欲观平常所起烦恼为异也。然木石无心则无烦恼。故知由心有烦恼。心为生死之本罪垢之源。今欲脱烦恼不观心性。岂得离惑。若烦恼体性是实而非虚者虽复观照终不可离。以其烦恼体相不实。妄想因缘和合而有。经云今我此病皆从前世妄想颠倒诸烦恼生。以心惑不实故可观离。若不观心惑之相。烦恼之枝终不灭也。偈云。诸来求法者。本欲利益他。不知问观心。退转令他谤。诸来求法者。欲兴显佛法。不知问观心。退还大污损。此两偈明行化兴显欲利益他。内无观慧翻为大损何者。经云。谓无慧方便缚。谓菩萨住贪欲嗔恚成就众生。净佛国土。是名无慧方便缚也。何以然此明内无慧除自烦恼而欲外化。斯则非但众生不成就。而更增己烦恼故为缚也。何者。若无内观照明外必闇于六尘。则贪财著色而今外化必涉声尘利养。利养经怀不能。不起贪爱利己。利己则坏他喜舍之心。所以若无内观劝化。翻为大损。如偈所说。如此之失其非一也。故一行半偈结云。如此众得失。非偈可具陈。有此诸得失。无人觉悟者。为是因缘故。须造观心论偈云末代修观心。得邪定发见。辩才无穷尽。自谓人间宝。无智者鼻嗅。野狐气冲眼。举尾共却行。次第堕坑殒。为是因缘故。须造观心论。前有十一行半偈明。诸来求法者。不知问观心。众行皆不成此下两行半偈。明修于邪观发于邪定。辩说无穷无人别者。然虽明九十六种道。一道是正余者皆邪。故知众邪非一实难可别。自非明师智者。谁能证此者乎。昔曾有人修观发得魔鬼邪定。辩说则无穷尽。问一切禅师法师皆不能别。美其不可思议。高安其位既得胜人印可弥。复自谓云。世人之宝邪心转炽。唯有南岳师善能精别。令其内观照了穷检。若是好法自当明净。如烧真金。若是魔邪自当灭去。如伪金也因而用观魔鬼即去。去后一无所知。亦如著蛊谩言多语。蛊若去后病者一无言也。若无智之人即谓其得陀罗尼。敬贵修行次第堕三途坑也。故偈云。无智者鼻嗅。次第堕坑殒。为是因缘故。须造观心论。半行结也。偈云。守鼻隔安般。及修不净观。安般得四禅。不免泥犁业。不净谓无学。覆钵受女饭。设得随禅生。堕长寿天难。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明事相修禅之倒也。守鼻隔安般一句标修有漏。四禅章门及修不净观一句。标修无漏事禅章门。守鼻隔者安心在鼻也。安般者。数息也。以数息故。能得四禅八定。但昔有比丘数息修得四禅。即自谓是罗汉。无复后生。临终见中阴生处。即谤佛云。大妄语人。云罗汉无生。我今那见生处因谤佛即堕地狱。故偈云。安般得四禅。不免泥犁业。昔有比丘学不净观。少时伏心欲想不起。即自谓已得罗汉。后出聚落乞食见女送饭。欲心即发情迷心醉。仍即覆钵受于女饭。故偈云。不净谓无学覆钵受女饭也。然数息得。禅设不起谤。乃不堕于地狱。而随禅受生堕长寿天难故。偈云。设得随禅生。堕长寿天难。而今劝修禅者。欲寄静心令观照慧。明见生死烦恼虚妄过患。知其源起之由。即以慧断拔生死根。经云。毗婆舍那能破烦恼。何故复须奢摩他耶。佛言。先以定动后以慧拔。非贪禅乐而修习也。经云。贪著禅味是菩萨缚也。偈云。依事法用心。无慧发鬼定。显异动物心。事发坏佛法。命终生鬼道。九十五眷属。像法决疑明三师破佛法。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明事法用心之失。还是上安般数息。又无理观照明故云事法。大论称为闇证无记。有垢即四禅八定是也。然夫偷法必藉闇而行盗也。经云。譬如偷狗夜入人舍。今邪魔谄鬼欲偷杀行者法身慧命。盗出世之财必入无慧之禅。五阴闇舍故。偈云。依事法用心。无慧发鬼定。然魔禅鬼定。亦得一七二七。乃至无量时入定。乃复有种种神异。世人见之谁言非圣者也。但邪魔之法势不得久。必当事发坏败。令人起谤不信佛法故。偈云。显异动物心。事发坏佛法。然自有魔鬼之禅。魔去禅亦失也。自有正禅。但魔鬼入中。魔去禅犹在也。然两种邪鬼之禅。虽异生则被其所使。死则为其眷属。邪魔虽多不出九十五种。故偈云。命终生鬼趣九十五眷属也。上来合三十偈所明得失。亦不出三师破佛法。偈云。内心不为道。邪谄念名利。诈现坐禅相。得名利眷属。事发坏他信。毁损佛正道。此是扇提罗。死堕无间狱。为是因缘故。须造观心论。前总明三师之过。此下别出三师之失。先有两行半偈。明禅师过。何者。昔有五人相。契为求利养。发心入山坐禅更五。一人入于城邑。告众人言。四人居山坐禅。并得四禅八定。证斯须含汉等果汝可供养。迭相告示遂得果。心利养因尔得遂。五百世堕地狱。五百世为施主之奴。偈云。扇提罗者。即是五中之一人名也。故偈云。内心不为道。邪谄念名利。诈现坐禅相。死堕无间狱等。然今学道之人。心多在此道门。既久所作行业。多在名利邪谄之中。粗心不觉细意检之。难得出离。实心为道恐之寡也。然君子非不爱财取之由道。苟非其道君子不为。况但恨修道不能通神感圣逮得无生。苟能有道则德建名立。不求梵天。梵天自至矣。至则妨道翻应离之。何得发心市朝之怀。居于情抱而自坠也。偈云。说法得解脱。听法众亦然。不知问观心。如贫数他宝。说者问观心。无说亦无示。听者问观心。无闻亦无得。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明法师得失。前论初已总明法师为利弘法失。真道味过如前说。此中更略别明得失也。然圆观之慧潜流而说彰其神口。斯则情虑虚微游心符会。说则朗其神虑。辩则能遣内惑。故偈云。说法得。解脱也。听者内修圆。观理为神御。潜统神耳开符响会。故偈云。听法众亦然。若苟斯理说者。虽复终年听者。尽其身寿。无利于说听。故偈云。不知问观心。如贫数他宝。心能内观者。终日言而无说。终日听而无闻。斯则说如幻。说听如谷响。故偈云。说者问观心。无说亦无示。听者问观心。无闻亦无得也。偈云。戒为制心马。虽持五部律。不知问观心。心马终不调。律住持佛法。解外不解内。净名呵上首。乃名真奉律。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明律师之得失也。然佛初于寂灭道场成等觉。为大根大行制戒。则说十重四十八轻。正防意地故心为戒体也。次为小根小行制戒。则说二百五十戒。或止防七支作法发无作戒。因以无作而为戒体。欲引接小根渐悦之者故。说小戒耳。法华云。始见我身闻我所说。即便信受入如来慧。除先修习学小乘者。我今亦令得入佛慧。始见即华严入如来慧也。渐入即三藏中历五味。于法华入佛慧也。故知五部之律是小乘方便之一藏也。然心是生死涅槃之本万物之源。所以大乘之戒正防意地制伏心马。今学律之师不寻佛之本意。而但存执方便之戒。以为正道不研心。念处观行制心。终竟不得还源本净。使心马调也。然七支是外防。意地是内防。波离解外而不解内故。被净名所弹。今之律者内外通达恐之少也。岂能是住持佛法之人者乎。偈云诵经得解脱。非为世财利。若能问观心。破一微尘中。出大千经卷。受持读诵此。闻持无遗忘。心开得解脱。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明诵经得失。何者然佛于不可说而假宣者。欲示众生病之源本治病之妙方。而劝赞四众令勤诵者。使数宣于口数闻于耳。数统神心数服良药。除烦恼病解脱生死。非令读诵拟货斋供之利。故偈云。诵经得解脱。非为世财利经云。破微尘出大千经卷。即是心尘出大千经也。旧云经者外国称修多罗。名含五义也。今明心是修多罗。具含十五义不可翻也。何者。旧云。一法本。今云教本义本行本也。然夫法本何得过心。经云。三界无别法。唯是一心作。谈生死涅槃之教。则心是教本也。生死涅槃之义。亦即心是本。宣生死涅槃之行。亦即心是本。故知心含三法之本也。旧云。二含微发。今云教微发义。微发行微发也。微发者从微至大即微发之义。而今心者有教行义三事之微发也。旧云。三含涌泉。今云教涌泉义。涌泉行涌泉。今心能流出三法无尽故。譬涌泉无竭。旧云。四含绳墨者。截爱见之邪也。今云教截邪义截邪。行截邪即绳墨义也。何者。心正故语正。即心教截邪。心正故义正。即心义截邪。心正故行正。即心行截邪也。旧云。五含结鬘结者。如结华鬘令不零落也。今云心教行义三结鬘使不零落。故知其心含十五义不可翻。且置不论也。心经明矣。是则能观心尘即空出声闻法藏。观心即假出菩萨法藏。观心即中出诸佛法藏。斯则三种法藏。何经不收。何论不摄。即心具八万四千法藏。持诵研修观心经者。有何遣忘。是则观经内流明朗统御情虑。使心开解脱烦恼也。偈云。劝化修供养。兴显安行人。密心为自利。倚托以资身。坏他喜舍善。驼驴以偿人。若能问观心。即如驼骠也。由是因缘故。须造观心论。前有二偈半。明欲兴显佛法翻为污损。就通方行化人也。此两偈半正明知事得失。然自非内有明解观行。知因识果畏罪惮业。誓能无利己者耳。观智观心知万法幻化。何物可贪何身可为。虽如幻化因果不差。盗至于五。如断多罗树。佛法死人。不预僧数。显则人天所恶。冥则幽圣所呵。现则色心摧折。末则驼驴偿人。一失人身万劫不复。侵利极微受报极重。何有观智之人而为斯也。至如驼骠终无利己侵众之失也。偈云诸道各有法。了不自寻研忽窥窬释教。动经十数年。非但彼法拙。必有谋坏心。此则迦毗梨。仙圣岂听然。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明外道之得失也。然外道窥窬释教。不出二意。一者贱其法拙。二者谋坏佛法。窥窬觅过事。非好心而寻佛教也。昔外道难破一切法师。唯无奈一禅师何。其母劝云。汝若将禅师论者。骂驴马头一切诸兽之头。即可得胜外道。遂随其母计得胜。后受迦毗梨之身。一身而有千头。既运恶心冥圣岂听也。事如偈说。偈云。富贵而无道。多增长憍逸。若能问观心。得真法富贵。虽高而不危。虽满而不溢。不著世富贵。心常在道法。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明富贵得失。何者。夫富贵不与憍奢而憍奢自至。故偈云。富贵而无道。多增长憍逸。若能问观心。而观实相境。境发于妙智。即是种性贵也。而实相境智具足七圣之财。乃至具足万德万行。称之为富也。法华云。有大长者其家大富。即其义也。得此富贵之道居怀流乎其体者。即如偈。虽高而不危。虽满而不溢。不著世富贵。心常在道法等也。偈云。贫贱多奸谄。窥窬造众恶。现彼王法治。死堕三恶道。若能问观心。即安贫养道。有道即富贵。无为即富乐。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明贫者得大也。何者。若内无观慧之道。照朗心胸情抱则闇。以心闇故。不识生死涅槃世间出世间之因果也。而复为贫穷饥寒所逼。而遂窥窬奸谄造恶故。偈云。现被王法治。死堕于地狱。若有观智之心。即识往因达今世之报。不更造恶招将来之苦。但安神养道。故偈云。有道即富贵。无为即富乐也。偈云。四众皆佛子。无非是法亲。因执善法诤。遂结未来怨。若能问观心。和合如水乳。皆师子之子。悉是栴檀林。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明三师各执所弘之法。而相是非。遂结未来重怨。论初已略出其过然外道各执所计。是故云是事实余尽妄语。是则有众多究竟之道故是邪也。而今佛法唯一实相印之一道故。经云。唯一究竟道。无众多究竟。故经云。虽示种种道其实为一乘。而今诸师不取所诠之一道。共出生死昏衢法侣之亲。但执能诠种种之道共相。是非遂结重怨。何愚之甚。故偈云。遂结未来怨也。非但自空失一生妄萦毒苦。复误学徒失于慧目。师弟皆同外道矣。故云。诸论各异端修行理无二执者。有是非达者无违诤故。诸师是执而不达也。若能观心实相修乎一道。四众无非法亲。事如偈说也。偈云年衰身带疾。眼闇耳渐聋。心昏多忘漏。年不如一年。死王金翅鸟。不久吞命根。一旦业绳断。气绝岂能言。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明师自唱涅槃时至也。然从论初至于今说。犹属序分。虽未正说深义。而先明三师四众诸有得失。言方虽复浅近。而是即事所行之要行道家之大障。而今行者识此诸失。知过必改者。可谓真行道人。虽未证无生而无生不远也。然二万灯明佛一期将竟。而说法华即入涅槃。释迦亦尔。特更别为一缘而说涅槃。今之大师一期随缘异说不同。今将欲涅槃故。撮要说其一论。何者。是论始终唯令观心者只为心。是如来藏具足一切佛法。而众生不觉内衣有无价宝珠。今论正示众生心中宝藏佛之知见。示悟众生与法华无别。故今唱衰老即是欲入涅槃。所以说此论竟。即归真灭度。更无言也。稽首十方佛下有四行偈。明归请。何者夫欲造论必须归三宝。加威建立。偈云。稽首十方佛。深慈观心者。劝善谛观察发正觉妙乐。此一偈归请于佛。然三宝者皆具足四无量心。但慈能与乐。佛慈最重。故请与乐也。偈云。稽首十方法。深悲观心者。劝善谛观察。得真法免苦。然悲能拔苦。而法宝是真妙药。体能救苦故请法。深悲观心者免苦也。偈云。稽首十方僧。若能善观察。入大和合海。欢喜心无量。然僧名和合。即是随喜不乖之义。故就僧论欢喜也。偈云。稽首龙树师。愿加观心者。令速得解脱。亦加舍三心。然龙树正破执除见而兴故。请龙树加舍慈悲喜之三心。见爱之著也又宗本于龙树。故请加也。偈云。今承三宝力下一行明已归命三宝竟。今当承三宝之力。起三十六问。然三十六问明义略周故。有三十六也。若随缘对事辩问则不可数也。偈云。若观一念心下一行。明若能观一念心能答此问。当知心眼则开得入清凉池也。偈云不能答此问下一行明迷惑者不能答问也。哀哉末法中下一行伤叹。明末法无行道人。设有三数宁别是问故。伤叹也。偈云。故生悲愍心下一行明恐畏后生。或有能解者。故起悲心作此观心论。令观者开朗也。愿诸见闻者下一行明诫劝。令莫疑谤。何者。而法华略说中恐生疑谤故。三止不说止其毁谤。非但不能得解。复增其重罪。后广说中虽严诫劝。五千之流。犹从座起。不信佛言。今将欲开于论端。畏物疑谤故。预先诫劝也。问曰下有十三长行四字重问。造论正为何人。即答意明不为二人而为二人。言不为二人者。一则文字外学。如贫数他宝。但贵耳入口出。未常研心内观。斯亦未足可论圆道也。二则设得四禅八定者。亦全未识佛法。况初心安般数息。何可共论妙道乎。而今言为二人者。一则坐禅得定发解辩说无穷。自谓人间之宝。今作此问不能答者。何者未得谓得。未证谓证。堕增上慢也。二则为相随学徒不知内心求道。外著文字负经论而浪行。空无所获。而不知破一微尘出大千经卷。为斯二人而造论也


观心论疏卷第一


观心论疏卷第二

　　　　隋天台沙门灌顶撰


论曰。摩诃般若波罗蜜经明四十二字门。初云。若闻阿字门。即解一切义。所谓一切法初不生。今论初明四不可说。即是不生义。故引彼文也。次引龙树中论八不者。一彼论初明八不。即是不生为首。与今论同。二彼论明诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。论主用此四句释八不。辩诸法不生以用申经。今论约彼自生一句。起三十六问。有此二义。故引彼论文也。问云何是龙树用八不破立申。经之相。复云何是自他四句释八不。申经之相。复云何是约自生一句。起三十六问耶答今当次第释此三问也。今先明经中破立。后明论申破立。何者。然涅槃经明昔以四枯破外道邪常之计。今以四荣破三修断无之执。二边病除始得非枯非荣入大涅槃。而复枯荣双用二鸟俱游。利者因斯入秘密藏。经云。安置诸子秘密藏中。我亦不久自住其中。法华亦先破三乘四枯之病。故云无二亦无三。然后会归常乐我净。故云汝是我子我今常住不灭。汝亦具于四荣。既识枯荣即悟非枯非荣。经云。终归于空即是非枯非荣。入大寂涅槃空也。而能枯荣双用。经云。一切财物汝悉知之。无智人前勿妄宣传。有智人中可广宣也。何者。三根并悟。五千之流。犹未信也。而诸大乘破立。得意者已悟。迷者执教未晓。龙树后出作论。初明八不破执二边邪迷。申佛中道正教。然论虽明八不。合而论之只是不生不灭二句。破断常二边。何者不常即是不生。不断即是不灭不一即不生。不异即不灭。不来即不生。不去即不灭也。是则不生即四枯之空。破二十五有计常乐我净之生病。不灭即四荣之假破二乘断无之灭病。是以众生因龙树用不生不灭。破二边病除方晓中道。始悟经中枯荣非枯非荣。三观妙用开佛知见。识衣中之宝也。故论中辩三观之名云。因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦是中道义也。问若尔。因缘生法四句。若为会通不生不灭三观耶。答因缘所生者。即是二十五有有漏生灭之法。先出所破之境也。次云。我说即是空者。即是不生破因缘有漏生法明其不生。故是空也。次云。亦名为假名者。即是不灭破灰断灭无。故云亦名假名也。次云亦名中道义者。即是不生故不常。不灭故不断。不常不断非有非无故。亦名中道义也。所以论用不生不灭之空假破迷。申佛中道圆妙三观。意在此也。论破外人云。若如汝所计则无三宝四谛。若如我所破则不失三宝四谛。三宝四谛即荣树一鸟之用也。论后两品明小乘观法。即是枯树一鸟之用也。是则二鸟俱游枯荣双运。斯论之妙用。又论明二观。即是论用中即是论体故称中道论也。问今正应明此论四不可说。何乃释中论破申之意耶。答彼论不生不灭等因缘所生法。四句破申即是今四不可说破执。申于佛教是同故。先释彼次解今也。何者。经云。生生不可说。即彼因缘所生有漏之法也。经云。生不生不可说。即彼我说即是空也。经云。不生生不可说。即彼亦名为假名也。经云。不生不生不可说。即彼亦名中道义也。是则名异而义同。申破一也。问既其同一彼已明之。此何繁更说答虽同而大异。何者。彼历一切法广破一切迷执。不专破心辩心。出一切佛法之知见。所以学者多失宗本。今明心是万法之本。故句句约心而破。显其心中圆具一切佛法。令识家中伏藏衣中之宝。息其希求之劳。与彼论大异也。今次答上问云。何用自他四句释八不。以用申经者。今先释不生一句。何者。但众生一切迷惑莫不计。执三界二十五有而起四倒。横计神我生于三毒八万四千诸烦恼惑。无明缘行乃至老死苦集流转生死浩然。死已更生已生归死。虚妄而受三途重苦。莫知休息。而龙树菩萨愍斯群迷故。作论申经。示众生诸法之本源。清净无生无灭。令其反本还源故。说诸法不生等。但众生执计已久。未能即悟无生之理。故外人救云。世间现见有一切万物瓶衣柱地神我等。云何论主破云言无耶。论主言。何得信汝愚痴。牛羊眼所见即谓之为有。如病眼见空华。病眼何足为证耶。论主为是等众生不能得信悟故。约自他四句。一一检破穷责。令其情穷理极。方悟无生之理。故云。以自他四句释成八不也。今略出自他四句。责破之相者。但一切众生一计有心神之我。二计有一切万物。今且破检心神者。今问夫计心生不生四句为自生。为他生。为共生。为无因生耶。若谓一念心起不从外境。但从自心而生者。即自生也。即应常生何得对境。即生不对不生故。经云。有缘思生无缘思不生。故知心不自生也。若谓从境而生者。即他生也。若是他生离于内心。而应得生。若离必不能生何谓他生耶。若言由内有心外藉于境。内外和合共生。今问前责自生不得。即是内无有生。前责他生不得。即是外境无生。是二各无生。合共云何得生耶。如一沙无油合两沙亦无也。若内外各有生合则两生。又若必各自有生。何用共合而生耶。是则共生犹有三过也。若谓离心离境无因缘而生者有因缘责。生尚不可得。何况无因缘而得有生耶。故中论云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。广破如论也。次破无情一切法求生不可得者。且寄谷子检破。例余一切法亦然也。何者。今问谷子为自生他生共生无因生耶。若言谷子自生者。不应藉水土而生耶。今实不尔。故知谷子不自生。若谓从水土之他生者。离谷子之外而水土之他应能生耶。今实不尔。故知他不能生也。若谓内由有谷子外藉水土为因缘共生者。前已责自他各求生不可得。共云何生共生有三过如前说。若谓离谷子水土无因缘而生者。有因缘求生尚不可得。何况无因缘生耶。故云。诸法不自生等(云云)。今略举大纲。得意者亦足以除疑也。若欲广知可自往寻论也。释论云。一切诸法中但有名与色。若欲如实观但当观名色。然名即是心。摄得一切有情之法。色即外尘。摄得一切无情之法。是则今约色心二法自他。四句检生不可得者。当知一切万法皆无生也。众生因此四句检责求生不可得。始悟解一切法无生。即得反本还源。归真本净。方晓一切万法皆是虚妄。无复执计。钝者未悟。闻破诸法不生。即复谓之有灭。论主即复四句求检于灭。何者。若谓法体自灭即是自灭。若谓法体为三相所灭。即是他灭。若谓法体三相合灭。即共灭。若谓离法体三相灭者。即无因灭。四句俱不可求检不可得。始悟诸法本自不生今则无灭。知即色是空非色灭空。此是破二十五有之生灭。归偏真自性之空。此未显中道。今用不灭破自性空者。若云即色自性是空者。即自灭。若谓灭色取空者。即他灭。若谓灭色自空和合。即共灭。若谓难自他即无因灭。是则四句检自性空亦不可得也。此即诸法不自灭。亦不从他灭。不共不无因。是故知无灭不常。不断不一不异。不来不去。例四句捡皆不可得。故知不灭是则两用也。然既以四句不灭。捡自性空不可得。即是非空而空名第一义。即是四枯四句不生。捡自性之有不可得。即是非有而有名法性之色。经云。舍无常色获得常色。即是四荣。以此自他四句求捡。生灭不常不断。不一不异不来不去。众生因悟。经中枯荣非枯非荣。三观中道是名自他四句。释论初八不用申佛经。其相如是也。次答上第三问。云何约自生一句。起三十六问者。经云。不内观得是智慧。乃至非内外观得是智慧。亦不离内外观得是智慧。今亦尔。四句求生不可得。亦不离自他四句。论主又明不生则不有不灭。即不无不无故。得约自生一句起三十六问也。余他生共生无因生亦然也。论云。问观自生心。云何四不说。离戏论诤讼。心净如虚空。此一偈去是第二正说分。有三十六偈。为三十六问。就正说分为十章。初一偈明教理圆妙不可说。二有两偈。明迷理教起见思二惑。三有四偈明悟理有浅深。致有四教之别。四有一偈。明欲寻教下之理。应依四种三昧方轨而修。五有一偈。明妙理不可顿阶。应先修二十五方便。六有一偈。明心观理实而诸境。杂发不同。七有一偈。明随观一境。用十法成乘。八有七偈。明十法观成证诸地住。具诸法门不同。九有十四偈。明化他起用法不同。十有四偈。总结自行化他法门。并在于一心。尽净言语道断也。偈云。四不可说者。一生生不可说。二生不生不可说。三不生生不可说。四不生不生不可说。论释云。生生故生。生故不生。云何可说。令例此语者。生生故生。不生生故不生不生。云何单可说失其圆旨也。又生生即三藏教。生不生即通教。不生生即别教。不生不生即圆教。是则不但三句即一句。一句即三句。不可说亦即三教即一教。一教即三教。云何可说。故论初云。四不可说次后辩其四教也。又经释云。生生是有漏之法。故云生生。即是中论因缘所生法也。生不生者。释云。世谛死时名生不生。即中论我说即是空。不生生者。释云。初出胎名不生生。即中论亦名为假名。不生不生者。释云。大般涅槃有不生不生。即中论亦名中道义也。是则论中四句即是论中三观。三观即一观。一观即三观。云何可单说。单说则惑者极乎题目而领。岂会玄旨耶。经云。止止不须说我法妙难思。即其义也。故初明四不可说。复明三观理妙也。又经云。一切众生亦一非一非一非非一。亦一者。一切众生则一乘故。即佛法义也。非一者如是数法记三乘故。即声闻辟支佛菩萨三法数也。非非一者。如是数不定故。即六道法界。又言众生者。即六道也。是则经明一念之心具十法界明矣。又经云。众生身有毒草。复有妙药王。毒草即六道界。药王即四圣界。是六道即生生也。二乘即生不生也。菩萨界即不生生。佛界即不生不生。结四句即一句在乎一心。九界即一界在乎一念。文义合会结。六道界即生死。四圣界即涅槃。涅槃即生死。生死即涅槃。九界即一界。一界即九界。即是不可思议境。云何可说。又六道生死即是罪四圣涅槃则是福。是则识心中十界四不可说。不思议境者。即是识生死非涅槃之妙理。深达罪福之相也。法华云。深达罪福相。遍照于十方。微妙净法身。具相三十二。龙女悟斯圆理疾成佛道。常不轻圆信妙理故。得六根清净。是则境智理妙不可说也。故初明不可说。后辩心具十界。明不思议境也。结四句教十法界三观诸教文字。论云。文字即解脱。解脱即妙理。妙理云何可说。故初明不可说。后结云。一切语言道断毕竟无所得也。然四不可说等法。并须约一念。一念心即是因缘所生即空即假即中。即空故是常寂。即假故是常照。即中故即非寂非照。因缘所生法亦得是空假双照。结此四句即四不可说。如前辩者。则寂照四句类之可知。既即寂而照即照而寂。即寂照而非寂非照而双寂照。一句即四句。是则理圆云何单可说。故云四不可说也。得其圆理者息诤讼。心净如虚空事。如偈说也。问何不约余法起三十六问耶。答经云。三界无别法。唯是一心作又云。心如工画师。能画种种五阴。一切世间中。无不从心造。故知心是二河之本。万物之源。而今只为一切禅慧。学者不知观心除烦恼病本。如欲伐树除枝不净其根生终不住。亦如治塘不塞其穴。漏终不断。亦如痴狗逐块。不知逐人块终不息。诸喻可知。故约心而辩。经云。能观心性名为上定。问若尔。佛何不但令观心耶。答为钝根众生种种异说。智者须得意也。如贫女不知家内求宝而外求之。为其钝故。涅槃教起正为示之。心中伏藏声闻醉故。不觉内衣心中之宝。法华教起正为示之。故云。为令众生开佛知见。出现于世。维摩亦然。故云。诸佛解脱当于众生心行中求。今论亦尔。亦示众生心中伏藏故。约心起三十六问。若能答者。即识心中一切法也。问若尔。只应问心出一切法。云何复问心出见思两惑耶。答只为不知观心。而结生八万四千烦恼之冰。若能观智照了即融。出八万四千诸波罗密之水。而冰水未尝有异解。惑何得别体。为不了故示心诸过。令知罪必改疾除忘惑。示心法门令识福不忘勤修习之。为是义故。约心观于外惑也。又且心是一法易可观之。万法万境逐物意移。难可照也。论云。问观自生心。云何是魔行。业烦恼。所系。三界火宅烧。问观自生心。云何是外道。诸见烦恼业。流转于六道。此两偈不了一念自生之心即空。不解四不可说之理故。起见思二惑。思惑即是魔。非第六天魔也。见惑即外道。非六师也。经云。众魔者乐生死。菩萨于生死而不舍。外道者乐诸见。菩萨于诸见而不动。此并就见思惑心。论魔外道耳。今就六尘论思惑魔者。不了一念之心即空。虚妄而见可爱。六尘缠绵爱著起贪。出二万一千之惑。软贼魔也。见可畏六尘生布起嗔。出二万一千惑。即强魔也。平平六尘起痴。出二万一千平品之魔也。等分复出二万一千等分魔也。是则并由不了一念之心即空虚妄故。触缘对境而为三毒等分。八万四千魔贼之所萦缠。业烦恼系而被三界火宅之所烧者。故偈云。问观自生心云何是魔行等。斯之谓也。次释见惑者。正就推求谛理不当。心行理外而生烦恼。称为见惑。名之外道。何者。若定谓一念之心具含万法是如来藏者。即同迦毗罗外道。因中先有果计。若定谓心无万法修之方有者。即同塸楼僧迦外道。因中无果之计。若定谓心亦具亦不具。即同勒沙婆外道。因中亦有果亦无果之计。六师各有定执。乃至单四句复四句。具足之见等。并是外道所计。推准可知。所以闻心具万法是如来藏。即谓如囊之盛沙。闻心无万法即谓之如兔角。斯并永执邪见之人。何可论道者乎。经取譬如箜篌之声。不可定实。责之有无四句。若如痴王断弦求箜篌声者。斯人求理四句有无。皆是邪见。苟执能如智臣善取声者。巧能会真。四句皆是得门也。门名能通则无法不具。一色一香无非中道。举足下足无非道场。必其苟执其门则塞。塞则无法非惑。惑心所见。一色一香无非颠倒。邪见外道也。略出八十八使见惑者。如观一念之心爱著观法。经云。法名无染若染于法。乃至涅槃是则染法。非求法也。此是贪使以贪爱故。赞其观法则喜。呵之则嗔。此是嗔使。既未发真谛即是无明。闇惑此是痴使。既有无明昏闇。疑惑谛理即是疑使。恃我观解陵他是则慢使。存我能观心即是身见。既未见中道即是边见。执己见为是拨他为非。即是邪见。必谓其观解是涅槃因。即是戒取。定存所见之理是涅槃果。即是见取。斯是观一念自生之心不了。起此十使之惑。十使约欲界四谛三十二。色无色四谛各二十八。三界四谛有八十八使也。名为集谛。见必依色即是苦谛。然长爪利根尚不识其见心。苦集我慢自高。今时行者焉能识乎。是以行者未悟理前。何得非见。宜可虚心亡虑悔过自省。不可苟执是非诤计。而生我慢。起八十八使。自萦妄惑。可谓旧病不除更增新疾。然四教各有四门。合为十六门。一门修观见惑若斯。余十五门准而可知。问八十八使止障小乘。何得通于大乘。答别则如问。通则具有。有而义别也。此等见惑外道。皆由不了一念之心。妄萦惑苦流转生死。故偈云。问观自生心云何是外道等。斯之是也。论云。问观自生心云何是三乘拙度。断见思出三界火宅。前三偈明不了一念自生之心。不达四不可说之义理。故起见思二惑事。如前说。此去有四偈。是第三明理有浅深。若解悟一念自生之心。达四不可说之理。但解有大小巧拙。悟有渐顿浅深。致有四教之别。即为四偈也。问教本诠理。所诠唯二。能诠之教何得有四耶。答诠二理各有曲直巧拙。而成四也。后当可见。问宝所化城所诠二理。今在何处。若知处所求之即易也。答一色一香无非中道。无非宝所。即色是空无非化城。此道辩耳。既近即心而论者。经云。一切众生即涅槃相。不复更灭。诸佛解脱当于众生心行中求。为令众生开佛知见。但由众生不觉内衣里有无价宝珠。何知宝所之理在于即心之内。亦如贫女不识家中伏藏。众生岂悟身内中道之源者乎。经云。生死即涅槃烦恼即菩提。是则宝所之理。岂在五百由旬之外。经云。即色是空偏真化城。亦非三百之外也。是则二理在乎一念之心。无劳远涉。经云。能观心性名为上定。然众生寻求二理根有利钝。巧拙四缘教随于缘。致有四教之别。今先释。初偈三藏教者。但众生颠倒谓身心是常乐我净。随颠倒想起见思二惑。造作无边生死罪果。常在火宅之中。为烦恼之所煎迫。常受苦恼。经云。火来逼身苦痛切己。虽遭大苦不以为患。但东西驰走视父而已。无求出意。长者虽复身手有力而不用之。即以方便设羊鹿等车。为诸三乘说谛缘度。斯则名为三藏说三乘之教。经云。即趣波罗奈转四谛法轮。为五比丘说五众之生灭等。五众者。即是说五阴生灭。云三藏生灭教也。若今行者欲禀学三藏生灭观者。观一念自生之心。为生住灭三相所迁。念念无常。无常故苦苦故无我。无我故空。以观知苦空无常无我。即破常乐我净四倒。四倒破故。即不起见思妄惑。见思惑除名为火灭。则竞共推排争出火宅。是则有惑之本生有惑之念灭故。名生灭观也。修此生灭观故得悟心空证化城理。是名三藏拙度曲证真理也。故偈云。问观自生心云何是三乘等。斯之是也。论云。问观自生心。云何是巧度。三乘不断结。得入二涅槃。此一偈明通教也。行者禀此教而修观。观一念自生之心即是空。非心灭空心自性空。经云。自性离故。自性无所有故。自性不可得故。经云。譬如幻师见所幻人。菩萨观众生为若此也。如智者见水中月。如镜中见其面像。如热时炎。如呼声响。如空中云。如水上泡。菩萨观众生为若此。经云。无明体性本自不有。妄想因缘和合而有。但众生不知虚妄。谓身为实。言是常乐我净。而起四倒横计。诸惑流转生死。今时行者观己身心虚幻而无有实。何常乐我净之有。则不起倒想烦恼自灭。如人梦中见人毁赞。赞则喜跃毁则忧恼。眠觉已后方悟。眠中喜怒横生忻惧。菩萨行者观自生心。喜怒而生诸惑。亦如幻化。经云。如梦所见作斯观故。即悟一念自生之心空理。是名通教体法无生巧度。傍诠化城理也。问何故名体法无生巧度之观。答今当譬解者。一如镜外实像。二如镜内影像。而即目世人可不谓镜外像。是实有镜内之像。是虚无耶。若禀三藏教行者。观身心之法。如镜外实像。但为三相所迁故。无常苦空无我。作斯观者。得悟无常苦空之理。而今通教行者。体知身心。只如镜内之像虚无。然今镜像可不即像而空。何得灭像方空。故经云。即色是空非色灭空。色自性空。是则无镜像之本灭故。经云。本自不生今则无灭。此观巧且妙故。名体法无生巧度观也。举镜譬既然。梦幻影响等喻可知也。此观比三藏即是利根三乘人。乃能修此巧度之观。故经云。解集无集而有真谛。既云解集无集。何烦恼可断而有真谛。即是得二涅槃。如偈云。三乘不断结得入二涅槃也。论云。问观自生心。云何是别教。求大乘常果。菩萨断别惑。此一偈明别教。何者。然禀别教者始心即知常住佛果。发心欲求。但佛果玄微。不可即事而顿修故。从微至著从浅至深。初观身心生灭苦空无常无我。修生灭之观不异前三藏观法。但三藏不知常住佛果。以此为异耳。次修体法无生之观。亦不异通教。通教但同三藏偏真化城。不求大乘常果异别教耳。而别教先修生灭伏四住惑。次修无生断四住故。名从假入空观也。故璎珞经云。从假入空名二谛观。中论云。因缘所生法我说即是空也。次出假观者。观一念自生之心。若是究竟空即是断无。经云。虽空而不断。虽有亦不常。善恶亦不失。故知虽空而是如来藏。具足百界千如。生死涅槃皆在心内。万法万行并在其中。故宜修学恒沙佛法。集无量四圣谛。破无知尘沙之惑。显出心中如来藏理。故名从空入假观也。璎珞云。从空入假名平等观。前但破假未破空。今复破空故名平等观也。中论云。亦名为假名。净名云。未具佛法不应灭受而取证也。是则二经一论共证假观也。三修中道观者。前观心虽空而不无后观心。虽假而不有。不有故不常。不无故不断。不常不断即是中道。又不有故非有。不无故非无。名为中道。又不有而有。即是中道真善妙有法性常色。故经云。舍无常色获得常色。受想行识亦复如是。又不无而无即是第一义空。名为中道。即大涅槃空也。斯之有无并是中道异名。故名从假入中。璎珞云。二观为方便。得入中道第一义谛观。中论云。亦名中道义。净名云。今我此病非真非有。非真而非空。非有即非假。名为中道。乃至非凡夫行非贤圣行。是菩萨行等。乃有而纸余。经文并双非两舍。显于中道。是则二经一论。亦共证成中道观也。此是菩萨行者禀别教之观。观一念自生之心。修历别三观之理。志求大乘常住佛果。而断无明别惑。是名别教曲诠中道理也。故偈云。问观自生心云何是别教等。斯之是也

论曰。问观自生心。云何圆教乘不破坏法界。住三德涅槃。此一偈明圆教。何者。经云。生死即涅槃烦恼即菩提者。三观圆观一念生死之心。即是中道涅槃。烦恼之心即是中道菩提。经云。菩萨未成佛。菩提为烦恼。菩萨成佛时。烦恼即菩提。故知迷心为烦恼生死。悟心即菩提涅槃。是则菩提烦恼更无二法。如寒结水为冰暖即融冰为水。名殊而体一也。亦何妨名异而体同。故经云。有身为种。无明有爱为种。贪痴为种。四颠倒为种等。乃至一切皆是佛种。是则烦恼恶法既是佛种。善无记法理应是也。斯则一切无非佛法。一色一香无非中道经云。不坏于身而随一相。即是苦道。法身德也。不灭痴爱起于明脱。即烦恼道。般若德也。以五逆相即是解脱。即是业道解脱德也。是则经明不。坏生死三道。即是三德秘密大般涅槃。故云。一切众生即大涅槃。不复更灭即其义也。然而三德即是三般若三法身三宝等。乃至一切八万四千法门诸波罗密。万德万行一切佛法。皆在一念生死三道之内故。目此心为如来藏。故知道至近而易迷。理即事而难晓。必其苟领斯意。以圆道神统者。瞩目对境何非妙道也。经云。治生产业皆与实相不相违背。四仪之间无非是道。举足下足无非道场。是则金玉出于沙石。道出于无道。故经云。行于非道通达佛道。火生莲华谓之希有。自非大行大根性人。何能游神斯道者也。俱众生理具情迷。故云贫女宝藏。无人知者。不觉内衣里有无价宝珠。凡夫不知以此宝自富。故名贫女。二乘不能以此宝自饶。故名穷子。此之宝藏不妄授人。故云久默斯要不务速说。四十余年未显真实。今乃说之。良由法不可妄说。问昔何不说。今乃说之。答经云。众生五浊障重故不得说也。问五浊何以障大。答众生以五浊因缘。横计生死。谓常乐我净而起妄惑。坠堕三途。而今更说其身。是如来藏常乐我净。增其倒惑何由得出生死者也。只今行空之人即是其事。何者。而其本多贪欲三毒。闻经淫欲即是道恚痴亦复然如是。三法中具无量佛法。其不达斯妙旨。扶其惑心更增起迷倒。岂可妄说。问今说身有如来常乐我净。与众生横计常乐我净。若为有异。答涅槃经云。横计常乐等。是虫食木偶得成字。是虫不识是字非字。经将此释以斥于彼。今可借彼以释此也。然佛初寂灭道场成道。即欲以此大法拟之。众生无机不受大化。故信解品中领解云。长者于师子床见子。便识即遣傍人急追将还。于时穷子称怨大唤。我不相犯何为见捉。我若强说众生则破法堕恶道故。云我宁不说法疾入于涅槃。此即全生如乳。寻念过去佛所行方便力。我今亦如是。方便度众生即趣波罗柰。为五比丘说。说生灭之教断四住惑。故云更遣二人追捉将来。二十年中除见思之粪。即是从凡入圣转乳如酪。次说方等。带三教方便说圆教调伏故。净名用圆别两教。折十大弟子。用圆弹偏行菩萨历别之行。渐令调伏。何者。昔对其说大破法不信。令不得说。今既得二乘圣道。闻其说大即自伤败种。故声振大千。叹菩萨妙法难思。虽未得悟而不起谤。故云过是已后心相体信入出无难。然其所止犹在草庵。下劣之心亦未能舍也。此是转酪为生酥。即是三藏之后。说方等教也。次说般若。带通别两方便说圆调伏。为诸菩萨说般若故。信解品云。长者知子渐已通泰。而命领知家业。故偈颂云。佛敕我等为诸菩萨。说波罗密而我无有希取一餐之意。此是转生酥为熟酥。此方等后说般若教也。次般若后说法华圆教。经云。正直舍方便但说无上道。即是说今圆观。观一念之心即是中道如来宝藏。常乐我净佛之知见。故云。为大事因缘故。出现于世。舍利弗问云。何名大事因缘。佛云。为令众生开佛知见故。示悟入等亦复如是。故信解品中云。长者自知临命终时。聚会亲族。即云。我是其父汝是我子。一切财物皆悉付之。即般若之后说法华圆教也。故知前之三教并是为今圆教妙观之方便。调伏令堪受今之妙观。故知圆观微而复妙。何得比前三教者乎。故经叹云。初发心时即坐道场。又云。初发心时已过于牟尼。譬如王子初生。即在百官之上。初发圆心即在三教之上。经格量第五十人功德。尚不可称量。况最初随喜人。即是今圆观人也。以是义故。借五味之教。显今圆教之观相也。然圆观之道体生死三道。即是三德涅槃。已如前释。是即三道即法界。法界何所破坏。故偈云。问观自生心云何是圆教不破坏法界住三德涅槃。斯之谓也。行法众多而言其四


观心论疏卷第二


观心论疏卷第三

　　　　隋天台沙门灌顶撰


论曰。问观自生心。云何为涅槃。修四种三昧。得真无生忍。此是第四一偈。明欲观一念自生之心。取其理证。应须依四种三昧方轨而修也。故经云。又见佛子修种种行以求佛道。种种行即是四种三昧。修行不同故云种种也。言其四者。一常坐三昧。二常行。三半行半坐。四非行非坐。言三昧者。称调直定。释论云。善心一处住不动。是名三昧。大经云。系心一境名为三昧。第一常坐三昧者。出文殊说波若。亦名一行三昧。为三别。一事相。二观法。三劝修。初事相者。行人欲观一念自生之心。必可依。何者。或可处众。或可独行居一静室。安一绳床结跏趺坐。端直不动。誓助不著床。经云。一坐十小劫。身体及手足寂然安不动。常舍一切乱想。不得欺佛。不负心。不诳众生何者。夫论修忏学道必是初心诸佛。经云。佛知众生行道不行道。岂得诈心。冥圣不但旧罪不除。更增重患。所以宜须专一其心也。若念一佛。当令与十方佛功德等。又须称唱佛名。助身心二业。如人忧喜举声大叫。悲喜之情乃畅。三业勤修设使疲劳。经云。设身有苦。当念一切苦恼众生。将他之重苦夺己之轻苦。当忘疲劳。且复我已造因三途之果。不久当受佛慈许悔。我今忏洗。小小疲劳不能安忍。当奈三途之苦何。何者。经云。非空非海中。亦非山市间。无有地方所。脱之不受报。当何逃耶。扣水鱼踊泣竹笋生。世孝志情尚能有感。况虔心三宝何患不应者乎。二明观法者。即是一念法界系缘法界。言法界者。一色一香皆是中道。无非佛法故皆是法界也。而念心缘一切法。皆是佛法。即是真妙实相法界。故云系缘法界一念法界。故经云。言法界者。信一切法皆是佛法。佛法者。无前无后无有际畔。同是一佛界故。此佛法界无知者无说者。非有非无非知非不知。离此二边住无所住。如诸佛安处寂灭法界。闻如是说勿生惊怖。又此法亦名菩提。亦名不思议境。亦名般若住处。亦名不生不灭。若能如是观法界者。是乐观如来。观如来时。不谓如来为如来也。若观众生相如诸佛相。众生界量如诸佛界量。诸佛界量不可思议。众生界量亦不可思议。众生界无住如虚空住。以不住法住般若。以无相相般若。若不见凡法。云何舍凡法。不见圣法云何取圣法。生死涅槃垢净亦如是。不舍不取住实际故如此观众生真法界。若观贪嗔痴烦恼。是寂灭行。是不动行。非生死法非涅槃法。不舍诸见而修佛道。非修道非不修道。是名正住烦恼法界。若观业之重者。无出五逆。五逆即菩提。菩提即五逆无二相故。无觉者无知者无分别者。逆罪相实相相皆不可思议。皆不可坏。本无本性。一切业缘皆住实际。不来不去非因非果。是为观业即是法界。此法界印四魔不能得便。何以故。魔即法界印。法界印云何毁法界印。以此意历一切法。亦应如是。此并彼经诚言。然四三昧观法者。并应须取前圆教观法。在四种三昧中用也。今更重取彼经观法助成耳。三劝修者。此一一法界是佛真法。是菩萨印。若闻此法不惊不畏。不从千佛种诸善根。乃从百千万亿佛所。久植德本。譬如长者失摩尼宝。忧愁苦恼。若还得之心甚欢喜。若四众有信乐心。不闻是法则生苦恼。若闻信解甚大欢喜。当知是人即是见佛。亲近供养。如人穿珠忽遇摩尼。心大欢喜。当知此人必已曾见。若人修学余法。忽闻此经能生欢喜。当知是人已曾从文殊师利。所闻是法也。身子云。若于斯义谛了决定。是名菩萨摩诃萨。弥勒云。得闻如是具足法相。即是近于佛座。何以故。如来现觉此法相故。文殊云。得闻深法不惊即是佛。佛言。若闻是法不惊不怖。即住不退转地。具炽然六波罗密。亦具足佛法。若人欲学一切佛法。相好威仪无量法式。欲解一切法相。欲遍知一切众生心。欲住阿鞞越致地速得三菩提。皆当修此一行三昧。精进不懈则能得入。如治摩尼珠随磨随莹光明映彻表里。证此不可思议功德时。知诸法相光明遍满无有缺少。菩萨能如是忍。速得三菩提。比丘比丘尼闻不惊怖。即是随佛出家。信士信女闻不惊怖。即真归依处。格量功德具在彼文也。第二常行三昧者。亦为三。一事相。二观法。三劝修。初事相者。行者欲观一念自生之心。依常行三昧者。此法出般舟三昧经。名为佛立三昧。佛立有三事。一佛威力。二三昧力。三本功德力。能于定中见十方现在佛在前而立。如明眼人夜仰观星。见十方佛亦如是。多行此法时须避恶知识及痴人。亦避亲属离乡里。常独处止不得希望他方有所求索。常乞食不受别请。严治道场。备须具办众肴膳甘果香华。又盥沐清净。出入左右改换衣服如常法。唯行旋无三威仪。须好明师善能开导。解内外律除诸妨障。于所闻三昧处。敬师如世尊。若见师短。求是三昧终不可得。当割肌肉供养。何况余耶。又须外护人昼夜调养精勤忍辱。如母护儿。又须好同行严相课策。如共涉险。须发要期。誓愿运牢强精进心。使我筋骨枯朽。学是三昧终不懈退。起大正信无能坏者。精进无能逮者。所入智慧无能及者。常与善师从事。行是四事疾得三昧。又一终竟三月。不得思念世间想欲如弹指倾。二终竟三月。不得困出如弹指倾。三终竟三月。经行不得住息不得坐。除食左右。四为人说经。不得望衣食。行是四法者。疾得三昧也。二明观意者。彼经云。何因致是三昧。持戒浣具独一处止。念西方阿弥陀佛。去此十万亿佛刹。在众菩萨中央说经。三月常念。云何念。念彼佛一一相。从足下千辐轮相。乃至无见顶相。我当逮是相。我当从心得佛。从身得佛。佛不用心得。不用身得佛。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛无心。色者佛无色故。不用是色心得三菩提。佛色已尽乃至佛识已尽。佛所说尽者。痴人不见不知。智者晓了。不用身口得佛不用智慧得佛。何以故。智慧索不可得故。自索我了不可得。亦无所见。一切法本无有坏本绝本。譬如梦见七宝及亲识欢喜。觉已追念不知在何处。当知是念佛。又如舍卫有淫女。名须门。闻之欢喜夜梦从事。觉已念之。彼不来我不往而乐事宛然。亦如是念佛。如人行大泽饥渴梦得美食。觉已腹空。自念一切所有皆如梦。当如是念。数数莫得休息。用是念当生阿弥陀佛国。是名相空。如以七宝倚琉璃上影现其中。亦如比丘观骨起种种光。此光无持来者。亦无是骨是意作耳。如镜中像不外来不内出。以镜净故自见其形。行人色清净所有者清净。欲见佛即得见见即问。闻经大欢喜。自念佛从何所来。我亦无所至。我所念即见心作佛。心自见心是佛。心是佛心是我心见佛。心不自知心。心不自见心。心起想则痴无想是泥洹。是法无可示。皆念所为。设有念亦了无所有为空耳。心者不知心有心不见心。心起想即痴无想即泥洹。是法不坚固常住在我心。以解见空故。一切无想念。诸法不可获。如实观察示佛道无归趣。黠慧菩萨常了是五道鲜洁不受色。有解此者成大道。三劝修者。行人若欲得智慧如大海。今无能为我作师者。于此坐不运神通。悉见诸佛。悉闻所说。闻悉受持。欲得如是功德者。常行三昧。于诸功德最为第一。如是三昧是诸佛母。诸佛眼。十住毗婆沙云。般舟三昧父。无生大悲母。一切诸如来。从此二法生。又云。是三昧果报于无上道得不退转。碎大千地草木诸物。皆如微尘。一尘为一佛世界。满尔世界中宝用布施福甚多。不如闻此三昧。不惊不怖福德无量。何况信心受持读诵为人解说。此又胜闻而不畏者。又何况定心修习。如[(殼-一)/牛]牛乳顷。此复胜信解者。况能成是三昧者故无量。无量经云。行是三昧须臾闻。功德不可称说。现世安乐即入菩萨位。婆沙云。劫火官贼怨毒兽众疾。侵是人者无有是处。此人常为天龙八部诸佛皆共护念称赞。皆共欲见共来其所。若人闻此三昧如上四种皆随喜。三世诸佛菩萨行是三昧。我亦随喜回向菩提。所未闻经即能得闻此经。随喜福复胜上譬喻。若不修如是真法失无量重宝。人天为之忧悲。如把栴檀不视不嗅。反呼为臭。如田家子。以摩尼珠欲博一牛。行者已得闻此三昧可不努力勤修者也。第三半行半坐三昧者。亦为三。一事相。二观法。三观修。初事相者。行者欲观一念自生心。依此半行半坐三昧。出此二经。方等云。旋百二十遍却坐思惟。法华云。若行若坐读诵是经。若坐思惟是经。我乘六牙白象。现其人前。故知二经半行半坐为方法也。方等至尊不可聊尔。若欲修习神明为证。先求梦王。若得见一是许忏悔。于闲静处庄严道场。香泥涂地。及室内外作圆坛。彩画悬五色幡。烧海岸香燃灯。敷高座请二十四尊像。多亦无妨。设肴膳尽心力。须新净衣鞋屩无新浣故。出入著脱无令参杂。七日长斋日三时洗浴。初日供养僧随意多少。别请一明了内外律者为师。受二十四戒。及陀罗尼咒对师说罪。要誓用月八日十五日。当以七日为一期。决不可减。若能更进随力堪任。十人已还不得出此。俗人亦许。须办单缝三衣备佛法式。预诵陀罗尼咒一篇使利。于初日分。异口同音三遍。召请三宝十佛方等父母十法王子。召请竟烧香运念三业供养。供养讫礼前所请三宝。礼竟以志诚心悲泣雨泪。陈悔罪咎竟起旋百二十匝。一旋一咒不迟不疾不高不下。旋咒竟礼十佛方等十法王子。如是作已却坐思惟。思惟讫更起。旋咒竟更却思惟。周而复始终竟七日。其法如是。从第二日略召请一法。余悉如常行之。二观法者。经合思惟摩诃袒持陀罗尼。翻为大秘要遮恶持善。秘要只是实相中道正空。经云。吾从真实中来。真实者寂灭相。寂灭相者无有所求。求者亦空。乃至涅槃亦复皆空。一切虚空界分亦复皆空。无所求中吾故求之。如是空空真实之法。当于何求。当于六波罗密中求。此与大品十八空同。更无有异。以此空慧历一切事无不成观。方等者。或言广平。今言方者法也。般若有四种方法。谓四门入清凉池即方也。所契之理平等大慧即等也。今求梦王。即二观前方便也。道场即清净境界也。治五住糠显实相米。亦是定慧用庄严法身也。香泥者。即无上尸罗也。五色盖者。观五阴免子缚。起大慈悲覆法界也。圆坛者。即实相不动地也。缯幡即翻法界上。迷生动出之解。幡坛不相离。即动出不动出不相离也。香灯即戒慧也。高座者。诸法空也。一切佛皆栖此空。二十四像者。即是逆顺观十二因缘觉了智也。肴膳者。即是无常苦酢助道观也。新净衣者。即寂灭忍也。嗔或重积称为故。翻嗔起忍名为新。七日即七觉分也。一日即一实谛也。三洗即观一实修三观。荡三障净三智也。一师者。即一实谛法也。二十四戒者。逆顺十二因缘发道共戒也。咒者。瞩对也。璎珞明十二因缘有十种。即有一百二十支。一咒咒一支束而言之。只是三道。谓苦业烦恼也。今咒此因缘即是咒于三道而论忏悔。事忏忏苦道业道。理忏忏烦恼道。文云。犯沙弥戒。乃至大比丘戒。若不还生无有是处。即忏业道文也。眼耳诸根清净即忏苦道文也。第七日见十方佛闻法得不退转。即忏烦恼道文也。三障去即十二因缘树坏。亦是五阴舍空。思惟实相正破于此。故名诸佛实法忏悔也。三劝修者。诸佛道皆由此法。是佛父母世间无上大宝。若能修行得全分宝。但能读诵得中分宝。华香供养得下分宝。佛与文殊说下分宝。所不能尽。况中上耶。若从地积宝至梵天。以奉供佛。不如施持经者一食充驱。如经广说(云云)。次约法华亦为三。事相观法劝修。事相者。行者观自生心依法华经修三昧者。方法有十。一严净道场。二净身三业。三供养。四请佛。五礼佛。六六根忏悔七绕旋。八诵经。九坐禅。十证相。别有一卷名法华三昧。是天台大师所著。流传于世。行者宗之。二观法者。普贤观云。专诵大乘不入三昧。日夜六时忏六根罪。安乐行品云。于诸法无所行。亦不行不分别。二经本为相成。岂可执文斗竞。盖乃为缘前后互出。非硕异也。安乐行护持读诵深心礼拜等。岂非事耶。观经明无相忏悔。我心自空罪福无主。慧日能销除。岂非理耶。南岳云。有相安乐行无相安乐行。岂非就事理得如是名。特是行人涉事修六根忏。为悟入弄引故名有相。若直观一切法空为方便者。故名无相。妙证之时悉皆两舍。若得此意于二经无疑。修理观者今历事修观。言六牙白象者。是菩萨无漏六神通。牙有利用如通之捷疾。象有大力表法身荷负无漏。无染称之为白头。上三人一持金刚杵。一持金刚轮。一时如意珠。表三智居无漏顶。杵拟象能。行表慧导行。轮转表出假。如意表中。牙上有池表八解。是禅体通是定用。体用不相离故。牙端有池池中有华。华表妙因。以神通力。净佛国土利益众生。即是因。因从通生。如华由池发。华中有女女表慈。若无无缘慈。岂能以神通力促身令小。入此娑婆通由慈运。如华擎女女执乐器。表四摄也。慈修身口现种种同事利行。财法二施引物多端。如五百乐器音声无量也。示喜见身者。是普现色身三昧也。随所宜乐而为现之。未必纯作白玉之像。语言陀罗尼者。即是慈熏口说种种法也。皆法华三昧之异名。若得此意。于象身上自在作法门也。三劝修者。普贤观曰。若七众犯戒欲一弹指顷。除灭百千万亿阿僧祇劫生死之罪者。欲发菩提心。不断烦恼而入涅槃。不离五欲而净诸根。见障外事。欲见分身多宝释迦佛者。欲得法华三昧一切诸陀罗尼。入如来室。著如来衣。坐如来座。于天龙八部众中说法者。欲得文殊药王诸大菩萨。持华香住立空中侍奉者。应当修习此法华经。读诵大乘念大乘事。令此空慧与心相应。念诸菩萨母无上胜方便。从思实相生。众罪如霜露慧日能销除。成办如此诸事。无不具足。能解此经者则为见我。亦见于汝。亦供养多宝及分身。令诸佛欢喜。如经广说。谁闻如是法不发菩提心。除彼不肖人痴冥无智者。第四明非行非坐三昧者。上一向用行坐。此既异上。为成四句故名非行非坐。实通行坐及一切事。南岳师呼为随自意。意起即修三昧。大品称觉意三昧。意之趣向皆能觉识明了。虽复三名实是一法。今依经释。名觉者。照了也。意者。心数也。三昧如前释。行者观一念自生心。心数起时反照观察。不见动转根源终末来处去处。故名觉意三昧也。随自意非行非坐。准此可解(云云)。

论曰。问观自生心。云何巧成就。二十五方便。调心入正道。此是第五一偈明。妙理不可顿阶。若欲进趣正道须善方便。今明方便者。方便名善巧也。行者观一念自生心善修行以微少善根。能令无量行成解发入菩萨位也。又方便者。众缘和合也。以能和合成因。亦能和合取果故也。经云。如来身者不从一因一缘。从无量功德生如来身。显此巧能故论方便也。若依渐次即有四种方便。方便各有远近。如阿毗昙明五停心为远。四善根为近。通别二种方便例可意知。圆教以假名五品观行等位。去真犹遥名远方便。六根清净相似邻真名近方便。今就五品之前假名位中。复论远近。二十五法为远方便。十种境界为近方便。横竖该罗十观具足。成观行位能发真似。为方便也。今释远方便略为五。一具五缘。二诃五欲。三弃五盖。四调五事。五行五法。夫道不孤运弘之在人。人弘胜法假缘进道。所以须具五缘。缘力既具当割诸嗜欲。嗜欲外屏当内净其心。其心若寂当调试五事。五事调已行于五法。必至所在。譬如陶师若欲得器先择良处。无砂无卤草水丰便可作之所。次息余际务。际务不净安得就功。虽息外缘身内有疾。云何执作。身虽康壮泥轮不调不成器物。上缘虽整不专于业废不相续。永无办理。修行五缘亦复如是。有待之身必假资籍。如彼好处。诃厌尘欲如断外缘。弃绝五盖如治内疾。调适五事如学轮绳。行于五法如作不废。世间浅事非缘不合。何况出世之道。若无弄引何易可阶。故历二十五法。约事为观。调粗入细舍散令静。故为初心远方便也。此五法三科出大论。一种出禅经。一是诸禅师立(云云)。一具五缘者。一持戒清净。二衣食具足。三闲居静处。四息诸缘务。五得善知识。禅经云。四缘虽具足。开导由良师。故知用五法为入道梯蹬耳。一阙则妨事。一持戒者。经论出处甚多。且依释论有十种戒。谓不缺不破不穿不杂随道无著智所赞自在随定具足。此十通用性戒为根本。大论云。性戒者。是尸罗身口等八种。谓身三口四。更加不饮酒。是净命防意地。又云。十善是尸罗。佛不出世世常有之。故名旧戒。佛不出世。凡夫亦修八门禅。故名旧定。外道邪见六十二等旧医。乳药名为旧慧。今用三归五戒二百五十为客戒。根本净禅观练熏修为客定。四谛慧为客慧。佛出方有也。性戒者。莫问受与不受。犯即是罪。受与不受持即是善。若受戒持生福犯获罪。不受无福不受犯无罪。如伐草害畜罪同对首忏。二罪俱灭。定共戒无作者。与定俱发。有人言。入定时有。出定时无。有人言。无作依定。定在不失。定退即谢也。道共无作者。此无作依道。道无失故。此亦无失戒定。道共通是戒名。通以性戒为本。故经云。依因此戒能生诸禅定及灭苦智慧。即此意也。持此十种戒摄一切戒。不缺戒者。即是持于性戒。乃至四重清净守护。如爱明珠若毁犯者如器已缺。无所堪用。佛法边人非沙门释子。失比丘法。故称为缺。不破者。即是持于十三无有破损。若有毁犯如器破裂也。不穿者。是持波夜提等是也。若有毁犯如器穿漏。不能受道故名为穿也。不杂者。持定共戒也。虽持律仪念破戒事。名之为杂定共。持心欲念不起。故名不杂。随道者。随顺谛理。能破见惑。无著戒者。即是见真成圣。于思惟惑无所染著也。此两戒约真谛持戒也。智所赞自在戒者。此两戒则约菩萨化他。为佛所赞。于世间中而得自在。是约俗谛论持戒也。随定具足两戒。即是随首楞严定不起灭定。现诸威仪。示十法界像。导利众生。虽威仪起动而任运常净故。名随定戒。前来诸戒律仪防止故。名不具足。中道之戒无戒不备。故名具足。此是持中道第一义谛戒也。用中道慧遍入诸法故。经云。式叉式叉名大乘戒也。涅槃明五支戒及十种戒。义势略同。设诸经论。更明戒相终不出此十科(云云)。束前三种戒名律仪戒。秉善防恶。从初根本乃至不穿。纤毫清净束名律仪戒。凡夫散心悉能持得此戒也。次不杂一戒定法持心。心不妄动身口亦寂。三业皎镜。此是定共戒入定时。任运无杂。出定身口柔软。亦不杂凡夫入定。则能持得也。随道戒初果见谛发真成圣。圣人所持非凡夫能持也。无著戒则三果人所持。亦非初果所持也。智赞自在。此乃菩萨利他须持此戒。则非二乘所持也。随定具足此是大根性所持。则非六度通教菩萨所能持也。况复凡夫二乘耶。向判位高下事义不同。若观一念自生心。论持戒者具能持得上十种戒也。先束十戒为四意。前四戒但是因缘所生法。通为观境。次二戒即是观因缘生法。即空空观持戒也。次两戒观因缘即是假。假观持戒也。次两戒观因缘生法。即是中。中观持戒也。所言观心为因缘生法者。若观一念心从恶缘起。即能破根本。乃至不杂戒等。与善相违故名为恶。念念以善顺之心。防止恶心能令根本。乃至不杂等戒善顺成就。得无毁损。故称善心。名为防止恶心。既止。身口亦然。防止即是止善。善顺即是行善。行善即是观。止善即是止。是名观因缘所生心持四种戒也。乘戒缓急忏净等。具如止观广明也(云云)。二衣食具足者。衣以蔽形遮障丑陋。食以支命填彼饥疮。身安道隆道隆则本立。形命及道赖此衣食。故经云。如来食已得三菩提。此虽小缘能办大事。衣者遮丑陋遮寒热。遮蚊虻。饰身体。衣有三种。雪山大士绝形深涧不涉人间。结草为席被鹿皮衣。无受持说净等事。堪忍力成不须温厚。不游人间无烦支助。此上人也。十二头陀但畜三衣。不多不少。出聚入山被服齐整。故立三衣。此中士也。多寒国土听百一助身。要当说净。趣足供事无得多求。多求辛苦守护又苦。妨乱自行复扰檀越。少有所得即便知足。此下士也。观行为衣者。经云。汝等比丘虽服袈裟。心犹未染大乘法服。法华云。柔和忍辱衣是也。此即寂灭忍生死涅槃。二边粗犷与中道理不二不异故名柔和。安心中道故名为忍。离二喧故名寂。过二死故名灭也(云云)。食者。三处论食。可以资身养道。一深山绝迹去远人民。但资甘果美水一菜一果而已。或饵松柏以续精气。如雪山甘香藕等。食已系心思惟坐禅。更无余事。如是食者上士也。二阿兰若处。头陀抖擞绝放牧声。是修道处。分卫自资。七佛皆明乞食法。方等般舟法华皆云乞食也。路径若远分卫劳妨。若近人物相喧。不远不近乞食便易。是中士也。三既不能绝谷饵果。又不能头陀乞食。外护檀那送食供养。亦可得受。又僧中如法结净食。亦可得受下士也。若就观心明食者。大经云。汝等比丘虽行乞食。而未得入大乘法食。大乘法食者。如来法喜禅悦也。此之法喜即是平等大慧。观一切法无有障碍。净名云。于食等者于法亦等。于法等者于食亦等。烦恼为薪智慧为火。以是因缘成涅槃食。令诸弟子皆悉甘嗜。此食资法身增慧命。如食乳糜更无所须。即真解脱。真解脱者。即是如来用此法喜禅悦。历一切法无不一味一色一香。无非中道。中道之法具一切法。即是饱义。无所须义。如彼深山上士。一草一果资身即足。头陀乞食者。行人不能即事而中修实相慧者。当次第三观调心入中道。次第观故名为乞食。亦见中道。又名饱义。即中士也。檀越送食者。若人不能即事通达。又不能历法。次观自无食义。应须随喜知识。能说般若者。善为分别。随闻得解而见中道。是人根钝从闻生解名为得食。如人不能如上两事。听他送食。又僧中结净食者。即是证得禅定支林功德。藉定得悟名僧中食也。是故行者常当存念大乘法食。不念余味也。三闲居静处者。虽具衣食住处。云何若随自意触处可安三种三昧。必须好处。好处有三。一深山远谷。二头陀抖擞。三兰若[彳*加]蓝。若深山远谷途路艰险。永绝人踪。谁相恼乱。恣意禅观念念在道。毁誉不起。是处最胜。二头陀抖擞极近三里。交往亦疏。觉策烦恼。是处为次。三兰若伽蓝闲静之寺。独处一房不干事物。关门静坐正谛思惟。是处为下。若离此三余则不可。观心处者。谛理是也。中道之法幽远深邃。七种方便绝迹不到。名之为深。高广不动名之为山。远离二边称之为静。不生不起称之为闲。大品云。若千由旬外起声闻心者。此身虽远离心不远离。以愦闹为不愦闹。非远离也。虽住城傍不起二乘心。是名远离。即上品处也。头陀处者。即是出假之观。此观与空相邻。如兰若与聚落并出假之观。安心俗谛分别药病。抖擞无知净道种智。此次处也。闲寺一房者。即从假入空观也。寺本众闹居处。而能安静一室。即下处也。四息诸缘务者。缘务妨禅由来甚矣。兰若比丘去喧就静。云何营造缘务坏兰若行。非所应也。缘务有四。一生活。二人事。三技能。四学问。生活缘务者。经纪生方触途纷纠。得一失一丧道乱心。若动营众事则随自意摄。非今所论。二人事者。庆吊俯仰低昂造聘。此往彼来来往不绝。况复众人交络扰攘追寻。夫违亲离师本求要道。更结三州还敦五郡。意欲何之。倒裳索领钻火求冰。非所应也。三技能者。医方卜筮泥木彩画棋书咒术等是也。皮文美角膏煎铎毁伤已害身。况修出世之道。而当树林招鸟腐气来蝇。岂不摧折。污辱乎。四学问者。读诵经论问答胜负等是也。领持记忆心劳志倦。言论往复水浊珠昏。何暇更得修于观心。此事尚舍。况前三务耶。观心生活者。爱是养业之法。如水润种。因爱有忧因忧有畏。若能断爱名息生活缘务也。人事是业。业生三界。往来五道以爱润业处处受生。若无业者爱无所润也。技术习学等者。未得圣道不得修通。妄想之法障于般若。般若如虚空无戏论无文字。若得般若如得如意珠。但一心修何邃匆匆用神通为习学。未得无生忍而修世智辩聪。种种分别皆是瓦砾非真宝珠。若能停住水则澄清。下观琉璃安徐取宝。欲行大道不应从彼小迳。中学也。五得善知识者。是大因缘所谓化导令得见佛。阿难说知识得道半因缘。佛言。不尔。具足全因缘也。知识有三种。一外护。二同行。三教授。若深山绝域无所资待。不假外护。若修三种三昧。应仰胜缘。夫外护者。不简白黑。但能营理所须。莫见过。莫触恼。莫称叹。莫帆举而致损坏。如母养儿。如虎衔子。调和得所。旧行道人乃能为耳。是名外护。二同行者。行随自意及安乐行。未必须伴。方等般舟行法决须好伴。更相策发不眠不散。日有其新切磋琢磨。同心齐志如乘一船。互相敬重如视世尊。是名同行。三教授者。能说般若示道非道。内外方便通塞妨障。皆能决了。经云。随顺善师学得见恒沙佛。是名教授也。观心知识者。大品云。佛菩萨罗汉是善知识。六波罗密三十七品是善知识。法性实际是善知识。若佛菩萨威光覆育。即外护也。六度道品是入道之门。即同行也。法性实际即是谛理。诸佛所师境能发智。即教授也。一中各具三义。如止观广辩(云云)。二诃五欲者。谓色声香味触。十住婆沙云。禁六情如絷狗鹿鱼蛇猿鸟。狗乐聚落。鹿乐山泽。鱼乐池沼。蛇乐居穴。猿乐深林。鸟乐依空。六根乐六尘。非是凡夫浅智弱志所能降伏。唯有大智慧坚心正念。乃能降伏耳。总谕六根。今私对之。眼贪色。色有质像如聚落。眼如狗也。耳贪声。声无质像如空泽。耳如鹿也。鼻贪香如鱼也。舌贪味如蛇也。身著触如猿也。心缘法如鸟也。今除意但明于五尘五尘非欲。而其中有味能生行人贪欲之心。故言五欲。譬如陶师人客近请不得就功。五欲亦尔。常欲牵人入诸魔境。虽具前缘摄心难立。故须诃也。色者。所谓赤白长短明眸善睐素颈翠眉皓齿丹唇。乃至依报红黄朱紫诸珍宝物。惑动人心。如禅门中所说。色害尤深。令人狂醉。生死根本良由于此。经云。众生贪狼于财色。坐之不得道。观经云。为色所使为恩爱奴。不得自在。若能知色过患。则不为所欺。如是诃已色欲即息。攀缘不生。专心入定。声欲者。即是娇媚妖辞淫声染语。丝竹弦管环钏玲佩等声也。香欲者。即是郁茀氛氲兰馨麝气芬芳酷烈郁毓之物。及男女身分等香。味欲者。即是酒肉珍肴肥腴津腻甘甜酸辣酥油鲜血等也触欲者。即是冷暖细滑轻重强软名衣上服。男女身分等也。此五欲过患者。色如热金丸执之则烧。声如涂毒鼓闻之必死。香如毙龙气嗅之则病味如沸蜜汤舌则烂。如蜜涂刀舐之则伤。触如卧师子近之则啮。此五欲者得之无厌。恶心转盛如火益薪。世世为害剧于怨贼。累劫已来常相劫夺。摧折色心今妨禅寂复相恼乱。深知其过贪染休息也。观心诃五欲者。如色欲中滋味无量。谓常无常我无我净不净苦乐空。有世第一义。皆是滋味也。释论云二乘为禅故诃色事。不名波罗蜜。菩萨诃色即见色实相。见色实相即是见禅实相。故名波罗蜜。到色彼岸。到色彼岸即是见中道。分别色者。即是见色俗。即色空者。是见色真。如是诃色尽色源底。成三谛三昧。发三种智慧。深诃于色为观心方便。其意在此。诃色既然。余四亦尔。三弃五盖者。谓贪欲嗔恚睡眠掉悔疑。通称盖者。盖覆缠绵心神昏闇。定慧不发故名为盖也。前诃五欲乃是五根对现在五尘发五识。今弃五盖即是五识转入意地。追缘过去逆虑未来五尘等法。为心内大障。喻如陶师身中有疾不能执作。盖亦如是。为妨既深。加之以弃。如剪毒树如检偷贼不可留也。大品云。离欲及恶法。离欲者。五欲也。如前诃恶法者。五盖也。宜须急弃。此五盖者。其相云何。贪欲盖起追念昔有时所更五欲。念净洁色与眼作对。忆可爱声仿佛在耳。思悦意香开结使门。想于美味甘液流口。亿爱诸触毛竖战动。贪如此等粗弊五欲。思想计校心生醉惑。忘失正念。或密作方便。更望得之。若未曾得亦复推寻。或当求觅心入尘境。无有间念。粗觉盖禅。禅何由获。是名贪欲盖相。嗔恚盖者。追想是人恼我恼我亲。称叹我怨。三世九恼怨对结恨。心热气粗忿怒相续。百计伺获。欲相中害。危彼安身恣其毒忿。畅情为快。如此嗔火烧诸功德。禅定枝林岂得生长。此即嗔盖相也。睡眠盖者。心神昏昏六识闇塞。四支倚放为眠。眠名增心数法。乌闇沈塞密来覆人。难可防卫。五情无识犹如死人。但余片息名为小死。若喜眠者眠则滋多。故经云。若多睡眠懈怠妨。未得不得已得者退失。若欲胜道除睡疑放逸。论云。如人被缚将去杀。尔时云何安可眠。又如临阵白刃间。如共毒蛇同室居。尔时安可睡。故经云。中夜诵经以当消息。竞共推求争出火宅。尺璧非宝寸阴是竞。今修妙道安可贪眠。勿昏于理宜须弃之。掉悔盖者。若觉观偏起属前盖摄。今觉观等起遍缘诸法。乍缘贪欲。又想嗔恚及以邪痴。炎炎不停卓卓无住。乍起乍伏种种纷纭。身无趣游行口无益谈笑。是名为掉。掉而无悔则不成盖。以其掉故。心地思惟谨慎不节。云何乃作无益之事。实可为耻。心中忧悔懊结绕心。则成悔盖。盖覆禅定不得开发。故云悔已莫复忧。不应常念著。不应作而作。应作而不作。即此意也。是名掉悔盖相也。疑盖者。此非见谛障理之疑。乃是障定疑也。疑有三种。一疑自。二疑师。三疑法。一自疑者。谓我身底下必非道器是疑身。二疑师者。此人身口不称我怀。何必能有深禅好慧。师而事之。三疑法者。所受之法何必中理。三疑犹豫常在怀抱。禅定不发设得永失。此是疑盖之相也。弃相云何。行者常自省察。我今心中何病偏多。若知病者应先治之。若贪盖重当用不净观弃。何故向谓五欲为净爱著缠绵。今观不净脓囊涕唾无可欣乐。此盖若去。心即得安。若嗔恚盖多。当念慈心灭除恚火。此火能烧二世功德。人不喜见。今修慈心弃舍此恶。观一切人父母亲想。悉令得乐。作是观时嗔心即息。安心入禅。若睡盖多者。当勤精进策励身心。加意防拟思惟法相。莫以睡眠因缘失二世乐。徒生徒死无一可获。如入宝山空手而归。深可伤叹。当好制心善巧防却也。若掉散盖者。应用数息。何以故。此盖甚利。来时不觉于久始知。今数息若数不成。或时中忘即知已去觉已便数。数相成就则觉观被伏。若不治之终身被盖。若三疑在怀者。作是念。我身即是大富盲儿。具足无上法身财宝。烦恼所翳道眼未开。莫以疑惑而自毁伤。若疑师者。我今无智。上圣大人皆求其法不取其人。雪山从鬼请偈。天帝拜畜为师。若疑法者。我法眼未开未别是非。凭信而已。佛法如海唯信能入。故经云。虽示种种道其实为一乘。莫疑能诠种种之教。但取所诠之实理。离此三疑。其盖亦弃也。然斯之五盖即是生死烦恼恶法。经云。烦恼即菩提生死即涅槃。然生死涅槃随众生迷悟。致有二河之别。而理实无生死。五盖可弃。涅槃之法可求。是则无弃而弃。名弃五盖也。四调五事者。谓调服调食调身调息调心。一调眠者。然眠是眼食。过多则沉昏自弊。故经云。如人喜眠眠则滋多。过少则失明。如阿那律是也。今调令得所使坐念观慧明净。内合者无明烦恼是眠。二乘断尽烦恼。如调眠太过。凡夫未断如不调眠。菩萨不同二边。故经云。不住调伏心不住不调伏心。是菩萨调眠也。二调食者。过饱则妨坐。念过少则虚劣。不饥不饱是食调相。观解者。经云。分别法喜禅悦为食。偏空是太饥。偏假是太饱。中观平等是食调相也。三调身者。坐时仰身是其急相。坐时头低是其宽相。不低不仰是身调相。观解者。经云。六波罗密满足之身卒起精进。是菩萨魔事。是身急相。不卒起亦是魔事。是身宽相。是则不急不宽。是身调相也。四调息者。坐时息之出入太利是滑相。息出壅滞是息涩相。若息亦不涩不滑是息调相也。观解者。经云。以波若之慧为寿命。是则息也。今调波若之慧不利不钝。是息调相也。五调心多攀缘是心浮相。多昏闇是沈相。不沈不浮是心调相。观解者。经云。菩提之心今偏假发。是菩提心浮相。偏空发是菩提心沈相。中道发菩提心不空不假不沈不浮。是心调相也。此是调五事也。五行五法者。谓欲精进念巧慧一心也。欲者。欲乐望求无相波若。圆妙胜果。如萨陀波仑求般若。欲见昙无竭。闻般若波罗蜜。存心志想更无异求也。精进者。如萨陀波仑求般若时。身心精进不念昼夜。不念疲极。不念饮食。晓夜劳勤至求般若无余愿也。念者。唯念何时得见昙无竭菩萨。唯念何时闻般若波罗蜜。唯念何时与波罗蜜相应。更无余念。巧慧者。思惟知舍无常败坏之身。而求如来金刚之体。弃无常命而求般若。常住慧命。非但得离大患之身。而乃获得无上大利之宝。思惟是已。设欲终身疲苦不觉有劳。所以不念疲极不念饮食。但念卖身何时得售。供养昙无竭菩萨得闻般若也。一心者。唯存中道实相般若之心。更无二边之心。是名一心也。齐此略明事理两释。解二十五方便竟。斯之方便义乃虽不过深隐。而是初心学道者之要方。还源者之良导。则二十五种皆须巧慧一心。方便调心得入正道。故偈云问观自生心。云何巧成就。二十五方便。调心入正道。斯之谓也


观心论疏卷第三


观心论疏卷第四

　　　　隋天台沙门灌顶撰


论曰。问观自生心。云何是因心。起十种境界。成一心三智。此是第六一偈。明正观理实。而诸境杂发不同。然上四种三昧。及二十五方便。皆是明修正观之前方便。今去正是明圆观方法也。言因心者。观起十境名为因心。起十种境界者。一阴入境。二烦恼境。三病患境。四魔事境。五业相境。六禅定境。七诸见境。八增上慢境。九二乘境。十菩萨境。初观阴界境者。然一切众生常以阴界入俱故。须先观次阴界后而观烦恼者。然概流则水涌由观阴境击发烦恼。则动三毒越逸异常。若不明之。行者不识则必为之沉溺。所以第二明烦恼发动用观治之也。次观病患境者。然一切众生以四大毒蛇。共为一身。常自是病。然病有多种。或业病。或四大违返病。或魔鬼病。或因坐用心不调得病。今观阴入界境不发。而但发诸病。若不明者发时。行者不识。则坏三观之心。破毁浮囊亡失正念故。第三明病患境。次观业相境者。然一切众生过去皆有一切善恶之业。但众生心水波浪不静。业不得现。今因观阴界入澄神静虑。过去之业因静心而发。若不明之。发时不识。则为破坏故。第四明业发相也。次观魔事境者。经云。菩萨道若成。当化导众生空我宫殿。及其道未成我当破之。故云。道高魔盛。今观阴入多发动魔。若不先明之。发时行者不识。则为之所惑故。第五明观魔事境也。次观禅定境者。经云。一切众生有三种定。谓上中下。下者。谓十大地心数中定也。中者。一切众生皆有初地味禅也。上定者。一切众生皆有佛性首楞严定也。所以今观阴入境静心多发诸禅。若不明之。发时行者不识。则为所破故。第六明禅定境也。次观诸见境者。一切众生常在诸见网中。今观阴入境。种种推画多发诸见。若不明之。发时不识。则为诸见所破故。第七明诸见境也。次观增上慢境者。今观阴界入境。或随发少许。即自谓之是圣。未得谓证堕增上慢。若不明之。发时不识为之沉溺故。第八明增上慢境也。次观二乘境者。经云。我见恒河众生发菩提心。少有得成就者多堕二乘地。今行者初观阴入境。发菩提心学菩萨道。但菩萨之道难成。多退。发二乘之心。若不明之。发时不识坏菩萨道故。第九明二乘境也。次观菩萨境者。菩萨有四种。一三藏菩萨。二通教菩萨。三别教菩萨。四圆教菩萨。今观阴入境正是第四明圆菩萨。但圆教微妙修圆菩萨行位难成。多堕前三教菩萨中。若不明之。发时不识必退失圆位故。第十明观菩萨境也。然因观阴界入境。发余诸境种种不同。何者。或次第发如前分别。或不次第发。或具足发十。或不具足发。或诸境杂发。或发一境成就更发一境。或未成就更发余境。或发一境竟重复更发。或不更发。或发一境久久而谢。或不久即灭如是十义料简阴界入境。发既尔。余九境发亦十义料拣也。然十境既多合论。只成一心三智三观。何者。阴入烦恼病患业相魔事禅定见慢等八境。即是假观道种智摄。二乘境即是空观一切智摄。菩萨境即是中道观一切种智摄。此三观三智并在一心中。故偈云。问观自生心起十种境界。成一心三智等是也

论曰。问观自生心。云何知十境。各成十法乘。游四方快乐。此是第七一偈。明十境之中。随观一境用十法成乘。是则十境是有百法成乘。今且先观阴界入一境。辩十法成乘者。问何故。先观阴界入耶。答阴即五阴。入即十二入。界即十八界。还约色心二法开合为阴界入。只是五阴之身耳。今先观者。为一切众生与五阴旃陀罗。相随而复常被其害。行者既已觉知。仍欲度涅槃彼岸故先观也。且复今观心论始终。正明问观自生心。今观五阴即是观一念心也。偈云。各成十法乘者。即是正就观阴入境。更开十法成乘。何者。一明不思议境。二发菩提心。三明止观。四明破法遍。五识知通塞。六明道品调停。七明六度助道。八明次位。九明安忍。十不起顺道法爱。然斯之十法是学道之方轨。还源之要术。出火宅之良津。度生死河之桥梁。所以今行者宜记忆斯之十法。细心寻之。释出十知其妙也。而言十法成乘者。乘是运出之义。斯之十法共成一大乘。运出生死涅槃二乐。直入中道。故法华云。乘此宝乘游于四方。嬉戏快乐直至道场。四方者。十住行向地等四十位也。直至道场。即妙觉也。今第一观心是如来藏故。即是不可思议境也。但众生理具而情迷有而不知故。第二起私誓慈悲也。欲显出心中如来宝藏。必须修定慧方可显故。第三明修止观安心止观。即定慧。定慧照了有壅滞不通。即须破之故。第四明破法遍也。虽复遍破。然塞处须破。通处不须故。第五明善知通塞也。虽知通塞。复须道品调停故。第六明三十七品调停得所也。此六章多明正道而复须助道故。第七明六度为助道也。然正助既具必证胜法。行者不识即谓是极圣。多堕增上慢故。第八明识次位也。虽知次位。不堕上慢而发胜法不能不说。说毕则破菩萨行故。第九明安忍也。虽外忍不说而内心不能不爱著。爱著名菩萨顶堕故。第十明不起顺道法爱也。今略明十法次第之相如是。次广明十法。第一先观心是不思境者。即是观知一念自生之心。而是如来藏。而具十界百如。生死涅槃在一念心中而不相妨故。名不可思议境也。言十法界者。六道为六。二乘为八。菩萨为九。佛为十。此十界同是真如实际之法。故云法界。又十法隔别不同。故云法界也。百如者。一界有十。十界有百也。所言十者。法华云。如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等。此是十如也。可揽名相不改名性。主质名体。堪任为力。运动为作。习因为因。报因为缘。习果为果。报果为报。初相为本。本即空假中后报为末。末亦空假中。如是本末同等有三观。故云本末究竟等也。今且约地狱界有十如者。地狱相者。相是恶相。表堕不如意处。性者。黑业是。体者。粗恶摧折色心是。力者。登刀山上剑树之功力是。作者。运动三业建创诸恶是。因者。恶习因是。缘者。恶缘助也。果者。习果是。如多欲人堕地狱。见刀山是可爱色境。即往趣之是。其习果登山即变受刀山剑树之苦。即是报也。本末究竟等者。如是相是初故是本。如是报是后故是末。初本相空末报亦空。此就空为等也。假中等亦然。今相师初见相。即记其后受果报之事者。良由后末报在于初相中。故逆记也。是本与末等。如佛逆记鸽后为支佛。相师见其后报追记前相之事者。良由初本相在于后末报中。是即末报与初等。如佛追记鸽前生事。此就假论等也。初后皆同真如法界。即中论等也。故云。即本末究竟等也。此就地狱法界论十如之相也。次约佛法界论十如者。缘因是佛相。了因是佛性。正因是佛体。菩提心是佛力。智慧庄严是佛因。福德庄严是佛缘。朗然大觉是佛果。断德涅槃是佛报。初相后报皆三观三谛。故云究竟等也。问何以独约地狱及佛两法界辩十如耶。答地狱最恶。佛界最善。今约善恶辩十如。可见者中间八界十如例知。不能委说。若得意者亦足除疑。不得意者徒繁无益也。若就别说十界百如。历别如前。今就圆论一念之心。即具百界千如故。目此心为不可思议境也。问凡夫罪心何得有佛清净法界十如者耶斯义若明。余界十如则可知也。答实如所问难行之事。所以法华教起。正以此为大事。只为众生有佛法界十如之知见故。而众生理具情迷。为无明醉有而不见。故云不觉。内衣里有无价宝珠。今示所系珠。故云大事。何者。为令众生开示悟入佛之知见道。故出现于世。众生若无佛之知见。何所开悟。若贫女无藏何所示耶。佛将此为大事。何可得易解耶。如前释圆教义同。可将彼以释今也。更略释者。经云。一切众生即菩提相。岂非众生有佛如是相耶。经云。一切众生皆有佛性。岂非众生有佛如是性耶。经云。烦恼即菩提。岂非众生有佛如是力如是作如是因如是缘四如耶。经云。生死即涅槃。岂非众生有佛如是体如是果如是报三如耶。经云。一切众生心是三十二相八十随形好。是心是佛是心作佛。又云。心佛及众生是三无差别。斯则证众生有本末佛法界十如。明文可见。经譬贫女伏藏。力士额珠。内衣之宝。水内琉璃。并是谕此。是则人法界有佛法界十如。其义已明。人法界有二乘菩萨六道八界十如等。可以意知。无劳更说。故经云。众生身有毒草。复有微妙药王者。六道法界十如。即是身毒草。四圣法界十如。即是药王。问佛菩萨二乘四圣。即是涅槃。六道十如。即是生死。生死涅槃升沉永别。云何得同在一心中耶。答譬解者冰喻六道。水喻四圣。而冰水一质何妨生死涅槃体同。只为空有不相碍二河不相妨。而在一心故。名不可思议境也。问既云。众生有佛法界十如佛之知见。而众生何以不见。何不遮众生堕地狱耶。答涅槃中迦叶等诸菩萨处处共佛。论难斯事有之与无见与不见。佛谕如箜篌之声。何者。菩萨有善方便修习。则见佛性。故名为有。即能遮地狱。亦如善弹箜篌者。其声则出。而凡夫无方便修习。则不见佛性。故堕地狱虽不见性。不可言无。亦如痴王断弦求声不得。而不可言箜篌无声。今众生有佛法界十如。有之与无其相如是。是则闻有不可即责其形质。闻无不可即谓如兔角。故经云。佛性非有非无。非有破虚空非无破兔角。众生佛性既尔。余九如亦然。斯则亦得是有亦得是无。亦有亦无非有非无。若取相生著四句皆是邪见。经云。般若波罗蜜四边不可取。邪见火烧故。若无相潜流。闻佛四说时能悟理。四句皆是门也。故云。般若四门入清凉池。萨遮尼乾子受记经云。一切众生烦恼身。即是如来藏。当知一切烦恼藏有如来法身。湛然满足。如麻中油。如木中火。如地中水。如乳中酪。如藏中宝。是故众生。即如来藏。此并是经明文也。问生死众生有佛法界十如。经论明证理应可信。但佛是出生死人。何得复有六道法界十如耶。答斯义微隐实难可取信。经云。五眼具足成菩提。又佛问须菩提。佛有肉眼不乃至问有佛眼不。答云有。然既有凡夫之肉眼。岂无凡夫之六根。是即肉眼天眼及六根。即是六道法界。慧眼即二乘法界。法眼即菩萨法界。佛眼即佛界。斯则佛既具五眼。则有十法界百如明矣。问众生六根法界十如。皆悉无常。佛既有者亦应无常耶。答经云。所谓彼眼根。于诸如来常具足无减修。了了分明见。乃至彼意根。于诸如来常具足无减修。了了分明知。经云彼者。彼指众生。是则众生六根于诸如来是常。况佛有肉眼等诸根而不是当耶。经云。凡人所知者。名为世谛。如来所知者。名为真谛。斯则虽同照一境。境随于照有真俗之殊。虽同有六根而有常无常之异也。问何以然。答中论云。因缘所生法我说即是空。亦名为假名亦名中道义。六道十如即是因缘生法。二乘十如即是空。菩萨十如即是假。佛十如即是中。是则十界百如。只是三观。佛有空假而常中。不为二边所染。所以佛有十界皆常。而众生虽有三观。不得空中二观用故。为六尘所染。而复无常虽不得用。不可言无空中二观也。贫女不知伏藏。不可言无财。如痴王不善取声。不可言无响也。二谕况之。可以意知。无劳疑也。如是圆信成就名初随喜品人。所以法华格量。此人功德不可思议。诸佛穷劫叹其功德不能令尽。况凡夫耶。事如经说。以常不轻作此圆信故。敬一切众生皆作佛想。所以六道众生皆有佛法界体力性相等妙法。岂可轻耶。以其圆信故。得六根清净。龙女以圆而修。速成三菩提。故经云。我本立誓愿。欲令一切众皆令入佛道。我愿已满足。一期事办。所以二万灯明佛说法华竟。即入涅槃。良有以也。问一心只是一法。何得有十界百如耶。答若具论者。有百界千如。恐闻者疑谤故。且略说耳。若信十界百如则不疑百界千如也。何者。如人界有地狱畜生饿鬼修罗天声闻支佛菩萨佛十界百如。在于人心而一界既有十界。如地狱复有畜生等十如。是更互相有故。十界有百界千如也。并在乎一心而不相碍故。名不可思议境也。譬如一念之心。而有八万四千烦恼心。有百界千如。何足可疑。又如一镜而现万像。无情尚尔。何况心灵智识耶。又如安乐行品明一念眠心梦。初发心行菩萨道。次成佛转法轮入涅槃。百千万亿阿僧祇事。而在一念梦心耳。以谕况之。可以意得。但勤研修勿致疑而自妨道。若众生心无百界千如者。佛何得记。众生应堕六道。应得四圣者也。然以众生心空而常假故。有百界千如故。为佛三明十力之所照也。假而常空。如来虽照百界千如寂。而无相空假而常中故。如来虽复寂照。无空假二相。虽无二相不失双照俱游。是则境智相称感应相关也。斯则虽言心是百界千如。何可定存有之与非有非无者乎。故云。心是不可思议境一法者也。二明发四弘誓之心者。观一念自生心具十界百如。而六道界即是生死苦集二谛。四圣界即是涅槃道灭二谛。然既十界在乎一念。是则四谛亦在乎一心。而十界名殊而体同是一。是则四谛名异而理同。何以知然。迷则苦集。悟则道灭。迷悟起于行者之心。而道灭苦集未尝有二。故云一体。一体即实谛也。故经云。唯一实谛方便说二。是则一实四谛。如来宝藏在一念心中。我昔不知今始觉悟。而众生迷惑不晓所以。于此四谛而起四弘慈悲之心。经云。弟子众尘劳。即以心数为弟子。心有六道法界。即是八万四千尘劳成假名众生弟子。是名苦谛。即起誓心。众生无边誓愿度。一弘也。八万四千尘劳实法名为集谛。即起誓心。烦恼无数誓愿断。二弘也。心有四圣法界。即有八万四千法藏诸波罗蜜。而起誓心。法门无尽誓愿知。三弘也。揽此法门名诸佛。即起誓心。无上佛道誓愿成。四弘也。然十界百如在乎一心。经云。缘于如来名曰无缘。今观心九界。即佛界是缘于如来。即是同体无缘四弘慈也。问云。何是思议慈耶。答见四趣苦。悲拔慈与人天之乐。名众生缘慈。见六道生死苦。悲拔慈与即空涅槃之法乐。名法缘慈。见二乘无知苦。悲拔慈与出假法喜多闻分别乐。亦是众生缘慈。见二边分别苦。悲拔慈与如来中道法身之乐。名曰无缘是则次第拔苦与乐。虽缘如来非同体无缘故是思议慈耳。今观九界。即是佛界。更何苦集异乐。而言拔苦与乐。故是同体。观心九界。即是如来。名曰无缘慈。而缘如来界不失九界枯荣双照。即大涅槃珍宝。大聚经云。是慈即是大法聚。是慈即是大涅槃故。慈亦不可思议也。三明修止观者。然一心有十界。十界即三观。已如前说。是则心性之理寂而常照。照而常寂。而众生迷寂故而起妄乱。自破寂定迷照故。而起闇惑。自破慧眼之明。破慧眼故。不能照了本源。颠倒造罪妄劳每害。破寂定故。惑乱理珠。心水不清琉璃不现。欲令还源本寂令修止也。使归本照令修观也。又本源不寂不照者。散不可止闇不可破。虽修止观散闇。终无灭理。亦无得圣之佛。以其散闇虚而不实。所以可破可灭者耳。问何能知本寂。答身为本又问。身孰为本。净名云。欲贪为本。又问欲贪孰为本。答虚妄分别为本。又问。虚妄谁为本。答颠倒为本。又云。颠倒谁为本。答无住为本。又问无住谁为本。答无住则无本。从无住本立一切法无住。岂非本寂而妄起一切法耶。又既悟心是如来藏。具足一切佛法。若不修止观显出者。无殊悟伏藏于宅而不施功。常患贫也。渴遇泉而不饮。饥遇食而不餐。饥渴终不息也。苟欲修心研习者。莫过定慧止观二轮也。经云。毗婆舍那能破烦恼。何故复须奢摩他耶。佛言。先以定动。后以慧拔。释论云。觉观风动心禅定能灭之。是则定止散风观照惑闇。心偏沈则用观察起。心偏浮则用止息之。沉浮迭谢。宜用四悉檀。修止观便宜治之(云云)。四明破法遍者。然上止观研修而未入者。必由见著。苟执之心事须破也。文为二。一竖次第破。二非横非竖圆破。就初为三。一从假入空破。二从空出假破。三得中道破。就初又二。一破见假惑。二破思假惑。然夫破惑取理。必须依门而入。然门有种种非一。至如小乘五百罗汉。各说身因。即是五百门也。华严云无量空门汝犹未入。又如五千菩萨。各说入不二法门。即五千门也。经略出三十二菩萨耳。而最初法自在菩萨而说生灭。为不二法。本不生今则无灭。是为入不二法门者。即是初明无生门也。净名最后默然。入不二法门。还是无生门也。欲表四十二字门。初阿后茶皆是不生。今论亦初辨四不可说。即初不生门。最后偈云。云何无文字。一切言语断寂然无言说。即同净名无言入不二。法门也。今约无生门破法遍。同法自在菩萨。体法无生观门也。今且会通四不可说者。法本不生者。即是不生心中六道。生生即有门也。今则无灭者。即是无灭心中二乘。生不生之灭。即空门也。是为入不二法门者。即是入心中佛界不生不生不二法门。即非空非有门也。虽入不二法门。而复能双照。即是心中菩萨界不生生。亦空亦有门也。今观心六道。即四圣界者。岂非一门即三门。生生一句。即三句耶。观心二乘界。即八界者。岂非空门。即三门生不生一句。即三句耶。观心菩萨界。即九界者。岂非亦空亦有一门。即三门不生生一句。即三句耶。观心佛界。即九界者。即是非空非有一门。即三门不生不生一句。即三句耶。是则四句四门十界融通无阂。即是圆人之所用也。今为圆破难见。先明三观次第竖破。今约有门破见惑见者。即是见理时断。故名见惑。从解得名也。就中有二。一明见惑之过。二明体法观门。即约三假四句捡责。今明见惑过者。由止观心有百界千如即生。苟执空谓心有百界千如形相可存。因生八十八使苦集。何者。由此观生死不识见心苦集。火宅所烧为诸虫兽所啖。今示相者。恃此观解陵慢于他。如经鸱枭雕鹫。譬慢使也。赞其见解则喜。诃之则嗔。如经蚖蛇蝮蝎。譬嗔使也。不识见心苦集即痴。如经守宫百足。譬痴使。缠绵贪爱此见如经狐狼野干。譬贪使也。今虽无疑后当大疑。或被人破。即生疑心。如经斗诤[齒*(虎-儿+且)]掣。譬疑使也。因此有见拨无因果即邪见。如经夜叉恶鬼食啖人肉。譬邪见使也。计此为道望通至涅槃即戒取。如经鸠槃茶鬼蹲踞土埵。譬戒取使也。计我能解即身见。如经其身长大裸形黑瘦。譬身见也。谓我所计。即是涅槃。即是见取。如经复有。诸鬼其咽如针。譬见取也。计我断常不当中理。即是边见。如经复有诸鬼首如牛头。譬边见也。此十使约欲界四谛。苦十集七除身边戒。道八除身边。灭七除身边戒。合三十二。是欲界被火烧也。上界通除嗔。色界四谛二十八。加经恶兽毒蛇藏窜孔穴。明色界被烧也无色界四谛二十八。如经蜈蚣蚰蜓毒蛇之类。譬无色界被烧也。合三界有八十八使为集谛。是见依色起即苦谛。又五十校计经云。若眼见好色中有阴中有集。见恶色中有阴中有集。见平等色中有阴中有集。乃至意识好法有阴有集。余根亦然。是则集即集谛。阴即苦谛。斯则由计执此。又十二因缘爱取有无明行五是集谛。识名色六入触受生老死七是苦谛。是见心苦集。即是十二因缘。又无明爱取。即是烦恼道。行有即业道。识名色六入触受生老死七。即是苦道。又五因。即是六弊。又生老病死。即四苦。求悟理不得。即求不得苦。今起倒惑为惑所烧。即怨憎会苦。识名色六入触受。即五盛阴苦。此即八苦也。是即由计定谓者。执心有百界千如。因起八十八使。诸毒虫等四倒八苦之火烧五阴舍宅。常遭猛火所烧。宁知其过。为是苦集烦恼煎迫。自障道门宁得悟理也。二明体法观者。经云无明体相。即约三假四句捡责。何者。一念心起必藉法尘而起。即因成假。见心相续而起。即相续假。此有见之心待于无见。即相待假也。一假之中复作自他四句捡责。何者今问观一念自生之心。谓有百界千如者。为从何生。若云。从内心生观解心者。即自生。若谓自生即应常生。不须待缘前境法尘而生耶。经云。有缘思生无缘思不生。云何得自生耶。经云。非内观故得是智慧。云何自生。中论云。诸法不自生。云何自生耶。若谓由缘前境法尘而生者。即是他生。是即不可。经云。非外观得是智慧。云何从境生耶。论云。亦不从他生。云何他生耶。若必谓他生境应常生观智。何待内心观缘方生耶。若谓由内心对外境法尘而生。观智即是共生是亦不可前责。自他无生合共云何得生。如一沙无油合众多沙亦无油也。若前自他各有生者。合则应有两生。又若各有生者。云何复用合生。论云。诸法不共生。经云。非内外观故。得是智慧。云何计共生耶。若谓离心离境生者。即是无因生是亦不可。论云。有因缘生尚不可。何况无因缘。经云。不离内外观得是智慧。云何无因生耶。行者如是四句检责求心。虽不可得意犹未已。终计见有心相续而生。今即约相续假破问。为前心灭后心生。为前心不灭后心生。为亦灭亦不灭生。为非灭非不灭生。若前心不灭生即自生。若前心灭生即他生。若亦灭亦不灭生即共生。若非灭非不灭生即无因生。四句俱不可得故论云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。云何四句计有生耶。即复度入相待假。今即约相待假破问。此心为待生心生。为待不生心生。为待亦生亦不生心生。为待非生非不生心生。若待生心生即自生。若待不生心生即他生。若待亦生亦不生心生即共生。若待非生非不生心生即无因生。四句检皆不可得。如是三假四句求检生不可得。即自知所计。定谓心有百界千如形相。是妄起颠倒。悔过自责愧忏先罪。是则八十八使苦集。十二因缘被伏不起六弊名为灭谛。能伏苦集之道。名为道谛。知苦集之过即不更造。名行道人也。复次如上检责求心不得。即发一重空解。定心湛湛空见逾明。尚不见心。岂有百界千如者乎。寻经读论有明空处。与心相扶计心转盛。因而我慢自高陵他不解。即慢使也。赞空则喜。诃空则嗔。贪爱空见。即贪无明。不了即痴。疑惑谛理即疑。我能解即身见。由身见起边见。因空见拨无因果。即邪见。谓空见能通涅槃。即戒取。谓空见是道。即见取。如是十使约三界。有八十八使为集谛。是见依色而起是苦谛。因此苦集流转生死。为四倒八苦之火所烧。为钝使诸虫利使诸鬼之所残害。宁得悟解识第一义空者也。今破此见。还约三假四句破。何者。如一念心起必因空境法尘生。即是因成假。空见相续而生。即相续假。空见待不空见生即相待假。今问空见之解心生。为从内心生。为从外空境法尘生。为内外合共生。为离内外生。若内心生即自生。若外法尘生即他生。若内外合生即共生。若离内心外法尘生即无因生。四句皆有过事如前破。计心未已者更约相续假。何者若谓一念空心从前不灭心生即自生。前心灭生。即他生。前心亦灭亦不灭生。即共生。若前心非灭非不灭生。即无因生。四句皆不可得。事如前破。若复执相待假者。今破。若待生心生。即自生。若待不生心生。即他生若待亦生亦不生心生。即共生。若待非生非不生心生。即无因生。四句皆不可得。如是三假四句寂捡空见不可得。而自知计。定心空无百界。无圣人妙法还是妄倒。经云。若云众生定有佛性。即谤佛法僧。若云众生定无佛生。亦是谤佛法僧。故知我所计心定有定无。即谤毁三宝。悔过自责愧忏先罪。是则八十八使。苦集十二因缘六弊不生。名为灭谛。能伏苦集之道即是道谛也。次复思惟若心定有即是常见。若心定无即是断见。即计心亦有亦无。即发一品定心湛湛。亦有亦无见心明净。即谓为道因。此见心还起八十八使。苦集流转自障其道。是则约三假四句捡责。例前可知。求捡既不可得。即识亦有亦无见心苦集道灭四谛也。次复计心非有非无。心起苦集还约三假四句求捡。不可得。即识非有非无见心四谛。次复计心出四句外不可说。因不可说。见心复起。苦集还约三假四句。捡责不可得。即识不可说见心。苦集道灭。如是单四句外。复四句外有不可说句。具足四句及具足四句外不可说。如是次第起过次第捡破。乃至横竖破皆求捡不可得。即知所计皆是颠倒。悔过自责愧忏先罪。见心苦集被伏名为灭谛。能伏之智名为道谛。能识见心四谛。名行道人也。是中应有五句料拣。何者一旧病不除更起新病。如不得定外道二旧病除新病起。如得禅外道三旧病不除。新病被伏即五方便人。四旧病不除而新病灭。即初果人。五旧新病俱除即罗汉人也。次约位简者。外道既起见惑新病则无道谛之车。不能运出生死也。若三藏伏见惑行人乘似道谛。运至五方便也。若通教伏见行人。运至干慧地姓地。若别教人运至十信。若圆教人运至五品。今行者观心从六道界出运。至二乘界。若断见惑者。三藏即苦忍真明。通则见地。别则初住。圆则初信。问单复具足四句。何得皆云是见耶。答迦叶是得证人。犹言自此之前皆名邪见人也。况今凡情推划而言非见。若言非见。今应得圣果。若未得谓得是增上慢。斯人未可论道。若抚臆论。心未得道前虽复千重万叠绝言百句。何得非见耶。如长爪思惟诸法于久不得一法入心。难佛云。一切法不受此岂不滥于大乘不受三昧也。长爪利根尚不识其见心苦集。况今凡浅宁识者乎。二破思假惑者。就思惑为二。一明思惑过。二明观法。思惑者。欲界贪嗔痴慢。上二界通除嗔。各三合三界有十。欲界地思有九品。色无色八禅一禅有九品。是则三界九地九九八十一品思惑。重虑所断故名为思。然三果为之所惑。况于凡也。经云。贪狼于财色坐之不得道。又云。一念起嗔障千法明门。净名云。从痴有爱则我病生。故经云。今我病者皆从前世妄想诸烦恼生。即贪爱无明为本也。由无明故则有诸行识名色六入触受爱取有生。则十二因缘流转。六道妄萦毒苦。五因为集谛。七果为苦谛。如是从十二因缘出三道。四倒八苦六弊八万四千皆从三毒而生。三毒十使润三业。遍造十恶众多重罪。是则思惑覆障行人。理观何由得发。故须破也。然皆是忘惑。皆以无明为本。一切受生莫不无明为始。是则界外五位之惑。无明为根。经云。无明之体本自不有。妄想因缘和合而有。斯则无明之本虚而不实。况一切诸惑何得不虚。三界果报岂应是实。是则无明之源本自不生。亦无今之可灭。本性清净生死即涅槃也。何缘而起妄惑灭耶。若妄情未息者。今更约三假四句捡责也。何者外人云。世间现见云何言无。论主破云。何得信汝牛羊眼所见。即谓之为有耶。何以须四句破捡。然心生藉于六尘而生。即因成假。贪心念念相续而起即相续假。待不生得有今生即相待假也。今问。思惑生为从内心生。为从外六尘生。为内心外尘合生。为离内心外尘生耶。四句俱不可得。若内生即自生。如谷子不藉水土应能生。若外尘生即他生。如水土无谷子应能生。若内外合生即共生。上捡内外无生。合云何生。如合二沙俱无油也。若各有生合则有两生。若离内外生即无因生。有因生尚不可得。何况无因生。是则四句皆不可得也。然虽破因成假。情犹谓心相续而生。今问。为前心灭生为不灭生。为亦灭亦不灭生。为非灭非不灭生。若前心不灭生后贪心者。即自生过。若前心灭后贪心生者。即他生过。若亦灭亦不灭生后贪心者。即共生过。若前心非灭非不灭后贪心生者。即无因生过。四句之过例前可知。是则四句穷捡思惑生不可得也。然虽破相续。而情犹谓心相待而生。今问。谓待生心生。为待无生心生。为待亦生亦无生心生。为待非生非不生心生。若待生心生。即自生。若待无生心生。即他生。若待亦生亦无生心生。即共生。若待非生非无生心生。即无因生。四句之过例前可知。是则四句捡相待假。亦究竟空无也。如是三假四句求心不可得。即悟心空不生执计。定有六尘境界色声可存。思惑被伏名为灭谛。能伏惑之智。名为道谛。苦集灭故即无明灭。乃至老死灭因缘灭故。即三道六弊四倒八苦皆灭。六弊灭故得牛车。苦集灭故得羊车。十二因缘灭故得鹿车。故经云。为声闻说四谛。为辟支佛说十二因缘。为诸菩萨说六波罗蜜。乘此三乘出五阴之宅。灭四倒八苦之火。名出火宅。即入化城。得一切智。真谛一切法门也。是名从假入空观也。约位者。三藏即罗汉位。通即已办地。别即十住。圆即十信。约观心者从六道界入二乘界也。第二从空出假观者。经云。未具佛法不应灭受而取证也。设身有苦。当念一切苦恼众生。我既调伏亦当调伏一切众生。此是明出假之意。然出假有五意。一慈悲心重先人后己。二忆本誓愿。初发心时誓拔一切众苦与一切乐。从假入空。既自拔四住苦已。今从空出假宜拔众生苦也。三智慧猛利。知住空有弃众生之过。不能净佛国土成就众生。又未具足佛法教。四有善方便。虽即入假不为六尘所染。五有精进勇心。于生死意而有勇也。今取净名经中五义配之意同。经云。以己之疾愍于彼疾。即慈悲同也。当识宿世无数亿苦。岂非忆本誓愿也。当念饶益一切众生。岂非智慧知住空失利众生之过同也。念于净命。即善巧方便同也。常起精进即是精进同也。此是经明五义。与此五意同矣。然二乘无此五事故。不能出假。正出假有三事。一知病。二识药。三授药。一知病者。即知众生见思世间出世间种种苦集之病。经云。苦有无量相。我于彼经竟不说之。非声闻之所能解。集谛亦尔。遍知此无量苦集故。云知病也。二识药者。谕如大医师。善能了知一切众生种种诸病药。亦非一知药。即是知世间出世间种种道灭之药。遍学恒沙佛法。经云。道有无量相。我于彼经竟不说之。非诸声闻缘觉所知。灭亦如是。菩萨遍学此无量道灭法门。故云识药也。三应病授药者。经云。舍利弗教金师之子。作不净观。教浣衣之子作数息观。二俱不悟道。非但不悟而更增其邪见。此是不解应病授药之失也。佛为说法即得悟道。此是应病授药之相。今菩萨亦尔。学是应病授药之法。随应所堪称其所宜而授法药。令无差机之失。为此三事而出假也。前从假入空遍破见思。慧眼照真名破法遍。今从空入假遍学恒沙佛法。而破无知尘沙。而法眼照俗。应病授药而无差机之过。名破法遍也


观心论疏卷第四


观心论疏卷第五

　　　　隋天台沙门灌顶撰


第三明中道观破法遍者。亦明五意。何者一为学无缘慈。前从假入空破众生缘慈。次从空出假破法缘慈。今修中道离二边慈故。名无缘慈也。经云。缘如来者。名曰无缘。与实相同体无缘普覆法界。拔苦与乐故。名无缘同体慈悲也。二满本弘誓者。经云。我本立誓愿。令一切众生咸令得佛道也。三为求佛智慧佛眼横竖。觉了究竟穷源尽数也。四为学大方便无谋善权。住首楞严种种示现。五修大精进力。法华云。如有勇健能为难事。求王顶上之珠。有此事修第三观也。此观正破无明。但无明无有相貌。云何可观。今还观前二观之智。何者望前则二观是智。望后复为智障。问何以名智障。答夫中道智和融不二。前二智未能融一故。名智障融。一者空而常假。假而常空。寂则未始不照。照则未始不寂。是则空假寂照双游而不二。即是中道不二而二即是双游。是则三观名虽异而体同。虽同未尝一。虽异未尝三。非三而三名为三德。非一而一名大涅槃。故经云。三德成一涅槃非三非一。非纵非横不可思议。是则三观智圆融玄妙。非相无相皆不可得。名为中道观智。故破前二相不融之智也。今正明次第三观。云何圆融不二。是则与圆观何殊。答次第三观若入中道与圆则不异。故如是说也。今更约三法检破。何者一观无明。二观法性。三观真缘。初观无明者。观前二智是智障。即是无明。今问。此智障为从何生。若谓从无明生。即是自生过。又无明无实云何能生。若谓从法性生。即是他生。又且法性无生。云何能生耶。若谓无明法性合。即是共生。若离即是无因生。四句皆不可例前破也。二约法性破者。前检无明不可得。仍谓无明即法性。今问。为无明灭法性生。为不灭法性生。为亦灭亦不灭法性生。为非灭非不灭法性生。四句皆不可也。三约真缘破者。此无明为从缘修生。为从真修生若共若无因生耶。若缘修生。缘修无常。云何能生若真修生。真云何生。共无因皆不可也。两释不同。一云缘修显真。二云缘修灭真。自显即是自生。若缘修显真修即是他生。四句皆不可。并如前破也。齐此次第三观竖破法遍略竟。余广如止观中辩也。第二明非竖破者。前已明圆门。今更略出者。明圆观心。十界六道即有门。是生生句二乘即空门。是生不生句。菩萨即亦空亦有门。是不生生句佛界即非空非有门。是不生不生句。今既观一念圆具十界。岂非一界即十界。一句即四句。一门即四门。名为圆门耶。今约此圆门修观者。门既圆通观亦圆融。圆观入圆门也何者今圆观心六道界。约生法即具十界者。假即未尝不空不中。即是圆伏五住惑也。观心二乘界即具十界者。即是空观。空未尝不假不中。圆伏五住。观心佛界具十界者。观中未尝不空不假。而常双照也。又观假而未尝不空不中者。斯则假。非有相非无相。即圆伏五住也。观空而未尝不假不中者。斯空非无相非有相。即圆伏五住观中而未尝不空不假。斯则相无相而双游。双游而未尝相无相也。斯则一假一切假。一空一切空。一中一切中。非一非一切也。问空破假假破空中双破空假。云何得用一体耶。答世间质阂四大相破。而相成共成一体。况乎灵智三观相破。而相资成三德一大涅槃。何足致疑乎。何者空破假假无有相。假破空空无有相。中破空假无二边过双用。破中中不失枯荣双照也。空资于假方便有慧解。假资于空慧有方便解。中资空假二慧俱寂。空假资中中常双用。二鸟俱游也。今更喻者。冰譬于假。水喻于空。湿况于中。是则冰水湿三名虽异而不妨体一。三观名殊何妨体同也。斯则一破一切破无惑而不尽。一资一切资无法而不成。又圆观心十界者。佛界即法身德。亦即如来衣。二乘界是第一义空。即般若德。亦即如来座。菩萨界即是解脱德。亦即如来室。是则三德成大涅槃。名为安乐行。如来衣座室三是如来之圆行。此行是涅槃行故。名安乐行也。涅槃经云。复有一行是如来行。斯之谓也。故知圆观心十界者。即是常观涅槃行道。行如来行。是安乐行也。然三德即三般若三涅槃。乃至十种三法圆具十法界观中也。又安乐即理一。行即行一。修观者即人一。圆观之教即教一。四一之义是法华之玄宗也。圆破九法界故。名非横非竖破法遍也。五明通塞者。法华经云。有一导师善知通塞。将导众人。欲过险道至珍宝所。净名云。弟子众尘劳随意之所转。即是。行者善能将导心数众生。过险道也。经云。宁作心师莫师于心。今观心十界三观寂照。导诸心数离二乘难。是为心师。名大导师善知通塞。何者识心中六道界即苦集。是塞于真谛。识心中二乘界道灭。虽通真谛而塞菩萨世谛。识心中菩萨界。虽通世谛。而塞中道第一义谛。心中佛界具遍三谛。此次第论通塞耳。若识心中九界即佛界者。一切塞皆通也。若迷心中佛界为九界者。一切通皆塞也。圆观一道清净无通无塞。而通塞不相障也。又观心假而不空。即增谤之。塞观心空而不假。即损谤之塞。若双照空假而不中。即增损谤之塞。但中而不空假。即非有非无。名愚痴论之塞也。观心若空而常假慧有方便解。是通非塞也。观心假而常空方便有慧解。是通非塞也。观心空假而常中二慧双寂。是通非塞也。观心中而常空假双用寂照。是通非塞也。问何以俱约心辩通塞耶。答上观心而不悟者。由不识心中通塞邪正障难。一切法门乃至十章并约心论何止通塞一章耶。约余则疏。学者则外求。不称论意也。六明三十七道品调停者。然道品有四种。一者分别道品。如四念处四正勤等。各各从此入道也。二相摄道品者。如相摄六度也。三约位如四念处位。乃至八正道。即见道位也。四相生道品。今正明相生调停之道品也。问道品是二乘法。菩萨云何观。答释论正诃此义。谁作是说。经云。道品善知识由是成正觉。又经云。修八正道能见佛性。云何非大乘耶。四念处者。观一念心有十界百如。今观心中六道五阴即空。二乘界者。名四枯念处也。观心六道五阴即假。菩萨界者。名四荣念处也。观心六道五阴即佛界者。即非枯非荣。入大寂涅槃。观心佛界即九法界者。即枯荣双照二鸟俱游也。斯则观心十界照而常寂。即于心中娑罗双树。入三德秘密之藏大涅槃也。故经云。一切众生即大涅槃。不复更灭即其义也。论初已释四念处。今不广论也。又观心中六道界。即二乘界者。即破常乐四倒之魔也。观心六道界。即菩萨界者。即破无常四倒之魔也。观心六界。即佛界者。即双破．八倒非枯非荣而枯而荣。二为俱游寂而常照。即于此心而坐道场也。故经云。修四念处名坐道场。斯之谓也。然十界百如在心称不可思义。名相寂绝者。约心辨坐道场入涅槃。意趣玄微亦不可思议也。四正勤者。观心十界。未生六道恶心勤遮令莫生。已生勤断令灭。未生四圣善心勤令生。已生勤令增长。是名四正勤。又勤灭九界勤生佛界也。四如意足者。静定也。前修念处正勤。皆是慧性。慧多则散。次修如意定。用制其散令定慧均平。使观照明了。经云。一切众生有三种定。谓上中下。下者。心数定也。中者。味禅定也。上者。佛性首楞严定。是则众生皆有寂定之本习。今修如意息散归本定也。经云。一切众生即菩提相。即本有智明。今修念处使还源本净也。五根者。谓信进定慧念也。上修念处如意。定慧寂照。心源十界百如明了无疑。信根生也。正勤转进即精进根。生念慧转明即慧根生也。如意增进定根生也。定慧均平念根生也。五力者。谓信进定慧念。力者。信破疑障。进破懈怠障定破乱障慧破痴障。念破邪障。能破五障故。名五力也。七觉者。谓喜进择除舍定念也。上虽定慧照明心源。不悟者。恐沉浮不一故。用七觉调停令得一心。经云。御以一心游于八正路也。何者。心若沉昏。当用择喜进三觉分策起也。心若浮散。当用除舍定三觉分息乱也。心若不沈不浮。当用念觉分寂照心源也。又偏观心空即沈相。偏观心假即浮相。正观中道即不沈不浮。名一心也。若七觉不入。当更修八正道也。观心十界百如如上念处之观。观心非枯非荣而枯荣双照。一心圆具三观。名为正见。研思此理名正思惟。为他说心正观名为正语。此观能感妙果名为正业。以此慧名为正命。一心中道名为正念。此观能破二边之惑。名为正慧。此观能止二边乱名为正定也。譬者四念处如种子。正勤如抽芽。五根如根生。五力如茎叶。七觉为华。八正如果。故经云。觉意净妙华解脱智慧果。斯之是也。然道品将到涅槃城。有空无相无作三门。亦名三解脱。亦名三三昧。从正见入定发无漏智名大臣。定名大王。故名三三昧非智不禅也。正定生正见发无漏定为大臣。正见为大王。名三解脱非禅不智也。三藏苦下空无我二为空门。灭下四为无相门。集道八苦下二足为十名无作门。通教苦集皆空即空门。亦不计空相名无相门。亦无能观者。名无作门。别教从假入空即空门。亦无空相即从空出假。名无相门。既无空相亦无假相。即入中道。亦无中道相。可愿求名无作门。圆教三三昧即圆用也。既次第破入宜别教三三昧门入涅槃也。七修六度助道。何者上修道品调停而真明不开。悭贪心蔽保爱身财。惑乱心神。苟求障于理观。经云。贪狼于财色。坐之不得道。斯由不能舍依正二报。贪爱缠绵岂能悟道者也。至如萨陀波仑舍难舍之髓。卖难卖之身。以求般若。何况资财者乎。斯则岂不果愿于香城。契般若于东土者也。然积劫空丧身财未曾为道。今能舍必亡之身。求道取尽何忧不会。世有人怒勇亡身入阵。斯之等类死亡者亿兆。经云。刀兵死者必堕地狱。竟何利之。有今行者。必能怒勇亡身攻破四魔王。岂不解髻中明珠而与之者也。或正修观时破戒心起。三业乖违犯于戒律。使理观不开。经云。尸罗不清净三昧不现前。所以加心。持戒以为桥梁。以为戒足生死大河。方可得度也。所以菩萨为度生死大海。护惜浮囊微尘不弃。行者当轨之也。或修观时嗔恚蔽生。常思九恼以障理观。尔时当修忍心。经云。忍辱第一道涅槃佛称最。彼以曲来我以直应。诚心无嗔于理自直。经云。嗔时常著如来衣。如来衣者。柔和忍辱是。又经云。设众恶来加念佛故应忍。若存圣言无事不成也。或修观时懈怠心生不能开悟。当加精进。夫建小事心不决至。尚不能成。况欲排五住之重关。度生死之大海。而不勤劳。妙道何由可契。至如波仑傍立于衢。经无量时不念疲劳。不念昼夜。不念饮食。但念何时得见昙无竭菩萨得闻般若。以其精进遂感冥通耳。故云。诸佛一心勤精进故。得三菩提。何况余善法耶。所以仙人礼白骨谢往昔之勤。饿鬼打死尸报其昔懈。今不打身进道。后劳思何益也。或时正修观而散乱心生。尔时当加修禅寂也。经云。十劫坐道场。身体及手足寂然安不动。斯则理观何能不发者耶。释论云。嚣尘蔽天日。天雨能淹之。觉观风动心。禅定能灭之。禅为清泠水。能洗诸尘劳。禅为利智藏。功德之福田。故知禅有种种功能。宜加心修之助理观也。或正修观时闇心生。当修善巧方便。何者上修圆观。观生死即是涅槃烦恼即是菩提。而于生死不生怖心。多生懈慢所以应修苦空无常无我。观五种不净助道策理观。何以然。理虽圆通而未能证。何能即免无常怖畏者耶。斯略明六度助发理观。若不开悟。当更观此助道六度。即不可思议摄道品理观一切法门。即知六度功力大能破惑事理兼修也。如檀度摄道品中舍觉分。舍二边生死。经云。舍与生死后际等。离生老病死。得不坏常住者。中论云。因缘所生法我说即是空。亦名为假名。亦名中道义。今观心六道界生灭而舍烦恼。即是因缘所生法。三藏事檀舍也。观心二乘界即是空。而舍生死前际也。观心菩萨界即假。而舍生死后际也。观心佛界即中道。而离生老病死。得不坏常住。斯则一心圆观十界者。即是圆修四教道品事理舍檀。圆舍生死后际。得不坏常住。是则事理檀度具足也。若未悟者。更修道品中正业正命。为戒度所摄。上说约心辨道品六度。今还约心辨事理十种戒也。何者观心六道界因缘生法。持不缺戒乃至不杂等四戒也。观心二乘界者。即持随道无著两戒也。观心菩萨界者。即持智所赞自在二戒也。观心佛界者。即持随定具足戒也。是则观心六道因缘生灭三藏事中道品。正业正命之戒。观心即空即假即中。持通别圆之教理中道品正业正命之戒。斯则圆观十界即事理持戒也。若未开悟。当更思道品五根中念根。五力中念力。七觉中念觉。八正中正念。即为忍度所摄也。今例前还约观心中六道界。即因缘生法事中伏忍。观心中二乘界。即空即柔顺忍。观心中菩萨界。即假名无生忍。观心中佛界。即中名寂灭忍。此三忍是理。是即圆观心十界具足事理修忍也。若未悟者。更思道品八精进也。观心中六道界。即事精进。观心中二乘界。即空精进。观心中菩萨界。即出假精进故。经云于生死意而有勇也。观心中佛界即中精进。经云诸佛一心精进得三菩提也。是则圆观心十界具事理精进也。若未悟者更思道品八定四如意足定根定力定觉分正定为禅度所摄也。观心中六道界是修事中四禅四定等定也。观心中二乘界是修观炼熏修真谛三昧定也。观心中菩萨界是修俗谛三昧也。观心中佛界是修九种大禅首楞严王三昧也。是则圆观心中十界具修事理诸禅也。若未悟者当更思道品中十慧。四念处慧慧根慧力择喜两觉分正见正思惟。此慧为般若度所摄也。若观心中六道界是事修世智。观心二乘界是修一切智。观心菩萨界是修道种智。观心佛界是修一切种智。是则观心中十界具事理诸波罗蜜也。然三藏菩萨多约事中精勤苦到修六度更无过者。通教菩萨多约即空理修六度故三事俱亡。别教菩萨多约出假六度化物。圆教菩萨多约中道修六度。是则道品六度相摄相破相修相即四句(云云)。云何六度调伏诸根耶。观心六道界是因缘生法即事六度调伏诸根也。观心二乘界即空调伏诸根离六尘爱染也。观心菩萨界即假调伏诸根离空爱染。观心佛界即中调伏诸根离二边爱染。一心圆观十界。即事理六度如前所说。圆调伏诸根也。经云所谓彼眼根于诸如来常具足无减。修了了分明见。乃至意根以圆观调故。云五根皆称是常。细寻可知。云何六度摄佛威仪。佛以十力无畏不共等法为威仪。十力者。然六道界是因缘生法即生灭四谛心中二乘界即无生四谛。心中菩萨界即无量四谛。心中佛界即无作四谛。今寂照观了心中六道苦集还至六道。斯有是处。若至涅槃无有是处。各各照了余三种四谛苦集亦尔。是名处非处力也。照知四种四谛集是业力也。照知四种四谛苦是根力也。道灭亦尔。照知四种道谛中道品八定是定力也。知心中十界众生过去苦集是根力也。知十界众生现在苦集是欲力也。知十界众生未来苦集是性力也。知四种道是至处力也。知四种灭谛是漏尽力也。四无畏者。观照心中十界四种苦谛为他分别。及为心数众生显之过患。决定师子吼无微畏相无能破。是法非法智无畏也。知四种集谛障四种道灭。决定师子吼无微畏相。无能难言此非障道。即障道无畏也。知四种道谛能尽苦说之无畏。是尽苦道无畏也。知四灭谛一切证说之无畏。是漏尽无畏也。十八不共法者。身口无失是戒也。无不定心是定也。欲无减精进无减念无减。是八精进也。慧无减解脱无减解脱知见无减。三业随智慧行有十二不共法。是十种慧也。还将道品六度摄尽也。四无阂者。知心中十界众生言辞不同。是辞无阂也。知四种四谛法。是法无阂也。知四种谛义。是义无阂也。说四谛无穷。是乐说无阂也。六通者。眼耳如意三通如调诸根中说。他心宿命漏尽如十力中说。三明者如六通说也。四摄者。舍即布施摄也。正业正语即爱语摄也。八定即利行同事二摄也。定发神力故能同事也。陀罗尼者。四正勤生善即陀罗尼也。三十二相者。四种道谛道品为因也。略举十二条法门而为六度助道摄尽。况正道耶。厌三观四教各有道品六道十力无畏等一切法门。今观心具十界即是三观。四教者是则何教何理何行何智何位何惑何法而不摄尽者乎。故经云破心微尘出大千经卷。又云众生心是如来藏无法不具也。净名云。诸佛解脱当于众生心行中求。法华云。为令众生开佛知见。涅槃云。为示贫女心中伏藏。是则由心具一切万法。所以诸大乘经皆叹众生心不可思议。劝令观察显出心中宝藏也。今依随圣旨而观心目心为不可思议境者。意在此也。境既不可思议者。境发于智智亦不可思议。故经云。不可思议智境不可思议智照。斯之谓也。又经云。诸佛如来法界身皆从众生心想生。是心即是三十二相。是心是佛。故经云。心游法界如虚空。是人能知诸佛之法界也。八明识次位者。然上既正助具修必随分证。其胜法不识次位。即谓之是圣。非但失于正观。乃更招其重罪。是以须识位也。何者三藏五方便为似。四果为真。通教干慧性地等为似。见地已上为真。别教三十心为似。十地为真。圆教十信为似。十住为真。是即四教各有真似之位。将心所证之法约位自知行处也。然欲入圆位者更约六时修五悔助显理观。第一忏悔。先须识顺流十心之过。何者一者内有无明。由迷心中佛界起六道生死也。二者外逢恶友。一是恶人二是恶境也。三不随喜他善。内不信心中佛界。外不随喜善事。四纵恣三业造罪。由内有无明。外逢恶境致之然也。五事虽不遍而心普遍。淫盗等罪不可得遍。而心遍造六道恶业也。六恶念相续。三毒四趣恶心迭互相续也。七覆藏不悔。外则不向凡圣改忏。内则不修心中佛界妙法破六道覆蔽也。八不畏恶道。现则不畏苦业烦恼三道三障四倒八苦之火烧煮。未则不畏堕坠三途。九无惭无愧。常起三道恶业。外则不愧于凡圣。内则不惭第一义天也。十拨无因果。作一阐提。不信心有六道苦集因果四圣道灭因果也。夫欲悔者。必须识此顺流十心流入生死大苦海中。知过必改方可悔也。次修逆生死海十心者。翻破前十心。何者一明深信因果。即是圆信心具十界。迷出六道苦集因果。如结水为冰。悟则成四圣道灭因果。如融冰为水。而冰水未常异体。生死涅槃未常有二。此翻破第十不信。二明惭愧。愧内心有佛界。我何妄罪背父而入五道。五十余年妄造众罪。外惭一切冥圣。翻破第九无惭无愧。三怖畏恶道。已造无边大罪。必堕三途。非山非石间而可逃避。故云生怖畏翻破第八不畏。四明发露悔过迷覆。则生死转增。悔过则还源本净。故云发露则安隐。不发露罪益深。翻破第七覆藏。五断相续心。悔已三观相续。存心四圣勿起六道恶念。翻破第六恶念相续。六外则遍发慈心。内则誓度心中六道众生。翻破第五事虽不遍而心常遍。七修功补过。勤精进三业显心中四圣法门。补昔三业之过。翻破第四纵恣三业造罪也。八随喜他善。既信我心四圣。亦信一切众生皆有佛之知见。喜而敬之。如常不轻菩萨。翻破第三不随喜他善也。九亲近善友。常观心中四圣。二乘界有八万四千空波罗密实法。揽此为八万四千假名声闻。菩萨界即有八万四千菩萨。佛界即有八万四千如来。故经云。道品善知识由是成正觉。经云。信汝所说则为见我。亦见于汝及比丘僧。并诸菩萨。此约心辨圣众知识。翻破第二外逢恶友也。十观破无明。观心九界即佛法界。本源清净非生死六道之有。非二乘涅槃之无。深达二边罪福。明闇不相除。显心佛菩提。即破无明还源本净。翻破第一内有无明故。目此为逆流十心。翻前顺流十心也。此名大忏悔。名庄严忏悔。故经云。端坐念实相。众罪如霜露。慧日能销除也。二劝请者。外则请诸佛转法轮度众生。内则劝观心。佛说法化九界之众生。合内外众生皆蒙法利。三随喜。外则随喜诸佛菩萨诸功德。凡夫静乱有相善。内则随喜心中四圣众善诸功德。深信随喜不逆也。四回向者。外则回凡圣三业所修之善。向佛菩提。内则回九界之善。向心佛界之果。五发愿者。外则愿众生皆见佛性。内则愿心数众生。速还源本净也。常于六时修此五悔。助明圆观。请佛加威圆信成就。名为初随喜品也。更加读诵。名第二品。兼为他说化功归己。助益观明。名第三品。兼行六度名第四品。具足行六度。名第五品。经云。为他种种解说。清净持戒忍辱无嗔。常贵坐禅精进勇猛。利根智慧。当知是人已趣道场。近三菩提。即十信心。前普贤观明五品。即十信未详。如是次第五十二位究竟妙觉无滥。名知次位也。九明安忍者。能忍成道事不动亦不退。是心名萨埵。从观一念之心。是不可思议境。至今第八明识次位。是则障惑回转慧心开发。或得一品进悟。神智爽利慧心聪睿。有逾锋刃。本不听学而能洞览经论。欲释一条辩不可尽。若之日月在胸心怀宝藏。若能蕴解。是名勤策。内修必更进入。但锥不处囊。不能安忍。或被他帆领众赞说。亦言有益。然行未固。必为八风所败。故次明安忍也。十明不起顺道法爱者。然已过上内外诸障。应得入真。而不入者必有法爱。住著而不得入也。经云。法名无染。若染于法乃至涅槃。是则染著非求法也。法名无住。若住于法。是则住法非求法也。毗昙云。暖法犹退。若是顶法位人起法爱者。应入而不得入。退为四重五逆也。通别两教皆有顶堕之义。大论云。三三昧是似道位。未发真时。喜有法爱。名为顶堕。今时行者万不至此。若有此者善自将护。此位无内外障。唯有法爱。法爱难断。若有稽留此非小事。若无法爱。则自然流入萨婆若海。所有慧身不由他悟。此人功德唯佛能知。是则此之十法。导示行者学道方轨进趣。乃齐于此。后所入功德非今所论。从初观心是不思议境。至今第十不起顺道法爱。此之十法名为大乘名摩诃衍。法华云。各赐诸子等一大车。其车高广众宝庄校。周匝栏楯四面悬铃。又于其上张设幰盖等。如经说今之大乘亦复如是。何者今圆修三观。竖彻三谛之源名高。横收十界名广。即其事高广也。止观二法为车二轮。无量道品为众宝庄严也。陀罗足能遮恶不起。持善不失。即周匝栏楯也。四辩即四面悬铃也。慈悲普覆即是张设幰盖。十力无畏十八不共法等。即珍奇杂宝而严饰之也。四弘誓愿能要持诸行即是宝绳交络。四摄能悦物心。即是垂诸华缨。三三昧即是重敷綩筵。四门归宗休息诸行。名安置丹枕。四念处慧能破八倒之黑。即是驾以白牛。四正勤勤生二善。即是肥壮多力。勤遮二恶。即是肤色充洁。四如意足即是形体姝好。五根磐固不可移动。即是有大筋力。七觉调停沉浮得所。名为行步。八正道无二边邪。名平正。六度助道即是又多仆从而侍卫之。不起法爱即是其疾如风。是则圆观心十界一切法门。能运出二边生死。直至佛果。故名大乘车也。法门帖释如向所说。今观阴界入作十法成乘。其相如此。故经云。乘此宝乘游于四方。嬉戏快乐。故偈云。问观自生心。云何知十境。各成十法乘。游四方快乐。斯之谓也。第二观烦恼境者。前观阴界入。若不得悟。则非其宜。而观察不已贪嗔烦恼发作。是则宜置阴入而观烦恼也。何者前五欲五盖及阴界诸惑。并是平常烦恼。但阴入是观果报平常之惑。于中求解。今观异常发作之三毒。名观烦恼境也。然平常惑发则易可谏晓。如平流之水。若烦恼境发者。嗔发则不可谏谕欲发则不避其死焉。如急流之水概之以涟漪豹起。亦如健人不知有力触之怒壮。亦如触睡师子哮吼震地。今道场忏悔。观阴界入而发烦恼境。其相如是也。若不识者。则为所败。牵人作种种重罪。非唯正观不成。更增大愆过也。为是故须观烦恼境为四。一明发相。二明因缘。三明治。四修止观。发相者。然烦恼是昏烦之法。恼乱心神。即是见思利钝惑也。然钝使何必专是贪嗔。而不计我。如蠕动实不推理。而举螯张须。又如凡劣。何曾执见四仪。常起我心。故知五钝非无利也。而五利岂唯见取。戒取何曾无贪嗔弹其见心即生恚毒。故知利钝之名通于见思也。今约位分判钝者。若未发禅起见。世智推理见相犹弱。所有十使并属于钝也。若发定起见见心猛利。所有十使并属于利也。若未发禅起见。正是今所观烦恼境。发禅起见如后观诸见境辩也。复次今若束利钝为四分。开四分为八万四千烦恼也。二因缘者为三。一习种子无量劫来。烦恼重积种子成就。熏习相续。如驶水流顺之不觉。概之则奔猛难制。如前说也。二业力无量劫恶业行成就。如负怨债。那得令汝修道出离。故恶业卓起破观心也。三魔若作善行出其境。故来动乱。今道场行道观阴界入。修出世业欲离其界。故魔遣十军摄擒深利之惑。欻然而至。破乱行者。今譬类者。抖擞火起可谕初习种子也。风扇谕如业力动也。足膏油谕如魔起也。业之与魔在后方说。习种子烦恼发。正是今所观也。三治法不同者。小乘明治五种。一对治。如贪欲作不净观。嗔慈心观等是也。二转治。如贪欲应修不净观。不净观而不得脱。而修慈心观。名转治。病不转而药转。名不转治。药病俱转。名为转治也。三不转治。病不转药亦不转。名不转治。四兼治。如贪欲兼嗔。不净兼慈心。是名病兼药兼病。或兼一或兼二三。皆名兼治也。五具足治。具用上法共治一病也。是名小乘先用五治。后用谛智。乃得入真也。若大乘明治。非对非兼非转不转。名第一义治。如阿竭陀药能治一切病也。小乘多用三悉檀为治。大乘多用第一义悉檀为治也。四修正观。还如止观阴界入境。开为十意。唯转阴入之名。为烦恼境。为异耳。还具十法。经云。烦恼即菩提。尘劳之畴是如来种。乃至六十二见一切烦恼皆是佛种。然三界妄惑是六道种。此惑即空是二乘种。即假是菩萨种。即中是如来种。故知一念烦恼是十界之种。而十界生死涅槃升沉永别。而同一种。即是第一不可思议境也。观心六道即空名止。观心六道即假名观。观心六道即中名优毕叉。即是修平等观。是名第三明修止观也。观心六道即二乘空。破六道种。观心六道即菩萨假。破二乘种。观心六道即佛中道。破二边种显中道佛种。是第四名破法遍也。而六道之种是塞。四圣之种是通。又九界之种是塞。佛界之种是通。又十界即一界即非通非塞。一界即十界即而通而塞。是为第五善知通塞也。观心六道之种即空。名枯念处。观心二乘之种即假。名荣念处。观心九界即中即非枯非荣念处也。观心九界即佛法界。即生中道信进念定慧五根也。九界即佛界破二边疑障名信力。破二边懈怠障。名进力。破二边真俗二念障。名念力。破二边智障。名慧力。破二边沈散障。名定力。即中道五力也。除舍定三觉分。除六道烦恼散乱之种也。喜进择三觉分。调起二乘沈空之种也。念觉分唯念中道正佛种。是名第六道品调停也。观心九界即佛法界。舍二边分别假变易生死名檀。不为二边六尘污染名戒。勤出二边名为精进。不受二边浮沉之恼名忍。不为二边所乱名禅。不为二边所愚名般若。是名第七六度助道也。九界烦恼种。即佛种者。理即也。闻名即名字即也。常观九界种即是佛界。名观行即也。观之不已相似开发。名相似即。真解开明。名分证即。穷照了佛种之源。名究竟即也。是名第八知次位也。得观行解安而未说。名为安忍。是第九安忍也。内不爱染。名为不起顺道法爱。是第十法爱不生也。此之十法成于大乘。游于四方直至道场。是观烦恼境十法成乘也。圆教次位不可得知。事约六即明之。若一切众生心神冥妙不可执持。但有名字。名为理即也。若更读诵等是名字即也。又加观行明净心无纤芥疑阂。名观行即也。若得六根清净互用。是相似即也。亦对十信位。若十住位一发一切发。开佛知见。是分真即也。到妙觉地。是名究竟即也


观心论疏卷五