　　No. 1765 [cf. Nos. 375, 1766, 1767]

大般涅槃经玄义卷上

　　　　隋天台沙门灌顶撰


夫正道幽寂无始无终。妙理虚玄非新非故。无始而言其始者。谓之无明生死。无终而语其终者。即是种智涅槃。无明生死本自有之名之为故。种智涅槃修因方克目之为新。此经乃于非始之始。分别佛性三因之殊。还就无终之终。辨于涅槃三德极果之别。若佛性之因非因。涅槃之果非果。是则因如不异果如。果如不异因如。若因如不异果如。非止涅槃之如非新。佛性之如亦复非新。若果如不异因如。非止佛性之如非故。涅槃之如亦复非故。是则佛性涅槃因果之如。皆是非新非故。非新非故之理即是法身。非新而新之果即是摩诃般若。既有非新而新种智之圆极。则非故之故无明生死患累究竟斯亡目之解脱。此则三德之义宛然。不纵不横妙等伊字。但众生利钝不同。是以大圣赴缘之教亦有顿渐之别。顿则譬于忍辱之草牛食即得醍醐。渐则五味阶级次第圆满。或有不定根缘为赴此机所说教门非顿非渐。喻之置毒于乳也。皆是能仁妙穷权实巧赴根缘。化他利物罄无乖爽。今此大经为欲开通往昔教门。显发如来方便密义故。于娑罗双树大师子吼。师子吼者名决定说。决定说者说一切众生悉有佛性如来毕竟不入涅槃。不入涅槃即是入于无上大乘大般涅槃。此经若具依梵本。应云摩诃般涅槃那修多罗。摩诃言大般涅槃那此翻灭度。释此三字具依两义一别二通。第一别释者大即法身。故此经云。所言大者其性广博犹若虚空。其性即法性法性即法身也。灭者即是解脱。解脱二种。烦恼生死永灭。免斯因果患累即解脱义也。所言度者即是摩诃般若。故大论云。信为能入智为能度。当知别以三字标今经之目。即是三德之异名也。第二通释。大者谓大法身大般若大解脱也。灭者即是三德皆寂灭也。度者即是三德皆究竟圆满也。故通以三字标名表三德。皆大寂灭究竟也。别通之义虽殊。然并是用非果之果无上秘密之极果。以标一教之首也。修多罗即是圣教之总名。有翻无翻事在别释。若具依梵本。应言摩诃般涅槃那。今翻为大灭度。大若虚空不因小相。又其性广博多所容受。又名不可思议诸佛之法界。是为三义释大也。灭者灭二十五有及虚伪物。又得二十五三昧种种示现。又生灭灭已。寂灭为乐。是为三义释灭也。度者度于不度。又度于度。又度此彼之彼岸。亦度非彼非此之彼岸。譬如神龟水陆俱度。是为三义释度也。总揽三法三目三点名大般涅槃。金刚宝藏满足无缺。不纵不横不并不别微妙秘密以当其体。常住不变恒安清凉不老不死以当其宗。置毒佛性遍五味中味味杀人。震大毒鼓虽无心欲闻闻之皆死。八大自在我以当其用。常住二字无上醍醐与诸典别决定之吼以当其教。名含体摄常宗毒用极教之相也

玄义开为五重

　一释名　二释体　三释宗　四释用　五释教

释名又五。谓翻通无假绝。翻者四说。谓无有亦有亦无非有非无。初言无者。天竺五处不同。东南中三方奢切小殊。西北两处大异。如言摩诃。摩醯。泥曰。泥洹。此则三方。如言洹隶槃那。般涅槃那。此则二方。类如此间楚夏耳。有人以泥曰目双卷。泥洹目六卷。涅槃目大本。是义皆不然。双卷明八十无常。六卷明金刚不毁。岂可以方言简义。毗婆沙云涅槃那。今经无那字。盖译人存略耳。肇论以摩诃涅槃。为彼土正音。古今承用。其各说者凡有五家。一广州大亮云。一名含众名。译家所以不翻。正在此也。名下之义。可作异释。如言大者。莫先为义。一切诸法莫先于此。又大常也。又大是神通之极号。常乐之都名。故不可翻也。二云名字是色声之法。不可一名累书众名一义叠说众义。所以不可翻也。三云。名是义上之名。义是名下之义。名既是一。义岂可多。但一名而多训。例如此间息字。或训子息。或训长息。或训止住之息。或训暂时消息。或训报示消息。若据一失诸。故不可翻。四云。一名多义如先陀婆一名四实。关涉处多不可翻也。五云秖先陀婆一语随时各用。智臣善解契会王心。涅槃亦尔。初出言涅槃。涅槃即生也。将逝言涅槃。涅槃即灭也。但此无密语翻彼密义。故言无翻也。二云有翻者。梁武云。佛具四等随其类音溥告众生。若不可翻此土便应隔化。四等亦是不遍。引释论般若尊重智慧轻薄。既得以轻代重。何得不以真丹。单别翻天竺兼含。既可得翻且举十家。一竺道生。时人呼为涅槃圣。翻为灭。引文云。闻佛唱灭悲哀请住。魔王所以劝令速灭(云云)。二庄严大斌。翻为寂灭。引文云。生灭灭已寂灭为乐。前家止灭于生。后家灭生复灭于灭。故言寂灭(云云)。三白马爱。翻为秘藏。引文云。皆悉安住秘密藏中(云云)。四长干影。翻为安乐。引文云。如人病差名为安乐。安乐名涅槃。五定林柔。翻为无累解脱。既无创疣即无累也。六太昌宗。翻为解脱。引四相品云。涅槃名解脱。迦叶品云。慈悲即真解脱。解脱即大涅槃。七梁武。翻为不生。引文云。断烦恼者。不名涅槃。不生烦恼乃名涅槃。八肇论。云无为亦云灭度。九会稽基。偏用无为一义为翻也。十开善光宅。同用灭度。引文云。大觉世尊将欲涅槃。引六卷云。大牟尼尊今当灭度。彼此两存正是翻也。例大本称娑罗双树。六卷云坚固林。又引法华长行云。中夜当入涅槃。后偈云佛此夜灭度。又引华严云。古来今佛无般涅槃。除化众生方便灭度。又引遗教。佛临涅槃略说教诫。又云。时将欲过我欲灭度。是为十家明有翻也。三明亦可翻亦不可翻者。睿师云。秦言谬者定之以方册。梵音不可变者即而书之。匠者之公谨受者之重慎。今经翻摩诃为大。般涅槃三字存梵音。是则一字可翻三字不可翻。梵汉双题正应在此。四云大名不可思议。故非可翻非不可翻。今明。汉人多不晓梵即有众说。莫知孰是。世既咸用开善未能异之。今虽同其翻不用其义。同翻者摩诃此翻为大。般涅此翻为灭。槃那此翻为度。是为大灭度也。有翻无翻四家竟。次出开善四解。一云。灭据法度据人。生死之法灭已还无。生死之人转而作佛。二云灭名目无。灭有还无故。度名目有。从此至彼故。实法道边人法俱灭。相续道中人法俱度。三云。灭是有余度是无余。有余涅槃既未究竟止可是灭。无余永免方得是度。四云。灭是本有今无之义。而加之以度者是永免之名。欲明凡夫之死亦得是灭而非永免不得称度。观师难初解云。若生死之法灭无。生死之人附何而度。若生死假人转得成佛。生死之法何不转为涅槃。今研初解是何等义。若依声闻法者。三果生死未并灭假人不永度。若第四果凡法因虽灭凡法果未灭。假人犹未度。若灰身灭智假法俱寂。寂则不论度。又不得作佛。若菩萨法者。凡法都不灭假人又不度。是谁法灭何等人度。如此往推非三藏义也。若依声闻菩萨共法者。三乘之人同以无言说道断烦恼入第一义。即体生死法是涅槃法不论灭与不灭。即生死人是涅槃人。不论度与不度。既无法可灭何用以灭目之。既无人可度用度目谁。如此推之则非通教义也。若独菩萨法非但灭生死之伪法。亦灭涅槃之真法。非但度生死之凡人。亦度出世之圣人。彼师言不涉真法语不论圣人。以此往推非别教义也。若就佛法者。灭之与度。不纵不横无二无别。彼师分灭异度离法论人。如此往推非圆教义也。既非小。非共。非菩萨。非佛。并非先圣之法言。则不敢道也(云云)。今研第二解。若以灭目无以度目有者。若受此有无。犹是苦谛。执此有无犹是集谛。修此有无犹是道谛。尽此有无犹是灭谛。灭谛之真尚不可以有无名之。云何以有无名大涅槃。如此往推非三藏真义。若以灭目无以度目有。若双目生死生死本自不然。今则无灭。生死既无灭以灭目谁。生死本自不然那得是有。非有则无度法亦无度者。度复目谁。既不可以灭度目于生死。云何以灭度目于涅槃。疆以疣赘累彼虚空。以此推之非是声闻菩萨共法。若以灭目无以度目有者。此以名召法以法应名。名物尚存为见所缚。云何以见义释大涅槃。若以灭目无门以度目有门者。为目小门。为目大门。小门能通拙所通伪。贫住化城久已被弃。云何以拙能通释大涅槃。若以灭目无以度目有。明真俗二谛者。此是偏邪二边。云何以二边释中道大涅槃。如此往推则非菩萨法也。若以灭目无。以度目有。有不关无。无不关有。灭非是度。度异于灭。纵横狼藉。劫掠群牛不解钻摇。浆犹难得况酥醍醐。如此往推则非佛法。既非小乘。非共乘。非菩萨乘。非佛乘。是何等义邪(云云)。今研第三解。若有余涅槃既未究竟止可是灭。无余永免方得称度者。亦应灭度。四住非是究竟灭度。尘沙方得称度。又灭度尘沙亦非究竟。灭度无明。方得称度。又灭度无明亦非究竟灭度。究竟灭度方得称度。以后望前前非究竟。第二第三亦非究竟。何得以初番灭度释大涅槃(云云)。今研第四解。凡夫已有还无得是灭。亦应凡夫从此至彼便应是度。若凡夫非度凡夫亦复非灭。若圣人已有还无亦得是灭。圣人从此至彼复应是度。若凡圣俱度俱灭若为论异。若同凡圣则近陕非高广。若异凡圣亦非高广。非高故则非无上。非广故则有边涯。云何以此释大涅槃。若具研四解。应作四四十六番。今但十番而已。余皆可知。明哲自解何俟多言。时人以开善为长故薳研之。余人置而不言耳。翻名已如前说。释其大义者。大有三义。一理大。二智大。三用大。释论谓大多胜。大取包广。多取含摄。胜取秀出。今言。法身法界遍一切处。是广大义。报身智境照发相应不可穷尽。是含摄义。应身自在无能遏绝。是胜出义。于一大字三法具足不纵不横不可思议。名秘密藏。秘密藏者即大涅槃。释般涅为灭。灭有三义。谓性灭圆灭方便灭。性灭者理性至寂非生非起。生起不能喧动故名性灭。圆灭者。照无不遍。发无不足。明穷境极故名圆灭。方便灭者。权巧妙能。逗必会取必克故名方便灭。如是三灭即三解脱。无缚无脱。是性净解脱。因果毕竟。是圆净解脱。巧顺机宜无染无累。是方便净解脱。于一灭字三脱具足不纵不横不可思议。故名三点。三点者即大涅槃。释槃那为度。度有三义。谓实相究竟度。智究竟度。事究竟度。实相度者。诸佛之师也。非此非彼亦非中流。非能非所无始无终故名实相度。佛师度故诸佛亦度。论云。智度大道佛善来。智度大海佛穷底。即其义也。智度者如如智称如如境。函大盖大照发相应故名智度。论云。智度相义佛无碍。即其义也。事度者自度度他。彼我利益无不究竟。慈悲誓愿一切周悉故名事度。如此三度即三般若。实相般若是一切种智与诸佛同体。观照般若即一切智与诸佛同意。文字般若即道种智与诸佛同事。于一度字三智具足不纵不横不可思议。故名面上三目。三目者即大涅槃。今作三番九义。浅深别异各各不同者。虽复多含摄胜未是今经正意。文云。法身亦非。那可单作三身释大。文云。解脱亦非。那可单作三脱释灭。文云。般若亦非。那可单作三智释度。故知单释非今经意。意者文云。三法具足名大般涅槃。三法即三智三智即三点。三法即九法九法即三法。三法即九法是不纵。九法即三法是不横。不并不别亦复如是。不三而三不一而一所以名秘密藏。摄一切法悉入其中。是诸佛体。是诸佛师都名总号。乃为具足称大涅槃。意在此耳。一智三智三智一智。所以名一面三目。涅槃亦耳。一脱三脱三脱一脱。所以名为伊字三点。涅槃亦尔。体意及事。不得相离不得相混。不可言言不可思思故名大涅槃。二释通名者。涅槃之名遍布诸处。安乐一意亘十法界皆称安乐。梵行品云。寒地狱中若遇热风以之为乐。热地狱中若遇寒风以之为乐。如是安乐亦名涅槃。猕猴得酒则能起舞腾枝跃树。秋水卒至河伯欣然鱼鳖噞喁歕沫戏沼。如是安乐亦名涅槃。饿鬼饥渴得水食饱满则得安乐。如是安乐亦名涅槃。修罗怖畏得归依处则得安乐。如是安乐亦名涅槃。如贫得藏如病得差。则得安乐。如是安乐亦名涅槃。檀提婆罗门。饱食抚腹。我今此身即是涅槃。此计欲界果报法为涅槃。阿罗罗仙得无想定。此计色界法为涅槃。郁头蓝弗得非想定。此计无色界法为涅槃。文云。断欲界结则得安乐。乃至断无色界结则得安乐。如是安乐亦名涅槃。此多用善因为涅槃也。若三十三天常乐我净用善果为涅槃也。若修二乘者。多贪欲人得不净观则得安乐。如是安乐亦名涅槃。乃至数息慈心念佛因缘亦如是。此计二乘方便法为涅槃也。若断三界烦恼。八万六万。四万二万。一万住处。则得安乐。如是安乐亦名涅槃。此计二乘果法为涅槃也。释论云。菩萨从初发心。常观涅槃行道。初心菩萨亦名涅槃。此文云。十住菩萨虽见不了了亦名涅槃。诸佛法王圣主住处。乃得名为大般涅槃也。涅槃之名随情逐事浩荡若此。盖是通名也。达摩郁多罗翻此法胜。解云。烦恼灭名有余涅槃。引经云。灭诸烦恼名为涅槃。离于生死名无余涅槃。引经云。离诸有者。乃名涅槃。此就所灭。释二种涅槃也。二乘所得二涅槃。若于如来皆是有余。唯佛乃是无余。引胜鬘云。二乘是有余如来是无余。昔灭是尽今灭非尽。经云。不应生灭尽想。涅槃非灭。非灭故常也。若依郁多之解。乃是通涅槃。今昔相对一涂之说。若擘肌分理义则不然。何者二乘有余无余。所灭则异真谛则同。若于如来皆是有余。唯佛是无余者。若尔二乘既是有余涅槃。子缚断破无明。入菩萨位见佛性。生死身谢即应同佛入无余涅槃。何事被诃言非。不断烦恼。不到彼岸破除草庵。若此等皆无分者云何对佛是有余涅槃。又若二乘有余无余对佛而得是有余涅槃者。自地狱已上至菩萨已还例应如此。若诸涅槃皆不可得然。二乘安是。故知郁多罗之说不可依也。问安乐之名通十法界。佛性四德名复云何。答经云。一切诸法中悉有安乐性。一切众生悉有佛性。岂非佛性通耶。文云。二十五有有我不耶。答言有我。寱言刀刀。又杨树黄叶等岂非四德通耶。然名乃该通义不得混。应作三番四句料拣。初四句。谓通别亦通亦别非通非别。通者如向说。别者各有所以。六道以安身适性为安乐。犹起烦恼恶因。招生死苦果。安乐义不成。要断烦恼使苦乐不复随身忧喜不复随心。得有余无余灰身灭智。隔别生死入于涅槃者则与六道别也。菩萨从初心为一切众生观涅槃行道。望二乘是别望佛犹通。即是亦通亦别也。诸佛究竟大般涅槃。非六道之通非二乘之别。即非通非别之安乐也。又安乐之名。或是病非药或是药非病。或亦药亦病或非病非药。是病者长者没已。劫掠群牛[穀-禾+牛]乳自食。浆酪醍醐一切皆失。如来去后钞窃正法常乐之名。如虫食木偶得成字不识是非。广起颠倒沉沦生死。随其流处有种种名。或辛或酸。故知三界四倒但是病而非药。为治此病说四非常倒泻斯病。病去惑尽名入涅槃。文云。三种病中无三种药。三种药中无三种病。此小涅槃但药而非病。虽复病去而药不亡。还执此药而复成病。文云。其后不久王复得病。当知四非常亦药亦病也。治此病故还用常乐我净而倒泻之。故斥无常病说于新伊。是胜三修不同凡夫之倒病。不同二乘之偏药故名非药非病。又新伊但是药而非病。正法正性非药非病之安乐也。又小而非大大而非小。亦小亦大非小非大。小者二乘也。虽断烦恼犹有习气。我身我衣我去我来。谓佛与己等。唯有常净无有我乐。三宝差别则是习气。所以为小也。云何名大。诸佛如来竖出九界横收一切。无边底故常。大丈夫故常。能化度一切故常。不可思议故常。具八自在故我。断苦乐故乐。大寂故乐。一切知故乐。身常故乐。有大净故。业净身净心净。是故名为大涅槃。菩萨望下为亦大。望上为亦小。凡夫六道不断通惑故非小。无四德故非大。例前应就理为非小非大。互显令易解耳。前一番从地狱已上料拣。次一番从外道已上料拣。次一番从二乘已上料拣。问如此料拣六道二乘既非安乐。何故强说为涅槃耶。答通有四悉檀因缘故则作通说。云何更别问耶。所以作通说者为悦众生故。引导生善故。破坏诸恶故。显昔第一义故。通说无咎。又佛常依三谛说法。依俗故说六道安乐。依真故说二乘安乐。依中故说佛菩萨安乐。又不离俗而有真中。尚得即俗即真即中。何意不得六道说通安乐是涅槃耶。龙树云。因缘所生法。即空即假即中。是其义也。三释无名者。先出旧解。一云。真如实际等是真谛名。佛果涅槃常乐我净等是俗谛名。而言涅槃无名者。无生死患累之名而有美妙之名也。引互无为证。涅槃无生死之名。生死无涅槃之名耳。二云。真谛涅槃俱无名无相。名相所不及。言语道断心行处灭。引肇论江河竞注而不流。日月历天而不周。岂有名于其间哉。三云。真谛无名。佛果涅槃虽复冥真。犹是续待二假。故涅槃不得无名也。初家。真俗俱有名。第二家。真俗俱无名。第三家。真无名俗有名。应更有第四家。执真有名俗无名未见执者。若定执此堕四倒见。若以四为方便正是三藏四门。何者若引互无。有美妙之名者。断奠是三藏有门。能通是有所通是非有。何得用小乘能通释大涅槃所通。指荒涂为宝所。认鱼目是明珠。大无所以。若言真谛涅槃皆无名者。秖是三藏空门。若言真谛无名佛果涅槃犹是续待二假者。秖是三藏亦有亦无门。复应有计非有非无门者。未见其人也。然三藏涅槃。既非数法。尚不是一何得有四。四者能通之门耳。不可以能通为所通。纵令跨节是通教四门者。亦不可以通教能通为通教所通何得以共能通。释别所通。又跨节为别教能通者。亦不得以别能通为别所通。那得以别能通释圆所通。将此望之节节无意窈然大远。故不用此无名释大涅槃(云云)。问古来传译什师命世。升堂入室一肇而已。肇作涅槃无名论其词虚豁洋洋满耳。世人玩味卷不释手意复云何。答高僧盛德日月在怀。既不亲承其门难见。钻仰遗文管窥而已。观其旨趣不出四句。其论云。有余无余涅槃者。良是出处之异号应物之假名。若无圣人知无者谁。若无圣人谁与道游。即其有句也。寂寥虚豁不可以形名得。微妙无相不可以有心知。岂有名于其间哉。即其无句也。果有其所以不有。故不可得而有。有其所以不无。故不可得而无耳。恍忽窈冥其中有精。本之有境则五阴永灭。推之无乡则幽灵不竭。即其亦有亦无句也。然则有无绝于内。称谓沦于外。视听之所不暨。四空之所昏昧。而欲以有无题榜标其方域者。不亦邈哉。即其非有非无句也。然其作论谈大意不在小。不可谓是三藏四句也。文云。超度有流言不涉界外之流。大患永灭不灭涅槃之患。故不可谓是别圆四句也。辨差中云。三车出于火宅。俱出生死。无为一也。此以三三于无。非无有三。如来结习都尽。声闻结尽习不尽。尽者去尺无尺。去寸无寸。修短在于尺寸。不在无也。智鉴有浅深德行有厚薄。虽俱至彼岸而升降不同。彼岸岂异。异自我耳。以此推之归宗指极。在于三人同以无言说道断烦恼入涅槃。文义孱然何可隐讳。故知是通教四句也。夫通教诠理非有非数。而以有无四句为通道之门。若执门求所通。其失一也。又通教体法之观非如来本怀随自意语。乃是俯提枝末随他意语。故婴儿行云。不知苦乐昼夜亲疏等相。不能造作大小诸事名曰婴儿。不知苦乐是泯忧喜。不知昼夜是齐明暗。不知亲疏是等憎爱。不作大小是亡巨细。三人同学体观。喻之以婴儿。俱证无为喻之以入水。论其智德喻之以三兽。论其断德喻之以灰断。宗在他经要非此典。那忽将彼释。此其失二也。又法华教起已破化城。一切诸菩萨。疑网悉已除。千二百罗汉。悉亦当作佛。佛开通教。方便之门示真实相。云何迫欣三兽更建草庵。其失三也。又聋瞆之徒不在法华席者。于哀叹品中更为分别。汝先所修。悉是颠倒。我先所说亦非实语。斥故显新指劣明胜。云何违经波动水浪握捉瓦砾持作月形。其失四也。然纲维既阙网目安寄。执佛法之遗弃谓是真实。徒施于十演终非三德明矣。今言涅槃无名。涅槃者指三德涅槃也。无名者无六道安乐之名也。又无三藏有门见有得道。获有余无余涅槃之名。亦无见空得道。亦无亦空亦有得道。亦无非空非有得道。获有余无余涅槃之名也。又无三乘共行十地有门得道。获有余无余涅槃之名也。亦无空门。亦空亦有门。非空非有门得道。获有余无余涅槃之名也。又无别教有门得道常住涅槃之名也。亦无空门。亦空亦有门。非空非有门得道。获常住涅槃之名也。无如是等诸方便之名。从所离故。故言无名。从所得故。故言涅槃。此即圆教有门之意也。又非离诸名外。别一涅槃。即诸名无名。便是涅槃。故言涅槃无名。此圆教空门意也。又从所离故。故言无名。从能离故。故言涅槃。能所合称。故言涅槃无名。此圆教亦空亦有门意也。若有能所则大有名。何谓无名。今无能所称为涅槃无名。此是圆教非有非无门意也。门虽有四。涅槃非四也(云云)。无名之意。超度尔许诸涅槃名。然后乃显圆当四门大般涅槃。诸师都未尝分别一两节目。即道无名。无何等名。名曰无名。疑误后生今所不用也。故梵行品云。无缘慈者。不缘众生亦不缘法缘。于如来故名无缘。今亦例此无六道之名无四圣之名。而有秘藏涅槃之名故言。涅槃无名也。四释假名者。德王初云。涅槃非名非相。云何而言可得见闻。不可见故无相。不可闻故无名。佛以佛眼佛耳尚不见闻。况复下地及与凡夫而能见闻。大悲方便动树训风举扇喻月。能令机缘而得见闻。其见闻者实无见闻而言见闻。迦叶品云。涅槃一名有无量名。亦名无生无出。乃至亦名甘露亦名吉祥。凡列二十五种示其无量。悉为众生而假施设。文云。如坻罗婆夷名为食油。实不食油无有因缘。强为立名名为食油。如经广说。涅槃亦尔。无有因缘强为立名名为涅槃。智度云。名假施设。受假施设。法假施设。实非色心而言色心。是法假施设。于色心上更设五阴十二入十八界等是受假施设。于阴入界上。更立张王李赵等是名假施设。亦如揽色香味触是法假施设。于四微上。更作根茎枝叶等是受假施设。根茎之上更立枫栴柹柏等名是名假施设。是大涅槃亦复如是。强指此实法名为佛师。是佛秘藏是法假施设。于佛师上更复分别法身般若解脱三点是受假施设。于三点上更立名字大般涅槃是名假施设。或复呼为洲渚窟宅。或复呼为乳糜妙味。或复呼为醍醐上药。或复呼为一阐提。或复呼为一破戒明镜。譬说虚空不可得无障碍如是岂非名假施设。当知从地狱已上。至佛已还皆言安乐者悉假名也。大论云。众生无上者佛是。法无上者涅槃是。所以设此假名者。欲令众生知名非名。名不在内亦不在外。亦不在中间亦不常自有。大品云。菩萨菩萨但有字。佛佛但有字。是字不住。亦不不住。是字无所有故。涅槃亦尔。涅槃不在法身。文云。法身亦非。又涅槃不在般若。文云。般若亦非。又涅槃不在解脱。文云。解脱亦非。三德中各各求皆不可得。三法合求亦不可得。故智度云。若人见般若是则为被缚。若不见般若。是亦为被缚。若人见般若。是为得解脱。若不见般若是亦得解脱。法身解脱亦如是。譬如幻化物不可见而见。见而不可见。是事为希有。此经名为微妙不可思议。但假名字名此三身为秘密藏涅槃。但假名字。名此三般若。为摩醯三目涅槃。但假名字名三解脱名三点涅槃。但假名字具足三法名大涅槃。但假名字引导众生。譬如空拳。为喜小儿。为引小儿。为止啼儿。为教黠儿。其事办已。散指舒拳拳无拳矣。涅槃亦尔。以新伊悦之。以新伊引进之。以新伊破之。以新伊悟之。是为假名四种利益。得利益已。宁复执名而起诤乎。假立有名既尔。假立无名。假立亦有亦无名。假立非有非无名亦如是(云云)。应说将跨来因缘(云云)。又如治噎法(云云)。五释绝名者。有人以无释绝。亡有而存无。无则不绝。非今所用。有人以离释绝。言涅槃之中无有诸有。此尚非小乘义。亦所不用。有人以灭释绝。言灭诸烦恼。悉无所有犹如火灭。存于涅槃者。经称是邪解邪难。此岂可用耶。有人引经云。如大香象顿绝羁锁自恣而去。将此释绝者。此乃三修比丘。偏叹菩萨所绝一边。义未具足。同上无名之意非今绝名也。若言语相逐对无说有。乃至对有无说非有非无等。待对不息言则不绝。若以心分别。介尔动念心起想即痴。心亦不绝。心既不绝言那得绝。若知心是攀缘三界。攀缘三界生灭是无常苦空无我。息此攀缘心无所得。心绝故其言亦绝。此乃修习言语道断心行处灭。非真绝也。若入见谛苦忍明发世谛死时名生不生。身子云。吾闻解脱之中。无有言说。亦是解脱之中无有分别。此则真证言语道断心行处灭。盖三藏绝意。指此一绝凡绝几许人法况复余耶。然入真时绝出观不绝。何者。真俗异故。一绝一不绝待对宛然。云何名绝。若能道远乎哉。即事而真。圣远乎哉体之即神。见色与盲等。闻声与响等。其说法者无说无示。其分别者无所分别。无绝无不绝而名为绝。此亦方便道中。言语道断心行处灭。若空慧相应入第一义。豁然清净无能绝无所绝。无绝者无绝法。此通教绝名意也。此虽冥真未冥中。虽断通未断别。净名云。结习未尽。华则著身。下文云。无明未吐。回转日月。如疟病者。对界内说界外。想通惑对别惑是则不绝。若能以大涅槃心修行五行具十功德。是时一向专求大涅槃行。无复界内之心。无复界内之说。如是方便。亦名言语道断心行处灭。而未是冥中。若发中道所得功德不与声闻辟支佛共。昔所不得而今得之。昔所不绝而今绝之。盖是别教绝名意也。然证绝之时乃同圆极。而修时梯蹬江河回曲。何者。发心不能遍法界。故法界外更有法故不名绝法。拙行不能行一行是如来行。如来行外更有行故不名绝行。非无上方便。方便上更有方便非绝方便。若圆发心观大涅槃诸心法界。法界外更无复法界。独一法界故称绝法界。又如经复有一行是如来行。如来行外更无复行故名独绝行。又如经正直舍方便但说无上道。尼俱耶洲直入西海犹如直绳。是绝方便。绝方便绝者。如经断绝一切疑网心。故名为解脱。三藏四门即是法界。即如来行即上方便。何者。生死即是涅槃。况声闻法生决定心宁起疑网。通教四门亦即法界。共乘疑网断故。别教四门即是法界。菩萨乘疑网断故。是名断绝一切疑网之心。名独绝解脱。唯说一法界不说余法界。唯思一法界不思余法界。是为方便道中。言语道断心行处灭。是圆方便亦有四门。若谓一切法绝是法界唯一法界。此约有门绝名也。若谓法界尚无法界宁有其余。此约空门绝名也。若谓法界微妙一法即三法三法即一法。此就亦有亦无门绝名也。若谓法界不可思议。此就非有非无门绝名也。此皆方便道。若谓开示悟入如以金鎞抉其眼膜。二指三指。了了分明。是名究竟绝言。言满法界而无一言。心满法界而无一念。是为圆教绝名意也。然诸经绝名其旨非一。华严云。如执虚空风如画虚空中。说之已自难何况以示人。净名云。诸法不相待一念不住故。又诸菩萨言于言。文殊言无言。净名杜口绝言。善吉云。我无所说不觉不得。龙树云。若法为待成。是法还成待。今则无因待。亦无所成法。今经云。譬如虚空不因小空名为大也。涅槃亦尔。不因小相名大涅槃。云何小相。从二乘所证乃至生死安乐皆是小相。不因此小而名大也。又云。譬如有法不可称量不可思议。乃名为大。涅槃亦尔。不可称量不可思议。故名为大。当知绝名涅槃其义显矣。斯文甚多。逗缘亦异不可一概。今以四句料拣。谓不绝绝。非绝非不绝。绝绝。云何不绝。如前六道安乐等。云何为绝。如三藏通共等。云何非绝非不绝。如别四门等。云何绝绝。圆四门是也。云何绝绝。绝能绝所。故言绝绝。从别教四门已下名为所绝。从圆教四门名为能绝。以能绝绝所绝。能绝亦绝。如前火木然于草已亦复自然。当知。绝名与无名为异。义在此也。故言绝绝。次总结释名一章开为五重。都是圆教四门意也。若大涅槃名真善妙有。本自有之非适今也。此是有门义。故作翻名同名释之。若大涅槃空迦毗罗城空此是空门义。故作无名释之。若大涅槃亦色非色。此是亦空亦有门义。故作假名释之。若大涅槃名为中道遮二边故。此即非空非有门义。故作绝名释之。夫大涅槃者。尚非是一。云何为四。四者门也。门以标理。有种种名。如天帝释有千种名。解脱亦尔。多诸名字。名字功德品云。涅槃是名其余称叹是则为字。若尔涅槃是总。而当机立之为名。三点等及余一切皆属于字。若法身当机是总已复为名。涅槃及一切物已复属字。若尔更互无定。虽复无定今既定以涅槃为名。若定不定若总若别皆无待对。悉是不可思议。悉是大绝。故名绝大涅槃也

第二释涅槃体。先出旧解。庄严云。佛果涅槃出二谛外非真俗摄。凡夫以惑因感果是浮虚世谛。假体即空故是真谛。佛果非惑因所感故非世谛。不可复空故非真谛。引仁王经云。超度世谛第一义谛。住第十一萨云若地也。开善云。佛果涅槃还为二谛所摄。体是续待二假故是世谛。即此二假可空故是真谛。佛果灵智亦复冥真也。冶城秀云。佛果涅槃非世谛。是真谛微妙寂绝。故云世谛死时名生不生。龙光云。佛果涅槃具相续相待二假即世谛。乃即真之义而不冥真。若冥真同顽境。即无灵智故非真谛也。有人难此四解。若佛果出此二谛外即应非有为非无为。汝义中那云佛果一向是无为。若为二谛所摄佛果应是亦有为亦无为。若佛果是真谛。真谛不可说于众生无用。若佛果是俗谛佛果一向是有为。此皆成论师说。自相矛盾都不惬人情。亦不称肇论。论云。不可形名得不可有心知。言之失其真。知之反其愚。有之乖其性。无之伤其躯。肇意推之堕在四见。佛法边外尚非小涅槃门况小涅槃体。尚非小涅槃门体焉得是共别涅槃门体。尚不是共别门体何得是大涅槃体耶。经云。是诸人等。春阳之月。乘船游戏。失琉璃宝。即共入水。竞捉瓦石欢喜持出。谓琉璃珠。都非真宝。是珠澄渟清净故在水中。犹如仰观虚空月形超然独远。非众人所执。亦非众盲所触。古来复约三聚论涅槃体言。佛地一向有心聚。一向无无作聚。色聚亦有亦无。无粗色有妙色。引经因灭是色获得常色。六卷云。妙色湛然常安隐(云云)。又一解。色是顽阂。不可研进。故佛地无色无无作。唯有灵智独存。经道色者能应为无穷之色。又妙果显现义说为非色。引文。愿诸众生灭一切色。入于无色大般涅槃。又分别两界有色一界无色。又四空无色者无粗色耳。三界并有色。界外变易则无色。六地已还身在分段故有色。七地已上身在界外则无色。又七地是两国中间犹有光影色。八地已上则无色。又言金心犹有色。故经言。意生身者虽无一期寿命但有念念生灭名为变易。故言意生身。身者犹有色也。唯佛地无复色耳。无作者金刚已前皆有无作。唯金心无心无无作也。有人难此义。若涅槃定有色。应有长短质像。须依食住处。若定无色心无所依。岂可有心而无色。若色顽须离心是取相何意不离。如是等释皆是妄语。犹如盲跛。见佛亦盲跛。王语诸臣我库藏中无如是刀。不须多难也

大般涅槃经玄义卷上
大般涅槃经玄义卷下

　　　　隋天台沙门灌顶撰


古来复约三性。明涅槃体。言佛地。一向是善性。一向非恶性。无记性亦有亦无(云云)。光宅云。常住佛果。有两种无记。一知解无记。二果报无记。如棋书射御。阐提亦有故非是善。佛地亦有故非是恶。即是无记性也。果报者。如生死苦无常报。既非是恶。只是无记。涅槃地常乐我净亦非是善。直是无记。开善庄严并言。佛无无记。唯一善性。知解无记。有多释。庄严云。是善性。开善云通三性。在阐提是恶。在佛是善。在余人是无记。言果报者。生死中多有异具故。果报可是无记佛果报何以是无记。佛果唯一习果。无复报法岂得类此是无记。以习善既满。并成习果也。夫三性者。若有若无。只是世俗尚不是真。何得用此释涅槃体。此皆数论之极说安处佛体。如野人暴背献至尊耳。今明涅槃体者。上来释名论无。无一切方便。论绝绝能绝所。名下妙理宁可思议。德王云。大般涅槃非色非声。云何而言可得见闻。古来诸师云何以色为涅槃体。又经云。夫涅槃者。不从因生。体非是果。古来诸师云何以佛果释涅槃体。又涅槃之体无定无果。古来诸师云何谓涅槃体定是一法。当知其体非色非声。非因非果。非一非异。非诸声闻缘觉所知。亦非十住能了了见。不能默已。强作五种言之。一约性净涅槃。二约法身德。三约一谛。四约不生不生。五约正性。初论性净。总指一部。次论法身指哀叹。次论一谛指圣行。次论不生指德王。次论正性。指师子吼迦叶等。不可备引。斑驳略周耳。性净者。净有三种。一方便净。二圆净。三性净。方便净者。呕和善巧权能逗物。住首楞严。建于大义。或一阎浮提。或一四天下。或一大千界。或十方土。随诸众生应可调伏种种示现。无生而生。王宫七步。无灭而灭。倚卧双林。是以晨朝放光。大声遍告。正觉世尊将欲涅槃。若有所疑今速可问。为最后问。所以三界躄踊。八部悲号。献供填空。流血洒地。高幢翳诸日月。广盖遍覆大千。如经广说。乃至下者作九法界身。非生现生。非灭现灭。不前不后。一时等现。然于寂灭。无所损减。于诸生死。无染无累。故名方便净涅槃也。圆净者。因圆果满。毕竟成就。原其初基。以大涅槃心。行如来行。持戒不杀。拥护正法。广宣流布。利益众生。回向大乘。感得金刚坚固之体。法身常身圆满具足。获大涅槃。修道得故。安住于此秘密藏中。复能颁宣广说。一切悉有佛性。施与一切。常命色力安无碍辩。虽破烦恼亦无所破。虽圆智慧。亦无能圆。虽施众生。不得众生及以施相。是名圆净涅槃也。性净者。非修非得。非作业非与业。本自有之。非适今也。冲湛寂静。不生不灭。虽在波浊。波浊不能昏动。犹如仰观虚空月形。五翳不能翳。虽复随流苦酢其味真正。停留在山。虽没肤中。脓血之所不染。故名性净涅槃也。此三涅槃。不可相离。即三而一。不可相混。即一而三。虽复一三。即非一三。虽非一三。而复一三。会之弥分。派之弥合。横之弥高。竖之弥阔。微妙莫测。不可思议。今欲分别令易解故。总唱涅槃。即是其名。专据性净。以当其体。指于圆净。即是其宗。方便善巧。以为其用。作此分别。即是其教。虽复分别。都是一法。所谓大乘。大般涅槃。若得此意。无俟多言。其未解者。更重复说耳。二约法身德者。德有三种。一法身德。二般若德。三解脱德。法身者。即是金刚竖固之体。非色即色。非色非非色。而名为真善妙色。真故非色。善故即色。妙故非色非非色。又真即是空。善即是假。妙即是中。例一切法。亦复如是。以是义故。名为佛法名佛法界。摄一切法。名法身藏。名法身德也。般若德者。即是无上调御。一切种智。名大涅槃。明净之镜。此镜一照一切照。照中故是镜。照真故是净。照俗故是明。明故则像亮假显。净故瑕尽真显。镜故体圆中显。三智一心中得故。言明净镜。摄一切法。故称调御。是佛智藏。名般若德也。解脱德者。即是如来自在解脱。其性广博无缚无脱。是广博义。体缚即脱。是远离义。调伏众生。是无创疣义。如是解脱。摄一切法。亦名解脱藏。亦名解脱德。如是三德。不可相离。文云。法身亦非。乃至解脱亦非如是三德不可相混。文云。三点具足。无有缺减。当知虽一而三。虽三而一。虽复三一。而非三一。虽非三一。而三而一。不可思议。摄一切法。摄一切人。文云。我及诸子。四部之众。悉皆入中。微妙难思。为若此。今欲分别令易解故总唱秘藏。以当其名。法身摄一切法。不纵不横。以当其体。般若摄一切法。如一面三目。以当其宗。解脱摄一切法。如三点伊。以当其用。如此敷演。即是其教。非但经体义明。余义亦显(云云)。三约一谛者。世人解谛。或境或智或教非无此义。今用理释谛。理当即境正。境正即智教皆正。以理释谛其义为允。有四种四谛。一生灭四谛。集是能生。苦是所生。能生生所生。所生还生能生。苦集回转。生死无已。道名能坏。灭是所坏。所坏亦坏能坏。能坏亦坏所坏。更互生灭。故称生灭四谛。若论其相。逼迫生长能除所除等是也。如经。二无生四谛者。推苦集之本。本自不生。不生故则无苦集。既无所坏。亦无能坏。故称无生四谛。论其相者。解苦无苦。而有真谛。集道灭亦如是。如经。三无量四谛者。分别校计苦集灭道。有无量相。非诸声闻缘觉所知。如经。四一实四谛者。解苦无苦。而有于实。乃至解灭无灭。而有于实。实者。非苦非苦因。非苦尽。非苦对。而是一实。乃至灭亦如是是名一实四谛。具如经。非离生灭四谛。别有一实四谛。即达生灭而是一实四谛。无生无量。亦复如是。一中有无量。无量中有一。不可思议。不可说示。强欲分别令易解故。总唱一实四谛。即是名也。取一灭谛。即是其体。故胜鬘云。一依者。即一灭谛也。道谛以当其宗。取道谛所治。以当其用。调御心喜。说此真谛。即名为教。虽差别说。只是一无差别法耳(此中遗一章)。五约正性者。性有五种。谓正性因性因因性果性果果性。正性者。非因非因因。非果非果果。是名正性。因性者。十二因缘。因因性者。十二因缘所生智慧。果性者。三藐三菩提。果果性者。大般涅槃。今且约一事论之。五阴下所以。即正因佛性。五阴即因性。观五阴生智慧。是因因性。此智慧增成。是果性。智慧所灭。是果果性。于阴既然。余一切法亦尔。当知五性亦非条别。即一而五。即五而一。一而不混五。五而不离一。不可思议。不可说示。强欲分别令易解故。指果果性为名。指正性为体。指因因性果性为宗。指因性为用。作此分别五性为教。虽复分别。只是一法。更无差别。若人能如此解者。非但识体。于名宗用教。触事冷然。为未解者更论宗耳

第三明涅槃宗者。有人言。宗体不异。是义不然。何者。若论至理。二即不二。不二即二。此则宜然。若论名事。不二不可为二。二不可为不二。既立宗体。宁得是同。宗者要也。修行喉[示*禁]莫过因果。此经明因。略有三种。一破无常修常。如哀叹品。以常乐我。斥诸比丘无常。苦无我。虚伪不真。宜应舍离。今当为汝说胜三修。此是破无常修于常。能得常果显于非常非无常。烦恼为薪。智慧为火。以是因缘。成涅槃食。令诸弟子。悉皆甘嗜。劣三修是烦恼薪。胜三修是智慧火。非常非无常。是涅槃食。四众安住秘密藏中。即是甘嗜。又云。如来体之。是故为常。体者履也。履而行之。法常故佛亦常。亦是法非常非无常故。佛亦非常非无常也。问初为纯陀。直说一常。次明常住二字。次斥诸比丘。云胜三修。何意增减。答皆是今昔相对。昔说四非常。总是一无常。今论四德总是一常。举总常破总无常耳。昔说生死无常。而复流动。今以常破生死。以住破流动。故举二字。以破二耳。诸比丘置事缘理。但修三想。今举胜理破劣理但用三修(云云)。二者。以大涅槃心修从浅至深。次第行学。如圣行中。专行五行。初谓戒定慧。居家如牢狱。梵行若虚空。从头至足。其中唯有发毛爪齿大小肠胃。观察八苦五盛阴等。次解苦无苦。而有真谛。次分别校计。苦集灭道。无量无边。次非苦非集非道非灭而有实谛。广说如经。修是行已。得二十五三昧。住大涅槃。况出诸佛功德。不复可说。当知从浅至深。成因克果。显非因非果。始终莫不以常为宗。德王品中亦如是。初观四大如箧五阴如害。六尘如贼。爱如怨诈。烦恼如河。八正如筏。运手动足截流而去。得到彼岸。戒定如动足。智慧如运手。涅槃是彼岸。师子吼中。亦如是。初从少欲知足。乃至住大涅槃。又善修戒。不见戒因戒果戒一戒二等。是名善修。定慧等。亦复如是。原始要终。皆宗常住。以常为宗明矣。三者如圣行中云。复有一行是如来行。所谓大乘大般涅槃。大乘即是修因。涅槃即是得果。大乘为因。何所不运。大涅槃果何所不克。一切无阂人。一道出生死。莫复过此。大略可知不复委说。但此文中。处处论行。或修十想或知根知欲。种种不同。不出三种。初破无常而修常。即是以圆接小接通意也。次以大涅槃心修无常。次修于常。即是从渐入顿次第别意也。后即无常而修于常。即圆顿人也。虽三不同。悉以常为因归宗常果。住大涅槃。等无有异。故文云。因虽无常。而果是常。即第二番意也。余例可知(云云)。问明体一章。即识五意。明宗亦尔否。答例然宗有三义。一宗本。二宗要。三宗助。宗本者。诸行皆以大涅槃心为本。本立道生。如无纲目不立。无皮毛靡附。涅槃心为本故。其宗得立也。宗要者行之宗要。要在于常。行会于常。能显非常非无常。如七曜之环北辰。似万川之注东海。行以常为要。亦复如是。宗助者。助名气力也。常宗得成赖于资助。或人助。或教助。或行助。或道助。由助得力。故言宗助。总此三。宗是释名。专论宗本即体意。专明宗要即宗意。专明宗助即用意。分别此三。异余法门。即教意

第四释涅槃用者。为三。一本用。二当用。三自在起用。本用者。先出旧解。灵味小亮云。生死之中。本有真神之性。如弊帛裹黄金。像堕在深泥。天眼者捉取净洗开裹。黄金像宛然。真神佛体万德咸具而为烦恼所覆。若能断惑佛体自现。力士额珠贫女宝藏井中七宝。闇室瓶盆等喻亦复如是。此皆本有有此功用也。新安述小山瑶解云。众生心神不断。正因佛性附此。众生而未具万德必当有成佛之理。取必成之理为本有用也。开善庄严云。正因佛性一法无二理。但约本有始有两时。若本有神助有当果之理。若能修行金心谢种觉起名为始有。始有之理本已有之。引如来性。贫女额珠闇室等。证本有。引师子迦叶明乳中无酪。但酪从乳生故言有酪。酪非本有。必假醪暖。种植胡麻。答言有油。油须捣压乃可得耳。又引佛性。三世众生未来当有清净庄严之身。此证当有。双取二文。意与瑶师不异。又引木石之流。无有成佛之理。则非本有之用。众生必应作佛。今犹是因。因是本有。果是始有。本有有始有之理。即是功用义也。有人难初义。若言众生身中。已有佛果。此则因中有果过。食中已有粪。童女已有儿。若已具佛果何故住烦恼中坐不肯出耶。何故不放光动地。故文云若言有者。何故默然正破此执耳。次难第二有得佛之理。此理若常为相续常为凝然常。若相续常何谓本有佛果之理。若凝然常则因中有果过同于前。难第三家。若言本有具始有。亦应本有常住。复有无常。本有只得是常不得无常者。本有只本有那得有始有。又若本有有始有亦应无常有于常。无常不得有于常。本有那得有始有。又本有有始有则了因有生因。若了因了本有是常。生因生始有是无常。不得相有者今本有那得有始有耶。鹬蚌相扼更互是非。由来久矣。今当宣明此义。若定执本有当有。非三藏通教之宗。乃是别圆四门意。本有是有门。当有是无门。双取是亦有亦无门。双遣是非有非无门。别家偏据不融门理两失。为圆家所破。何者若执本有之用譬之树木。工匠揆则任曲者梁用。直者桁用。长者槊用。短者箭用。本有之用。亦复如是。佛即破之。草木生时无梁箭用。工匠所裁。因缘获用。若裁曲为直。曲无梁用。展直为曲直无桁用。割长为筹长无槊用。折短为薪短无箭用。何得苦执本有之用。经云。三世有法无有是处。何得苦执本有当有。当本不立胜用安在耶。若专难破复失适缘。何者理非本非当。非亦本当非非本当。有四利益。或言本有即是常用。或言当有即是无常用。或亦当亦本即常无常双用。或非当非本。即双非不用之用。本有常用摄一切法何得无三门用。三门亦摄一切法。何得无本有常用文云。大般涅槃是诸佛法界。即其义也。是为圆教赴缘。论此四用大获利益不同旧义(云云)。二当有用者先出旧解。解有三。一云理出万惑之外须除惑都尽乃可见之。譬十重纸裹柱虽除九重终不见柱。并尽乃见。二引渐备经明一切智慧皆渐渐满不可一期并悟也。三云真谛可渐知佛果可顿得。何者即俗而真。更非远物所以真可分知。佛果超在惑外。不即生死故不可渐知。有人难初义。若理不可渐见惑岂可渐除。既不见理由何除惑。若言理可渐见夫理若是分。可作分知。理既圆通若为渐解。若初见称后见与后无异不名渐见。若初不称后不名顿见(云云)。若言见真者须渐。得佛须顿。是义不然。释论云。若如法观佛般若与涅槃。是三则一相。华严云。虚妄多分别生死涅槃异。迷惑圣贤法。不识无上道。真与涅槃既其不异。云何真渐果顿耶。今明。诸解更相驰逐。水动珠昏。然理非远近。见理之智宁得渐顿。智若渐顿宁得称理。如方入圆殊不相应。如理而解解如于理。不见相而见。无所得即是得耳。有因缘故亦得渐顿。此中应有四句。渐渐渐顿顿渐顿顿。渐渐尚非渐顿。况复顿渐。渐顿尚非顿渐况复顿顿。法华玄广说。顿渐者无差别中差别耳。顿顿者差别中无差别耳。三种修三种见明宗中意是也。渐顿修渐顿见者。是不定观意也。渐更不同又开四句。渐修渐见。渐修顿见。渐修顿渐见。渐修非顿渐见。见此一句意余三句亦可解。四四十六句不同。当知显体之用甚多。那只作一两种解耶。文云王家力士一人当千。种种技艺能胜千。故一人当千。又云。譬如大地草木为众生用。我法亦尔。当知用同草木比大力士。故知用不一也。旧论照境之用不同。问。俗有三世流动万境去来佛智若为照之。若逐境去来则生灭无常。若不逐境去来则不与境相称。由此一问七解不同。冶城嵩云。佛智乃无大期死灭。犹有念念流动逐境去来。此人临终舌烂口中浪语之过现验也。二药师解。佛智体是常住。用是无常逐境去来。此解亦违经。经云。若正见者当说如来定是无为。那忽体是无为用是有为。三光宅云。若无常之智照常住境而不逐境是常。今常住之智照无常之境。岂应逐境无常。此亦不可。四作九世照境义明。此境虽在未来。复有当现在当过去义。今遂来现在及过去我皆照竟。所以不生灭也。此亦不可。向在未来时犹是当现在未正现在。今遂来在现在即作正现在。照当知已息。岂不生灭耶。五作逆照义云。如来道迎正觉时初一念并逆照万境。从初流来至后成佛并皆照竟。后万境自有去来我都不更新照。如天子初登极时。并付制法后人犯者。随轻重治不更复制也。此亦不可。佛智照境何尝暂息忽言初照后都不照。纵令如此终不与境相称。六开善云。佛在因日导发初心已能横照数境竖照数时。次入初地一念横照百法竖照百时。二地千法乃至佛地一念横照万法竖照万时。如悬镜高台。此亦不可。镜照先无而后有未免无常之难。七灵味更借虚空为喻。万物在空空不生灭物自去来。此亦不然。佛智灵知岂同顽空。今明三藏教中二谛不相即。故二智各照。所以诸解喧喧若此。若通教中。二谛相即二智二而不二。尚无此诤。况复三谛即一谛。一谛即三谛。三智即一智一智即三智。一照即一切照。一切照即一照。非一非一切不可思议。宁复有此微浅问答耶。又开善解。佛智照真与真冥。无复智境之异。智体与真境都复不殊。约位分别。凡夫不冥不会。因中圣人会而不冥。佛果亦冥亦会。第二解云。佛智是灵知真谛是无知。二体既殊。岂可并有知同无知。但会之既极詺之为冥。岂得有冥异会。慧印三昧经云。冥不冥寂不寂。肇论亦有用冥体寂之语。今难。佛之真智既其冥真与真不异。佛之俗智亦应冥俗与俗不异。佛虽知幻而非幻人。若尔佛虽知俗不可冥俗。佛虽冥真不可同真。不应作如此冥真冥俗义。冥真不出二乘。冥俗不出凡夫境界。云何得是佛智用耶(云云)。三自在起用。用遍法界广不可委。文云譬如大地一切草木为众生用。我法亦尔。当知胜用无量无边。且约三种。一不可思议用。二二鸟双游用。三善恶邪正双摄用。不可思议用者。旧释有七。一云令他见须弥入芥子。其实不入。唯应度者乃能见之。此解不可。若不入者何谓神通。二解实入。但佛神力蹙大令小开小令大。此亦不可。若尔乃以大容小何谓以小容大。三解不知入与不入。既是不可思议。那可定判入与不入。此亦不可。佛果上地皆是不可思议。尽应不可解。余者尽言可解。至此一义独言不知耶。四若有则相妨。小大皆空故相容。此亦不可。若其皆可何所论入。亦无大小也。五大中有小性小中有大性。以芥子之大性容须弥之小性。此亦不可。若执定性过同外道。又似毗昙。又还是大容于小。何谓以小容大。六地论解。大无大相。不无无相之大。小无小相。不无无相之小。以无相之小。容无相之大。无相之大。还入无相之小。此亦不可。大小本是相既言无相那有大小。若有大小应是有相。若定无相还同空也。七兴皇云。诸法本无大小。因缘假名相待假说大为小。假说小为大。说大为小。小是大小。说小为大。大是小大。故得相容。此亦不可。大不自大。待小为大。小不自小。待大为小。此堕他性义。自性大小尚不能相容。他性大小那得相容。今明小不自小亦不由大故小。大不自大亦不由小故大因缘故小大。亦不离大离小。不在内外两中间。亦不常自有。不可思议。大亦如是。通达此理故即事而真。唯应度者见不思议。须弥之高广入于不思议芥子之微小。是名以不思议之大入于不思议之小。住首楞严能建大义如经广说(云云)。一往明。不思议用在于道后。其理实通。乃至善恶邪正等例如是。所谓四趣是邪人天为正。又三界是邪二乘为正。又二乘偏邪菩萨为正(云云)。邪正两用亦遍法界。四趣是恶人天是善。又三界悉是恶二乘是善。又二乘是恶菩萨为善。此用亦遍法界。三界皆悉无常二乘是三无为常。又二乘是无常菩萨是常。常无常用亦遍法界。其门略义广也。常无常双用者俱亡二边。如鸟喻品中说。即是一时双用也。前后倒泻即是异时偏用。宜一时即并用。宜前后即单用。不必一种。用自在故。善恶双用。如迦叶品中说。善星至恶尚能摄受令得出家。况复善者宁当不摄。或双用或前后(云云)。三邪正善恶俱摄者。陈如品中说。邪即外道。正即陈如弘广。邪即诸魔。正即阿难。平等皆摄。巧施妙用。游诸世间作大利益。若见此意即是自在之用。善巧四随称机利益。住首楞严种种示现不动法性。其见闻者无不蒙益。此义可知不俟多说(云云)。问此一章五意云何。答例前可解。若总论三用即释名意。若专本用即是体意。若专当用即是宗意。若专自在用。即是用意。若分别三用即是教意

第五释教相者。为二。一增数。二经来缘起。增数者。谓一乳二字三修四教五味也。所言乳者此名则通。外道言教亦称为乳。文云。是时旧医纯用乳药。二乘言教亦称为乳。阿含云。舍利弗是所生母。目连是乳母。二人说法生养四众。后文亦云。声闻缘觉佛性如乳。菩萨教行亦称为乳。故云手出香色乳。施令得饱满。佛教亦称为乳。故目连腾请云。譬如犊子其生未久若不得乳必死无疑。又云。医占王病定须服乳。乳名既通。若为分别。旧医偷教。窃取乳名。不解其义。而为相续悦意转动薄皮所诳起四颠倒毒乱心中多所伤害。即邪教也。二乘乳者。佛以方便合三种药。谓咸苦酢。二乘之人用此方便。为于四众治彼邪乳。如以楔出楔。此以四非常教名为乳也。菩萨乳者。以大慈大悲。随诸众生应以何法而得度脱随而说之。或说方便法。或说真实法。或治邪常。或治无常。称彼机缘令得饱满。是名菩萨教乳也。佛教乳者。究竟真实如经。其犊调善不驰不住。不处高原。亦不下湿。不食酒糟麦[麥*弋]滑草。不与特牛同共一群。故其乳多德最为第一。正显涅槃之教是最上乳也。又外道教如驴乳。亨之成粪。从其教者堕落三涂。二乘教如羊鹿乳。亨之成酪。从其教者升出生死。菩萨教如下品牛乳。亨之成酥。从其教者革凡成圣。亦革圣成无上道。佛教如上品牛乳。从佛教者即得安住秘密藏中。当知涅槃教乳最上最妙。问何故于一乳中多种分别。答此经意尔。如本有一偈四出证义明无差别差别等。例作此说之无咎。又德王中不闻闻不生生等。皆作四句。今亦例尔。邪乳名乳乳。二乘名乳不乳。菩萨名不乳乳。佛是非乳非不乳。意高例尽子何须惑。二字者世亦二字。出世亦二字。上上出世亦二字。今文亦二字。二字既通。复须分别。世二字者。如瑞应云。太子乘羊车。诣师学书。师教二字。谓梵佉娄。此二字应诠世间礼乐医方技艺治政之法。故是世间二字也。又云梵字应如金光明中说出欲论。明修梵法叹梵执故。是出欲论也。佉娄字应是无量胜论。明十善法叹释天报。善能攻恶故言胜论。总而言之世间二字也。谢灵运云。梵佉娄是人名。其撮诸广字为略。如此间仓雅之类。从人立名故言梵佉娄。虽复广略还是世间之二字。出世二字者婴儿行云。婆和二字。所谓有为无为为二字也。若出世与出世上上共为二字者。即是半满为二字也。众经同以鹿苑说为半字。摩诃衍所说为满字。小大相对共为二字。又诸师释此满字不同。地人云。涅槃六行俱明是满字。法华是大乘非满字。由是无常。此都非义。不须论难(云云)。兴皇嘲诸师作五满。半边满竖满[卄/積]足满共满具足满。今不委论(云云)。今明半满二字更为五意。一直是半。二对半满。三带半满。四废半满。五开半满。如鹿苑无常此直半无满。若方等之流。说无常逗小。又弹小褒大此正对半明满。若大品通三人共学是带半明满。若法华正直舍方便。是废半明满。亦有开权显实。即开半明满。若此经斥劣辨胜。即废半明满。一切众生悉有佛性。须跋陀罗得罗汉果。即开半明满。而复对破生死流动明于常住二字。常破生死。住破流动。此亦是废半明满。一切诸法中悉有安乐性。又是开半明满。故知二字虽通不可一概。今之常住二字。于诸字中最尊最胜其义可知。又结为四句。二乘无常是半非满。一乘是满非半。若斥小带小等是亦半亦满。若世间非半又非满。大意可知(云云)。三三修者有邪三修劣三修胜三修。邪三修谓世间颠倒。随邪师教见相似相续谓为常。适意可悦谓为乐。转动运为谓是我。愚惑所覆如执掣电。如蛾如蚕追求无厌。如渴饮咸唐无毫益。亦是厌下苦粗障。攀上胜妙出故名邪三修。劣三修者。依半教破于邪执。无常咸味破其执澹。无乐苦味破其执甜。无我酢味破其执辣。三界皆无常诸有悉非乐。一切空无我无我所。能破欲染色无色染无明掉慢疑。如诸迹中象迹为最。于诸想中无常为最。如经广说是名劣三修。胜三修者。依佛胜教。破于劣修。谓常乐我法身常恒无有变易游诸觉华欢娱受乐。具八自在无能遏绝。如是修者。入秘密藏名胜三修。又邪修是世伊。劣修是故伊。胜修是新伊。大涅槃理即非新非故伊。今经即是新伊胜修最尊最上之教也。四四教者。此该佛一化。名相理趣别有疏本(云云)。三藏教者。谓戒定慧藏。为彼婴儿梯蹬出苦畏惮长远止息化城。即小乘法也。菩萨以大涅槃心修即成圣行。如经浮囊白骨八苦等观。即其文义也。通教者。三乘共学近远俱通。若能前进亦可得去。即摩诃衍法也。菩萨以大涅槃心修即成圣行。如经解苦无苦而有真谛。乃至解道无道而有真谛。即其文义也。别教者。别在菩萨不与二乘人共。所行事理非彼境界。即独菩萨法也。若以大涅槃心修即成圣行。如经苦有无量相。分别校计有无量种。非诸声闻缘觉所知。乃至道亦如是。即其文义也。圆教者。即事而理。一教一切教。一切教一教。非一非一切不可思议。随佛自意是佛境界。非诸二乘下地所知。如经非苦非谛有实。乃至非道非谛有实。是名一实谛。即其文义也。菩萨大涅槃心修即是圆心。圆心为本行于众行。从浅至深。届极而止。如放金刚到际则住。当知圣行之一意即是渐顿之教。亦名渐圆教。此乃文中一种耳。复有一行是如来行。所谓大乘大般涅槃者。即发轸仍顿仍圆一切诸法悉入其中。众流悉咸无非性海。渐圆与顿圆更无别异。历次第门故言渐耳。今经乃具二文。从胜受名即是圆顿之教。于诸教中最为尊上也。若类通异名者即是四藏。三藏是声闻藏。通是杂藏。别是菩萨藏。圆是佛藏。上能摄下佛藏第一也。若例四句。三藏是闻闻。通是闻不闻。别是不闻闻。圆是不闻不闻。乃至生生等例可解。五五味者。即五种牛味正譬说教次第。不应以浅深意取。若谓初浅后深是义不然。文云医占王病定须服乳。又云如得乳糜更无所须。无所须者即真解脱。真解脱者即大涅槃。此岂浅耶。文云如水乳杂卧至一月终不成酪。若以一滴颇求树汁投之于中即便成酪。众生佛性亦复如是。若本有者何故待缘。如此酪譬不可浅也。文云。譬如甜酥八味具足。是大涅槃亦复如是。当知此酥其况深矣。文云。阿罗汉辟支佛犹如醍醐。如此醍醐不可言深。若初味定浅。后味定深。防文害义。若作次第意释者则无过咎。牛者譬佛。大觉朗然圆明成就。如血变为乳具足在牛。从牛出乳譬佛初说也。即寂灭道场从法界体流出法界法教诸菩萨。如日初出先照高山。故言从牛出乳也。次从乳出酪者。为小机不堪。如聋如哑。隐其无量神德。示丈六身。覆如来藏。但说三藏以贫所乐法。随宜方便。令章凡成圣。故华严大后次说三藏之小。如从乳后即有于酪也。次从酪出生酥者。譬三藏之后以大诃小挫其取证败种坏根无生无用。先与后夺如亨酪作生酥也。次从生酥出熟酥者。譬方等之后。委业领财使诸声闻转教教菩萨也。次从熟酥出醍醐者。譬般若已后付财定性与记作佛。故文云八千声闻于法华中得记作佛。见如来性如秋收冬藏更无所作。无所作者即究竟也。夫众生不见佛性智手指撝。或作大说。或作小说。或诃责说。或教化说。或定天性说。众生若见佛性则静乎。双树指撝毕矣。息教二河法流竭矣。如牛出乳极至醍醐。诸佛布教极于见性。今经是最后之说喻彼醍醐。一切诸药悉入其中。叹于横广。在四味之上叹其竖高。故此经处处叹教不可思议。只是叹于上妙之乳常住二字最后新伊极圆之教醍醐妙味耳。种种名目只是一法。一法者只是佛师诸菩萨母。佛菩萨辩所不能宣。凡夫千舌岂解揄扬。二乘百盲安能舞手者哉。五味义具在法华玄中说。又从增一至五。总诸说者即释名意。若专五所以是体意。若专五所以设诸名相是宗意。若专对破是用意。若分别其相是教意。准前可知。不复委释(云云)。二经来缘起又二。一经缘起。二疏缘起。经缘起者。有双卷六卷大本。双卷明八十入灭不辨常住。盖小缘所感三藏教也。六卷与大本皆明常住。俱是大缘所感。同座异闻。例如大小品耳。又云小本是法显于天竺钞。初分翻为六卷。大本上帙是道猛赍来。斯乃广略二文耳。世犹惑焉。若是异闻那忽问词答旨两本皆同。若是钞者只应存略那忽前后。大本则如来说偷狗。六卷迦叶问偷狗。大本偈说三归。六卷长行说三归。解云问词答旨所同处少不同处多。昔钞梵文尚无前后。秦人翻译逐意奚互。于二义无妨也。昔道猛亡身天竺唯赍五品还。谓寿命。金刚身。名字功德。如来性。大众问等品。到西凉州值沮渠蒙逊割据陇后自号玄始。其号三年请昙无罗谶。共猛译五品得二十卷。逊恨文义不圆。再遣使外国。更得八品。谓病行。圣行。梵行。婴儿行。德王。师子吼。迦叶。陈如等品。又翻二十卷合成四十轴。传于北方。玄始五年乃得究讫。是时姚苌复号弘始。弘始非玄始。玄始五年即晋恭帝元熙元年。次入宋武刘裕。得四年。次入宋文帝。文帝尚斯典。敕道场寺慧观。乌衣寺慧严。此二高明名盖净众。康乐县令谢灵运。抗世逸群一人而已。更共治定开寿命。足序纯陀哀叹。开如来性。足四相四依邪正四谛四倒文字鸟喻月喻菩萨凡十二品。足前合二十五品。掣三十六卷。则一万余偈。谶云经义已足。其文未尽。余有三品。谓付嘱烧身分舍利。二万言未来秦地耳。小亮云。是罗什足品。由来关中不闻涅槃。恐其言为谬。经录称谢灵运足品相承信用。初三人欲删略百句解脱。俱梦黑神威猛责数刚切。汝以凡庸改圣人言义。其过大矣。若不止者以金刚杵碎之如尘。因不敢删略。但去质存华。如啼泣面目肿。改为恋慕增悲恸。如呜啑我口改为如爱子法。故其文璀璨皆此例焉。经者通名也。如法华疏说。序品第一者亦如彼(云云)。二疏缘起者。余以童年给侍摄静。摄静授大涅槃。诵将欲半。走虽不敏愿闻旨趣。于是负笈天台。心欣蓝染。登山甫尔仍逢出谷。不惟菲薄奉从帝庭。师既香涂二宫。光曜七众。道俗参请门堂交络。虽钦渴甘露如俟河清。讵可得乎。尝面请斯典。降旨垂许。有期无日。逮金陵土崩师徒雨散。后会匡岭。复属虔刘。爰西向江陵。仍遭雾露。敕征师江浦。顶疾滞豫章。始举颿南湖。已闻东还台岳。秋至佛陇冬逢人灭。叹伊余之法障奚可胜言。昔五百群盲七回追佛。祇洹一狗听两钟鸣唯疆唯沈无见无得。入山出谷浮坠溯江。希闻斯典竟不获闻。日既隐于重崖。盲龟眠于海底。冯光想木讵可得乎。余乃扫墓植树。更伏灰场口诵石偈思愆毕世事不由已。迫不得止戴函负封西考阙庭。私去公还经涂八载。日严诤论追入咸阳值桃林水奔而夜亡其伴。又被谗为巫收往幽蓟。乘冰济北马陷身存临危履薄生行死地。悼剽兢兢宁可尽言。昔裹粮千里担簦于东南。负罪三谗驱驰于西北。若听若思二涂俱丧。情不能已寻诸旧疏。将疏勘经不与文会。怏怏终日恒若病诸效。群盲之触象。学独梦之谈刀。以大业十年十月十日庐于天台之南。管窥智者义意辄为解释。运丁隋末寇盗纵横。海闹山喧无处纸笔。匿影沃洲。阴林席箭推度圣文。衣殚粮尽亏其次第。于是怀挟鄙志托命遂安。草本略通放笔仍病。县令邓氏呼讲净名。曳疾应之。事不兼举寄疏他舍。他舍被烧廓然荡尽。冥持此本得免灰飏。重寄栅城。海寇冲突玉石俱罄。萧亮提挟复获安存。所谓焦不能烧贼不能得。再蒙灵异重厉微诚。更往遂安披寻补削。复值军火食息无宁。乃卜安洲。安洲者微澜四绕绝人兽之踪。峰连伟括兼二山之美。左临水镜澄彻鉴心。右带蕖池红葩悦目。修竹冷风胜白牙团扇。蒌茜翠草加戴氏重席。云霞镂糅于松桂。五彩羞其绘图。猿麇和韵于蝉蛙。八音陋其弦管。雅有高致丰趣冥伦。仍莳粟拾薪勤兼晓夜。暨染笔已来凡历五载。何年不遭军火。何月不见干戈。菜食水赍冰床雪被。孤居独处梦抽思乙。词既野质意不会文。其玄义一卷释文十二卷用纸七百张。有崖易迨空海难遍。盲寱偏知敢称圆识。特是不负本怀遽兹石火。卷舒常住之卷。酬报乎身手。赞叹解脱之法。仰谢于心口。粗耘毒草微养药王。螳[虫*敖]萤熠非能抗曜也

大般涅槃经玄义卷下