No. 0220c

　　大般若经第二会

　　序

　　　　沙门玄则撰


观夫委契中道。摅妙轨于无垠。流赏一归。漾玄津于有截。何尝不首情而汲悟。即事以排疑。疑繁而诲自广。悟初而访逾笃。所以重指鹫阿。再扣龙众。慧命相聚。则善现居宗。法忍为群。则妙祥端首。既而摇区示警。辟宇开严。舌掩大千。身分巨亿。光泛慈影。而六趣沾和。声[颱-台+易]法言。而十方动讯。既骇殊观。方希秘奖。或谓迹高类诞。情昏伫析。故尝言曰。殉蠡管之察。是病高深。执蟪菌之辰。终欺岁祀。夫以浅定微术。犹擅五通。小善片言。实应千里。况埏孕群品。弹压众灵。万期一会。穷冥极远。是使微尘刹土不动而游。恒沙诸佛不谋而证。非般若至赜其孰能致此。是用十空莹晒。七如朗听。虽恼趣森横。寂岸层回。莫不同幻蕊之开落。不灭不生。比梦象之妍媸。无染无净。飙谷投响。则誉毁共销。月池寖色。则物我俱谢。文优理诣。感通悟永。凡有八十五品。七十八卷。即旧大品光赞放光。然大品之于光赞。词倍丰而加美。即明此分之于大品。文益具而弥正。攒辉校宝。岂不盛欤


大般若波罗蜜多经卷第四百一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分缘起品第一

如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山中。与大苾刍众五千人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼得真自在心善解脱慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作。已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正知解脱。至心自在第一究竟。除阿难陀独居学地得预流果。具寿善现而为上首。复有五百苾刍尼众皆阿罗汉。尊者持誉而为上首。复有无量邬波索迦邬波斯迦皆已见谛。复有无量无数菩萨摩诃萨众。一切皆得诸陀罗尼及三摩地。常居空住。行无相境。无分别愿恒现在前。于诸法性具平等忍。得无碍辩不退神通。言行清高翘勤匪懈。演畅正法无所希求。应理称机离诸矫诳。于深法忍到究竟趣。断诸怖畏降伏众魔。灭一切惑摧诸业障。智慧辩才善巧具足。已无数劫大誓庄严。含笑先言舒颜和视。赞颂美妙辩说无穷。威德尊严处众无畏。气调闲雅进趣合仪。巧演如流多劫无尽。善观诸法皆同幻事阳焰梦境水月响声。亦如空花镜像光影。又等变化及寻香城。知皆无实唯现似有。心不下劣无畏泰然。一切法门皆能悟入。有情胜解心行所趣。通达无碍而拔济之。成最上忍善知实性。摄受大愿无边佛土。普于十方无数诸佛。等持正念常能现前。为度有情历事诸佛。劝请久住转正法轮。灭诸随眠见趣缠垢。游戏无量百千等持引发无边殊胜善法。是诸菩萨摩诃萨众具如是等无量功德

其名曰贤护菩萨。宝性菩萨。导师菩萨。仁授菩萨。星授菩萨。常授菩萨。德藏菩萨。上慧菩萨。宝藏菩萨。胜慧菩萨。增长慧菩萨。不虚见菩萨。善发趣菩萨。善勇猛菩萨。常精进菩萨。常加行菩萨。不舍轭菩萨。日藏菩萨。无比慧菩萨。观自在菩萨。得大势菩萨。妙吉祥菩萨。金刚慧菩萨。宝印手菩萨。常举手菩萨。慈氏菩萨。如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨皆法王子堪绍尊位而为上首

尔时世尊于师子座上。自敷尼师坛结跏趺坐。端身正愿住对面念。入等持王妙三摩地。诸三摩地皆摄入此三摩地中是所流故。尔时世尊正知正念。从等持王安庠而起。以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界。举身怡悦从两足下千辐轮相。各放六十百千俱胝那庾多光。从足十指。两趺两跟。四踝两胫。两腨两膝。两髀两股。腰胁腹背。脐中心上。胸臆德字。两乳两腋。两肩两膊。两肘两臂。两腕两手。两掌十指。项胭颐颔。颊额头顶。两眉两眼。两耳两鼻。口四牙四十齿。眉间毫相。一一身分。各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者必得无上正等菩提

尔时世尊举身毛孔皆悉熙怡。各出六十百千俱胝那庾多光。是一一光各照三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者。必得无上正等菩提

尔时世尊演身常光照此三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者。必得无上正等菩提。尔时世尊从其面门出广长舌相。遍覆三千大千世界熙怡微笑。复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光。其光杂色。从此杂色一一光中现宝莲花。其花千叶皆真金色众宝庄严。如是光花遍三千界。从此展转周流十方殑伽沙等诸佛世界。诸花台中皆有化佛。结跏趺坐演妙法音。一一法音皆说六种波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提尔时世尊不起于座。复入师子游戏等持。现神通力。令此三千大千世界六种变动。谓动极动。等极动。踊极踊等极踊。震极震等极震。击极击等极击。吼极吼等极吼。爆极爆等极爆。又令此界东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。其地清净光泽细软。生诸有情利益安乐。时此三千大千世界所有地狱傍生鬼界。及余无暇险恶趣坑一切有情皆离苦难。从此舍命得生人中及六欲天。皆忆宿住欢喜踊跃同诣佛所。以殷净心顶礼佛足。从此展转周遍十方殑伽沙等诸佛世界。以佛神力六种变动。时彼世界诸恶趣等一切有情皆离苦难从彼舍命。得生人中及六欲天。皆忆宿住欢喜踊跃。各于本界同诣佛所顶礼佛足时此三千大千世界及余十方殑伽沙等世界有情。盲者能视聋者能听。哑者能言狂者得念。乱者得定。贫者得富。露者得衣饥者得食。渴者得饮病者得除愈。丑者得端严。形残者得具足。根缺者得圆满。迷闷者得醒悟。疲顿者得安适。时诸有情等心相向。如父如母如兄如弟。如姊如妹如友如亲。离邪语业命修正语业命。离十恶业道修十善业道。离恶寻思修善寻思。离非梵行修正梵行。好净弃秽乐静舍諠。身意泰然忽生妙乐。如修行者入第三定。复有胜慧欻尔现前。咸作是思布施调伏。安忍勇进寂静谛观。远离放逸修行梵行。于诸有情慈悲喜舍。不相扰恼岂不善哉

尔时世尊在师子座。光明殊特威德巍巍。映蔽三千大千世界。并余十方殑伽沙等诸佛国土。苏迷卢山轮围山等。及余一切龙神天宫乃至净居皆悉不现。如秋满月晖映众星。如夏日轮光夺诸色。如四大宝妙高山王。掩蔽诸山丧其光彩。佛以神力现本色身。令此三千大千世界一切有情皆悉睹见。时此三千大千世界。无量无数净居诸天。下至欲界四大王众天。及余一切人非人等。皆见如来处师子座。威光显曜如大金山。欢喜踊跃叹未曾有。各持种种上妙花鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖伎乐诸珍。及无量种天青莲花。天赤莲花。天白莲花。天香莲花。天黄莲花。天红莲花。天金钱树花。及香叶花。并余无量水陆生花。持诣佛所奉散佛上。以佛神力诸花鬘等。旋转上踊合成花台。量等三千大千世界。垂天花盖宝铎珠幡。绮饰纷纶甚可爱乐。时此佛土微妙庄严犹如西方极乐世界。佛光晖映三千大千物类。虚空皆同金色。十方各等殑伽河沙诸佛世界亦复如是。时此三千大千佛土。以佛神力一切天人各各见佛正坐其前。咸谓如来独为说法

尔时世尊不起于座。熙怡微笑。从其面门放大光明。遍照三千大千佛土。并余十方殑伽沙等诸佛世界。时此三千大千佛土一切有情。寻佛光明普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉声闻菩萨众会围绕及余一切有情无情品类差别。时彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。寻佛光明亦见此土释迦牟尼如来应正等觉声闻菩萨众会围绕及余一切有情无情品类差别

尔时东方尽殑伽沙等世界最后世界名曰多宝。佛号宝性现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰普光。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时宝性佛告普光言。从此西方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。普光闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时宝性佛告普光言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花其花千叶众宝庄严。授与普光而诲之曰。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。宝性如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。普光菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经东方诸佛世界一一佛所供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。普光菩萨前白佛言。世尊。从此东方尽殑伽沙等世界最后世界名曰多宝。佛号宝性。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲华。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散东方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时普光及诸眷属。见此事已欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余东方界皆亦如是

尔时南方尽殑伽沙等世界最后世界名离一切忧。佛号无忧德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰离忧。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时无忧德佛告离忧言。从此北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故。现斯瑞。离忧闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时无忧德佛告离忧言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花其华千叶众宝庄严授与离忧而诲之曰。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。无忧德佛致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。离忧菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经南方诸佛世界一一佛所供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。离忧菩萨前白佛言。世尊。从此南方尽殑伽沙等世界最后世界名离一切忧。佛号无忧德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散南方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时离忧及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余南方界皆亦如是

尔时西方尽殑伽沙等世界最后世界名近寂静。佛号宝焰。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰行慧。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时宝焰佛告行慧言。从此东方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故。现斯瑞。行慧闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时宝焰佛告行慧言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授与行慧而诲之曰。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。宝焰如来致问无量。少病少恼起居轻利气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。行慧菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经西方诸佛世界一一佛所供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。行慧菩萨前白佛言。世尊。从此西方尽殑伽沙等世界最后世界名近寂静。佛号宝焰。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时行慧及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余西方界皆亦如是

尔时北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰最胜。佛号胜帝。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时胜帝佛告胜授言。从此南方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。胜授闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时胜帝佛告胜授言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授与胜授而诲之曰。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。胜帝如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。胜授菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经北方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。胜授菩萨前白佛言。世尊。从此北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰最胜。佛号胜帝。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散北方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时胜授及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余北方界皆亦如是

尔时东北方尽殑伽沙等世界最后世界名定庄严。佛号定象胜德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名离尘勇猛。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时定象胜德佛告离尘勇猛言从此西南方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。离尘勇猛闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时定象胜德佛告离尘勇猛言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花其花千叶众宝庄严。授离尘勇猛而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。定象胜德如来。致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼界。离尘勇猛菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经东北方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。离尘勇猛菩萨前白佛言。世尊。从此东北方尽殑伽沙等世界最后世界名定庄严。佛号定象胜德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散东北方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。时离尘勇猛及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余东北方皆亦如是

尔时东南方尽殑伽沙等世界最后世界名妙觉庄严甚可爱乐。佛号莲花胜德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花手。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时莲花胜德佛告莲花手言。从此西北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。莲花手闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时莲花胜德佛告莲花手言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授莲花手而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。莲花胜德如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。莲花手菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经东南方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。莲花手菩萨前白佛言。世尊。从此东南方尽殑伽沙等世界最后世界名妙觉庄严甚可爱乐。佛号莲花胜德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散东南方诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。时莲花手及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余东南方皆亦如是

尔时西南方尽殑伽沙等世界最后世界名离尘聚。佛号日轮遍照胜德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名日光明。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时日轮遍照胜德佛告日光明菩萨言。从此东北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。日光明闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时日轮遍照胜德佛告日光明言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授日光明而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。日轮遍照胜德如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。日光明菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经西南方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。日光明菩萨前白佛言。世尊。从此西南方尽殑伽沙等世界最后世界名离尘聚。佛号日轮遍照胜德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西南方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。时日光明及诸眷属。见此事已欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余西南方皆亦如是

尔时西北方尽殑伽沙等世界最后世界名真自在。佛号一宝盖胜。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰宝胜。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时一宝盖胜佛告宝胜言。从此东南方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。宝胜闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时一宝盖胜佛告宝胜言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授与宝胜而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。一宝盖胜如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。宝胜菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经西北方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。宝胜菩萨前白佛言。世尊。从此西北方尽殑伽沙等世界最后世界名真自在。佛号一宝盖胜。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西北方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时宝胜及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余西北方皆亦如是

尔时下方尽殑伽沙等世界最后世界名曰莲花。佛号莲华德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花胜。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时莲花德佛告莲花胜言。从此上方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。莲花胜闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时莲花德佛告莲花胜言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授莲花胜而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。莲花德如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。莲花胜菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经下方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。莲花胜菩萨前白佛言。世尊。从此下方尽殑伽沙等世界最后世界名曰莲花。佛号莲花德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散下方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。时莲花胜及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余下方界皆亦如是

尔时上方尽殑伽沙等世界最后世界名曰欢喜。佛号喜德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰喜授。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时喜德佛告喜授言。从此下方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。喜授闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时喜德佛告喜授言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授与喜授而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。喜德如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。喜授菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经上方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。喜授菩萨前白佛言。世尊。从此上方尽殑伽沙等世界最后世界名曰欢喜。佛号喜德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲华。还散上方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中皆有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时喜授及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余上方界皆亦如是。尔时于此三千大千堪忍世界众宝充满。诸妙香花遍布其地。宝幢幡盖处处行列。花树果树。香树鬘树。衣树宝树。诸杂饰树。周遍庄严。甚可爱乐。如众莲花世界普花如来净土。曼殊室利童子善住慧菩萨及余无量大威德菩萨摩诃萨本所居土


大般若波罗蜜多经卷第四百一
大般若波罗蜜多经卷第四百二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分欢喜品第二

尔时世尊。知诸世界诸有缘众一切来集。诸天魔梵。若诸沙门。若婆罗门。若健达缚。若阿素洛。若诸龙神。人非人等。若诸菩萨摩诃萨众住最后身绍尊位者。皆来集会。便告具寿舍利子言。若菩萨摩诃萨。欲于一切法等觉一切相。当学般若波罗蜜多。时舍利子。欢喜踊跃即从座起。顶礼双足偏覆左肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。欲于一切法等觉一切相。当学般若波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。诸菩萨摩诃萨。应以无住而为方便安住般若波罗蜜多。所住能住不可得故。应以无舍而为方便圆满布施波罗蜜多。施者受者及所施物不可得故。应以无护而为方便圆满净戒波罗蜜多。犯无犯相不可得故。应以无取而为方便圆满安忍波罗蜜多。动不动相不可得故。应以无勤而为方便圆满精进波罗蜜多。身心勤怠不可得故。应以无思而为方便圆满静虑波罗蜜多。有味无味不可得故。应以无著而为方便圆满般若波罗蜜多。诸法性相不可得故

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是三十七菩提分法不可得故。以无所得而为方便。应修习空三摩地无相三摩地无愿三摩地。是三等持不可得故。以无所得而为方便。应修习四静虑四无量四无色定。静虑无量及无色定不可得故。以无所得而为方便。应修习八解脱八胜处九次第定十遍处。解脱胜处等至遍处不可得故。以无所得而为方便。应修习九想。谓膀胀想。脓烂想。异赤想。青瘀想。啄啖想。离散想。骸骨想。焚烧想。灭坏想。如是诸想不可得故。以无所得而为方便。应修习十随念。谓佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。入出息随念。厌随念。死随念。身随念。是诸随念不可得故。以无所得而为方便。应修习十想。谓无常想。苦想。无我想。不净想。死想。一切世间不可乐想。厌食想。断想离想。灭想。如是诸想不可得故。以无所得而为方便。应修习十一智。谓苦智集智灭智道智尽智无生智法智类智世俗智他心智如说智。如是诸智不可得故。以无所得而为方便。应修习有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。三三摩地不可得故。以无所得而为方便。应修习未知当知根。已知根。具知根。三无漏根不可得故。以无所得而为方便。应修习不净处观。遍满处观。一切智智。奢摩他。毗钵舍那。四摄事。四胜住。三明。五眼。六神通。六波罗蜜多。七圣财。八大士觉。九有情居智。陀罗尼门。三摩地门。十地。十行。十忍。二十增上意乐。如来十力。四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。三十二大士相。八十随好。无忘失法。恒住舍性。一切智。道相智。一切相智。一切相微妙智。大慈大悲。大喜大舍。及余无量无边佛法。如是诸法不可得故

复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲疾证得一切智智当学般若波罗蜜多。欲疾圆满一切智道相智一切相智当学般若波罗蜜多。欲疾圆满一切有情心行相智一切相微妙智当学般若波罗蜜多。欲拔一切烦恼习气当学般若波罗蜜多。欲入菩萨正性离生当学般若波罗蜜多。欲超声闻及独觉地当学般若波罗蜜多。欲住菩萨不退转地当学般若波罗蜜多。欲得六种殊胜神通当学般若波罗蜜多。欲知一切有情心行所趣差别当学般若波罗蜜多。欲胜一切声闻独觉智慧作用当学般若波罗蜜多。欲得一切陀罗尼门三摩地门当学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉所有布施当学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉所有净戒当学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉定慧解脱解脱智见当学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉静虑解脱等持等至及余善法当学般若波罗蜜多。欲以一念所修善法超过一切异生声闻独觉善法当学般若波罗蜜多。欲行少分布施净戒安忍精进静虑般若。为诸有情方便善巧。回向无上正等菩提。便得无量无边功德当学般若波罗蜜多

复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲令所行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。离诸障碍速得圆满当学般若波罗蜜多。欲得生生常见诸佛。恒闻正法得佛觉悟。蒙佛忆念教诫教授当学般若波罗蜜多。欲得佛身具三十二大丈夫相。八十随好圆满庄严当学般若波罗蜜多。欲得生生常忆宿住终不忘失大菩提心。远离恶友亲近善友。恒修菩萨摩诃萨行当学般若波罗蜜多。欲得生生具大威力摧众魔怨伏诸外道当学般若波罗蜜多。欲得生生远离一切烦恼业障。通达诸法心无挂碍当学般若波罗蜜多。欲得生生善心善愿善行相续常无懈废当学般若波罗蜜多。欲生佛家入童真地常不远离诸佛菩萨当学般若波罗蜜多。欲得生生具诸相好端严如佛。一切有情见者欢喜。发起无上正等觉心速能成办佛地功德当学般若波罗蜜多。欲以种种胜善根力。随意能引上妙供具。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉。令诸善根速得圆满当学般若波罗蜜多。欲满一切有情所求。饮食衣服床榻卧具病缘医药种种花香灯明车乘圆林舍宅财谷珍宝严具伎乐及余种种上妙乐具当学般若波罗蜜多

复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲善安立尽虚空界法界世界一切有情。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多当学般若波罗蜜多。欲得发起一念善心所获功德。乃至无上正等菩提亦不穷尽当学般若波罗蜜多。欲得十方诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨共所称赞当学般若波罗蜜多。欲一发心即能遍至十方各如殑伽沙界。供养诸佛利乐有情当学般若波罗蜜多。欲一发声即能遍满十方各如殑伽沙界。赞叹诸佛教诲有情当学般若波罗蜜多。欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。皆令习学十善业道。受三归依护持禁戒。修四静虑及四无量四无色定。获五神通当学般若波罗蜜多。欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。令住大乘修菩萨行不毁余乘当学般若波罗蜜多。欲绍佛种令不断绝。护菩萨家令不退转。严净佛土令速成办当学般若波罗蜜多

复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲安住一切法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法尽所有性。如所有性无颠倒无分别当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法。因缘等无间缘所缘缘增上缘性无所有不可得当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法如幻如梦如响如像如光影如阳焰如空花如寻香城如变化事唯心所现性相皆空当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲知十方殑伽沙等三千大千世界大地虚空诸山大海江河池沼涧谷陂湖地水火风诸极微量当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲析一毛。以为百分。取一分毛。尽举三千大千世界大海江河池沼涧谷陂湖中水弃置他方无边世界。而不损害其中有情当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见火劫起遍烧三千大千世界天地洞然。欲以一气吹令顿灭当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见风劫起三千世界所依风轮飘击上涌。将吹三千大千世界苏迷卢山轮围山等诸所有物碎如糠[禾*會]。欲以一指障彼风力令息不起当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于三千大千世界一结跏坐充满虚空当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一毛罥取三千大千世界妙高山王轮围山等诸所有物。掷过他方无量无数无边世界而不损害其中有情当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一食一花一香一幢盖等。供养恭敬尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉及弟子众无不充足当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲等安立十方各如殑伽沙界诸有情类。令住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。或住预流一来不还阿罗汉果独觉菩提乃至或令入无余依般涅槃界当学般若波罗蜜多

复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知如是布施得大果报。谓如实知如是布施得生刹帝利大族。或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族。如是布施得生四大王众天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生乐变化天。或生他化自在天。依此布施。得初静虑。或第二静虑。或第三静虑。或第四静虑。依此布施。得空无边处定。或识无边处定。或无所有处定。或非想非非想处定。依此布施。起四念住。乃至八圣道支。得预流果。或一来果。或不还果。或阿罗汉果。或独觉菩提。或得无上正等菩提。能如实知如是净戒安忍精进静虑般若得大果报亦复如是。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多。如是布施方便善巧能满净戒波罗蜜多。如是布施方便善巧能满安忍波罗蜜多。如是布施方便善巧能满精进波罗蜜多。如是布施方便善巧能满静虑波罗蜜多。如是布施方便善巧能满般若波罗蜜多。如是净戒安忍精进静虑般若方便善巧皆能圆满六波罗蜜多时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知如是布施方便善巧能满布施乃至般若波罗蜜多。如是净戒乃至般若方便善巧能满净戒乃至静虑波罗蜜多。佛言。舍利子。以无所得为方便故。谓菩萨摩诃萨行布施时了达一切。施者受者所施物相不可得故能满布施波罗蜜多。犯无犯相不可得故能满净戒波罗蜜多。动不动相不可得故能满安忍波罗蜜多。身心勤怠不可得故能满精进波罗蜜多。有乱无乱不可得故能满静虑波罗蜜多。诸法性相不可得故能满般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨行布施时。方便善巧能满六种波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨行净戒时。方便善巧能满六种波罗蜜多。乃至行般若时方便善巧能满六种波罗蜜多

复次舍利子。若菩萨摩诃萨欲得过去未来现在诸佛功德当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲到一切有为无为法之彼岸当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲达过去未来现在诸法真如法界法性无生实际当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲穷过去未来现在生不生际当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切声闻独觉而为导首当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切如来为亲侍者当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切如来为内眷属当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得大眷属当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得菩萨常为眷属当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲消一切施主供养当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲摧伏悭贪心。不起犯戒心。除去恚怒心。弃舍懈怠心。静息散乱心。远离恶慧心。当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲安立一切有情。于施性福业事。戒性福业事。修性福业事。供侍福业事。有依福业事当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得五眼。所谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天眼尽见十方殑伽沙等世界诸佛当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天耳尽闻十方殑伽沙等世界诸佛所说法要当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲如实知十方各如殑伽沙界一切诸佛心心所法当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得普闻十方世界诸佛说法。乃至无上正等菩提而不断绝当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲见过去未来现在十方一切诸佛国土当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去未来现在十方诸佛所说。契经应颂。授记讽颂。自说因缘。本事本生。方广希法。譬喻论议。诸声闻等所未曾闻。皆能受持究竟通利当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去未来现在十方诸佛所说法门。既自受持究竟通利。复能为他如实广说当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去未来现在十方诸佛所说法门。自如实行复能劝他如实修行当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等幽闇世界。或世界中间日月所不照处为作光明当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等无量世界其中有情成就邪见。不闻佛名法名僧名。而能开化令起正见闻三宝名。当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力。盲者能视。聋者能听。哑者能言。狂者得念。乱者得定。贫者得富。露者得衣。饥者得食。渴者得饮。病者得除愈。丑者得端严。形残者得具足。根缺者得圆满。迷闷者得醒悟。疲顿者得安泰。一切有情等心相向。如父如母如兄如弟。如姊如妹如友如亲。当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力在恶趣者皆生善趣当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力习恶业者皆修善业当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力诸犯戒者皆住戒蕴。未得定者皆住定蕴。有恶慧者皆住慧蕴。无解脱者皆住解脱蕴。无解脱智见者皆住解脱智见蕴。未见谛者得预流果。若一来果。若不还果。若阿罗汉果。若独觉菩提。若得无上正等菩提当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲学诸佛殊胜威仪。令诸有情观之无厌。息一切恶生一切善当学般若波罗蜜多

复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得如象王视容止肃然为众说法。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得身语意业。随智慧行。皆悉清净。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得足不履地。如四指量自在而行。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天乃至色究竟天。供养恭敬尊重赞叹。导从围绕诣菩提树。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天乃至色究竟天。于菩提树下以天衣为座。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得菩提树下结跏趺坐。以众妙相所庄严手而抚大地。使于地神并诸眷属俱时踊现。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得坐菩提树降伏众魔。证得无上正等菩提。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得成正觉已。行住坐卧随地方所悉为金刚。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得舍国出家。是日即成无上正觉。还于是日转妙法轮。即令无量无数有情远尘离垢生净法眼。复令无量无数有情永尽诸漏心慧解脱。亦令无量无数有情于无上菩提得不退转。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得无上菩提。无量无数声闻菩萨为弟子众一说法时。令无量无数有情不起于座得阿罗汉果。复令无量无数有情亦不起于座于无上菩提得不退转。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得寿量无尽无边光明。相好庄严。观者无厌。虽复行时千叶莲花每承其足。而令地上现千辐轮。举步经行大地震动。而不扰恼地居有情。欲回顾时举身皆转。足之所履尽金刚际。如车轮量地亦随转。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得举身支节皆放光明遍照十方无边世界。随所照处为诸有情作大饶益。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我得无上正等觉时。愿所居土无有一切贪欲嗔恚愚痴等名。其中有情成就妙慧。由斯慧力亟作是思布施调伏。安忍勇进。寂静谛观。离诸放逸。修行梵行。慈悲喜舍。不恼有情如余佛土岂不善哉。欲满斯愿当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我得无上正等觉时。化事既周。般涅槃后正法无有灭尽之期。常为有情作大利乐。欲满斯愿当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我得无上正等觉时。愿令十方殑伽沙等世界有情闻我名者必得无上正等菩提。欲满斯愿当学般若波罗蜜多。舍利子。诸菩萨摩诃萨若欲成就此等无量无边功德当学般若波罗蜜多

复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。既能成办如是功德。尔时三千大千世界四大天王。皆大欢喜。咸作是念。我等今者当以四钵奉此菩萨。如昔天王奉先佛钵。是时三千大千世界三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天皆大欢喜。咸作是念。我等皆当给侍供养如是菩萨。令阿素洛凶党损减。使诸天众眷属增益。是时三千大千世界梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无繁天无热天善现天善见天色究竟天。欢喜欣庆。咸作是念。我等当请如是菩萨速证无上正等菩提。转妙法轮利乐一切。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。增益六种波罗蜜多时。彼世界诸善男子善女人等。皆大欢喜。咸作是念。我等当为如是菩萨。作父母兄弟妻子眷属知识朋友。时彼世界四大王众天乃至色究竟天。欢喜庆幸。咸作是念。我等当设种种方便。令是菩萨离非梵行从初发心乃至成佛常修梵行。所以者何。若染色欲生于梵天尚能为障。况得无上正等菩提。是故菩萨。断欲出家修梵行者。能得无上正等菩提非不断者

时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。为决定有父母妻子诸亲友耶。佛言。舍利子。或有菩萨具有父母妻子眷属而修菩萨摩诃萨行。或有菩萨摩诃萨无有妻子从初发心乃至成佛。常修梵行不坏童真。或有菩萨摩诃萨。方便善巧示受五欲厌舍出家。方得无上正等菩提。舍利子。譬如幻师。若彼弟子善于幻术幻作五欲。于中自恣共相娱乐。于意云何。是幻所作为有实不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨亦复如是。方便善巧为欲成熟诸有情故化受五欲。然此菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患。不为五欲之所染污。以无量门诃毁诸欲。欲为炽然烧身心故。欲为秽恶染自他故。欲为魁脍于去来今常为害故。欲为怨敌长夜伺求作衰损故。欲如草炬。欲如苦果。欲如剑刃。欲如火聚。欲如毒器。欲如幻惑。欲如暗井。菩萨摩诃萨。以如是等无量过门诃毁诸欲。既善了知诸欲过失。宁有真实受诸欲事。但为饶益所化有情。方便善巧示受诸欲

　　第二分观照品第三之一

尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨应云何修行般若波罗蜜多。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。实有菩萨。不见有菩萨。不见菩萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。不见行。不见不行。何以故。舍利子。菩萨自性空。菩萨名空。所以者何。色自性空。不由空故。色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识自性空。不由空故。受想行识空非受想行识。受想行识不离空。空不离受想行识。受想行识即是空。空即是受想行识。何以故。舍利子。此但有名谓为菩提。此但有名谓为萨埵。此但有名谓为菩萨。此但有名谓之为空。此但有名谓之为色受想行识。如是自性无生无灭无染无净。菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多。不见生。不见灭。不见染。不见净。何以故。但假立客名。分别于法。而起分别。假立客名。随起言说。如如言说。如是如是。生起执著。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是等一切不见。由不见故不生执著

复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是观。菩萨但有名。佛但有名。般若波罗蜜多但有名。色但有名。受想行识但有名。余一切法但有名。舍利子。如我但有名。谓之为我实不可得。如是有情。命者生者。养者士夫。补特伽罗。意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者见者。亦但有名。谓为有情乃至见者。实不可得。以不可得空故。但随世俗假立客名。诸法亦尔不应执著。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见有我乃至见者。亦不见有一切法性。舍利子。菩萨摩诃萨。如是修行般若波罗蜜多。除诸佛慧。一切声闻独觉等慧所不能及。以不可得空故。所以者何。是菩萨摩诃萨于名所名俱无所得。以不观见无执著故。舍利子。菩萨摩诃萨若能如是行般若波罗蜜多。名为善行般若波罗蜜多。舍利子。假使汝及大目犍连。满赡部洲如稻麻竹苇甘蔗林等所有般若。比行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。是菩萨摩诃萨般若。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉般若不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不及故。舍利子。置赡部洲。假使汝及大目犍连。满四大洲如稻麻竹苇甘蔗林等所有般若。比行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。是菩萨摩诃萨般若。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉般若不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不及故。舍利子。置四大洲。假使汝及大目犍连。满一三千大千世界如稻麻竹苇甘蔗林等所有般若。比行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。是菩萨摩诃萨般若。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉般若不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不及故。舍利子。置一三千大千世界。假使汝及大目犍连。充满十方殑伽沙等诸佛世界如稻麻竹苇甘蔗林等所有般若比行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。是菩萨摩诃萨般若。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉般若不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不及故


大般若波罗蜜多经卷第四百二
大般若波罗蜜多经卷第四百三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分观照品第三之二

尔时舍利子白佛言。世尊。若预流一来不还阿罗汉声闻般若。若独觉般若。若菩萨摩诃萨般若。若如来应正等觉般若。是诸般若皆无差别不相违背。无生无灭自性皆空。若法无差别不相违无生灭自性空。是法差别既不可得。云何世尊。说行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不能及。佛告舍利子。于汝意云何。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。一日所修般若胜事。一切声闻独觉般若有是事不。舍利子言。不也世尊。复次舍利子。于汝意云何。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨于一日中所修般若。作是念言。我当修行一切相微妙智一切智道相智一切相智。利益安乐一切有情。彼于一切法。觉一切相已。方便安立一切有情。于无余依般涅槃界。一切声闻独觉般若有是事不。舍利子言。不也世尊。复次舍利子。于汝意云何。一切声闻独觉颇能作是念。我当证阿耨多罗三藐三菩提。方便安立一切有情于无余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。复次舍利子。于汝意云何。一切声闻独觉颇能作是念。我当修行六波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。当证无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨皆作是念。我当修行六波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。当证无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界

舍利子。譬如萤火无如是念。我光能照遍赡部洲普令大明。如是一切声闻独觉无如是念。我当修行六波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。当证无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。舍利子。譬如日轮光明炽盛。照赡部洲无不周遍。如是菩萨摩诃萨。皆作是念。我当修行六波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。舍利子。以是当知。一切声闻独觉般若比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨于一日中所修般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一

尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨云何能超一切声闻独觉等地。能得菩萨不退转地能净佛道。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨从初发心修行六种波罗蜜多。住空无相无愿之法。即能超过一切声闻独觉等地。能得菩萨不退转地能净佛道。时舍利子复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨住何等地。能与一切声闻独觉作真福田。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行六种波罗蜜多。住空无相无愿之法。乃至坐于妙菩提座。常与一切声闻独觉作真福田。何以故。以依菩萨摩诃萨故。一切善法出现世间。所谓一切十善业道。五近事戒。八近住戒。四静虑四无量四无色定。四圣谛智。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。六波罗蜜多十八空等。及佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。诸如是等无量无数无边善法出现世间。由此菩萨诸善法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无想有情天无繁天无热天善现天善见天色究竟天。空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天。复由菩萨诸善法故。便有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉出现世间。时舍利子复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨为复须报施主恩不。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨不复须报诸施主恩。所以者何。已甚报故。何以故。舍利子。菩萨摩诃萨为大施主。施诸有情多善法故。谓施有情十善业道。五近事戒八近住戒。四静虑四无量四无色定。四圣谛智。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。六波罗蜜多十八空等。及佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。施诸有情如是等类无量无数无边善法。故说菩萨为大施主。由斯已报诸施主恩。真净福田生无量福

尔时舍利子白佛言。世尊。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与何法相应故应言与般若波罗蜜多相应。佛言舍利子修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与色空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与受想行识空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼处空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意处空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与色处空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与声香味触法处空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼界色界眼识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与耳界声界耳识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与鼻界香界鼻识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与舌界味界舌识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与身界触界身识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与意界法界意识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与苦圣谛空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与集灭道圣谛空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与无明空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与一切法空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与有为无为法空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与本性空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是七空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是七空相应时。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见色若生法若灭法。不见受想行识若生法若灭法。不见色若染法若净法。不见受想行识若染法若净法。不见色与受合不见受与想合。不见想与行合。不见行与识合。何以故。无有少法与法合者。以本性空故。舍利子。诸色空彼非色。诸受想行识空彼非受想行识。何以故。舍利子。诸色空彼非变碍相。诸受空彼非领纳相。诸想空彼非取像相。诸行空彼非造作相。诸识空彼非了别相。何以故。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识不异空。空不异受想行识。受想行识即是空。空即是受想行识。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不染不净。不增不减。非过去非未来非现在。如是空中无色无受想行识。无眼处无耳鼻舌身意处。无色处无声香味触法处。无眼界色界眼识界。无耳界声界耳识界。无鼻界香界鼻识界。无舌界味界舌识界。无身界触界身识界。无意界法界意识界。无无明亦无无明灭。乃至无老死愁叹苦忧恼。亦无老死愁叹苦忧恼灭。无苦圣谛无集灭道圣谛。无得无现观。无预流无预流果。无一来无一来果。无不还无不还果。无阿罗汉无阿罗汉果。无独觉无独觉菩提。无菩萨无菩萨行。无正等觉无正等觉菩提。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见布施波罗蜜多若相应若不相应。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若相应若不相应。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见眼处若相应若不相应。不见耳鼻舌身意处若相应若不相应。不见色处若相应若不相应。不见声香味触法处若相应若不相应。不见眼界色界眼识界若相应若不相应。不见耳界声界耳识界若相应若不相应。不见鼻界香界鼻识界若相应若不相应。不见舌界味界舌识界若相应若不相应。不见身界触界身识界若相应若不相应。不见意界法界意识界若相应若不相应。不见四念住若相应若不相应。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若相应若不相应。不见佛十力若相应若不相应。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智若相应若不相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不观空与空相应。不观无相与无相相应。不观无愿与无愿相应。何以故。空无相无愿皆无相应不相应故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。入一切法自相空已。不观色若合若散。不观受想行识若合若散。不观色与前际若合若散。何以故。不见前际故。不观受想行识与前际若合若散。何以故。不见前际故。不观色与后际若合若散。何以故。不见后际故。不观受想行识与后际若合若散。何以故。不见后际故。不观色与现在若合若散。何以故。不见现在故。不观受想行识与现在若合若散。何以故。不见现在故。不观前际与后际若合若散。不观前际与现在若合若散。不观后际与前际若合若散。不观后际与现在若合若散。不观现在与前际若合若散。不观现在与后际若合若散。不观前际与后际现在若合若散。不观后际与前际现在若合若散。不观现在与前际后际若合若散。不观前际后际现在若合若散。何以故。三世空故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不观一切智与过去若合若散。何以故。尚不见过去。况观一切智与过去若合若散。不观一切智与未来若合若散。何以故。尚不见未来。况观一切智与未来若合若散。不观一切智与现在若合若散。何以故。尚不见现在。况观一切智与现在若合若散。不观一切智与色若合若散。何以故。尚不见色。况观一切智与色若合若散。不观一切智与受想行识若合若散。何以故。尚不见受想行识。况观一切智与受想行识若合若散。不观一切智与眼处若合若散。何以故。尚不见眼处。况观一切智与眼处若合若散。不观一切智与耳鼻舌身意处若合若散。何以故。尚不见耳鼻舌身意处。况观一切智与耳鼻舌身意处若合若散。不观一切智与色处若合若散。何以故。尚不见色处。况观一切智与色处若合若散。不观一切智与声香味触法处若合若散。何以故。尚不见声香味触法处。况观一切智与声香味触法处若合若散。不观一切智与眼界色界眼识界若合若散。何以故。尚不见眼界色界眼识界。况观一切智与眼界色界眼识界若合若散。不观一切智与耳界声界耳识界若合若散。何以故。尚不见耳界声界耳识界。况观一切智与耳界声界耳识界若合若散。不观一切智与鼻界香界鼻识界若合若散。何以故。尚不见鼻界香界鼻识界。况观一切智与鼻界香界鼻识界若合若散。不观一切智与舌界味界舌识界若合若散。何以故。尚不见舌界味界舌识界。况观一切智与舌界味界舌识界若合若散。不观一切智与身界触界身识界若合若散。何以故。尚不见身界触界身识界。况观一切智与身界触界身识界若合若散。不观一切智与意界法界意识界若合若散。何以故。尚不见意界法界意识界。况观一切智与意界法界意识界若合若散。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应

舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不观一切智与布施波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见布施波罗蜜多。况观一切智与布施波罗蜜多若合若散。不观一切智与净戒波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见净戒波罗蜜多。况观一切智与净戒波罗蜜多若合若散。不观一切智与安忍波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见安忍波罗蜜多。况观一切智与安忍波罗蜜多若合若散。不观一切智与精进波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见精进波罗蜜多。况观一切智与精进波罗蜜多若合若散。不观一切智与静虑波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见静虑波罗蜜多。况观一切智与静虑波罗蜜多若合若散。不观一切智与般若波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见般若波罗蜜多。况观一切智与般若波罗蜜多若合若散。不观一切智与四念住若合若散。何以故。尚不见四念住。况观一切智与四念住若合若散。不观一切智与四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若合若散。何以故。尚不见四正断乃至八圣道支。况观一切智与四正断乃至八圣道支若合若散。不观一切智与佛十力若合若散。何以故。尚不见佛十力。况观一切智与佛十力若合若散。不观一切智与四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智若合若散。何以故。尚不见四无所畏乃至一切相智。况观一切智与四无所畏乃至一切相智若合若散。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应

舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不观一切智与佛若合若散。亦不观佛与一切智若合若散。何以故。一切智即佛。佛即一切智故。不观一切智与菩提若合若散。亦不观菩提与一切智若合若散。何以故。一切智即菩提。菩提即一切智故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不著色有性。不著色无性。不著受想行识有性。不著受想行识无性。不著色常。不著色无常。不著受想行识常。不著受想行识无常。不著色乐。不著色苦。不著受想行识乐。不著受想行识苦。不著色我。不著色无我。不著受想行识我。不著受想行识无我。不著色寂静。不著色不寂静。不著受想行识寂静。不著受想行识不寂静。不著色空。不著色不空。不著受想行识空。不著受想行识不空。不著色无相。不著色有相。不著受想行识无相。不著受想行识有相。不著色无愿。不著色有愿。不著受想行识无愿。不著受想行识有愿。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念我行般若波罗蜜多。不作是念我不行般若波罗蜜多。不作是念我亦行亦不行般若波罗蜜多。不作是念我非行非不行般若波罗蜜多。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为入正性离生故修行般若波罗蜜多。不为得不退转地故修行般若波罗蜜多。不为成熟有情故修行般若波罗蜜多。不为严净佛土故修行般若波罗蜜多。不为四念住故修行般若波罗蜜多。不为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故修行般若波罗蜜多。不为佛十力故修行般若波罗蜜多。不为四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智故修行般若波罗蜜多。不为内空故修行般若波罗蜜多。不为外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故修行般若波罗蜜多。不为真如故修行般若波罗蜜多。不为法界故修行般若波罗蜜多。不为法性故修行般若波罗蜜多。不为实际故修行般若波罗蜜多。不为平等性故修行般若波罗蜜多。何以故。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见诸法性差别故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不为神境智证通故修行般若波罗蜜多。不为天耳他心宿住随念天眼漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。尚不见般若波罗蜜多。况见菩萨及诸如来六神通事。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。我以神境智证通。遍到十方殑伽沙等诸佛世界。供养恭敬尊重赞叹尔所世界诸佛如来。不作是念。我以天耳智证通。遍闻十方殑伽沙等诸佛世界诸佛菩萨所说法音。不作是念。我以他心智证通。遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心心所法。不作是念。我以宿住随念智证通。遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情诸宿住事。不作是念。我以天眼智证通。遍见十方殑伽沙等诸佛世界一切有情死此生彼。不作是念。我以漏尽智证通。遍观十方殑伽沙等诸佛世界一切有情漏尽不尽。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。如是与般若波罗蜜多相应时。则能安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。一切恶魔不得其便。世间众事所欲随意。十方各如殑伽沙界一切诸佛及诸菩萨摩诃萨众。皆共护念如是菩萨。不令退堕一切声闻独觉等地。十方各如殑伽沙界四大王众天乃至色究竟天。皆共拥卫如是菩萨。诸有所为令无障碍。身心痛恼咸得痊除。设有罪业于当来世应招苦报转现轻受。何以故。以是菩萨于一切有情慈悲普遍故。舍利子。当知如是菩萨摩诃萨。少用加行便能引发一切陀罗尼门一切三摩地门皆现在前。随所生处常得奉事诸佛世尊。乃至证得无上菩提。于其中间常不离佛。舍利子当知。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是般若波罗蜜多相应时。得如是等无量无数不可思议殊胜功德

复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。有法与法若相应若不相应若等若不等。何以故。是菩萨摩诃萨不见有法与法若相应若不相应若等若不等。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。我于法界若速现等觉。若不速现等觉。何以故。无有少法能于法界现等觉故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见少法离法界者。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。法界能为诸法因缘。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法。相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。此法能证法界若不能证。何以故。是菩萨摩诃萨尚不见少法。何况有法能证法界及以不证。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见法界与空相应。亦不见空与法界相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见色与空相应。亦不见空与色相应。不见受想行识与空相应。亦不见空与受想行识相应。不见眼处与空相应。亦不见空与眼处相应。不见耳鼻舌身意处与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意处相应。不见色处与空相应。亦不见空与色处相应。不见声香味触法处与空相应。亦不见空与声香味触法处相应。不见眼界色界眼识界与空相应。亦不见空与眼界色界眼识界相应。不见耳界声界耳识界与空相应。亦不见空与耳界声界耳识界相应。不见鼻界香界鼻识界与空相应。亦不见空与鼻界香界鼻识界相应。不见舌界味界舌识界与空相应。亦不见空与舌界味界舌识界相应。不见身界触界身识界与空相应。亦不见空与身界触界身识界相应。不见意界法界意识界与空相应。亦不见空与意界法界意识界相应。不见苦圣谛与空相应。亦不见空与苦圣谛相应。不见集灭道圣谛与空相应。亦不见空与集灭道圣谛相应。不见无明与空相应。亦不见空与无明相应。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼与空相应。亦不见空与行乃至老死愁叹苦忧恼相应。不见四念住与空相应。亦不见空与四念住相应。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支与空相应。亦不见空与四正断乃至八圣道支相应。不见佛十力与空相应。亦不见空与佛十力相应。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智与空相应。亦不见空与四无所畏乃至一切相智相应

舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。若能如是相应。是为第一与空相应。诸菩萨摩诃萨。由与如是空相应故。不堕声闻独觉等地。严净佛土成熟有情速证无上正等菩提。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨诸相应中。与般若波罗蜜多相应。为最第一最尊最胜最上最妙最高最极无上无上上无等无等等。何以故。舍利子。此般若波罗蜜多相应。即是空相应。无相相应。无愿相应故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是般若波罗蜜多相应时。当知即为受记作佛。若近受记。舍利子。是菩萨摩诃萨能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我与般若波罗蜜多相应。不作是念。我得受记定当作佛若近受记。不作是念。我能严净佛土成熟有情。亦不作是念。我当得阿耨多罗三藐三菩提。转妙法轮饶益一切。何以故。是菩萨摩诃萨不见有法离于法界。不见有法修行般若波罗蜜多。不见有法得佛授记。不见有法当得无上正等菩提。不见有法严净佛土。不见有法成熟有情。何以故。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不起我想有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者见者想故。所以者何。我有情等毕竟不生亦复不灭。彼既毕竟不生不灭。云何当能修行般若波罗蜜多。舍利子。是菩萨摩诃萨不见有情生故修行般若波罗蜜多。不见有情灭故修行般若波罗蜜多。达有情空故修行般若波罗蜜多。达有情非我故修行般若波罗蜜多。达有情不可得故修行般若波罗蜜多。达有情远离故修行般若波罗蜜多。达有情本性非有情性故修行般若波罗蜜多

舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。诸相应中与空相应最为第一。与般若波罗蜜多相应最尊最胜。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是相应。普能引发如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨与如是般若波罗蜜多相应故。毕竟不起悭贪心。不起犯戒心。不起忿恚心。不起懈怠心。不起散乱心。不起恶慧心


大般若波罗蜜多经卷第四百三
大般若波罗蜜多经卷第四百四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分观照品第三之三

尔时舍利子白佛言。世尊。与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨。从何处没来生此间。从此间没当生何处。佛告舍利子。与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨。有从余佛土没来生此间。有从睹史多天没来生此间。有从人中没还生此间。舍利子。若从余佛土没来生此者。是菩萨摩诃萨疾与般若波罗蜜多相应。由与般若波罗蜜多相应故转生便得深妙法门速现在前。从此已后恒与般若波罗蜜多疾得相应。在所生处常值诸佛。供养恭敬尊重赞叹。能令般若波罗蜜多渐得增长。若从睹史多天没来生此者。是菩萨摩诃萨即为一生所系。于六波罗蜜多常不忘失。一切陀罗尼门三摩地门皆得自在。若从人中没还生此者。是菩萨摩诃萨除不退转。其根昧钝不能疾与般若波罗蜜多相应。一切陀罗尼门三摩地门皆未自在。舍利子。汝所问与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨。从此间没当生何处者。是菩萨摩诃萨从此没已生余佛土。从一佛国至一佛国。在在生处常得值遇诸佛世尊。供养恭敬尊重赞叹。乃至无上正等菩提

舍利子。复有菩萨摩诃萨无方便善巧故入初静虑。入第二第三第四静虑。亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨得静虑故生长寿天。随彼寿尽来生人中。值遇诸佛供养恭敬尊重赞叹。虽行六种波罗蜜多。而根昧钝不甚明利。舍利子。复有菩萨摩诃萨入初静虑乃至第四静虑。亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故舍诸静虑而生欲界。当知是菩萨摩诃萨亦根昧钝不甚明利。舍利子。复有菩萨摩诃萨入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处无所有处非想非非想处定。修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。修佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。但生有佛世界值遇诸佛。供养恭敬尊重赞叹。常与般若波罗蜜多相应。当知是菩萨摩诃萨此贤劫中定得无上正等菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨入初静虑乃至第四静虑。入慈无量乃至舍无量。入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。还生欲界若刹帝利大族若婆罗门大族若长者大族若居士大族。为欲成熟诸有情故。不为贪染后有故生

舍利子。复有菩萨摩诃萨入初静虑乃至第四静虑。入慈无量乃至舍无量。入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。或生四大王众天或生三十三天或生夜摩天或生睹史多天或生乐变化天或生他化自在天。为欲成熟诸有情故。及为严净诸佛土故。常值诸佛供养恭敬尊重赞叹无空过者。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故入初静虑。于此处没生梵世中作大梵王。威德炽盛胜余梵众多百千倍。从自天处游诸佛土。从一佛国至一佛国。其中有菩萨摩诃萨未证无上正等菩提者。劝证无上正等菩提。已证无上正等菩提未转法轮者。请转法轮为欲利乐诸有情故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故入初静虑乃至第四静虑。入慈无量乃至舍无量。入空无边处定乃至非想非非想处定。修四念住乃至八圣道支。于空解脱门无相解脱门无愿解脱门自在现前。不随静虑无量无色势力而生。是菩萨摩诃萨一生所系。现前承事亲近供养现在如来应正等觉。于是佛所勤修梵行。从此间没生睹史多天。尽彼寿量诸根无缺具念正知。无量无数百千俱胝那庾多天众。围绕导从游戏神通来生人中。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众

舍利子。复有菩萨摩诃萨具六神通。不生欲界。不生色界。不生无色界。游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。修菩萨行至得无上正等菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨。具六神通游戏自在。从一佛国至一佛国。所经佛土无有声闻独觉之名。唯有一乘真净行者。是菩萨摩诃萨于诸佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。修行般若波罗蜜多渐次增长。严净佛土成熟有情。舍利子。复有菩萨摩诃萨。具六神通游戏自在。从一佛国至一佛国。所经佛土有情寿量不可数知。是菩萨摩诃萨于诸佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。修行般若波罗蜜多渐次增长。严净佛土成熟有情。舍利子。复有菩萨摩诃萨。具六神通游诸世界。有诸世界无三宝名。是菩萨摩诃萨往彼赞叹佛法僧宝。令诸有情深生净信。由斯长夜利益安乐。是菩萨摩诃萨。于此命终。生有佛界修菩萨行。至得无上正等菩提

舍利子。复有菩萨摩诃萨。从初发心勇猛精进。得初静虑乃至第四静虑。得慈无量乃至舍无量。得空无边处定乃至非想非非想处定。修四念住乃至八圣道支。修佛十力乃至一切相智。是菩萨摩诃萨不生欲界。不生色界。不生无色界。常生能益有情之处。利益安乐一切有情舍利子。复有菩萨摩诃萨。先已修习六波罗蜜多。初发心已便入菩萨正性离生。乃至证得不退转地。舍利子。复有菩萨摩诃萨。先已修习六波罗蜜多。初发心已便能展转。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。于无余依大涅槃界而般涅槃。般涅槃后所说正法。若住一劫若一劫余。利乐无边诸有情类。舍利子。复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多。初发心已便能与般若波罗蜜多相应。与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。前后围绕游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情严净佛土

舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。得四静虑四无量四无色定。于中游戏先入初静虑。从初静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第二静虑。从第二静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第三静虑。从第三静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第四静虑。从第四静虑起入灭尽定。从灭尽定起入空无边处。从空无边处起入灭尽定。从灭尽定起入识无边处。从识无边处起入灭尽定。从灭尽定起入无所有处。从无所有处起入灭尽定。从灭尽定起入非想非非想处。从非想非非想处起入灭尽定。从灭尽定起入初静虑。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧于诸胜定。顺逆往还次第超越游戏自在。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽已得四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。已修佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。而不取预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提若无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧故。令诸有情起四念住乃至八圣道支。使得预流果乃至阿罗汉果独觉菩提。或令有情修佛十力乃至一切相智。使得无上正等菩提。舍利子。此诸声闻独觉果智即是菩萨摩诃萨忍。舍利子。当知是菩萨摩诃萨住不退转地。与般若波罗蜜多相应能为斯事舍利子。复有菩萨摩诃萨。住六波罗蜜多。净史多天宫。当知是菩萨摩诃萨此贤劫中定当作佛。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽已得四静虑四无量四无色定。已得四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。已修佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。心趣菩提常无懈废。而于圣谛现未通达。舍利子。当知是菩萨摩诃萨一生所系。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多游诸世界。从一佛国至一佛国。严净佛土安立有情于无上觉。舍利子。是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫。乃证无上正等菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多。常勤精进饶益有情。口常不说引无义语。身意不起引无义业。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。常勤精进饶益有情。从一佛国至一佛国。断诸有情三恶趣道

舍利子。复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多。常以布施波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。惠诸有情一切乐具常无懈息。须食与食须饮与饮。须乘与乘。须衣与衣。华香璎珞房舍卧具床榻灯明财谷珍宝随其所须。资生之物皆悉给施。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以净戒波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。具身语意殊胜律仪。劝诸有情亦令修习如是律仪令速圆满。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以安忍波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。远离一切忿恚等心。劝诸有情亦令修习如是安忍令速圆满。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以精进波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。具足修行一切善法。劝诸有情亦令修习如是精进令速圆满。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以静虑波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。具修一切胜奢摩他。劝诸有情亦令修习如是胜定令速圆满。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以般若波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。具修一切毗钵舍那。劝诸有情亦令修习如是胜慧令速圆满舍利子。复有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。化身如佛遍入地狱傍生鬼界若人若天。随其类音为说正法。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住六种波罗蜜多。化身如佛遍到十方殑伽沙等诸佛世界。为诸有情宣说正法严净佛土。于诸佛所听闻正法。供养恭敬尊重赞叹。周览十方最胜佛土微妙净相。而便自起最极庄严清净佛土。于中安处一生所系诸大菩萨。教令速证无上菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多。成就大士三十二相。诸根猛利清净端严。众生见者无不爱敬。因斯劝导应其根欲。令渐证得三乘涅槃。如是舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。应学清净身语意业。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。虽得诸根明利而不自重轻他。舍利子。复有菩萨摩诃萨。从初发心恒住施戒波罗蜜多。乃至未得不退转地。于一切时不堕恶趣。舍利子。复有菩萨摩诃萨。从初发心乃至未得不退转地。常不舍离十善业道。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住施戒波罗蜜多。作转轮王成就七宝。以法教化不以非法。安立有情于十善道。亦以财宝济诸贫乏。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住施戒波罗蜜多。无量百千世作转轮圣王。值遇无量百千诸佛。供养恭敬尊重赞叹舍施内外不以为难。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住六种波罗蜜多。常为邪见盲冥有情作法照明。亦持此明常以自照。乃至无上正等菩提。此法照明曾不舍离。是菩萨摩诃萨由是因缘。于诸佛法常得现起。是故舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于身语意三有罪业无容暂起

时舍利子白佛言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨有罪身语意业。佛言舍利子。若菩萨摩诃萨作是念。此是身我。由此故而起身业。此是语我。由此故而起语业。此是意我。由此故而起意业。舍利子。是名菩萨摩诃萨有罪身语意业。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身业。不得语及语业。不得意及意业。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。得身语意及身语意业者。便起悭贪心犯戒心忿恚心懈怠心散乱心恶慧心。若起此心不名菩萨摩诃萨。是故修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。生此念者无有是处。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。能净身语意三种粗重。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨能净身语意三种粗重。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身粗重。不得语及语粗重。不得意及意粗重。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能净身语意三种粗重。又舍利子。若菩萨摩诃萨从初发心。恒具受持十善业道。不起声闻及独觉心。常于有情起大悲心。舍利子。我亦说是菩萨摩诃萨能净身语意三种粗重

舍利子。复有菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多净菩提道。时舍利子白佛言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨菩提道。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不得一切身语意业及三粗重。不得布施波罗蜜多。不得净戒波罗蜜多。不得安忍波罗蜜多。不得精进波罗蜜多。不得静虑波罗蜜多。不得般若波罗蜜多。不得声闻乘。不得独觉乘。不得菩萨正等觉乘。舍利子。是名菩萨摩诃萨菩提道。何以故。以菩提道于一切法皆不得故。舍利子。复有菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。时舍利子白佛言。世尊。何缘菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。不著色蕴。不著受想行识蕴。不著眼处。不著耳鼻舌身意处。不著色处。不著声香味触法处。不著眼界色界眼识界。不著耳界声界耳识界。不著鼻界香界鼻识界。不著舌界味界舌识界。不著身界触界身识界。不著意界法界意识界。不著苦圣谛。不著集灭道圣谛。不著无明。不著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不著四念住。不著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不著布施波罗蜜多。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不著佛十力。不著四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。不著预流果。不著一来不还阿罗汉果。不著独觉菩提。不著一切菩萨摩诃萨行。不著诸佛无上正等菩提。舍利子。由是因缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。增长炽盛趣菩提道无能制者。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住般若波罗蜜多。速能圆满一切智智。成胜智故常不坠堕诸险恶趣。不受下贱人天之身。永不贫穷。所受身形诸根具足容颜端正。为诸天人阿素洛等之所敬爱。时舍利子白佛言。世尊。何等名为菩萨摩诃萨所成胜智。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨由成此智。尽见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。尽闻彼佛所说正法。尽见彼会一切声闻菩萨僧等。亦见彼土庄严之相。诸菩萨摩诃萨由成此智。不起世界想。不起佛想。不起法想。不起声闻僧想。不起菩萨僧想。不起独觉想。不起我想。不起非我想。不起佛土庄严之想。诸菩萨摩诃萨由成此智。虽行布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多。虽行净戒波罗蜜多而不得净戒波罗蜜多。虽行安忍波罗蜜多而不得安忍波罗蜜多。虽行精进波罗蜜多而不得精进波罗蜜多。虽行静虑波罗蜜多而不得静虑波罗蜜多。虽行般若波罗蜜多而不得般若波罗蜜多。虽行四念住而不得四念住。乃至虽行八圣道支而不得八圣道支。虽行佛十力而不得佛十力。乃至虽行一切相智而不得一切相智。舍利子。是名菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智。速能圆满一切佛法。虽知一切法而不得一切法以自性空故

舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能净五眼。所谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净肉眼。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨肉眼见百逾缮那。有菩萨摩诃萨肉眼见二百逾缮那。有菩萨摩诃萨肉眼见三百逾缮那。有菩萨摩诃萨肉眼见四百五百六百乃至千逾缮那。有菩萨摩诃萨肉眼见一赡部洲。有菩萨摩诃萨肉眼见二大洲。有菩萨摩诃萨肉眼见三大洲。有菩萨摩诃萨肉眼见四大洲。有菩萨摩诃萨肉眼见小千世界。有菩萨摩诃萨肉眼见中千世界。有菩萨摩诃萨肉眼见三千大千世界。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净肉眼。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净天眼。佛言舍利子。菩萨摩诃萨天眼。见一切四大王众天天眼所见。见一切三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天天眼所见。见一切梵众天天眼所见。乃至见一切色究竟天天眼所见。舍利子。有菩萨摩诃萨天眼所见。一切四大王众天乃至色究竟天天眼所不能见。舍利子。诸菩萨摩诃萨天眼。能见十方殑伽沙等世界有情死此生彼。舍利子是名菩萨摩诃萨清净天眼。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净慧眼。佛言舍利子。菩萨摩诃萨慧眼。不见有法若有为若无为。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有罪若无罪。若杂染若清净。若有色若无色。若有对若无对。若过去若未来若现在。若欲界系。若色界系。若无色界系。若善若不善若无记。若见所断。若修所断。若非所断。若学若无学。若非学非无学。乃至一切法若自性若差别。舍利子。是菩萨摩诃萨慧眼。不见有法是可见是可闻是可觉是可识。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净慧眼。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净法眼。佛言舍利子。菩萨摩诃萨法眼。能如实知补特伽罗种种差别。此随信行。此随法行。此无相行。此住空。此住无相。此住无愿。此由空解脱门。起五根。由五根。起无间定。由无间定。起解脱知见。由解脱知见。永断三结。所谓萨迦耶见。戒禁取疑。永断此三结故得预流果。此由修道薄欲贪嗔恚得一来果。此复由上品修道永断欲贪嗔恚得不还果。此复由增上品修道永断五顺上分结。所谓色贪。无色贪。无明。慢。掉举。永断此五顺上分结故得阿罗汉果。此由无相解脱门起五根。由五根起无间定。乃至永断五顺上分结得阿罗汉果。此由无愿解脱门起五根。由五根起无间定。乃至永断五顺上分结得阿罗汉果。由二由三亦复如是。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净法眼。复次舍利子。菩萨摩诃萨法眼。能如实知所有集法皆是灭法。由知此故便得五根。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净法眼。复次舍利子。菩萨摩诃萨法眼。能如实知此菩萨摩诃萨最初发心。修行布施波罗蜜多。乃至修行般若波罗蜜多。成就信根精进根。方便善巧。故意受身。增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族。或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族。或生四大王众天。乃至或生他化自在天。住于彼处成就有情。随诸有情心所爱乐。给施种种上妙乐具严净佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。不堕声闻独觉等地。乃至无上正等菩提终不退转。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净法眼。复次舍利子。菩萨摩诃萨法眼。能如实知此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得受记。此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得受记。此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得不退。此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得不退。此菩萨摩诃萨已到不退转地。此菩萨摩诃萨未到不退转地。此菩萨摩诃萨已圆满神通。此菩萨摩诃萨未圆满神通。此菩萨摩诃萨神通已圆满故能往十方殑伽沙等诸佛世界。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。此菩萨摩诃萨神通未圆满故。不能往十方殑伽沙等诸佛世界供养。恭敬尊重赞叹诸佛世尊。此菩萨摩诃萨已得神通。此菩萨摩诃萨未得神通。此菩萨摩诃萨已得无生法忍。此菩萨摩诃萨未得无生法忍。此菩萨摩诃萨已得胜根。此菩萨摩诃萨未得胜根。此菩萨摩诃萨已严净佛土。此菩萨摩诃萨未严净佛土。此菩萨摩诃萨已成熟有情。此菩萨摩诃萨未成熟有情。此菩萨摩诃萨已得大愿。此菩萨摩诃萨未得大愿。此菩萨摩诃萨已为诸佛称誉。此菩萨摩诃萨未为诸佛称誉。此菩萨摩诃萨已亲近诸佛。此菩萨摩诃萨未亲近诸佛。此菩萨摩诃萨寿命无量。此菩萨摩诃萨寿命有量。此菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧无量。此菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧有量。此菩萨摩诃萨得菩提时有菩萨僧。此菩萨摩诃萨得菩提时无菩萨僧。此菩萨摩诃萨专修利他行。此菩萨摩诃萨兼修自利行。此菩萨摩诃萨有难行苦行。此菩萨摩诃萨无难行苦行。此菩萨摩诃萨为一生所系。此菩萨摩诃萨为多生所系。此菩萨摩诃萨已住最后有。此菩萨摩诃萨未住最后有。此菩萨摩诃萨已坐妙菩提座。此菩萨摩诃萨未坐妙菩提座。此菩萨摩诃萨有魔来试。此菩萨摩诃萨无魔来试。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净法眼时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净佛眼。佛言舍利子。菩萨摩诃萨菩提心无间。入金刚喻定得一切相智。成就佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无障无碍解脱佛眼。菩萨摩诃萨由此佛眼。超过一切声闻独觉智慧境界。无所不见。无所不闻。无所不觉。无所不识。于一切法见一切相。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净佛眼

舍利子。菩萨摩诃萨证阿耨多罗三藐三菩提时。乃得如是清净佛眼。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼。当勤修习六到彼岸。所以者何。此六到彼岸总摄一切善法。谓一切声闻善法。独觉善法。菩萨善法。如来善法。舍利子。有问如来应正等觉以实而言。何法能摄一切善法。佛正答言。所谓般若波罗蜜多。何以故。此般若波罗蜜多是一切善法之母。能生五波罗蜜多及五眼等诸功德故。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得清净五眼。当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提。当学如是清净五眼。舍利子。若菩萨摩诃萨能学如是清净五眼。定得阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能引发六神通波罗蜜多。所谓神境智证通。天耳智证通。他心智证通。宿住随念智证通。天眼智证通。漏尽智证通波罗蜜多。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨神境智证通。能起种种大神变事。所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物。变一为多变多为一。或隐或显迅速无碍。山崖墙壁直过如空。陵虚往来犹如飞鸟。地中出没如出没水。水上经行如经行地。身出烟焰如燎高原。体注众流如销雪岭。日月神德威势难当。以手抆摩光明隐蔽。乃至净居转身自在。如斯神变其数无边。舍利子。此菩萨摩诃萨虽有如是神境智用。而于其中不自高举。不著神境智证通性。不著神境智证通事。不著能得如是神境智证通者。于著不著俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发神境智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨天耳智证通。最胜清净过人天耳。能如实闻十方各如殑伽沙界情非情类种种音声。所谓遍闻一切地狱声。傍生声。鬼界声。人声天声。声闻声。独觉声。菩萨声。诸佛声。诃毁生死声。赞叹涅槃声。弃背有为声。趣向菩提声。厌恶有漏声。欣乐无漏声。称扬三宝声。制伏邪道声。论议决择声。讽诵经典声。劝断恶法声。令修善法声。拔济苦难声。庆慰欢乐声。如是等声若大若小。悉能遍闻无障无碍。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是天耳作用。而于其中不自高举。不著天耳智证通性。不著天耳智证通事。不著能得如是天耳智证通者。于著不著俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发天耳智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发他心智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨他心智证通。能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心心所法。所谓遍知他有情类。若有贪心如实知有贪心。若离贪心如实知离贪心。若有嗔心如实知有嗔心。若离嗔心如实知离嗔心。若有痴心如实知有痴心。若离痴心如实知离痴心。若有爱心如实知有爱心。若离爱心如实知离爱心。若有取心如实知有取心。若离取心如实知离取心。若聚心如实知聚心。若散心如实知散心。若小心如实知小心。若大心如实知大心。若举心如实知举心。若下心如实知下心。若寂静心如实知寂静心。若不寂静心如实知不寂静心。若掉心如实知掉心。若不掉心如实知不掉心。若定心如实知定心。若不定心如实知不定心。若解脱心如实知解脱心。若不解脱心如实知不解脱心。若有漏心如实知有漏心若无漏心如实知无漏心。若有衅心如实知有衅心。若无衅心如实知无衅心。若有上心如实知有上心。若无上心如实知无上心。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是他心智用。而于其中不自高举。不著他心智证通性。不著他心智证通事。不著能得如是他心智证通者。于著不著俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发他心智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通


大般若波罗蜜多经卷第四百四
大般若波罗蜜多经卷第四百五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分观照品第三之四

时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨宿住随念智证通。能如实念十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随念。若自若他。一心十心百心千心多百千心顷诸宿住事。或复随念一日十日百日千日多百千日诸宿住事。或复随念一月十月百月千月多百千月诸宿住事。或复随念一年十年百年千年多百千年诸宿住事。或复随念一劫十劫百劫千劫多百千劫乃至无量无数百千俱胝那庾多劫诸宿住事。或复随念前际所有诸宿住事。谓如是时。如是处。如是名。如是姓。如是类。如是食。如是久住。如是寿限。如是长寿。如是受乐。如是受苦。从彼处没来生此间。从此间没往生彼处。如是状貌。如是言说。若略若广。若自若他诸宿住事。皆能随念。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是宿住智用。而于其中不自高举。不著宿住随念智证通性。不著宿住随念智证通事。不著能得宿住随念智证通者。于著不著俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发宿住智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通

时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨天眼智证通。最胜清净过人天眼。能如实见十方各如殑伽沙界情非情类种种色像。所谓普见诸有情类死时生时。妙色粗色。善趣恶趣。若胜若劣。诸如是等种种色像。因此复知诸有情类随业力用受生差别。如是有情成就身恶行。成就语恶行。成就意恶行。诽毁贤圣邪见因缘。身坏命终当堕恶趣。或生地狱。或生傍生。或生鬼界。或生边地下贱悖恶有情类中受诸苦恼。如是有情成就身妙行。成就语妙行。成就意妙行。赞美贤圣正见因缘。身坏命终当升善趣或生天上或生人中受诸快乐。如是有情种种业类受果差别皆如实知。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是天眼作用。而于其中不自高举。不著天眼智证通性。不著天眼智证通事。不著能得如是天眼智证通者。于著不著俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发天眼智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通

时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨漏尽智证通。能如实知十方各如殑伽沙界一切有情。若自若他漏尽不尽。此通依止金刚喻定。断诸障习方得圆满。得不退转菩萨地时。于一切漏亦名为尽。毕竟不起现在前故。菩萨虽得此漏尽通。不堕声闻独觉之地。唯趣无上正等菩提。不复希求余义利故。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是漏尽智用。而于其中不自高举。不著漏尽智证通性。不著漏尽智证通事。不著能得如是漏尽智证通者。于著不著俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发漏尽智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能圆满清净六神通波罗蜜多。由此六神通波罗蜜多圆满清净故。便证无上正等菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。还住般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起智慧愚痴心故

舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠智慧愚痴心故

舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚寂静散乱智慧愚痴心故

舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚精进懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故

舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚精进懈怠寂静散乱智慧愚痴心故

如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住六种波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空无惠舍悭吝故。无持戒犯戒故。无慈悲忿恚故。无勤勇懈怠故。无寂静散乱故。无智慧愚痴故。不著惠舍。不著悭吝。不著持戒。不著犯戒。不著慈悲。不著忿恚。不著勤勇。不著懈怠。不著寂静。不著散乱。不著智慧。不著愚痴。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不著惠舍悭吝者。不著持戒犯戒者。不著慈悲忿恚者。不著勤勇懈怠者。不著寂静散乱者。不著智慧愚痴者。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时于著不著皆无所著。何以故。以一切法毕竟空故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不著毁骂。不著赞叹。不著损害。不著饶益。不著轻慢。不著恭敬。何以故。毕竟空中无有毁骂赞叹法故。无有损害饶益法故。无有轻慢恭敬法故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不著毁骂赞叹者。不著损害饶益者。不著轻慢恭敬者。何以故。毕竟空中无有毁骂赞叹者故。无有损害饶益者故。无有轻慢恭敬者故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时于著不著皆无所著。何以故。甚深般若波罗蜜多永绝一切著不著故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所获功德最上最妙。一切声闻及诸独觉皆所无有。舍利子。此菩萨摩诃萨如是功德既圆满已。复能以四摄事成熟一切有情严净佛土。便得严净一切智一切相智道。速能证得一切智智。复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。于一切有情起平等心。起平等心已于一切有情起利益安乐心。起利益安乐心已于一切法性皆得平等。得法性平等已安立一切有情于一切法平等性中。舍利子。是菩萨摩诃萨于现法中得十方诸佛之所护念。亦得一切菩萨摩诃萨声闻独觉之所敬爱。舍利子。是菩萨摩诃萨随所生处。眼终不见不可意色。耳终不闻不可意声。鼻终不嗅不可意香。舌终不尝不可意味。身终不觉不可意触意终不取不可意法。舍利子。是菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提永不退转。当佛说此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨获胜利时。众中有三百苾刍。即从座起以所著衣持用奉佛。皆发无上正等觉心。尔时世尊即便微笑。从面门出种种色光。尊者阿难从座而起。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。何因何缘现此微笑。大圣现笑必有因缘。请垂矜愍唯愿为说。佛告阿难。是从座起三百苾刍。从此已后六十一劫星喻劫中。当得作佛皆同一号。谓大幢相如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。是诸苾刍舍此身已。当生东方不动佛国。于彼佛所修菩萨行。复有六万天子闻佛所说。皆发无上正等觉心。世尊记彼当于弥勒如来法中净信出家专修梵行。弥勒如来为其授记。当得无上正等菩提尔时此间一切众会。以佛神力得见十方各千佛土及诸世尊。并彼众会彼诸佛土清净庄严微妙殊特。当于尔时此堪忍界严净之相所不能及。时此众会一万有情各发愿言。以我所修诸纯净业。愿当往生彼彼佛土。尔时世尊知其心愿即复微笑。面门又出种种色光。尊者阿难复从座起恭敬问佛微笑因缘。佛告阿难。汝今见此万有情不。阿难白言。唯然已见。佛言。阿难。此万有情从此寿尽。随彼愿力于万佛土各得往生。乃至无上正等菩提。在所生处常不离佛。供养恭敬尊重赞叹。修习六种波罗蜜多。得圆满已俱时成佛。皆同一号。谓庄严王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵

　　第二分无等等品第四

尔时尊者舍利子。尊者大目连。尊者善现。尊者大饮光。尊者满慈子。如是等众望所识。诸大苾刍苾刍尼。菩萨摩诃萨。邬波索迦邬波斯迦。皆从座起恭敬合掌。俱白佛言。世尊。大波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。广波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。第一波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。尊波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。胜波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。妙波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。高波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。极波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无上上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无等等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。如虚空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无待对波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。自相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。共相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。一切法空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。不可得空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无生空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无灭空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无性有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。奢摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。昙摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。开发一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。成就一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。不可屈伏波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。能破一切波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能行无等等施。能满无等等施。能具无等等布施波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能持无等等戒。能满无等等戒。能具无等等净戒波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能修无等等忍。能满无等等忍。能具无等等安忍波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能发无等等勤。能满无等等勤。能具无等等精进波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能起无等等定。能满无等等定。能具无等等静虑波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能习无等等慧。能满无等等慧。能具无等等般若波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。于余种种殊胜功德。随其所应亦复如是

世尊。世尊。亦由修行般若波罗蜜多。能修能住能满能具胜功德故。得无等等色。得无等等受想行识。证无等等菩提。转无等等法轮。过去未来现在诸佛亦复如是。是故世尊。若菩萨摩诃萨欲到一切法究竟彼岸者。当习般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿素洛等。皆应供养恭敬尊重赞叹。尔时佛告诸大弟子及菩萨摩诃萨等言。如是如是。如汝所说。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿素洛等。皆应供养恭敬尊重赞叹。何以故。由此菩萨摩诃萨故世间便有人天出现。所谓刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。转轮圣王。四大王众天。乃至他化自在天。梵众天。乃至色究竟天。空无边处天。乃至非想非非想处天。出现世间。由此菩萨摩诃萨故世间便有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨诸佛出现。由此菩萨摩诃萨故世间便有种种资生乐具出现。所谓饮食衣服卧具房舍灯明末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚金银等宝出现世间。以要言之一切世间人乐天乐及出世乐。无不皆由如是菩萨摩诃萨。有所以者何。此菩萨摩诃萨自布施已教他布施。自持戒已教他持戒。自安忍已教他安忍。自精进已教他精进。自修定已教他修定。自习慧已教他习慧。是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切有情皆获如是利益安乐

　　第二分舌根相品第五

尔时世尊现舌根相。量等三千大千世界。从此舌相复出无数种种色光。遍照十方殑伽沙等诸佛世界。尔时东方殑伽沙等诸佛土中。一一各有无量无数菩萨摩诃萨。见此大光心怀犹豫。各各往诣自界佛所。稽首恭敬白言。世尊。是谁威力复以何缘。有此大光照诸佛土。时彼彼佛各各报言。于此西方有佛世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。现舌根相量等三千大千世界。从彼舌相复出无数种种色光。遍照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时彼彼界无量无数菩萨摩诃萨。闻是事已欢喜踊跃叹未曾有。各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊哀愍听许。时彼彼佛各各报言。今正是时随汝意往。时诸菩萨摩诃萨众既蒙听许。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖衣服璎珞香鬘珍宝金银等花奏击种种上妙音乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已绕百千匝。顶礼双足退坐一面。南西北方四维上下殑伽沙等诸佛土中。一一各有无量无数菩萨摩诃萨亦复如是

尔时四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。各持无量种种香鬘。所谓泽香末香烧香树香叶香诸杂和香。悦意花鬘生类花鬘龙钱花鬘并无量种杂类花鬘。及持无量上妙天花嗢钵罗花钵特摩花俱某陀花奔荼利花微妙音花大微妙音花及余无量天妙香花来诣佛所。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已绕百千匝。顶礼双足却住一面

尔时十方诸来菩萨摩诃萨众。及余无量欲色界天。所献种种宝幢幡盖衣服璎珞珍宝香花及诸音乐。以佛神力上踊空中。合成台盖量等三千大千世界。台顶四角各有宝幢。台盖宝幢皆垂璎珞胜幡妙彩珍异花鬘种种庄严甚可爱乐

尔时会中有百千俱胝那庾多众。皆从座起合掌恭敬而白佛言。世尊。我等未来愿当作佛。相好威德如今世尊。国土庄严声闻菩萨人天众会所转法轮皆如今佛。尔时世尊知其心愿已于诸法悟无生忍。了达一切不生不灭无作无为。即便微笑面门复出种种色光。时阿难陀即从座起。合掌恭敬白言。世尊。何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。佛告阿难。是从座起百千俱胝那庾多众。已于诸法悟无生忍。了达一切不生不灭无作无为。彼于当来经六十八俱胝大劫勤修菩萨行。妙法花劫中当得作佛。皆同一号。谓觉分花如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵


大般若波罗蜜多经卷第四百五
大般若波罗蜜多经卷第四百六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分善现品第六之一

尔时佛告尊者善现。汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。时诸菩萨摩诃萨众及大声闻诸天人等咸作是念。尊者善现。为自辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。为当承佛威神力耶。尊者善现。知诸菩萨摩诃萨众及大声闻诸天人等心之所念。便告尊者舍利子言。诸佛弟子凡有所说。一切皆承佛威神力。何以故。舍利子。如来为他宣说法要。与诸法性常不相违。诸佛弟子依所说法。精勤修学证法实性。由是为他有所宣说。皆与法性能不相违。故佛所言如灯传照。舍利子。我当承佛威神加被。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。非自辩才能为斯事。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多非诸声闻独觉境故

尔时尊者善现白佛言。世尊。如佛所说诸菩萨摩诃萨。此中何法名为菩萨摩诃萨。世尊。我都不见有一法可名菩萨摩诃萨。亦都不见有一法可名般若波罗蜜多。如是二名我亦不见。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。佛告善现。菩萨摩诃萨唯有名。般若波罗蜜多唯有名。如是二名亦唯有名。善现。此之三名不生不灭唯假施设。不在内不在外不在两间不可得故。善现当知。如世间我唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓之为我。如是有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者亦唯有假名。如是名假不生不灭唯假施设。谓为有情乃至见者。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭唯假施设。不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。如内诸色唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓之为色。如是受想行识亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为受想行识。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭唯假施设。不在内不在外不在两间不可得故

复次善现。譬如眼处唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为眼处。如是耳鼻舌身意处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为耳鼻舌身意处。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故

复次善现。譬如色处唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为色处。如是声香味触法处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为声香味触法处。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如眼界色界眼识界唯是假法。如是假法不生不灭。唯假施设谓为眼界色界眼识界。如是耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为耳界声界耳识界乃至意界法界意识界。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如内身所有头颈肩膊手臂腹背胸胁腰脊[月*坒]膝腨胫足等皮肉骨髓唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为内身头颈等物。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如外事所有草木根茎枝叶及花果等唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为外事草木根等。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如过去未来诸佛唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为过去未来诸佛。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如梦境谷响光影幻事阳焰水月变化唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为梦境乃至变化。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法名假法假及方便假应正修学。所以者何。善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色名若常若无常。不应观受想行识名若常若无常。不应观色名若乐若苦。不应观受想行识名若乐若苦。不应观色名若我若无我。不应观受想行识名若我若无我。不应观色名若净若不净。不应观受想行识名若净若不净。不应观色名若空若不空。不应观受想行识名若空若不空。不应观色名若有相若无相。不应观受想行识名若有相若无相。不应观色名若有愿若无愿。不应观受想行识名若有愿若无愿。不应观色名若寂静若不寂静。不应观受想行识名若寂静若不寂静。不应观色名若远离若不远离。不应观受想行识名若远离若不远离。不应观色名若杂染若清净。不应观受想行识名若杂染若清净。不应观色名若生若灭。不应观受想行识名若生若灭

复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼处名若常若无常。不应观耳鼻舌身意处名若常若无常。不应观眼处名若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处名若乐若苦。不应观眼处名若我若无我。不应观耳鼻舌身意处名若我若无我。不应观眼处名若净若不净。不应观耳鼻舌身意处名若净若不净。不应观眼处名若空若不空。不应观耳鼻舌身意处名若空若不空。不应观眼处名若有相若无相。不应观耳鼻舌身意处名若有相若无相。不应观眼处名若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意处名若有愿若无愿。不应观眼处名若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意处名若寂静若不寂静。不应观眼处名若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意处名若远离若不远离。不应观眼处名若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意处名若杂染若清净。不应观眼处名若生若灭。不应观耳鼻舌身意处名若生若灭。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色处名若常若无常。不应观声香味触法处名若常若无常。不应观色处名若乐若苦。不应观声香味触法处名若乐若苦。不应观色处名若我若无我。不应观声香味触法处名若我若无我。不应观色处名若净若不净。不应观声香味触法处名若净若不净。不应观色处名若空若不空。不应观声香味触法处名若空若不空。不应观色处名若有相若无相。不应观声香味触法处名若有相若无相。不应观色处名若有愿若无愿。不应观声香味触法处名若有愿若无愿。不应观色处名若寂静若不寂静。不应观声香味触法处名若寂静若不寂静。不应观色处名若远离若不远离。不应观声香味触法处名若远离若不远离。不应观色处名若杂染若清净。不应观声香味触法处名若杂染若清净。不应观色处名若生若灭。不应观声香味触法处名若生若灭复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼界名若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受名若常若无常。不应观眼界名若乐若苦。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观眼界名若我若无我。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若我若无我。不应观眼界名若净若不净。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若净若不净。不应观眼界名若空若不空。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若空若不空。不应观眼界名若有相若无相。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观眼界名若有愿若无愿。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观眼界名若寂静若不寂静。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观眼界名若远离若不远离。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观眼界名若杂染若清净。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观眼界名若生若灭。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若生若灭。不应观耳界名若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受名若常若无常。不应观耳界名若乐若苦。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观耳界名若我若无我。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若我若无我。不应观耳界名若净若不净。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若净若不净。不应观耳界名若空若不空。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若空若不空。不应观耳界名若有相若无相。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观耳界名若有愿若无愿。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观耳界名若寂静若不寂静。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观耳界名若远离若不远离。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观耳界名若杂染若清净。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观耳界名若生若灭。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若生若灭。不应观鼻界名若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受名若常若无常。不应观鼻界名若乐若苦。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观鼻界名若我若无我。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若我若无我。不应观鼻界名若净若不净。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若净若不净。不应观鼻界名若空若不空。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若空若不空。不应观鼻界名若有相若无相。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观鼻界名若有愿若无愿。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观鼻界名若寂静若不寂静。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观鼻界名若远离若不远离。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观鼻界名若杂染若清净。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观鼻界名若生若灭。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若生若灭。不应观舌界名若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受名若常若无常。不应观舌界名若乐若苦。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观舌界名若我若无我。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若我若无我。不应观舌界名若净若不净。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若净若不净。不应观舌界名若空若不空。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若空若不空。不应观舌界名若有相若无相。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观舌界名若有愿若无愿。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观舌界名若寂静若不寂静。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观舌界名若远离若不远离。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观舌界名若杂染若清净。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观舌界名若生若灭。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若生若灭。不应观身界名若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受名若常若无常。不应观身界名若乐若苦。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观身界名若我若无我。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若我若无我。不应观身界名若净若不净。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若净若不净。不应观身界名若空若不空。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若空若不空。不应观身界名若有相若无相。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观身界名若有愿若无愿。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观身界名若寂静若不寂静。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观身界名若远离若不远离。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观身界名若杂染若清净。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观身界名若生若灭。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若生若灭。不应观意界名若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受名若常若无常。不应观意界名若乐若苦。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观意界名若我若无我。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若我若无我。不应观意界名若净若不净。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若净若不净。不应观意界名若空若不空。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若空若不空。不应观意界名若有相若无相。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观意界名若有愿若无愿。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观意界名若寂静若不寂静。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观意界名若远离若不远离。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观意界名若杂染若清净。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观意界名若生若灭。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若生若灭。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨名。若般若波罗蜜多。若般若波罗蜜多名。皆不见在有为界中。亦不见在无为界中。何以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不作分别。无异分别。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住一切法无分别中。不见菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能修布施波罗蜜多。亦能修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能住内空。亦能住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。能住真如。亦能住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。能修四念住。亦能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。能住苦圣谛。亦能住集灭道圣谛。能修四静虑。亦能修四无量四无色定。能修八解脱。亦能修八胜处九次第定十遍处。能修空解脱门。亦能修无相无愿解脱门。能修一切陀罗尼门。亦能修一切三摩地门。能修五眼。亦能修六神通。能修佛十力。亦能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨摩诃萨于如是时。不见菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。何以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法善达实相。善达其中无杂染法清净法故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。觉一切法名假施设法假施设

善现。是菩萨摩诃萨于名法假如实觉已。不执著色。不执著受想行识。不执著眼处。不执著耳鼻舌身意处。不执著色处。不执著声香味触法处。不执著眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。乃至不执著意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。不执著有为界。不执著无为界。不执著布施波罗蜜多。不执著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不执著诸相好。不执著菩萨身。不执著肉眼乃至佛眼。不执著智波罗蜜多及神通波罗蜜多。不执著内空乃至无性自性空。不执著成熟有情。不执著严净佛土。不执著方便善巧。何以故。善现。以一切法皆无所有。能著所著著处著时不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法无所执著。修行般若波罗蜜多时。增益布施波罗蜜多。增益净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。趣入菩萨正性离生。趣入菩萨不退转地。圆满菩萨殊胜神通。如是菩萨殊胜神通得圆满已。从一佛土趣一佛土。为欲成熟诸有情故。为欲严净自佛土故。为见如来应正等觉。及为见已供养恭敬尊重赞叹。令诸善根皆得生长。如是善根得生长已。随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已乃至无上正等菩提能不忘失。普于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实觉知名假法假无所执著

复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即色是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即鼻界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离鼻界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即舌界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离舌界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即身界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即触界身识界及身触身触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离身界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离触界身识界及身触身触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即意界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界意识界及意触意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离意界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离法界意识界及意触意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离地界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无明有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死有菩萨摩诃萨不。不也世尊

尔时佛告尊者善现。汝观何义作如是言。即色等法非菩萨摩诃萨。离色等法无菩萨摩诃萨耶。时尊者善现白佛言。世尊。若菩提若萨埵。若色等法。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有如何可言即色等法是菩萨摩诃萨。离色等法有菩萨摩诃萨。佛告善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。善现。若菩提若萨埵。若色等法不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即色真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即鼻界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离鼻界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即舌界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离舌界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即身界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离身界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即意界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离意界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离地界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无明真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

尔时佛告尊者善现。汝观何义作如是言。即色等法真如非菩萨摩诃萨。离色等法真如无菩萨摩诃萨耶。时尊者善现白佛言。世尊。色等法尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法真如。此真如既非有。如何可言即色等法真如是菩萨摩诃萨。离色等法真如有菩萨摩诃萨。佛告善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。善现。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。色等法及真如不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学


大般若波罗蜜多经卷第四百六
大般若波罗蜜多经卷第四百七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分善现品第六之二

复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。色增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不净增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。眼处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。色处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。眼界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。耳界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。鼻界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。舌界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。身界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界身识界及身触身触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。意界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界意识界及意触意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊


大般若波罗蜜多经卷第四百七
大般若波罗蜜多经卷第四百八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分善现品第六之三

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。地界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。无明增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行识名色六处触受爱取有生老死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

尔时佛告具寿善现。汝观何义作如是言。色等法增语非菩萨摩诃萨。复观何义作如是言。色等法若常若无常增语。若乐若苦增语。若我若无我增语。若净若不净增语。若空若不空增语。若有相若无相增语。若有愿若无愿增语。若寂静若不寂静增语。若远离若不远离增语。若杂染若清净增语。若生若灭增语。亦非菩萨摩诃萨耶。时具寿善现白佛言。世尊。色等法尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法增语。此增语既非有。如何可言。色等法增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法常尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无常。色等法常无常尚毕竟不可得。况有色等法常无常增语。此增语既非有。如何可言。色等法常无常增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法乐尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法苦。色等法乐苦尚毕竟不可得。况有色等法乐苦增语。此增语既非有。如何可言。色等法乐苦增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法我尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无我。色等法我无我尚毕竟不可得。况有色等法我无我增语。此增语既非有。如何可言。色等法我无我增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法净尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法不净。色等法净不净尚毕竟不可得。况有色等法净不净增语。此增语既非有。如何可言。色等法净不净增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法不空尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法空。色等法空不空尚毕竟不可得。况有色等法空不空增语。此增语既非有。如何可言。色等法空不空增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法有相尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无相。色等法有相无相尚毕竟不可得。况有色等法有相无相增语。此增语既非有。如何可言。色等法有相无相增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法有愿尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无愿。色等法有愿无愿尚毕竟不可得。况有色等法有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。色等法有愿无愿增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法寂静尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法不寂静。色等法寂静不寂静尚毕竟不可得。况有色等法寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。色等法寂静不寂静增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法远离尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法不远离。色等法远离不远离尚毕竟不可得。况有色等法远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。色等法远离不远离增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法杂染尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法清净。色等法杂染清净尚毕竟不可得。况有色等法杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。色等法杂染清净增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法生尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法灭。色等法生灭尚毕竟不可得。况有色等法生灭增语。此增语既非有。如何可言。色等法生灭增语是菩萨摩诃萨。佛言。善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。善现。色等法及常无常等不可得故。色等法增语及常无常等增语亦不可得。法及增语不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学

复次善现。汝先所言我都不见有一法可名菩萨摩诃萨者。如是如是如汝所说。善现。诸法不见诸法。诸法不见法界。法界不见诸法。法界不见法界。善现。法界不见色界。色界不见法界。法界不见受想行识界。受想行识界不见法界。善现。法界不见眼处。眼处不见法界。法界不见耳鼻舌身意处。耳鼻舌身意处不见法界。善现。法界不见色处。色处不见法界。法界不见声香味触法处。声香味触法处不见法界。善现。法界不见眼界。眼界不见法界。法界不见耳鼻舌身意界。耳鼻舌身意界不见法界。善现。法界不见色界。色界不见法界。法界不见声香味触法界。声香味触法界不见法界。善现。法界不见眼识界。眼识界不见法界。法界不见耳鼻舌身意识界。耳鼻舌身意识界不见法界。善现。法界不见地界。地界不见法界。法界不见水火风空识界。水火风空识界不见法界。善现。法界不见无明。无明不见法界。法界不见行识名色六处触受爱取有生老死。行乃至老死不见法界。善现。有为界不见无为界。无为界不见有为界。善现。非离有为施设无为。非离无为施设有为。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法都无所见。无所见故其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔。何以故。善现。是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时。不见色。不见受想行识。不见眼处。不见耳鼻舌身意处。不见色处。不见声香味触法处。不见眼界。不见耳鼻舌身意界。不见色界。不见声香味触法界。不见眼识界。不见耳鼻舌身意识界。不见地界。不见水火风空识界。不见无明。不见行识名色六处触受爱取有生老死。不见贪欲。不见嗔恚愚痴。不见我。不见有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者不见欲界。不见色无色界。不见声闻及声闻法。不见独觉及独觉法。不见菩萨及菩萨法。不见诸佛及诸佛法。不见无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法都无所见。无所见故其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔。尔时具寿善现白佛言。世尊。复何因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法心不沉没亦不忧悔。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。普于一切心心所法不得不见。由是因缘。于一切法心不沉没亦不忧悔。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。何因缘故于一切法其心不惊不恐不怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。普于一切意及意界不得不见。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法其心不惊不恐不怖。复次善现。诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得。应行般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切处及一切时。不得般若波罗蜜多。不得般若波罗蜜多名。不得菩萨摩诃萨。不得菩萨摩诃萨名。亦不得菩萨摩诃萨心。善现。应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办

　　第二分入离生品第七

尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲圆满布施波罗蜜多当学般若波罗蜜多。欲圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色当学般若波罗蜜多。欲遍知受想行识当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼处当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意处当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色处当学般若波罗蜜多。欲遍知声香味触法处当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼界当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色界当学般若波罗蜜多。欲遍知声香味触法界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼识界当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意触当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知地界当学般若波罗蜜多。欲遍知水火风空识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知无明当学般若波罗蜜多。欲遍知行识名色六处触受爱取有生老死当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断贪欲嗔恚愚痴当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见戒禁取疑欲贪嗔恚当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断色贪无色贪无明慢掉举当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断一切随眠缠结当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四食当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四暴流轭取身系颠倒当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲远离十不善业道当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲受行十善业道当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四静虑当学般若波罗蜜多。欲修行四无量四无色定当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四念住当学般若波罗蜜多。欲修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛十力当学般若波罗蜜多。欲得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在入觉支三摩地当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在游戏六种神通当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于四静虑四无色灭尽定次第超越顺逆自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切师子游戏三摩地乃至师子奋迅三摩地入出自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于入出健行三摩地。宝印三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法印三摩地。观印三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入一切法门三摩地。三摩地王三摩地。王印三摩地。力清净三摩地。宝箧三摩地。入一切法言词决定三摩地。入一切法增语三摩地。观察十方三摩地。一切法陀罗尼门印三摩地。一切法无忘失三摩地。一切法等趣行相印三摩地。住虚空处三摩地。三轮清净三摩地。不退神通三摩地。器涌三摩地。胜定幢相三摩地。及余无量胜三摩地皆得自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满一切有情所愿当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根。由此善根得圆满故不堕诸恶趣。不生贫贱家。不堕声闻及独觉地。于菩萨顶终不退堕当学般若波罗蜜多

尔时舍利子问善现言。云何名为菩萨顶堕。善现答言。若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多。无方便善巧而住三解脱门。退堕声闻或独觉地。不入菩萨正性离生。如是名为菩萨顶堕。时舍利子问善现言。何者名生善现对曰。生谓法爱。舍利子言。何谓法爱。善现对曰。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住色空而起想著。安住受想行识空而起想著。安住色无相而起想著。安住受想行识无相而起想著。安住色无愿而起想著。安住受想行识无愿而起想著。安住色寂静而起想著。安住受想行识寂静而起想著。安住色远离而起想著。安住受想行识远离而起想著。安住色无常而起想著。安住受想行识无常而起想著。安住色苦而起想著。安住受想行识苦而起想著。安住色无我而起想著。安住受想行识无我而起想著。安住色不净而起想著。安住受想行识不净而起想著。舍利子。是为菩萨摩诃萨随顺法爱。即此法爱说名为生。复次舍利子。若菩萨摩诃萨作如是念。此色应断。此受想行识应断。由此故色应断。由此故受想行识应断。此苦应遍知。由此故苦应遍知。此集应永断。由此故集应永断。此灭应作证。由此故灭应作证。此道应修习。由此故道应修习。此是杂染。此是清净。此应亲近。此不应亲近。此应行。此不应行。此是道。此非道。此是应学。此不应学。此是布施波罗蜜多。此非布施波罗蜜多。此是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此是方便善巧。此非方便善巧。此是菩萨生。此是菩萨离生。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住此等种种法门而起想著。是为菩萨摩诃萨随顺法爱。即此法爱说名为生。如宿食生能为过患

尔时具寿舍利子问具寿善现言。云何菩萨摩诃萨入正性离生。善现对曰。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见内空不依内空而观外空。不见外空不依外空而观内空。不依外空而观内外空。不见内外空不依内外空而观外空。不依内外空而观空空。不见空空不依空空而观内外空。不依空空而观大空。不见大空不依大空而观空空。不依大空而观胜义空。不见胜义空不依胜义空而观大空。不依胜义空而观有为空。不见有为空不依有为空而观胜义空。不依有为空而观无为空。不见无为空不依无为空而观有为空。不依无为空而观毕竟空。不见毕竟空不依毕竟空而观无为空。不依毕竟空而观无际空。不见无际空不依无际空而观毕竟空。不依无际空而观散无散空。不见散无散空不依散无散空而观无际空。不依散无散空而观本性空。不见本性空不依本性空而观散无散空。不依本性空而观自共相空。不见自共相空不依自共相空而观本性空。不依自共相空而观一切法空。不见一切法空不依一切法空而观自共相空。不依一切法空而观不可得空。不见不可得空不依不可得空而观一切法空。不依不可得空而观无性空。不见无性空不依无性空而观不可得空。不依无性空而观自性空。不见自性空不依自性空而观无性空。不依自性空而观无性自性空。不见无性自性空不依无性自性空而观自性空。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作如是观名入菩萨正性离生

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。如实知色不应执。如实知受想行识不应执。如实知眼处不应执。如实知耳鼻舌身意处不应执。如实知色处不应执。如实知声香味触法处不应执。如实知眼界不应执。如实知耳鼻舌身意界不应执。如实知色界不应执。如实知声香味触法界不应执。如实知眼识界不应执。如实知耳鼻舌身意识界不应执。如实知布施波罗蜜多不应执。如实知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不应执。如实知四静虑不应执。如实知四无量四无色定不应执。如实知四念住不应执。如实知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不应执。如实知佛十力不应执。如实知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不应执。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能如实知菩提心不应执。无等等心不应执。广大心不应执。何以故。舍利子。是心非心。本性净故。时舍利子问善现言。云何是心本性清净。善现对曰。是心本性。非贪相应非不相应。非嗔相应非不相应。非痴相应非不相应。非诸缠结随眠相应非不相应。非诸见趣漏等相应非不相应。与诸声闻独觉心等亦非相应非不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净

时舍利子问善现言。是心为有非心性不。善现诘言。非心性中有性无性为可得不。舍利子言。不也善现。善现对曰。非心性中有性无性若不可得。云何可问是心为有非心性不。时舍利子问善现言。何等名为非心性耶。善现对曰。于一切法无变异无分别。是名非心性。舍利子言。为但心无变异无分别。为色受想行识等亦无变异无分别耶。善现对曰。如心无变异无分别。色受想行识亦无变异无分别。如是乃至诸佛无上正等菩提亦无变异无分别。时舍利子赞善现言。善哉善哉。诚如所说。汝真佛子。从佛心生。从佛口生。从佛法生。从法化生。受佛法分不受财分。于诸法中身自作证。慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一。如佛所说真实不虚。善现。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学。应知已住不退转地。不离般若波罗蜜多。善现。若善男子善女人等。欲学声闻地者当于如是甚深般若波罗蜜多。应勤听习读诵受持。如理思惟令至究竟。欲学独觉地者。亦于如是甚深般若波罗蜜多。应勤听习读诵受持。如理思惟令至究竟。欲学菩萨地者。亦于如是甚深般若波罗蜜多。应勤听习读诵受持。如理思惟令至究竟。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深经中广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多。则为遍学三乘诸法皆得善巧

　　第二分胜军品第八之一

尔时具寿善现白佛言。世尊。我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多。皆不知不得。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。我于诸法若增若减不知不得。若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨我当有悔。世尊。我于诸法若增若减不知不得。云何可言。此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。是二种义无所有故。此二种名都无所住亦非不住。世尊。我于色乃至识若增若减不知不得。如何可言。此是色乃至识。是色等名皆无所住亦非不住。何以故。是色等义无所有故。此色等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼处乃至意处若增若减不知不得。如何可言。此是眼处乃至意处。眼处等名皆无所住亦非不住。何以故。眼处等义无所有故。眼处等名都无所住亦非不住。世尊。我于色处乃至法处若增若减不知不得。如何可言。此是色处乃至法处。色处等名皆无所住亦非不住。何以故。色处等义无所有故。色处等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼界乃至意界若增若减不知不得。如何可言。此是眼界乃至意界。眼界等名皆无所住亦非不住。何以故。眼界等义无所有故。眼界等名都无所住亦非不住。世尊。我于色界乃至法界若增若减不知不得。如何可言。此是色界乃至法界。色界等名皆无所住亦非不住。何以故。色界等义无所有故。色界等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼识界若增若减不知不得。如何可言。此是眼识界乃至意识界。眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故。眼识界等义无所有故。眼识界等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼触乃至意触若增若减不知不得。如何可言。此是眼触乃至意触。眼触等名皆无所住亦非不住。何以故。眼触等义无所有故。眼触等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得。如何可言。此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故。眼触为缘所生诸受等义无所有故。眼触为缘所生诸受等名都无所住亦非不住。世尊。我于无明乃至老死若增若减不知不得。如何可言。此是无明乃至老死。无明等名皆无所住亦非不住。何以故。无明等义无所有故。无明等名都无所住亦非不住。世尊。我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得。如何可言。此是无明灭乃至老死灭。无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故。无明灭等义无所有故。无明灭等名都无所住亦非不住。世尊。我于贪嗔痴及诸缠结随眠见趣若增若减不知不得。如何可言。此是贪等。是贪等名皆无所住亦非不住。何以故。是贪等义无所有故。此贪等名都无所住亦非不住。世尊。我于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得。如何可言。此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故。布施波罗蜜多等义无所有故。布施波罗蜜多等名都无所住亦非不住。世尊。我于我乃至见者若增若减不知不得。如何可言。此是我乃至见者。我等名皆无所住亦非不住。何以故。我等义无所有故。我等名都无所住亦非不住。世尊。我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得。如何可言。此是四念住乃至八圣道支。四念住等名皆无所住亦非不住。何以故。四念住等义无所有故。四念住等名都无所住亦非不住。世尊。我于空解脱门乃至无愿解脱门若增若减不知不得。如何可言。此是空解脱门乃至无愿解脱门。空解脱门等名皆无所住亦非不住。何以故。空解脱门等义无所有故。空解脱门等名都无所住亦非不住。世尊。我于四静虑四无量四无色定若增若减不知不得。如何可言。此是四静虑四无量四无色定。四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故。四静虑等义无所有故。四静虑等名都无所住亦非不住。世尊。我于佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念入出息随念死随念若增若减不知不得。如何可言。此是佛随念乃至死随念。佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故。佛随念等义无所有故。佛随念等名都无所住亦非不住。世尊。我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得。如何可言。此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故。佛十力等义无所有故。佛十力等名都无所住亦非不住


大般若波罗蜜多经卷第四百八
大般若波罗蜜多经卷第四百九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分胜军品第八之二

世尊。我于如梦如响如光影如阳焰如像如幻如化五蕴若增若减不知不得。如何可言。此是如梦五蕴乃至如化五蕴。如梦五蕴等名皆无所住亦非不住。何以故。如梦五蕴等义无所有故。如梦五蕴等名都无所住亦非不住。世尊。我于远离寂静无生无灭无染无净绝诸戏论真如法界法性实际平等性离生性法定法住若增若减不知不得。如何可言。此是远离乃至法住。远离等名皆无所住亦非不住。何以故。远离等义无所有故。远离等名都无所住亦非不住。世尊。我于若善若非善若有为若无为若有漏若无漏若世间若出世间等法若增若减不知不得。如何可言。此是善非善等法。善非善等法名皆无所住亦非不住。何以故。善非善等法义无所有故。善非善等法名都无所住亦非不住。世尊。我于过去未来现在等法及于非过去非未来非现在等法若增若减不知不得。如何可言。此是过去等法。此非过去等法。过去等法名及非过去等法名皆无所住亦非不住。何以故。过去等法义及非过去等法义无所有故。过去等法名及非过去等法名。都无所住亦非不住。世尊。何等名为非过去非未来非现在法。世尊。谓无为法。世尊。无为法者。谓无生无住无灭法。世尊。我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等若增若减不知不得。如何可言。此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等。如是诸名皆无所住亦非不住。何以故。如是诸义无所有故。如是诸名都无所住亦非不住。世尊。我于如上所说诸法若增若减不知不得。如何可言。此是菩萨摩诃萨。此是般若波罗蜜多。世尊。我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。是二种义无所有故。此二种名都无所住亦非不住

世尊。如是诸法和合因缘。假名菩萨摩诃萨。假名般若波罗蜜多。此二假名于蕴处界中不可说。乃至于十八佛不共法中不可说。于如梦五蕴中不可说。乃至于如化五蕴中不可说。于远离寂静等中不可说。乃至于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等中不可说。何以故。如上所说诸法增减皆不可知不可得故。世尊。如上所说五蕴等名无处可说。菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。如是如梦等名无处可说。如虚空名无处可说。如地水火风名无处可说。如戒定慧解脱解脱智见名无处可说。如预流一来不还阿罗汉独觉如来及彼诸法名无处可说。如善非善常无常乐苦我无我远离不远离寂静不寂静等若有若无名皆无处可说。菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何。如是诸名皆无所住亦非不住。何以故。如是诸义无所有故。如是诸名都无所住亦非不住。世尊。我依是义故说于法若增若减不知不得。如何可言。此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。我于此二若义若名不知不得。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。由此因缘。若以是法教诫教授诸菩萨摩诃萨我当有悔。世尊。若菩萨摩诃萨闻以如是相状宣说般若波罗蜜多时。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨决定已住不退转地。以无所住方便而住

复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识。不应住眼处乃至意处。不应住色处乃至法处。不应住眼界乃至意界。不应住色界乃至法界。不应住眼识界乃至意识界。不应住眼触乃至意触。不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不应住地界乃至识界。不应住无明乃至老死。何以故。世尊。色色性空。受想行识受想行识性空。世尊。是色非色空。是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识。乃至老死应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住四念住乃至十八佛不共法。何以故。世尊。四念住四念住性空。世尊。是四念住非四念住空。是四念住空非四念住。四念住不离空。空不离四念住。四念住即是空。空即是四念住。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住四念住。乃至十八佛不共法应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。何以故。世尊。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。世尊。是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空。是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不离空。空不离布施波罗蜜多。布施波罗蜜多即是空。空即是布施波罗蜜多。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸字。不应住诸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。不应住殊胜神通。何以故。世尊。诸字诸字性空。世尊。是诸字非诸字空。是诸字空非诸字。诸字不离空。空不离诸字。诸字即是空。空即是诸字。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸字。诸字所引殊胜神通应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法若常若无常若乐若苦若我若无我若空若不空若寂静若不寂静若远离若不远离。何以故。世尊。诸法常无常诸法常无常性空。世尊。是诸法常无常非诸法常无常空。是诸法常无常空非诸法常无常。诸法常无常不离空。空不离诸法常无常。诸法常无常即是空。空即是诸法常无常。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法若常若无常。乃至诸法远离不远离应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法真如法界法性平等性离生性实际。何以故。世尊。诸法真如真如性空。世尊。是真如非真如空。是真如空非真如。真如不离空。空不离真如。真如即是空。空即是真如。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法真如。乃至实际应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门三摩地门。何以故。世尊。一切陀罗尼门陀罗尼门性空。世尊。是陀罗尼门非陀罗尼门空。是陀罗尼门空非陀罗尼门。陀罗尼门不离空。空不离陀罗尼门。陀罗尼门即是空。空即是陀罗尼门。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门。三摩地门应知亦尔

世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住色。住受想行识。由此住故。于色作加行。于受想行识作加行。由加行故。不能摄受甚深般若波罗蜜多。不能修学甚深般若波罗蜜多。不能圆满甚深般若波罗蜜多。不能成办一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。乃至心便住一切陀罗尼门。住一切三摩地门。由此住故。于一切陀罗尼门作加行于一切三摩地门作加行。由加行故。不能摄受甚深般若波罗蜜多。不能修学甚深般若波罗蜜多。不能圆满甚深般若波罗蜜多。不能成办一切智智。何以故。世尊。色不应摄受。受想行识不应摄受。色不应摄受故便非色。受想行识不应摄受故便非受想行识。所以者何。色受想行识皆本性空故。世尊。乃至一切陀罗尼门不应摄受。一切三摩地门不应摄受。一切陀罗尼门不应摄受故便非一切陀罗尼门。一切三摩地门不应摄受故便非一切三摩地门。所以者何。一切陀罗尼门及三摩地门皆本性空故。世尊。其所摄受修学圆满甚深般若波罗蜜多亦不应摄受。甚深般若波罗蜜多不应摄受故。便非甚深般若波罗蜜多。所以者何。本性空故。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应以本性空观一切法。作此观时心无行处。是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作用。不共一切声闻独觉。其所成办一切智智亦不应摄受。如是一切智智不应摄受故便非一切智智。所以者何。以内空故。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。何以故。世尊。是一切智智非取相修得。所以者何。诸取相者皆是烦恼。何等为相所谓色相受想行识相。乃至一切陀罗尼门相一切三摩地门相。于此诸相而取著者。名为烦恼。是故不应取相修得一切智智。若取相修得一切智智者。胜军梵志。于一切智智不应信解。何等名为彼信解相。谓于般若波罗蜜多深生净信。由胜解力思量观察一切智智。不以相为方便。亦不以非相为方便。以相与非相俱不可取故。是胜军梵志。虽由信解力归趣佛法名随信行。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取色相不取受想行识相。乃至不取一切陀罗尼门相一切三摩地门相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取俱不可得故。所以者何。如是梵志。不以内得现观而观一切智智。不以外得现观而观一切智智。不以内外得现观而观一切智智。不以无智得现观而观一切智智。不以余得现观而观一切智智。亦不以不得现观而观一切智智。所以者何。是胜军梵志。不见所观一切智智。不见能观般若。不见观者观所依处及起观时。是胜军梵志。非于内色受想行识观一切智智。非于外色受想行识观一切智智。非于内外色受想行识观一切智智。亦非离色受想行识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。非于外一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。非于内外一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。亦非离一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。何以故。若内若外。若内外若离内外。一切皆空不可得故。是胜军梵志。以如是等诸离相门。于一切智智深生信解。由此信解。于一切法皆无取著。以诸法实相不可得故。如是梵志。以离相门于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟无相诸法。以相无相法皆不可得故。如是梵志。由胜解力于一切法不取不舍。以实相法中无取舍故。时彼梵志。于自信解乃至涅槃亦不取著。所以者何。以一切法本性皆空不可取故

世尊。诸菩萨摩诃萨所得般若波罗蜜多亦复如是。于一切法无所取著。能从此岸到彼岸故。若于诸法少有取著。则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不取一切色。不取一切受想行识。何以故。以一切法不可取故。乃至不取一切陀罗尼门。不取一切三摩地门。何以故。以一切法不可取故。是菩萨摩诃萨虽于一切色受想行识乃至一切陀罗尼门三摩地门若揔若别皆无所取。而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故。及以本愿所证佛十力乃至十八佛不共法未成办故。于其中间终不以不取一切相故而般涅槃。是菩萨摩诃萨虽能圆满四念住乃至八圣道支。及能成办佛十力乃至十八佛不共法。而不见四念住乃至八圣道支。及不见佛十力乃至十八佛不共法。何以故。是四念住即非四念住。乃至八圣道支即非八圣道支。及佛十力即非佛十力。乃至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一切法非法非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽不取著色。不取著受想行识。乃至不取著十八佛不共法。而能成办一切事业。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应当如是审谛观察。何者是般若波罗蜜多。何故名般若波罗蜜多。谁之般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多为何所用。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。审谛观察若法无所有不可得。是为般若波罗蜜多。于无所有不可得中何所征诘。时舍利子问善现言。此中何法名无所有不可得耶。善现对曰。所谓般若波罗蜜多法无所有不可得。乃至布施波罗蜜多法无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。舍利子。色法无所有不可得。受想行识法无所有不可得。内空法无所有不可得。乃至无性自性空法无所有不可得。四念住法无所有不可得。乃至八圣道支法无所有不可得。佛十力法无所有不可得。乃至十八佛不共法法无所有不可得。六神通法无所有不可得。真如法无所有不可得。乃至实际法无所有不可得。预流法无所有不可得。一来不还阿罗汉独觉法无所有不可得。菩萨法无所有不可得。诸佛法无所有不可得。一切智智法无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能作如是审谛观察诸所有法皆无所有不可得时。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。时舍利子问善现言。何缘故知。是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。善现对曰。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色离色自性。受想行识离受想行识自性。如实知布施波罗蜜多离布施波罗蜜多自性。乃至般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。乃至如实知十八佛不共法离十八佛不共法自性。乃至如实知实际离实际自性。舍利子。由此故知。是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。时舍利子问善现言。何者是色自性。何者是受想行识自性。乃至何者是实际自性。善现对曰。无性是色自性。无性是受想行识自性。乃至无性是实际自性。舍利子。由是当知。色离色自性。受想行识离受想行识自性。乃至实际离实际自性。舍利子。色亦离色相。受想行识亦离受想行识相。乃至实际亦离实际相。舍利子。自性亦离自性。相亦离相。自性亦离相。相亦离自性

时舍利子谓善现言若菩萨摩诃萨于此中学速能成办一切智智。善现报言。如是如是。诚如所说。若菩萨摩诃萨于此中学速能成办一切智智。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨知一切法无生成故。舍利子言。何缘诸法无生无成。善现对曰。色空故生及成办俱不可得。受想行识空故生及成办俱不可得。如是乃至实际空故。生及成办俱不可得。舍利子。若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多作如是学。则便渐近一切智智。如如渐近一切智智。如是如是。得身清净。得语清净。得意清净。得相清净。如如获得身语意相四种清净。如是如是。不生贪嗔痴慢谄诳悭贪见趣俱行之心。是菩萨摩诃萨由常不生贪等心故。毕竟不堕女人胎中。恒受化生离险恶趣。除为利乐有情因缘。是菩萨摩诃萨从一佛土至一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊成熟有情严净佛土。乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是功德胜利。当学般若波罗蜜多无得暂舍

　　第二分行相品第九之一

尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行色是行其相。若行受想行识是行其相。若行色常无常是行其相。若行受想行识常无常是行其相。若行色乐苦是行其相。若行受想行识乐苦是行其相。若行色我无我是行其相。若行受想行识我无我是行其相。若行色净不净是行其相。若行受想行识净不净是行其相。若行色远离不远离是行其相。若行受想行识远离不远离是行其相。若行色寂静不寂静是行其相。若行受想行识寂静不寂静是行其相。若行四念住是行其相。乃至若行十八佛不共法是行其相。若作是念。我行般若波罗蜜多。有所得故是行其相。若作是念我是菩萨。有所得故是行其相。若作是念。有能如是修行般若波罗蜜多是为菩萨修行般若波罗蜜多。有所得故是行其相。世尊。若菩萨摩诃萨作如是等种种分别修行般若波罗蜜多。无方便善巧故非行般若波罗蜜多时具寿善现谓舍利子言。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于色住想胜解。则于色作加行。若于受想行识住想胜解。则于受想行识作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于眼处乃至意处住想胜解。则于眼处乃至意处作加行。若于色处乃至法处住想胜解。则于色处乃至法处作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于眼界乃至眼触为缘所生诸受住想胜解。则于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行。乃至若于意界乃至意触为缘所生诸受住想胜解。则于意界乃至意触为缘所生诸受作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于四念住乃至八圣道支住想胜解。则于四念住乃至八圣道支作加行。乃至若于佛十力乃至十八佛不共法住想胜解。则于佛十力乃至十八佛不共法作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无方便善巧故。尚不能证声闻独觉所住之地。况证无上正等菩提。舍利子。若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多。当知此名无方便善巧者。成就种种无方便善巧故诸有所作皆不能成。时舍利子问善现言。云何当知。诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。善现对曰。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故不行色。不行色相。不行受想行识。不行受想行识相。不行色常无常。不行色常无常相。不行受想行识常无常。不行受想行识常无常相。不行色乐苦。不行色乐苦相。不行受想行识乐苦。不行受想行识乐苦相。不行色我无我。不行色我无我相。不行受想行识我无我。不行受想行识我无我相。不行色净不净。不行色净不净相。不行受想行识净不净。不行受想行识净不净相。不行色空不空。不行色空不空相。不行受想行识空不空。不行受想行识空不空相。不行色有相无相。不行色有相无相相。不行受想行识有相无相。不行受想行识有相无相相。不行色有愿无愿。不行色有愿无愿相。不行受想行识有愿无愿。不行受想行识有愿无愿相。不行色寂静不寂静。不行色寂静不寂静相。不行受想行识寂静不寂静。不行受想行识寂静不寂静相。不行色远离不远离。不行色远离不远离相。不行受想行识远离不远离。不行受想行识远离不远离相。不行四念住。不行四念住相。乃至不行十八佛不共法。不行十八佛不共法相。舍利子当知。如是菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。是色非色空。是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。乃至是十八佛不共法。非十八佛不共法空。是十八佛不共法空。非十八佛不共法。十八佛不共法不离空。空不离十八佛不共法。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故能证无上正等菩提。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。时舍利子问善现言。何因缘故是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多都无所取。善现对曰。由般若波罗蜜多自性不可得。何以故。舍利子。般若波罗蜜多以无性为自性故。舍利子。由此因缘若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多若取行。若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。如是一切非行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆用无性为其自性。都无所取无所执著。是名菩萨摩诃萨于一切法无所取著三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作用。不共一切声闻独觉。舍利子。若菩萨摩诃萨能于如是胜三摩地恒住不舍。速证无上正等菩提

时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨为但于此一三摩地恒住不舍。速证无上正等菩提。为更有余诸三摩地。善现对曰。非但于此一三摩地恒住不舍。令诸菩萨速证无上正等菩提。复有所余诸三摩地。舍利子言。何者是余诸三摩地。善现对曰。诸菩萨摩诃萨。有健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法海三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入诸法印三摩地。三摩地王三摩地。善安住三摩地。王印三摩地。精进力三摩地。等涌三摩地。入词定三摩地。入增语三摩地。观方三摩地。陀罗尼印三摩地。无忘失三摩地。诸法等趣海印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。胜幢相三摩地。帝幢相三摩地。顺明藏三摩地。师子奋迅三摩地。胜开显三摩地。宝性三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。住无相三摩地。决定三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。发明三摩地。净座三摩地。无垢光三摩地。发爱乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。降伏三摩地。除遣三摩地。日灯三摩地。月灯三摩地。净光三摩地。明性三摩地。妙性三摩地。智相三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。诸法平等三摩地。舍尘爱三摩地。入法顶三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。字平等相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。入名定相三摩地。行无相三摩地。离翳闇三摩地。具行三摩地。不动三摩地。度境三摩地。集诸功德三摩地。决定住三摩地。净妙花三摩地。具觉支三摩地。无边辩三摩地。无等等三摩地。超一切三摩地。发妙观三摩地。散疑惑三摩地。无所住三摩地。舍一相三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离诸相三摩地。无余依离一切有三摩地。入一切施设语言三摩地。解脱音声文字三摩地。炬炽然三摩地。净眼三摩地。无形相三摩地。入一切相三摩地。不喜一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。具陀罗尼三摩地。摄伏一切正邪性三摩地。入一切言词寂默三摩地。离违顺三摩地。无垢明三摩地。具坚固三摩地。满月净光三摩地。大庄严三摩地。发一切光明三摩地。定平等三摩地。无尘有尘平等理趣三摩地。无诤有诤平等理趣三摩地。无巢穴无标帜无爱乐三摩地。决定住真如三摩地。坏身恶行三摩地。坏语恶行三摩地。坏意恶行三摩地如虚空三摩地。无染著如虚空三摩地。舍利子。若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍。速证无上正等菩提。舍利子。复有所余无量无数三摩地门陀罗尼门。若菩萨摩诃萨能于其中恒善修学。亦令速证所求无上正等菩提

尔时善现复语具寿舍利子言。若菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地。当知已为过去诸佛之所授记。亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子。是菩萨摩诃萨虽住如是诸三摩地。而不见此诸三摩地。亦不著此诸三摩地。亦不念言。我已入此诸三摩地。我今入此诸三摩地。我当入此诸三摩地。唯我能入非余所能。彼如是等寻思分别一切不起。时舍利子。问善现言。为定别有诸菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地已为过去现在诸佛所授记耶。善现对曰。不也舍利子。何以故。舍利子。般若波罗蜜多不异三摩地。三摩地不异般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地。般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多即是三摩地。三摩地即是般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地。般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何。以一切法性平等故


大般若波罗蜜多经卷第四百九
大般若波罗蜜多经卷第四百一十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分行相品第九之二

时舍利子问善现言。若三摩地不异菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨不异三摩地。三摩地即是菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨即是三摩地。若三摩地若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多亦如是者。诸菩萨摩诃萨云何于一切法如实了知入三摩地。善现答言。若菩萨摩诃萨入诸定时。不作是念。我依一切法平等性证入如是如是等持。由此因缘。诸菩萨摩诃萨虽依一切法平等性证入如是如是等持。而于一切法平等性及诸等持不作想解。何以故。舍利子。以一切法及诸等持若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多皆无所有。无所有中分别想解无容起故。时薄伽梵赞善现言。善哉善哉。如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一。由斯我说与义相应。平等性中无违诤故。善现。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学。欲学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多应如是学。欲学四念住乃至八圣道支应如是学。如是乃至欲学佛十力乃至十八佛不共法应如是学。时舍利子即白佛言。若菩萨摩诃萨作如是学。为正学般若波罗蜜多不。乃至为正学十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨作如是学。为正学般若波罗蜜多。以无所得为方便故。乃至为正学十八佛不共法。以无所得为方便故。时舍利子复白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时皆以无所得为方便学般若波罗蜜多不。乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。皆以无所得为方便学般若波罗蜜多。乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法。舍利子言。无所得者为说何等不可得耶。佛言。舍利子。我不可得乃至见者不可得。毕竟净故。蕴处界不可得。毕竟净故。无明不可得乃至老死不可得。毕竟净故。四圣谛不可得。毕竟净故。欲色无色界不可得。毕竟净故。四念住不可得乃至八圣道支不可得。毕竟净故。佛十力不可得乃至十八佛不共法不可得。毕竟净故。布施波罗蜜多不可得乃至般若波罗蜜多不可得。毕竟净故。预流不可得乃至阿罗汉不可得。毕竟净故。独觉不可得。毕竟净故。菩萨不可得如来不可得。毕竟净故。舍利子言。世尊。所说毕竟净者是何等义。佛言。舍利子。即一切法不生不灭无染无净不出不没无得无为。如是名为毕竟净义时舍利子复白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时。为学何法。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。于一切法都无所学。何以故。舍利子。非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。舍利子言。若尔诸法如何而有。佛言。诸法如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达。说名无明。舍利子言。何等法无所有若不了达。说名无明。佛言。舍利子。色无所有受想行识无所有。以内空故。乃至无性自性空故。如是乃至四念住无所有。乃至十八佛不共法无所有。以内空故。乃至无性自性空故。舍利子。愚夫异生若于如是无所有法不能了达。说名无明。彼由无明及爱势力。分别执著断常二边。由此不知不见诸法无所有性。分别诸法。由分别故。便执著色受想行识。乃至执著十八佛不共法。由执著故。分别诸法无所有性。由此于法不知不见。舍利子言。于何等法不知不见。佛言。于色不知不见。于受想行识不知不见。乃至于十八佛不共法不知不见。由于诸法不知不见。堕在愚夫异生数中不能出离。舍利子言。彼于何处不能出离。佛言。彼于欲界色无色界不能出离。由于三界不能出离。于声闻法不能成办。于独觉法不能成办。于菩萨法不能成办。于诸佛法不能成办。由于三乘不能成办。便于诸法不能信受。舍利子言。彼于何法不能信受。佛言。彼于色空不能信受。于受想行识空不能信受。乃至于十八佛不共法空不能信受。由不信受便不能住。舍利子言。于何等法彼不能住。佛言。舍利子。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多彼不能住。于不退转地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫异生。以于诸法执著有性。舍利子言。彼于何法执著有性。佛言。彼于色执著有性于受想行识执著有性于眼处执著有性。乃至于意处执著有性。于色处执著有性。乃至于法处执著有性。于眼界执著有性。乃至于意界执著有性。于贪嗔痴执著有性。于诸见趣执著有性。于四念住执著有性。乃至于十八佛不共法执著有性

时舍利子白佛言。世尊。颇有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多不能成办一切智智耶。佛告舍利子。有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。此如何等。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧于般若波罗蜜多分别执著。于静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多分别执著。于四念住分别执著。乃至于十八佛不共法分别执著。由此执著于一切智道相智一切相智亦起执著。以是因缘有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。是菩萨摩诃萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智耶。佛言。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时便能成办一切智智。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多。乃至不见一切相智。如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时则能成办一切智智。何以故。舍利子。以无所得为方便故。舍利子言。是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便耶。佛言。舍利子。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。于布施波罗蜜多无所得为方便。乃至修行般若波罗蜜多时于般若波罗蜜多无所得为方便。乃至求菩提时于菩提无所得为方便。乃至求一切相智时。于一切相智无所得为方便。舍利子。如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时则能成办一切智智。舍利子言。是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时。以何等无所得为方便耶。佛言。舍利子。是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时。以内空无所得为方便。乃至以无性自性空无所得为方便。由是因缘。速能成办一切智智

　　第二分幻喻品第十

尔时具寿善现白佛言。世尊。设有问言。若有幻士能学般若波罗蜜多。乃至能学布施波罗蜜多。彼能成办一切智智不。若有幻士能学四念住。乃至能学十八佛不共法。彼能成办一切智智不。我得此问。当云何答。佛告善现。我还问汝。随汝意答。善现。于意云何。色与幻有异不。受想行识与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。眼处与幻有异不。乃至意处与幻有异不。色处与幻有异不。乃至法处与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。眼界与幻有异不。乃至意界与幻有异不。色界与幻有异不。乃至法界与幻有异不。眼识界与幻有异不。乃至意识界与幻有异不。眼触与幻有异不。乃至意触与幻有异不。眼触为缘所生诸受与幻有异不。乃至意触为缘所生诸受与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。四念住与幻有异不。乃至八圣道支与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。空解脱门与幻有异不。无相无愿解脱门与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。布施波罗蜜多与幻有异不。乃至十八佛不共法与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。诸佛无上正等菩提与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。色不异幻。幻不异色。色即是幻。幻即是色。如是乃至诸佛无上正等菩提不异幻。幻不异诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提即是幻。幻即是诸佛无上正等菩提。佛言。善现。于意云何。幻有杂染有清净不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。幻有生有灭不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净。无生无灭。是法能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。于五蕴中起想等想施设言说。假名菩萨摩诃萨不。善现答言。如是世尊。善现。于意云何。于五蕴中起想等想施设言说。假建立者有生有灭有杂染有清净不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无想无等想。无施设无言说。无假名。无身无身业。无语无语业。无意无意业。无杂染无清净。无生无灭。是法能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。佛言。善现。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修学如是甚深般若波罗蜜多。速能成办一切智智

尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。当如幻士常学般若波罗蜜多。何以故。世尊。当知幻士即是五蕴。佛告善现。于意云何。如幻五蕴能学般若波罗蜜多。当得成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如幻五蕴以无性为自性。无性自性不可得故。佛告善现。于意云何。如梦五蕴能学般若波罗蜜多。当得成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如梦五蕴以无性为自性。无性自性不可得故。佛言。善现。于意云何。如响如光影如像如阳焰如空花如变化如寻香城五蕴。能学般若波罗蜜多。当得成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如响乃至寻香城五蕴以无性为自性。无性自性不可得故。佛言。善现。于意云何。如幻等五蕴各有异性不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如幻等色受想行识。即是如梦等色受想行识。如幻等五蕴。即是如幻等六根。如幻等六根。即是如幻等五蕴。如是一切皆由内空故不可得。乃至无性自性空故不可得尔时具寿善现复白佛言。世尊。新趣大乘诸菩萨摩诃萨。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心将无惊恐怖不。佛告善现。新趣大乘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若无方便善巧及不为善友所摄受者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。尊者善现复白佛言。何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观色无常相亦不可得。观受想行识无常相亦不可得。观色苦相亦不可得。观受想行识苦相亦不可得。观色无我相亦不可得。观受想行识无我相亦不可得。观色不净相亦不可得。观受想行识不净相亦不可得。观色空相亦不可得。观受想行识空相亦不可得。观色无相相亦不可得。观受想行识无相相亦不可得。观色无愿相亦不可得。观受想行识无愿相亦不可得。观色寂静相亦不可得。观受想行识寂静相亦不可得。观色远离相亦不可得。观受想行识远离相亦不可得。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖复次善现。若菩萨摩诃萨作此观已。复作是念。我当以无所得为方便。为一切有情说如是五蕴无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著布施波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。远离声闻独觉相应作意。思惟五蕴无常相亦不可得。苦相。无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。以无所得为方便故。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著净戒波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观如是法无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。能于其中安忍欲乐。其心不惊不怖不畏。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著安忍波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。常观五蕴无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。虽以无所得为方便。而常不舍一切智智相应作意。恒修般若波罗蜜多。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著精进波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不以声闻独觉相应作意。思惟五蕴无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。以无所得为方便故。于中不起声闻独觉相应作意及余非善散乱之心。障碍无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著静虑波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时如实观察。非空色故色空。色即是空。空即是色。受想行识亦如是。非空眼处故眼处空。眼处即是空。空即是眼处。乃至意处亦如是。非空色处故色处空。色处即是空。空即是色处。乃至法处亦如是。非空眼界故眼界空。眼界即是空。空即是眼界。乃至意界亦如是。非空色界故色界空。色界即是空。空即是色界。乃至法界亦如是。非空眼识界故眼识界空。眼识界即是空。空即是眼识界。乃至意识界亦如是。非空眼触故眼触空。眼触即是空。空即是眼触。乃至意触亦如是。非空眼触为缘所生诸受故眼触为缘所生诸受空。眼触为缘所生诸受即是空。空即是眼触为缘所生诸受。乃至意触为缘所生诸受亦如是。非空四念住故四念住空。四念住即是空。空即是四念住。如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。善现。是为菩萨摩诃萨无著般若波罗蜜多。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖

尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸善友所摄受故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。说色无常相亦不可得。说受想行识无常相亦不可得。说色苦相亦不可得。说受想行识苦相亦不可得。说色无我相亦不可得。说受想行识无我相亦不可得。说色不净相亦不可得。说受想行识不净相亦不可得。说色空相亦不可得。说受想行识空相亦不可得。说色无相相亦不可得。说受想行识无相相亦不可得。说色无愿相亦不可得。说受想行识无愿相亦不可得。说色寂静相亦不可得。说受想行识寂静相亦不可得。说色远离相亦不可得。说受想行识远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。说眼处乃至意处无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说色处乃至法处无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。说眼界乃至意界无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说色界乃至法界无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼识界乃至意识界无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼触乃至意触无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。虽说修四念住乃至八圣道支不可得。虽说修空无相无愿解脱门不可得。虽说修佛十力乃至十八佛不共法不可得。虽说修一切智乃至无上正等菩提不可得。而劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友所摄受者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖

尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以有所得为方便故。离应一切智智作意。修行般若波罗蜜多。于修般若波罗蜜多有得有恃。以有所得为方便故。离应一切智智作意。修行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。于修静虑乃至布施波罗蜜多有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观色受想行识内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。于观色受想行识空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼处乃至意处内空乃至无性自性空。于观眼处乃至意处空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观色处乃至法处内空乃至无性自性空。于观色处乃至法处空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼界乃至意界内空乃至无性自性空。于观眼界乃至意界空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观色界乃至法界内空乃至无性自性空。于观色界乃至法界空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼识界乃至意识界内空乃至无性自性空。于观眼识界乃至意识界空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼触乃至意触内空乃至无性自性空。于观眼触乃至意触空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空。于观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。修行四念住乃至十八佛不共法。于修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧故闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖

尔时具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸恶友所摄受故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨恶友者。若教厌离般若波罗蜜多。若教厌离静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。谓作是言。咄哉。男子。汝等于此不应修学。所以者何。如是六种波罗蜜多非佛所说。是文颂者虚诳制造。是故汝等不应听习。不应受持。不应读诵。不应思惟。不应推究。不应为他宣说开示。善现。是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。诸菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来教菩萨厌离六种波罗蜜多言。善男子。汝等何用修此六种波罗蜜多。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来为菩萨宣说开示声闻独觉相应之法。所谓契经乃至论义。分别显了令专修学。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。至菩萨所作如是言。汝非菩萨无菩提心。不能安住不退转地。不能证得所求无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来语菩萨摩诃萨言。汝等当知。色空无我我所。受想行识空无我我所。眼处空无我我所。乃至意处空无我我所。色处空无我我所。乃至法处空无我我所。眼界空无我我所。乃至意界空无我我所。色界空无我我所。乃至法界空无我我所。眼识界空无我我所。乃至意识界空无我我所。眼触空无我我所。乃至意触空无我我所。眼触为缘所生诸受空无我我所。乃至意触为缘所生诸受空无我我所。四念住空无我我所。乃至八圣道支空无我我所。布施波罗蜜多空无我我所。乃至般若波罗蜜多空无我我所。空解脱门空无我我所。无相无愿解脱门空无我我所。佛十力空无我我所。乃至十八佛不共法空无我我所。何用无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作独觉形像来至菩萨所。作如是言。咄善男子。东西南北四维上下十方世界一切如来应正等觉声闻菩萨都无所有。汝于是事应深信受。勿自勤苦欲求供养。听闻正法如说修行。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作声闻形像来至菩萨所。令深厌离一切智智相应作意。令极忻乐声闻独觉相应作意。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔化作亲教轨范形像来至菩萨所。令深厌离菩萨胜行。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。及令厌离一切智智。所谓无上正等菩提。唯教修习三解脱门速证声闻或独觉地。不趣无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作父母形像。来至菩萨所告言。子子。汝当精勤求证预流一来不还阿罗汉果。足得永离生死大苦。速证涅槃究竟安乐。何用远趣诸佛无上正等菩提。求菩提者要经无量无数大劫。轮回生死教化有情。舍命舍身断支断节。徒自勤苦谁荷汝恩。所求菩提或证不证。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作苾刍形像来至菩萨所。以有所得而为方便。说色无常相实有可得。说受想行识无常相实有可得。说色苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。说受想行识苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼处乃至意处无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说色处乃至法处无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼界乃至意界无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说色界乃至法界无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼识界乃至意识界无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼触乃至意触无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便说四念住乃至八圣道支实有可得令其修学。以有所得而为方便。说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多实有可得令其修学。以有所得而为方便。说空无相无愿解脱门实有可得令其修学。以有所得而为方便。说陀罗尼门三摩地门实有可得令其修学。以有所得而为方便。说五眼六神通实有可得令其修学。以有所得而为方便。说佛十力乃至十八佛不共法实有可得令其修学。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友所摄受者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于诸恶友应审观察方便远离


大般若波罗蜜多经卷第四百一十
大般若波罗蜜多经卷第四百一十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分譬喻品第十一

尔时具寿善现白佛言。世尊。言菩萨者是何句义。佛告善现。无句义是菩萨句义。何以故。善现。菩提萨埵二既不生句。于其中理亦非有故。无句义是菩萨句义。善现当知。譬如空中鸟迹句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。譬如梦境幻事阳焰光影水月响声空花变化句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如一切法真如句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如一切法法界法性不虚妄性不变异性法定法住实际句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士色句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士受想行识句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士色处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士声香味触法处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士色界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士声香味触法界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士无明句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行识名色六处触受爱取有生老死句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士行内空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士行四念住句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士乃至行佛十力句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有

复次善现。如佛色句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛受想行识句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛色处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛声香味触法处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛色界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛声香味触法界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛无明句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行识名色六处触受爱取有生老死句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行内空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行四念住句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。乃至如佛行佛十力句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有

复次善现。如有为界中无为界句义实无所有。无为界中有为界句义亦实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。时具寿善现白佛言。世尊。如何法无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有耶。佛告善现。如色乃至识无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼处乃至意处无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如色处乃至法处无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼界乃至意界无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如色界乃至法界无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼识界乃至意识界无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼触乃至意触无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如无明乃至老死无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如四念住乃至八圣道支无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有复次善现。如四念住乃至八圣道支毕竟净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法毕竟净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如我乃至见者句义实无所有。无容有故。菩萨句义亦复如是实无所有。如日出时闇冥句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如劫尽时诸行句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉净戒蕴中恶戒句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉静定蕴中乱心句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉明慧蕴中恶慧句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉解脱蕴中系缚句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉解脱智见蕴中非解脱智见句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如日月等大光明中诸闇句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛光中一切日月星宝火药及诸天等光明句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。何以故。善现。若菩提若萨埵若菩萨句义。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。善现。诸菩萨摩诃萨于一切法。皆非实有无著无碍。当勤修学应正觉知。具寿善现即白佛言。诸菩萨摩诃萨于何等一切法。皆非实有无著无碍当勤修学。诸菩萨摩诃萨云何于一切法应正觉知。佛告善现。一切法者。谓善法非善法。有记法无记法。世间法出世间法。有漏法无漏法。有为法无为法。共法不共法。善现。诸菩萨摩诃萨于如是等一切法性无著无碍当勤修学。诸菩萨摩诃萨于一切法实无所有应正觉知。具寿善现复白佛言。何等名为世间善法。佛告善现。世间善法者。谓孝顺父母。供养沙门婆罗门。敬事师长。施性福业事。戒性福业事。修性福业事。供侍病者俱行福。方便善巧俱行福。世间十善业道。若膀胀想。脓烂想。青瘀想。异赤想。破坏想。啄啖想。离散想。骸骨想。焚烧想。若世间四静虑四无量四无色定。若佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。寂静随念。入出息随念。身随念。死随念。善现。此等名为世间善法。具寿善现复白佛言。何等名为不善法。佛告善现。不善法者。谓害生命。不与取。欲邪行。虚诳语。离间语。粗恶语。杂秽语。贪欲嗔恚。邪见及忿恨。覆恼谄诳矫害嫉悭慢等。善现。此等名为不善法。具寿善现复白佛言。何等有记法。佛告善现。即诸善法及不善法。名有记法。具寿善现复白佛言。何等名为无记法。佛告善现。谓无记身业。无记语业。无记意业。无记四大种。无记五根。无记五蕴。无记十二处。无记十八界。无记异熟法。善现。此等名为无记法。具寿善现复白佛言。何等名为世间法。佛告善现。谓世间五蕴十二处十八界十业道。四静虑四无量四无色定。十二支缘起法。善现。此等名为世间法。具寿善现复白佛言。何等名为出世间法。佛告善现。谓出世间四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空无相无愿解脱门。未知当知根。已知根。具知根。有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。若明。若解脱。若念。若正知。若如理作意。若八解脱。若九次第定。若内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。善现。此等名为出世间法。具寿善现复白佛言。何等名为有漏法。佛告善现。谓堕三界若五蕴十二处十八界。若四静虑四无量四无色定。善现。此等名为有漏法。具寿善现复白佛言。何等名为无漏法。佛告善现。谓四念住乃至十八佛不共法。善现。此等名为无漏法。具寿善现复白佛言。何等名为有为法。佛告善现。谓三界系法若五蕴。若四静虑四无量四无色定。若四念住乃至十八佛不共法。善现。此等名为有为法。具寿善现复白佛言。何等名为无为法。佛告善现。若法无生无灭无住无异。若贪尽嗔尽痴尽。若真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际。善现。此等名为无为法。具寿善现复白佛言。何等名为共法。佛告善现。谓世间四静虑四无量四无色定。五神通。善现。此等名为共法。共异生故。具寿善现复白佛言。何等名为不共法。佛告善现。谓四念住乃至十八佛不共法。善现。此等名为不共法。不共异生故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是等自相空法不应执著。以一切法无分别故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法以无二为方便。应正觉知。以一切法皆无动故。善现。于一切法无二无动是菩萨句义。无分别无执著是菩萨句义。以是故无句义是菩萨句义尔时具寿善现白佛言。世尊。何缘菩萨复名摩诃萨。佛告善现。由是菩萨于大有情众中当为上首故复名摩诃萨。善现白言。何等名为大有情众。菩萨于中当为上首。佛告善现。谓住种姓第八预流一来不还阿罗汉独觉及从初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨。如是皆名大有情众。菩萨于此大有情众中当为上首故复名摩诃萨。具寿善现复白佛言。如是菩萨何缘能于大有情众当为上首。佛告善现。由是菩萨已发坚固金刚喻心定不退坏。是故能于大有情众当为上首。善现复言。何谓菩萨金刚喻心。佛告善现。若菩萨摩诃萨发如是心。我今当被大功德铠。无边生死大旷野中为诸有情破坏一切烦恼怨敌。我当普为一切有情枯竭无边生死大海。我当弃舍一切身财为诸有情作大饶益。我当等心利益安乐一切有情。我当普令诸有情类游三乘道趣般涅槃。我当虽以三乘济度一切有情。而都不见有一有情得灭度者。我当觉了一切法性无生无灭无净无染。我当纯以一切智智相应作意修行六种波罗蜜多。我当修学于一切法通达究竟遍入妙智。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门。我当通达一切法相多理趣门。我当修学种种妙智达诸法性引胜功德。善现。是谓菩萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。一切地狱傍生鬼界及人天中诸有情类所受苦恼。我当代受令彼安乐。诸菩萨摩诃萨发如是心。我为饶益一有情故。经于无量百千俱胝那庾多劫。受诸地狱种种重苦。无数方便教化令得无余涅槃。如是次第普为饶益一切有情。为彼一一各经无量百千俱胝那庾多劫。受诸地狱种种重苦。一一各以无数方便教化令得无余涅槃。作是事已自种善根。复经无量百千俱胝那庾多劫。圆满修集菩提资粮。然后方证所求无上正等菩提。善现。如是誓愿亦名菩萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首复次善现。诸菩萨摩诃萨恒常发起胜心大心。由此心故决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何谓菩萨胜心大心。佛告善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。我应从初发心乃至证得一切智智。定当不起贪欲嗔恚愚痴忿恨覆恼谄诳嫉悭矫害见慢等心。亦定不起趣求声闻独觉地心。是为菩萨胜心大心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨发起决定不倾动心。由此心故决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何谓菩萨不倾动心。佛告善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。我应常依一切智智相应作意。修习发起一切所修所作事业而无憍逸。善现。是谓菩萨不倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨普于一切诸有情类。平等发起真利乐心。由此心故决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何谓菩萨真利乐心。佛告善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。我当决定穷未来际利益安乐一切有情。为作归依洲渚舍宅常不舍离。善现。是谓菩萨真利乐心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。常勤精进爱法乐法欣法喜法。由此因缘决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何等为法。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。常于此法爱乐欣喜。佛告善现。所言法者。谓色非色皆无自性。都不可得。不可破坏。不可分别。是名为法。言爱法者。谓于此法起欲希求。言乐法者。谓于此法称赞功德。言欣法者。谓于此法欢喜信受。言喜法者。谓于此法慕多修习亲近爱重。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。常能如是爱法乐法欣法喜法而不憍举。决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。以无所得而为方便。安住内空乃至无性自性空。修四念住乃至十八佛不共法。是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。以无所得而为方便。住金刚喻三摩地。乃至住无著无为无染解脱如虚空三摩地。是菩萨摩诃萨由此因缘决定能于大有情众当为上首。善现。由如是等种种因缘。诸菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。是故菩萨复名摩诃萨

　　第二分断诸见品第十二

尔时舍利子白佛言。世尊。我亦乐以智慧辩才说诸菩萨由此义故名摩诃萨。佛告舍利子随汝意说。舍利子言。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断我见有情见命者见生者见养者见士夫见补特伽罗见意生见儒童见作者见受者见知者见见者见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断常见断见有见无见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断蕴见处见界见谛见缘起见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断四念住见乃至十八佛不共法见。由此义故名摩诃萨。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断成熟有情见严净佛土见菩萨见如来见菩提见涅槃见转法轮见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情以无所得而为方便。宣说永断一切见法。由此义故名摩诃萨。时具寿善现。问舍利子言。若菩萨摩诃萨。能为有情以无所得而为方便。宣说永断诸见法要。何因何缘有诸菩萨。自有所得而为方便。起蕴见处见界见谛见缘起见四念住见乃至十八佛不共法见及成熟有情见严净佛土见菩萨见如来见菩提见涅槃见转法轮见耶。舍利子言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧者。以有所得而为方便。发起蕴见乃至转法轮见。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。决定不能以无所得而为方便。为诸有情宣说永断诸见法要。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧者。能为有情以无所得而为方便。宣说永断诸见法要。是菩萨摩诃萨决定不起蕴等诸见尔时具寿善现白佛言。世尊。我亦乐以智慧辩才说诸菩萨由此义故名摩诃萨。佛告善现。随汝意说。善现白言。世尊。以诸菩萨为欲证得一切智智。发菩提心无等等心不共声闻独觉等心。于如是心亦不取著。由此义故名摩诃萨。何以故。世尊。以一切智智心是真无漏不堕三界。求一切智智心亦是无漏不堕三界。于如是心不应取著。是故菩萨名摩诃萨。时舍利子。问善现言。云何菩萨摩诃萨无等等心不共声闻独觉等心。善现答言。诸菩萨摩诃萨从初发心。不见少法有生有灭有减有增有染有净。舍利子。若不见少法有生有灭有减有增有染有净。亦不见有声闻心独觉心菩萨心如来心。舍利子。是名菩萨摩诃萨无等等心不共声闻独觉等心。诸菩萨摩诃萨于如是心亦不取著。时舍利子。问善现言。若菩萨摩诃萨于如是心不应取著。则于一切声闻独觉异生等心亦不应取著。及于色受想行识心乃至十八佛不共法心亦不应取著。何以故。如是诸心无心性故。善现答言。如是如是诚如所说。时舍利子。问善现言。若一切心无心性故不应取著。则色受想行识亦无色受想行识性不应取著。乃至十八佛不共法亦无十八佛不共法性不应取著。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若一切智智心是真无漏不堕三界。则一切愚夫异生声闻独觉等心。亦应是真无漏不堕三界。何以故。如是诸心皆本性空故。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若如是心本性空故是真无漏不堕三界。则色受想行识乃至十八佛不共法。亦应是真无漏不堕三界。何以故。如是诸法皆本性空故。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若心色等法无心色等性故不应取著。则一切法皆应平等都无差别善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若一切法等无差别。云何如来说心色等有种种异。善现答言。此是如来随世俗说非随胜义。舍利子言。若诸异生声闻独觉菩萨如来心色等法。皆是无漏不堕三界。则诸异生及诸圣者菩萨如来应无差别。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若诸凡圣菩萨如来无差别者。云何佛说凡圣大小有种种异。善现答言。此亦如来依世俗说不依胜义。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得为方便故。于所发起大菩提心无等等心不共声闻独觉等心不恃不执。于色非色乃至十八佛不共法无取无著。由此义故名摩诃萨

　　第二分六到彼岸品第十三之一

尔时满慈子白佛言。世尊。我亦乐以智慧辩才说诸菩萨由此义故名摩诃萨。佛告满慈子。随汝意说。满慈子言。世尊。以诸菩萨普为利乐一切有情被大功德铠故。发趣大乘故。乘大乘故。名摩诃萨。时舍利子。问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐一切有情。被大功德铠。满慈子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行布施波罗蜜多。普为利乐一切有情修行布施波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行净戒波罗蜜多。普为利乐一切有情修行净戒波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行安忍波罗蜜多。普为利乐一切有情修行安忍波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行精进波罗蜜多。普为利乐一切有情修行精进波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行静虑波罗蜜多。普为利乐一切有情修行静虑波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行般若波罗蜜多。普为利乐一切有情修行般若波罗蜜多。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨被大功德铠利乐有情不为分限。不作是念。我当拔济尔所有情令入无余般涅槃界。尔所有情不令其入。我当拔济尔所有情令住无上正等菩提。尔所有情不令其住。然诸菩萨摩诃萨普为拔济一切有情令入无余般涅槃界及住无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨作如是念。我当自圆满布施波罗蜜多。亦令一切有情圆满布施波罗蜜多。我当自圆满净戒波罗蜜多。亦令一切有情圆满净戒波罗蜜多。我当自圆满安忍波罗蜜多。亦令一切有情圆满安忍波罗蜜多。我当自圆满精进波罗蜜多。亦令一切有情圆满精进波罗蜜多。我当自圆满静虑波罗蜜多。亦令一切有情圆满静虑波罗蜜多。我当自圆满般若波罗蜜多。亦令一切有情圆满般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨作如是念。我当自依如是六种波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。修行四念住乃至十八佛不共法。亦令一切有情依此六种波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。修行四念住乃至十八佛不共法。诸菩萨摩诃萨作如是念。我当自依如是六种波罗蜜多速证无上正等菩提入无余依般涅槃界。亦令一切有情依此六种波罗蜜多速证无上正等菩提入无余依般涅槃界。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠


大般若波罗蜜多经卷第四百一十一
大般若波罗蜜多经卷第四百一十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分六到彼岸品第十三之二

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时都无所吝。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时不起声闻独觉作意。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时。信忍欲乐修布施法。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时一心趣向一切智智。究竟利乐一切有情。不杂声闻独觉作意。舍利子是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时住如幻想。不得施者受者施物施所得果。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行布施波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于诸所有都无悭吝。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于诸声闻及独觉地。尚不趣求况异生地。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于净戒法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时纯以大悲而为上首。尚不间杂二乘作意。况异生心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于一切法住如幻想。于净戒行无恃无得。本性空故。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行净戒波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时为成安忍于身命等无所恋著。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时不杂声闻及独觉等下劣作意。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时于安忍法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时摄心一境。虽遇众苦而心无乱。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时住如幻想。为集佛法成熟有情。观诸法空不执怨害。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行安忍波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学难行施行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时勤护净戒终无毁犯。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学难行忍行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学有益苦行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学静虑等至。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学无取著慧。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行精进波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时静心行施。乱心悭吝不复现前。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时定心护戒。令诸恶戒不复现前。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时住慈悲定。而修安忍不恼有情。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时安住净定。勤修功德离诸懈怠。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时依静虑等。引发胜定离扰乱心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时依静虑等。引发胜慧离恶慧心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行静虑波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽施一切。而能不见施受者物。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽护净戒。而都不见持犯差别。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时依胜空慧而修安忍。不见能忍所忍等事。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽观诸法皆毕竟空。而以大悲勤修善法。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽修胜定。而观定境皆毕竟空。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时观一切法一切有情及一切行皆如幻等。而修种种无取著慧。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行般若波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。舍利子。诸菩萨摩诃萨安住一一波罗蜜多。皆修六种波罗蜜多令得圆满。是故名被大功德铠

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽得静虑无量无色而不味著。亦不随彼势力受生。亦不为彼势力所引。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽得静虑无量无色住远离见寂静见空无相无愿见。而不证实际。不入声闻及独觉地。超胜一切声闻独觉。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。由诸菩萨普为利乐一切有情。被如是等大功德铠故。复名摩诃萨

舍利子。如是普为利乐有情被大功德铠菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹。作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情被大功德铠。严净佛土成熟有情。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐

尔时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。满慈子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被六波罗蜜多大功德铠已。复为利乐诸有情故离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。广说乃至断乐断苦先喜忧没不苦不乐。舍念清净入第四静虑具足住。复依静虑起慈俱心。行相广大无二无量。无怨无害无恨无恼。遍满善修胜解。周普充溢十方尽虚空穷法界。慈心胜解具足而住。起悲喜舍俱心行相胜解亦复如是。依此加行复超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空空无边处具足住。广说乃至超一切无所有处。入非想非非想处具足住。舍利子。是菩萨摩诃萨持此静虑无量无色。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故。先自安住如是静虑无量无色。于入住出诸行相状善分别知。得自在已复作是念。我今当以一切智智相应作意。大悲为首为断一切有情诸烦恼故。说诸静虑无量无色。分别开示令善了知诸定爱味过患出离。及入住出诸行相状。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行布施波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。不为声闻独觉等心之所间杂。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行净戒波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。于如是法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行安忍波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。以自善根为有情故。回求无上正等菩提。于诸善根勤修不息。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行精进波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首依诸静虑无量无色。引发殊胜等至等持解脱胜处遍处等定。于入住出皆得自在。不堕声闻独觉等地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多修行静虑波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。于诸静虑无量无色及静虑支。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多修行般若波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修慈定时作如是念。我当赈济一切有情皆令得乐。修悲定时作如是念。我当救拔一切有情皆令离苦。修喜定时作如是念。我当赞励一切有情皆令解脱。修舍定时作如是念。我当等益一切有情皆令尽漏。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行布施波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。终不趣求声闻独觉。唯求无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行净戒波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。不杂声闻独觉作意。唯于无上正等菩提信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行安忍波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。勤断诸恶勤修诸善。求趣菩提曾无暂舍。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行精进波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。引发种种等持等至。能于其中得大自在。不为彼定之所引夺。亦不随彼势力受生。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行静虑波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行般若波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧。修习六种波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修一切种四念住乃至八圣道支。修一切种三解脱门。乃至修一切种如来十力乃至十八佛不共法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便。起内空智。乃至起无性自性空智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便。于一切法。发起非乱非定妙智。非常非无常妙智。非乐非苦妙智。非我非无我妙智。非净非不净妙智。非空非不空妙智。非有相非无相妙智。非有愿非无愿妙智。非寂静非不寂静妙智。非远离非不远离妙智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便智。不行过去未来现在。非不知三世法智。不行欲色无色界。非不知三界法智。不行善不善无记。非不知三性法智。不行世间出世间。非不知世间出世间法智。不行有为无为。非不知有为无为法智。不行有漏无漏。非不知有漏无漏法智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。以诸菩萨由如是等方便善巧。普为利乐诸有情故发趣大乘故复名摩诃萨舍利子。如是普为利乐有情发趣大乘菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹。作如是言某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情发趣大乘。严净佛土成熟有情。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐

　　第二分乘大乘品第十四

尔时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。满慈子言。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。虽乘布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多。不得施者受者施物及所遮法。虽乘净戒波罗蜜多而不得净戒波罗蜜多。不得持戒及犯戒者并所遮法。虽乘安忍波罗蜜多而不得安忍波罗蜜多。不得能忍及所忍境并所遮法。虽乘精进波罗蜜多而不得精进波罗蜜多。不得精进及懈怠者并所遮法。虽乘静虑波罗蜜多而不得静虑波罗蜜多。不得修定及散乱者。不得定境及所遮法。虽乘般若波罗蜜多而不得般若波罗蜜多。不得修慧及愚痴者。不得善不善无记法。不得世间出世间法。不得有为无为法。不得有漏无漏法及所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。为遣修故修四念住乃至八圣道支。修三解脱门。如是乃至修佛十力乃至十八佛不共法。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。如实观察菩萨摩诃萨。但有假名施设言说菩提及萨埵俱不可得故。色乃至识但有假名施设言说不可得故。眼乃至意但有假名施设言说不可得故。色乃至法但有假名施设言说不可得故。眼识界乃至意识界但有假名施设言说不可得故。四念住乃至八圣道支但有假名施设言说不可得故。内空乃至无性自性空但有假名施设言说不可得故。广说乃至如来十力乃至十八佛不共法但有假名施设言说不可得故。真如法界法性法定法住实际但有假名施设言说不可得故。能觉所觉但有假名施设言说不可得故。诸佛无上正等菩提但有假名施设言说不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。从初发心乃至证得一切智智。常修圆满不退神通。成熟有情严净佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听受大乘相应妙法。既听受已如理思惟精勤修学。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。舍利子。是菩萨摩诃萨虽乘大乘。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听受妙法。成熟有情严净佛土。而心都无佛土等想。舍利子。是菩萨摩诃萨住不二地。观诸有情应以何身而得度者。即便现受如是之身。舍利子。是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智。随所生处常不远离大乘正法。舍利子。是菩萨摩诃萨不久当得一切智智。为天人等转正法轮。如是法轮声闻独觉天魔梵等所不能转。舍利子。以诸菩萨普为利乐诸有情故乘于大乘故复名摩诃萨

舍利子。如是普为利乐有情乘于大乘。菩萨摩诃萨普为十方殑伽沙等诸佛世界。一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹作如是言。某方某世界中某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情乘于大乘。不久当得一切智智。为天人等转正法轮。其轮世间诸声闻等皆不能转。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当得一切智智。转妙法轮度无量众


大般若波罗蜜多经卷第四百一十二
大般若波罗蜜多经卷第四百一十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分无缚解品第十五

尔时具寿善现白佛言。世尊。如说菩萨摩诃萨被大乘铠者。云何菩萨摩诃萨被大乘铠。佛告善现。若菩萨摩诃萨能被布施乃至般若波罗蜜多铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被四念住乃至八圣道支铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被内空乃至无性自性空铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨乃至能被如来十力乃至十八佛不共法铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被一切智道相智一切相智铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能自变身如佛形像。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等诸佛世界。与诸有情作饶益事。是为菩萨摩诃萨被大乘铠

复次善现。若菩萨摩诃萨被如是等诸功德铠。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等诸佛世界。亦令诸界六三变动。谓动极动等极动等。为诸有情作大饶益。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。复次善现。若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多大功德铠。普化三千大千世界如吠琉璃。亦化自身为大轮王。七宝眷属无不圆满。诸有情类须食与食。须饮与饮。须衣与衣。须乘与乘。涂香末香烧香花鬘房舍卧具医药灯烛真珠金银及余种种珍宝资具。随其所须悉皆施与。作是施已复为宣说六到彼岸相应之法。令彼闻已终不坠堕。至得无上正等菩提。常不舍离六到彼岸相应之法。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种贫乏有情。随其所须皆化施与。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。能被布施波罗蜜多大功德铠。或化世界如吠琉璃。或化自身为轮王等。随有情类所须施与。及为宣说六到彼岸相应之法。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故

复次善现。若菩萨摩诃萨自被净戒波罗蜜多大功德铠。为有情故生轮王家。绍轮王位富贵自在。安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道。或四静虑四无量四无色定。或四念住乃至八圣道支。或空无相无愿解脱门。或佛十力乃至十八佛不共法。亦为宣说如是诸法令其安住。至得无上正等菩提。于如是法常不舍离。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作无量百千有情。令其安住十善业道乃至十八佛不共法。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。为有情故生轮王家。绍轮王位富贵自在。安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道乃至十八佛不共法。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故

复次善现。若菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨从初发心。至得无上正等菩提。被安忍铠常作是念。假使一切有情之类。皆持刀仗来见加害。我终不起一刹那顷忿恨嗔心。劝诸有情亦修是忍。善现。是菩萨摩诃萨如心所念皆能成办。乃至证得一切智智。常不舍离如是安忍。亦令有情修如是忍。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。或持刀杖更相加害。或有相劝修安忍行。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被安忍波罗蜜多大功德铠。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故

复次善现。若菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被精进波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被精进波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首身心精进。断诸恶法修诸善法。亦劝无量百千俱胝那庾多众。修习如是身心精进。乃至证得一切智智。常不舍离如是正勤。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。自修精进亦劝他修。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以一切智智相应作意。大悲为首自修精进。亦劝有情令修精进。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨住一切法平等定中。不见诸法有定有乱。而常修习如是静虑波罗蜜多。亦劝有情修习如是平等静虑。乃至证得一切智智。常不舍离如是静虑。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令修诸法平等静虑。亦相劝修如是静虑。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。住一切法平等定中。亦劝有情修如是定。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故

复次善现。若菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被般若波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被般若波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨住无戏论甚深般若波罗蜜多。不得诸法若生若灭若染若净此彼差别。亦劝无量百千俱胝那庾多众。安住如是无戏论慧。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令自安住无戏论慧。亦令劝他住如是慧。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。自能安住无戏论慧。亦劝有情住如是慧。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故

复次善现。若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠。观察十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。有诸有情摄受邪法行诸恶行。是菩萨摩诃萨以神通力自变其身。遍满如是诸佛世界。随彼有情所乐示现。自现修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦劝他行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。劝诸有情行此行已。复随类音为说六种波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至证得一切智智。常不舍离如是妙法。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令自安住六到彼岸。亦令劝他安住此法。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。普于十方殑伽沙等诸佛世界自现其身。随宜安住六到彼岸。亦劝有情令住此行常不舍离。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故

复次善现。若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。利益安乐一切有情。不杂声闻独觉作意。是菩萨摩诃萨不作是念。我当安立尔所有情于布施等波罗蜜多。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于布施等波罗蜜多。不作是念。我当安立尔所有情于内空等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于内空等。不作是念。我当安立尔所有情于四念住等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四念住等。不作是念。我当安立尔所有情于空解脱门等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于空解脱门等。不作是念。我当安立尔所有情于佛十力等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于佛十力等。不作是念。我当安立尔所有情于预流果等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于预流果等。不作是念。我当安立尔所有情于佛无上正等菩提。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于佛无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。其数无量随其所应。方便安立令住布施。乃至令住诸佛无上正等菩提。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。安立无量无数无边诸有情类。令住布施乃至无上正等菩提。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故

尔时善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。何以故。以一切法自相空故。所以者何。世尊。色乃至识。色乃至识相空。眼处乃至意处。眼处乃至意处相空。色处乃至法处。色处乃至法处相空。眼界乃至意界。眼界乃至意界相空。色界乃至法界。色界乃至法界相空。眼识界乃至意识界。眼识界乃至意识界相空。眼触乃至意触。眼触乃至意触相空。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受相空。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相空。四念住乃至八圣道支。四念住乃至八圣道支相空。内空乃至无性自性空。内空乃至无性自性空相空。如是乃至佛十力乃至十八佛不共法。佛十力乃至十八佛不共法相空。菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨相空。被大功德铠。被大功德铠相空。世尊。由是因缘诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。佛告善现。如是如是。如汝所说

善现当知。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。具寿善现白言。世尊。何因缘故一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。佛告善现。由诸作者不可得故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。所以者何。善现。色非造非不造非作非不作。受想行识非造非不造非作非不作。何以故。色乃至识毕竟不可得故。善现。眼处非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意处非造非不造非作非不作。何以故。眼处乃至意处毕竟不可得故。善现。色处非造非不造非作非不作。声香味触法处非造非不造非作非不作。何以故。色处乃至法处毕竟不可得故。善现。眼界非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意界非造非不造非作非不作。何以故。眼界乃至意界毕竟不可得故。善现。色界非造非不造非作非不作。声香味触法界非造非不造非作非不作。何以故。色界乃至法界毕竟不可得故。善现。眼识界非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意识界非造非不造非作非不作。何以故。眼识界乃至意识界毕竟不可得故。善现。眼触非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意触非造非不造非作非不作。何以故。眼触乃至意触毕竟不可得故。善现。眼触为缘所生诸受非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意触为缘所生诸受非造非不造非作非不作。何以故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。我非造非不造非作非不作。有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者非造非不造非作非不作。何以故。我乃至见者毕竟不可得故。善现。梦境非造非不造非作非不作。响像幻事光影阳焰空花寻香城变化事非造非不造非作非不作。何以故。梦境乃至变化事毕竟不可得故。善现。内空非造非不造非作非不作。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空。散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非造非不造非作非不作。何以故。内空乃至无性自性空毕竟不可得故。善现。四念住非造非不造非作非不作。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非造非不造非作非不作。何以故。四念住乃至八圣道支毕竟不可得故。善现。如是乃至如来十力非造非不造非作非不作。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非造非不造非作非不作。何以故。如来十力乃至十八佛不共法毕竟不可得故。善现。真如非造非不造非作非不作。法界法性法定法住实际非造非不造非作非不作。何以故。真如乃至实际毕竟不可得故。善现。菩萨摩诃萨非造非不造非作非不作。如来应正等觉非造非不造非作非不作。何以故。菩萨摩诃萨如来应正等觉毕竟不可得故。善现。一切智非造非不造非作非不作。道相智一切相智非造非不造非作非不作。何以故。一切智道相智一切相智毕竟不可得故。善现。由此因缘一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。善现。由此义故诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠

尔时具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。色无缚无解。受想行识无缚无解。时满慈子问善现言。尊者。说色无缚无解。说受想行识无缚无解耶。善现答言。如是如是。我说色无缚无解。说受想行识无缚无解。满慈子言。何等色无缚无解。何等受想行识无缚无解。善现答言。如梦色无缚无解。如梦受想行识无缚无解。如响如像如光影如阳焰如幻事如空花如寻香城如变化事色无缚无解。如响乃至如变化事受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。过去色无缚无解。过去受想行识无缚无解。未来现在色无缚无解。未来现在受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。善色无缚无解。善受想行识无缚无解。不善无记色无缚无解。不善无记受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。世间色无缚无解。世间受想行识无缚无解。出世间色无缚无解。出世间受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。有漏色无缚无解。有漏受想行识无缚无解。无漏色无缚无解。无漏受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解

复次满慈子。一切法无缚无解。何以故。以一切法无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。布施波罗蜜多无缚无解。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无缚无解。何以故。以布施等波罗蜜多无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。内空无缚无解。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无缚无解。何以故。以内空等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。四念住无缚无解。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无缚无解。何以故。以四念住等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。如是乃至如来十力无缚无解。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无缚无解。何以故。以十力等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。一切菩萨摩诃萨行无缚无解。诸佛无上正等菩提无缚无解。何以故。以菩萨行等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。一切智无缚无解。道相智一切相智无缚无解。何以故。以一切智等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。真如无缚无解。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际无缚无解。何以故。以真如等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。菩萨摩诃萨无缚无解。如来应正等觉无缚无解。何以故。以菩萨摩诃萨如来应正等觉无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。一切有为无缚无解。一切无为无缚无解。何以故。以有为等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解微妙法门。以无所得而为方便应如实知。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。四念住乃至一切相智。以无所得而为方便应勤修学。满慈子。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应住如是无缚无解布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多。四念住乃至一切相智。满慈子。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应成熟无缚无解有情。应严净无缚无解佛土。应亲近供养无缚无解诸佛。应听受无缚无解法门。满慈子。是菩萨摩诃萨常不远离无缚无解诸佛。常不远离无缚无解神通。常不远离无缚无解五眼。常不远离无缚无解诸陀罗尼。常不远离无缚无解诸三摩地。满慈子。是菩萨摩诃萨当起无缚无解道相智。当证无缚无解一切智一切相智。当转无缚无解法轮。当以无缚无解三乘法要。安立无缚无解诸有情类。满慈子。若菩萨摩诃萨修行无缚无解六波罗蜜多。能证无缚无解一切法性。无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。满慈子。当知是菩萨摩诃萨名被无缚无解大乘铠者

　　第二分三摩地品第十六之一

尔时具寿善现白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨大乘相。齐何当知菩萨摩诃萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住。如是大乘为何所住。谁复乘是大乘而出。佛告善现。汝初所问何等是菩萨摩诃萨大乘相者。善现。六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘相。云何为六。谓布施波罗蜜多。净戒波罗蜜多。安忍波罗蜜多。精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多。般若波罗蜜多。善现。云何布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自舍一切内外所有。亦劝他舍内外所有。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。善现。云何净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自受持十善业道。亦劝他受持十善业道。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。善现。云何安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自具增上安忍。亦劝他具增上安忍。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。善现。云何精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自于五波罗蜜多勤修不舍。亦劝他于五波罗蜜多勤修不舍。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。善现。云何静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自方便善巧入诸静虑无量无色。终不随彼势力受生。亦能劝他方便善巧入诸静虑无量无色。不随彼定势力受生。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。善现。云何般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自如实观察一切法性。于诸法性无取无著。亦劝他如实观察一切法性。于诸法性无取无著。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相

复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。云何内空。内谓内法。即是眼耳鼻舌身意。当知此中眼由眼空非常非坏。乃至意由意空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为内空。云何外空。外谓外法。即是色声香味触法。当知此中色由色空非常非坏。乃至法由法空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为外空。云何内外空。内外谓内外法。即内六处及外六处。当知此中内法由外法空非常非坏。外法由内法空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为内外空。云何空空。空谓一切法空。此空复由空空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为空空。云何大空。大谓十方。即东西南北四维上下。当知此中东方由东方空非常非坏。乃至下方由下方空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为大空。云何胜义空。胜义谓涅槃。当知此中涅槃由涅槃空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为胜义空。云何有为空。有为谓欲界色界无色界。当知此中欲界由欲界空非常非坏。色无色界由色无色界空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为有为空。云何无为空。无为谓无生无灭无住无异。当知此中无为由无为空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为无为空。云何毕竟空。毕竟谓若法究竟不可得。当知此中毕竟由毕竟空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为毕竟空。云何无际空。无际谓无初后际可得。当知此中无际由无际空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为无际空。云何散无散空。散谓有放有弃有舍可得。无散谓无放无弃无舍可得。当知此中散无散由散无散空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为散无散空。云何本性空。本性谓若有为法性若无为法性。如是一切皆非声闻独觉菩萨如来所作。亦非余所作故名本性。当知此中本性由本性空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为本性空。云何自共相空。自相谓一切法自相。如变碍是色自相。领纳是受自相。取像是想自相。造作是行自相。了别是识自相。如是等。若有为法自相。若无为法自相。是为自相。共相谓一切法共相。如苦是有漏法共相。无常是有为法共相。空无我是一切法共相。如是等有无量共相。当知此中自共相由自共相空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为自共相空。云何一切法空。一切法谓五蕴十二处十八界。有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为。是为一切法。当知此中一切法由一切法空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为一切法空。云何不可得空。不可得谓此中求诸法不可得。当知此中不可得由不可得空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为不可得空。云何无性空。无性谓此中无少性可得。当知此中无性由无性空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为无性空。云何自性空。自性谓诸法能和合自性。当知此中自性由自性空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为自性空。云何无性自性空。无性自性谓诸法无能和合者性。有所和合自性。当知此中无性自性由无性自性空非常非坏。何以故。本性尔故善现。是为无性自性空。复次善现。有性由有性空无性由无性空。自性由自性空。他性由他性空。云何有性由有性空。有性谓有为法。此有性由有性空。云何无性由无性空。无性谓无为法。此无性由无性空。云何自性由自性空。谓一切法皆自性空。此空非智所作。非见所作。亦非余所作。是谓自性由自性空。云何他性由他性空。谓一切法若佛出世。若不出世。法住法定法性法界法平等性法离生性真如不虚妄性不变异性实际。皆由他性故空。是谓他性由他性故空。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相


大般若波罗蜜多经卷第四百一十三
大般若波罗蜜多经卷第四百一十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分三摩地品第十六之二

复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓无量百千无上微妙诸三摩地。即健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法涌三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入法印三摩地。放光无忘失三摩地。善立定王三摩地。放光三摩地。精进力三摩地。等涌三摩地。入一切言词决定三摩地。等入增语三摩地。观方三摩地。总持印三摩地。无忘失三摩地。诸法等趣海印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。离尘三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。无相住三摩地。不思惟三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。普照三摩地。净坚定三摩地。无垢光三摩地。发妙乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。无动三摩地。无瑕隙三摩地。日灯三摩地。净月三摩地。净光三摩地。发明三摩地。作所应作三摩地。智幢相三摩地。金刚鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。一切法平等性三摩地。舍爱乐三摩地。入法顶三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。平等字相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。无品类三摩地。无相行三摩地。离翳闇三摩地。具行三摩地。不变动三摩地。度境界三摩地。集一切功德三摩地。决定住三摩地。无心住三摩地。净妙花三摩地。具觉支三摩地。无边灯三摩地。无边辩三摩地。无等等三摩地。超一切法三摩地。决判诸法三摩地。散疑网三摩地。无所住三摩地。一相庄严三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离行相三摩地。妙行相三摩地。达诸有底散坏三摩地。入施设语言三摩地。解脱音声文字三摩地。炬炽然三摩地。严净相三摩地。无标帜三摩地。具一切妙相三摩地。不喜一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。具陀罗尼三摩地。摄伏一切正性邪性三摩地。静息一切违顺三摩地。离憎爱三摩地。无垢明三摩地。具坚固三摩地。满月净光三摩地。大庄严三摩地。照一切世间三摩地。定平等性三摩地。有诤无诤平等理趣三摩地。无巢穴无标帜无爱乐三摩地。决定安住真如三摩地。离身秽恶三摩地。离语秽恶三摩地。离意秽恶三摩地。如虚空三摩地。无染著如虚空三摩地。如是等三摩地有无量百千。是为菩萨摩诃萨大乘相

善现。云何名为健行三摩地。谓若住此三摩地时。能受一切三摩地境。能办无边殊胜健行。能为一切等持导首。是故名为健行三摩地。云何名为宝印三摩地。谓此三摩地能印一切定。是故名为宝印三摩地。云何名为师子游戏三摩地。谓若住此三摩地时。于诸胜定游戏自在。是故名为师子游戏三摩地。云何名为妙月三摩地。谓若住此三摩地时。如净满月普照诸定。是故名为妙月三摩地。云何名为月幢相三摩地。谓若住此三摩地时。普能住持诸定胜相。是故名为月幢相三摩地。云何名为一切法涌三摩地。谓若住此三摩地时。普能涌出一切胜定。是故名为一切法涌三摩地。云何名为观顶三摩地。谓若住此三摩地时。普能观察一切定顶。是故名为观顶三摩地。云何名为法界决定三摩地。谓若住此三摩地时。能于法界决定照了。是故名为法界决定三摩地。云何名为决定幢相三摩地。谓若住此三摩地时。能决定持诸定幢相。是故名为决定幢相三摩地。云何名为金刚喻三摩地。谓若住此三摩地时。能摧诸定非彼所伏。是故名为金刚喻三摩地。云何名为入法印三摩地。谓若住此三摩地时。普能证入一切法印。是故名为入法印三摩地。云何名为放光无忘失三摩地。谓若住此三摩地时。放胜定光照有情类。令彼忆念曾所受法。是故名为放光无忘失三摩地。云何名为善立定王三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定王善能建立。是故名为善立定王三摩地。云何名为放光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定光普能开发。是故名为放光三摩地。云何名为精进力三摩地。谓若住此三摩地时。能发诸定精进势力。是故名为精进力三摩地。云何名为等涌三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持平等涌现。是故名为等涌三摩地。云何名为入一切言词决定三摩地。谓若住此三摩地时。于诸言词决定悟入。是故名为入一切言词决定三摩地。云何名为等入增语三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定名普能悟入训释理趣。是故名为等入增语三摩地。云何名为观方三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定方普能观照。是故名为观方三摩地。云何名为总持印三摩地。谓若住此三摩地时。能总任持诸定妙印。是故名为总持印三摩地。云何名为无忘失三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相皆无忘失。是故名为无忘失三摩地。云何名为诸法等趣海印三摩地。谓若住此三摩地时。令诸胜定等皆趣入如大海印摄受众流。是故名为诸法等趣海印三摩地。云何名为遍覆虚空三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持遍能覆护无所简别如太虚空。是故名为遍覆虚空三摩地。云何名为金刚轮三摩地。谓若住此三摩地时。普能任持一切胜定。令不散坏如金刚轮。是故名为金刚轮三摩地。云何名为离尘三摩地。谓若住此三摩地时。能灭一切烦恼缠垢。是故名为离尘三摩地。云何名为遍照三摩地。谓若住此三摩地时。遍照诸定令其光显。是故名为遍照三摩地。云何名为不眴三摩地。谓若住此三摩地时。更不希求余定余法。是故名为不眴三摩地。云何名为无相住三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸定中有少法可住。是故名为无相住三摩地。云何名为不思惟三摩地。谓若住此三摩地时。所有下劣心心所法悉皆不转。是故名为不思惟三摩地。云何名为无垢灯三摩地。谓若住此三摩地时。如持净灯照了诸定。是故名为无垢灯三摩地。云何名为无边光三摩地。谓若住此三摩地时。能发大光照无边际。是故名为无边光三摩地。云何名为发光三摩地。谓若住此等持无间能发一切胜定光明。是故名为发光三摩地。云何名为普照三摩地。谓若得此等持无间即能普照诸胜定门。是故名为普照三摩地。云何名为净坚定三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持净平等性。是故名为净坚定三摩地。云何名为无垢光三摩地。谓若住此三摩地时。能普蠲除一切定垢。是故名为无垢光三摩地。云何名为发妙乐三摩地。谓若住此三摩地时。领受一切等持妙乐。是故名为发妙乐三摩地。云何名为电灯三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持如电光焰。是故名为电灯三摩地。云何名为无尽三摩地。谓若住此三摩地时。引诸等持功德无尽。而不见彼尽不尽相。是故名为无尽三摩地。云何名为具威光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持威光独盛。是故名为具威光三摩地。云何名为离尽三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持一切无尽。而不见有尽不尽相。是故名为离尽三摩地。云何名为无动三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持无动无掉亦无戏论。是故名为无动三摩地。云何名为无瑕隙三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持见无瑕隙。是故名为无瑕隙三摩地。云何名为日灯三摩地。谓若住此三摩地时。令诸定门发光普照。是故名为日灯三摩地。云何名为净月三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持除闇如月。是故名为净月三摩地。云何名为净光三摩地。谓若住此三摩地时。于一切等持得四无碍解。是故名为净光三摩地。云何名为发明三摩地。谓若住此三摩地时。令诸定门发明普照。是故名为发明三摩地。云何名为作所应作三摩地。谓若住此三摩地时。办诸等持所应作事。又令诸定所作事成。是故名为作所应作三摩地。云何名为智幢相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持妙智幢相。是故名为智幢相三摩地。云何名为金刚鬘三摩地。谓若住此三摩地时。虽能通达一切法。而不见有通达相是故名为金刚鬘三摩地。云何名为住心三摩地。谓若住此三摩地时。心不动摇不转不照亦不损减不念有心。是故名为住心三摩地。云何名为普明三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定明普能观照。是故名为普明三摩地。云何名为善住三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持善能安住。是故名为善住三摩地。云何名为宝积三摩地。谓若住此三摩地时。观诸等持皆如宝聚。是故名为宝积三摩地。云何名为妙法印三摩地。谓若住此三摩地时。能印诸等持以无印印故。是故名为妙法印三摩地。云何名为一切法平等性三摩地。谓若住此三摩地时。不见有法离平等性。是故名为一切法平等性三摩地。云何名为舍爱乐三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法舍诸爱乐。是故名为舍爱乐三摩地。云何名为入法顶三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法能除闇障。亦于诸定能为上首。是故名为入法顶三摩地。云何名为飘散三摩地。谓若住此三摩地时。飘散一切定执法执。是故名为飘散三摩地。云何名为分别法句三摩地。谓若住此三摩地时。善能分别诸定法句。是故名为分别法句三摩地。云何名为平等字相三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持平等字相。是故名为平等字相三摩地。云何名为离文字相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不得一字。是故名为离文字相三摩地。云何名为断所缘三摩地。谓若住此三摩地时。绝诸等持所缘境相。是故名为断所缘三摩地。云何名为无变异三摩地。谓若住此三摩地时。不得诸法变异之相。是故名为无变异三摩地。云何名为无品类三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法品类别相。是故名为无品类三摩地。云何名为无相行三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相都无所得。是故名为无相行三摩地。云何名为离翳闇三摩地。谓若住此三摩地时。诸定翳闇无不除遣。是故名为离翳闇三摩地。云何名为具行三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定行都无见执。是故名为具行三摩地。云何名为不变动三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见变动。是故名为不变动三摩地。云何名为度境界三摩地。谓若住此三摩地时。超诸等持所缘境界。是故名为度境界三摩地。云何名为集一切功德三摩地。谓若住此三摩地时。能集诸定所有功德。于一切法而无集想。是故名为集一切功德三摩地。云何名为决定住三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定心虽决定住而知其相了不可得。是故名为决定住三摩地。云何名为无心住三摩地。谓若住此三摩地时。心于诸定无转无堕。是故名为无心住三摩地。云何名为净妙花三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得清净。严饰光显犹如妙花。是故名为净妙花三摩地。云何名为具觉支三摩地。谓若住此三摩地时。令一切定修七觉支速得圆满。是故名为具觉支三摩地。云何名为无边灯三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法皆能照了譬如明灯。是故名为无边灯三摩地。云何名为无边辩三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法得无边辩。是故名为无边辩三摩地。云何名为无等等三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持得平等性。亦令诸定成无等等。是故名为无等等三摩地。云何名为超一切法三摩地。谓若住此三摩地时。普能超度三界诸法。是故名为超一切法三摩地。云何名为决判诸法三摩地。谓若住此三摩地时。于诸胜定及一切法。能为有情如实决判。是故名为决判诸法三摩地。云何名为散疑网三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。所有疑网皆能除散。是故名为散疑网三摩地。云何名为无所住三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法有所住处。是故名为无所住三摩地。云何名为一相庄严三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法二相可取。是故名为一相庄严三摩地。云何名为引发行相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法虽能引发种种行相。而都不见能引发者。是故名为引发行相三摩地。云何名为一行相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持无二行相。是故名为一行相三摩地。云何名为离行相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持都无行相。是故名为离行相三摩地。云何名为妙行相三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持起妙行相。是故名为妙行相三摩地。云何名为达诸有底散坏三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。得通达智如实悟入。既得入已于诸有法通达散坏令无所遗。是故名为达诸有底散坏三摩地。云何名为入施设语言三摩地。谓若住此三摩地时悟入一切三摩地法。施设语言无著无碍。是故名为入施设语言三摩地。云何名为解脱音声文字三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持解脱一切音声文字众相寂灭。是故名为解脱音声文字三摩地。云何名为炬炽然三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持威光照曜。是故名为炬炽然三摩地。云何名为严净相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持能严净相。谓于诸相皆能除灭。是故名为严净相三摩地。云何名为无标帜三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见标帜。是故名为无标帜三摩地。云何名为具一切妙相三摩地。谓若住此三摩地时。诸定妙相无不具足。是故名为具一切妙相三摩地。云何名为不喜一切苦乐三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持苦乐之相不乐观察。是故名为不喜一切苦乐三摩地。云何名为无尽行相三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸定行相有尽。是故名为无尽行相三摩地。云何名为具陀罗尼三摩地。谓若住此三摩地时。能总任持诸定胜事。是故名为具陀罗尼三摩地。云何名为摄伏一切正性邪性三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持正性邪性摄伏诸见皆令不起。是故名为摄伏一切正性邪性三摩地。云何名为静息一切违顺三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。都不见有违顺之相。是故名为静息一切违顺三摩地。云何名为离憎爱三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。都不见有憎爱之相。是故名为离憎爱三摩地。云何名为无垢明三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持都不见有明相垢相。是故名为无垢明三摩地。云何名为具坚固三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得坚固。是故名为具坚固三摩地。云何名为满月净光三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持功德增益。如净满月光增海水。是故名为满月净光三摩地。云何名为大庄严三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持成就种种微妙希有大庄严事。是故名为大庄严三摩地。云何名为照一切世间三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持及一切法。令有情类皆得开晓。是故名为照一切世间三摩地。云何名为定平等性三摩地。谓若住此三摩地时。不见等持定散差别。是故名为定平等性三摩地。云何名为有诤无诤平等理趣三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法及一切定有诤无诤性相差别。是故名为有诤无诤平等理趣三摩地。云何名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。谓若住此三摩地时。破诸巢穴舍诸标帜。断诸爱乐而无所执。是故名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。云何名为决定安住真如三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。常不弃舍真如实相。是故名为决定安住真如三摩地。云何名为离身秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持破坏身见。是故名为离身秽恶三摩地。云何名为离语秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持坏语恶业。是故名为离语秽恶三摩地。云何名为离意秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持坏意恶业。是故名为离意秽恶三摩地。云何名为如虚空三摩地。谓若住此三摩地时。于诸有情普能饶益。其心平等如太虚空。是故名为如虚空三摩地。云何名为无染著如虚空三摩地。谓若住此三摩地时。观一切法都无所有。如净虚空无染无著。是故名为无染著如虚空三摩地。善现。如是等有无量百千微妙希有胜三摩地。当知是为菩萨摩诃萨大乘相

　　第二分念住等品第十七之一

复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四念住。云何为四。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。身念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内身住循身观。或于外身住循身观。或于内外身住循身观。而永不起身俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧。受念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内受住循受观。或于外受住循受观。或于内外受住循受观。而永不起受俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧。心念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内心住循心观。或于外心住循心观。或于内外心住循心观。而永不起心俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧。法念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内法住循法观。或于外法住循法观。或于内外法住循法观。而永不起法俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧

云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身行时。知行住时。知住坐时。知坐卧时。知卧如如自身威仪差别。如是如是。炽然精进正知具念调伏贪忧。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。正知往来。正知瞻顾。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝执持衣钵。若食若饮偃息经行。坐起承迎寤寐语默。入出诸定皆念正知。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。于息入时念知息入。于息出时念知息出。于息长时念知息长。于息短时念知息短。如转轮师或彼弟子。轮势长时知轮势长。轮势短时知轮势短。是菩萨摩诃萨亦复如是。念知诸息若入若出长短差别。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身诸界差别。所谓地界水火风界。如巧屠师或彼弟子。断牛命已。复用利刀分析其身。割为四分。若坐若立如实观知。是菩萨摩诃萨亦复如是。观察自身地水火风四界差别。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。从足至顶种种不净充满其中。外为薄皮之所缠裹。所谓此身唯有种种发毛爪齿皮革血肉筋脉骨髓心肝肺肾脾胆胞胃大肠小肠屎尿涕唾涎泪垢污淡脓肪[月*冊]脑膜[月*(嵐-几)]矃。如是不净充满身中。如有农夫。或诸长者仓中盛满种种杂谷。所谓稻麻粟豆麦等。有明目者开仓睹之。能如实知其中唯有稻麻粟等种种杂谷。是菩萨摩诃萨亦复如是。审观自身。从足至顶不净充满不可贪乐。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往憺怕路观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。其身膀胀色变青瘀。臭烂皮穿脓血流出。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。为诸雕鹫乌鹊鸱枭虎豹狐狼野干狗等种种禽兽。或啄或攫。骨肉狼籍。[齒*查]掣食啖。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。禽兽食已不净溃烂脓血流离。有无量种虫蛆杂出。臭秽可污过于死狗。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。虫蛆食已肉离骨现。支节相连筋缠血涂尚余腐肉。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。已成骨琐血肉都尽余筋相连。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。但余众骨其骨皓白色如珂雪。诸筋糜烂支节分离。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。成白骨已支节分散零落异方。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。诸骨分离各在异处。足骨异处。腨骨异处。膝骨异处。髀骨异处。髋骨异处。脊骨异处。胁骨异处。胸骨异处。膊骨异处。臂骨异处。手骨异处。项骨异处。颔骨异处。颊骨异处。其髑髅骨亦在异处。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。骸骨狼籍风吹日曝。雨灌霜封积有岁年色如珂雪。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往憺怕路观所弃尸。余骨散地经多百岁或多千年。其相变青状如鸽色。或有腐朽碎末如尘。与土相和难可分别。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。如于内身如是差别住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。于外身住循身观。于内外身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。随其所应亦复如是。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱受心法。住循受心法观。炽然精进正知具念调伏贪忧。随其所应皆应广说。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱身受心法。住循身受心法观时。虽作是观而无所得。善现。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四正断。云何为四。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸未生恶不善法。为不生故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸已生恶不善法。为永断故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。未生善法为令生故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。已生善法为令安住。不忘增广倍修满故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第四。善现。当知是为菩萨摩诃萨大乘相


大般若波罗蜜多经卷第四百一十四
大般若波罗蜜多经卷第四百一十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分念住等品第十七之二

复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四神足。云何为四。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修欲三摩地。断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修勤三摩地。断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修心三摩地。断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修观三摩地。断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第四。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓五根。云何为五。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修信根精进根念根定根慧根。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓五力。云何为五。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修信力精进力念力定力慧力。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓七等觉支。云何为七。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修念等觉支择法等觉支精进等觉支喜等觉支轻安等觉支定等觉支舍等觉支。依离依无染依灭回向舍。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓八圣道支。云何为八。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。依离依无染依灭回向舍。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三三摩地。云何为三。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相皆空。其心安住名空解脱门。亦名空三摩地。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故皆无有相其心安住名无相解脱门。亦名无相三摩地。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故皆无所愿。其心安住名无愿解脱门。亦名无愿三摩地。是为第三。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓十一智。云何十一。谓法智类智他心智世俗智苦智集智灭智道智尽智无生智如说智。云何法智。善现。若智以无所得而为方便。知五蕴差别相。是为法智。云何类智。善现。若智以无所得而为方便。知眼乃至意色乃至法皆是无常。是为类智。云何他心智。善现。若智以无所得而为方便。知他有情心心所法无所疑滞。是为他心智。云何世俗智。善现。若智以无所得而为方便。知诸有情修行差别。是为世俗智。云何苦智。善现。若智以无所得而为方便。知苦应不生。是为苦智。云何集智。善现。若智以无所得而为方便。知集应永断。是为集智。云何灭智。善现。若智以无所得而为方便。知灭应作证。是为灭智。云何道智。善现。若智以无所得而为方便。知道应修习。是为道智。云何尽智。善现。若智以无所得而为方便。知贪嗔痴尽。是为尽智。云何无生智。善现。若智以无所得而为方便。知诸有趣永不复生。是为无生智。云何如说智。善现。如来所有一切相智。是为如说智。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三根。一未知当知根。二已知根。三具知根。云何未知当知根。善现。若诸有学补特伽罗。于诸圣谛未已现观。所有信根精进根念根定根慧根。是为未知当知根。云何已知根。善现。若诸有学补特伽罗。于诸圣谛已得现观。所有信根精进根念根定根慧根。是为已知根。云何具知根。善现。谓诸无学补特伽罗。若阿罗汉。若独觉。若已住十地菩萨摩诃萨。若诸如来应正等觉。所有信根精进根念根定根慧根。是为具知根。善现。若此三根。以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相

复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三三摩地。云何为三。一有寻有伺三摩地。二无寻唯伺三摩地。三无寻无伺三摩地。云何有寻有伺三摩地。善现。若离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。是为有寻有伺三摩地。云何无寻唯伺三摩地。善现。若初静虑第二静虑中间定。是为无寻唯伺三摩地。云何无寻无伺三摩地。善现若第二静虑乃至非想非非想处定。是为无寻无伺三摩地。善现。若此三种以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓十随念。云何为十。谓佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念寂静随念入出息随念身随念死随念。善现。若此十种。以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四静虑四无量四无色定八解脱九次第定等所有善法。以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓如来十力。云何为十。善现。若无所得而为方便。如实了知因果等法处非处相。是为第一。善现。若无所得而为方便。如实了知诸有情类过去未来现在种种诸业法受因果别相。是为第二。若无所得而为方便。如实了知世间非一种种界相。是为第三。若无所得而为方便。如实了知诸有情类非一胜解种种胜解。是为第四。若无所得而为方便。如实了知诸有情类诸根胜劣。是为第五。若无所得而为方便。如实了知遍行行相。是为第六。若无所得而为方便。如实了知诸有情类根力觉支解脱静虑等持等至染净差别。是为第七。若无所得而为方便。如实了知诸有情类有无量种宿住差别。是为第八。若无所得而为方便。如实了知诸有情类有无量种死生差别。是为第九。若无所得而为方便。如实了知诸漏永尽得无漏心解脱。得无漏慧解脱。于现法中自作证具足住。能正了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有。是为第十。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无所畏。云何为四。善现。若无所得而为方便。自称我是正等觉者。设有沙门若婆罗门若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言于是法非正等觉。我于彼难正见无因。以于彼难见无因故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。皆无有能如法转者。是为第一。善现。若无所得而为方便。自称我已永尽诸漏。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难。及令忆念。言如是漏未得永尽。我于彼难正见无因。以于彼难见无因故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。皆无有能如法转者。是为第二。善现。若无所得而为方便。为诸弟子说障道法。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言习此法不能障道。我于彼难正见无因。以于彼难见无因故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。皆无有能如法转者。是为第三。善现。若无所得而为方便。为诸弟子说尽苦道。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言修此道不能尽苦。我于彼难正见无因。以于彼难见无因故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。皆无有能如法转者。是为第四。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无碍解。云何为四。一义无碍解。二法无碍解。三词无碍解。四辩无碍解。善现。如是四无碍解。若无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓十八佛不共法。云何十八。善现。谓诸如来应正等觉。常无误失。无卒暴。音无忘失。念无种种。想无不定。心无不择舍。志欲无退。精进无退。念无退。慧无退。解脱无退。解脱智见无退。一切身业智为前导随智而转。一切语业智为前导随智而转。一切意业智为前导随智而转。于过去世所起智见无著无碍。于未来世所起智见无著无碍。于现在世所起智见无著无碍。善现。如是十八佛不共法。无不皆以无所得为方便。当知是为菩萨摩诃萨大乘相

复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓陀罗尼门。何等陀罗尼门。谓字平等性。语平等性。入诸字门。云何字平等性语平等性入诸字门。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。入[褒-保+可]字门悟一切法本不生故。入洛字门悟一切法离尘垢故。入跛字门悟一切法胜义教故。入者字门悟一切法无死生故。入娜字门悟一切法远离名相无得失故。入砢字门悟一切法出世间故爱支条缘永被害故。入柁字门悟一切法调伏寂静真如平等无分别故。入婆字门悟一切法离缚解故。入茶字门悟一切法离热矫秽得清净故。入沙字门悟一切法无挂碍故。入缚字门悟一切法语音道断故。入[多*頁]字门悟一切法真如不动故。入也字门悟一切法如实不生故。入瑟吒字门悟一切法制伏任持相不可得故。入迦字门悟一切法作者不可得故。入娑字门悟一切法时平等性不可得故。入磨字门悟一切法我所执性不可得故。入伽字门悟一切法行动取性不可得故。入他字门悟一切法所依处性不可得故。入阇字门悟一切法能所生起不可得故。入湿缚字门悟一切法安隐之性不可得故。入达字门悟一切法能持界性不可得故。入舍字门悟一切法寂静性不可得故。入佉字门悟一切法如虚空性不可得故。入羼字门悟一切法穷尽性不可得故。入萨[多*頁]字门悟一切法任持处非处令不动转性不可得故。入若字门悟一切法所了知性不可得故。入刺他字门悟一切法执著义性不可得故。入阿字门悟一切法能为因性不可得故。入薄字门悟一切法可破坏性不可得故。入缚字门悟一切法欲乐覆性不可得故。入飒磨字门悟一切法可忆念性不可得故。入嗑缚字门悟一切法可呼名性不可得故。入蹉字门悟一切法勇健性不可得故。入搋字门悟一切法厚平等性不可得故。入拏字门悟一切法积集性不可得故。入拏字门悟一切法离诸諠诤无往无来行住坐卧不可得故。入颇字门悟一切法遍满果报不可得故。入塞迦字门悟一切法聚积蕴性不可得故。入逸娑字门悟一切法衰老性相不可得故。入酌字门悟一切法聚集足迹不可得故。入吒字门悟一切法相驱迫性不可得故。入择字门悟一切法究竟处所不可得故。善现。此择字门是能悟入法空边际。除此诸字表诸法空更不可得。何以故。此诸字义不可宣说。不可显示。不可书持。不可执取。不可观察。离诸相故。善现。譬如虚空是一切物所归趣处。此诸字门亦复如是。诸法空义皆入此门方得显了。善现。入此[褒-保+可]字等名入诸字门。善现。诸菩萨摩诃萨若于如是入诸字门得善巧智。于诸言音所诠所表皆无挂碍。于一切法平等空性尽能证持。于众言音咸得善巧。善现。若菩萨摩诃萨能听如是入诸字门印相印句。闻已受持读诵通利。为他解说不徇名誉利养恭敬。由此因缘得二十种功德胜利。云何二十。谓得强忆念。得胜惭愧。得坚固力。得法旨趣。得增上觉。得殊胜慧。得无碍辩。得总持门。得无疑惑。得违顺语不生恚爱。得无高下平等而住。得于有情言音善巧。得蕴善巧界善巧处善巧谛善巧。得缘起善巧因善巧缘善巧法善巧。得根胜劣智善巧他心智善巧。得观星历善巧。得天耳智善巧宿住随念智善巧神境智善巧死生智善巧。得漏尽智善巧。得说处非处智善巧。得往来智善巧威仪路善巧。善现。是为得二十种功德胜利。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所得如是陀罗尼门。当知是为菩萨摩诃萨大乘相

　　第二分修治地品第十八之一

复次善现。汝问齐何当知菩萨摩诃萨发趣大乘者。若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。从一地趣一地。齐此当知菩萨摩诃萨发趣大乘。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。从一地趣一地。善现。若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。何以故。善现。以一切法无去无来无从无趣。由彼诸法无变坏故。善现。是菩萨摩诃萨于所从趣地。不恃不思惟。虽修治地业而不见彼地。是为菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时从一地趣一地。云何菩萨摩诃萨修治地业。善现。诸菩萨摩诃萨住初地时。应善修治十种胜业。云何为十。一者以无所得而为方便。修治增上意乐业。利益事相不可得故。二者以无所得而为方便。修治一切有情平等心业。一切有情不可得故。三者以无所得而为方便。修治布施业。施者受者及所施物不可得故。四者以无所得而为方便。修治亲近善友业。于诸善友无执著故。五者以无所得而为方便。修治求法业。诸所求法不可得故。六者以无所得而为方便。修治常乐出家业。所弃舍家不可得故。七者以无所得而为方便。修治爱乐佛身业。相随好因不可得故。八者以无所得而为方便。修治开阐法教业。所分别法不可得故。九者以无所得而为方便。修治破憍慢业。诸兴盛法不可得故。十者以无所得而为方便。修治谛语业。一切语言不可得故。善现。诸菩萨摩诃萨住初地时。应善修治此十胜业。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第二地时。应于八法思惟修习令速圆满。云何为八。一者清净尸罗。二者知恩报恩。三者住安忍力。四者受胜欢喜。五者不舍有情。六者常起大悲。七者于诸师长以敬信心咨承供养如事诸佛。八者勤求修习波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨住第二地时。于此八法应思应学令速圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第三地时。应住五法。云何为五。一者勤求多闻常无厌足。于所闻法不著文字。二者以无染心常行法施。虽广开化而不自高。三者为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。四者为化有情。虽不厌倦无边生死而不憍逸。五者虽住惭愧而无所著。善现。诸菩萨摩诃萨住第三地时。应常安住如是五法。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第四地时。应于十法受持不舍。云何为十。一者住阿练若常不舍离。二者常好少欲。三者常好喜足。四者常不舍离杜多功德。五者于诸学处常不弃舍。六者于诸欲乐深生厌离。七者常乐发起寂灭俱心。八者舍一切物。九者心不滞没。十者于一切物常无顾恋。善现。诸菩萨摩诃萨住第四地时。于如是十法应受持不舍。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第五地时。应远离十法。云何为十。一者应远离居家。二者应远离苾刍尼。三者应远离家悭。四者应远离众会忿诤。五者应远离自赞毁他。六者应远离十不善业道。七者应远离增上傲慢。八者应远离颠倒。九者应远离犹豫。十者应远离贪嗔痴。善现。诸菩萨摩诃萨住第五地时。应常远离如是十法。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第六地时。应圆满六法。云何为六。所谓六种波罗蜜多。即是布施乃至般若。复应远离六法。云何为六。一者声闻心。二者独觉心。三者热恼心。四者见乞者来不喜愁戚心。五者舍所有物追恋忧悔心。六者于来求者方便矫诳心。善现。诸菩萨摩诃萨住第六地时。常应圆满前说六法。及应远离后说六法。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第七地时。应远离二十法。云何二十。一者应远离我执乃至见者执。二者应远离断执。三者应远离常执。四者应远离相想执。五者应远离见执。六者应远离名色执。七者应远离蕴执。八者应远离处执。九者应远离界执。十者应远离谛执。十一者应远离缘起执。十二者应远离住著三界执。十三者应远离一切法执。十四者应远离于一切法如理不如理执。十五者应远离依佛见执。十六者应远离依法见执。十七者应远离依僧见执。十八者应远离依戒见执。十九者应远离依空见执。二十者应远离厌怖空性。复应圆满二十法。云何二十。一者应圆满通达空。二者应圆满证无相。三者应圆满知无愿。四者应圆满三轮清净。五者应圆满悲愍有情及于有情无所执著。六者应圆满一切法平等见及于此中无所执著。七者应圆满一切有情平等见及于此中无所执著。八者应圆满通达真实理趣及于此中无所执著。九者应圆满无生忍智。十者应圆满说一切法一相理趣。十一者应圆满灭除分别。十二者应圆满远离诸想。十三者应圆满远离诸见。十四者应圆满远离烦恼。十五者应圆满止观地。十六者应圆满调伏心性。十七者应圆满寂静心性。十八者应圆满无碍智性。十九者应圆满无所爱染。二十者应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。善现。诸菩萨摩诃萨住第七地时。常应远离如前所说二十种法。及应圆满如后所说二十种法。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第八地时。应圆满四法。云何为四。一者应圆满悟入一切有情心行。二者应圆满游戏诸神通。三者应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。四者应圆满承事供养诸佛世尊于如来身如实观察。善现。诸菩萨摩诃萨住第八地时。于此四法应勤圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第九地时。应圆满四法。云何为四。一者应圆满根胜劣智。二者应圆满严净佛土。三者应圆满如幻等持数入诸定。四者应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。诸菩萨摩诃萨住第九地时。于此四法应勤圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第十地时。应圆满十二法。云何十二。一者应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。二者应圆满随诸天龙及药叉等异类音智。三者应圆满无碍辩说。四者应圆满入胎具足。五者应圆满出生具足。六者应圆满家族具足。七者应圆满种姓具足。八者应圆满眷属具足。九者应圆满生身具足。十者应圆满出家具足。十一者应圆满庄严菩提树具足。十二者应圆满一切功德成办具足。善现。诸菩萨摩诃萨住第十地时。应勤圆满此十二法。善现当知。若菩萨摩诃萨住第十地已。与诸如来应言无别

云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治增上意乐业。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修集一切殊胜善根。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治增上意乐业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治一切有情平等心业。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。引发慈悲喜舍四无量心。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治一切有情平等心业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治布施业。善现。若菩萨摩诃萨于一切有情。无所分别而行布施。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治布施业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治亲近善友业。善现。若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情。令其修习一切智智。即便亲近恭敬供养尊重赞叹咨受正法。昼夜承奉无懈倦心。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治亲近善友业。云何菩萨摩诃萨。以无所得而为方便修治求法业。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。勤求如来无上正法。不堕声闻独觉等地。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治求法业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治常乐出家业。善现。若菩萨摩诃萨一切生处。恒厌居家諠杂迫迮犹如牢狱。常欣佛法清净出家寂静无为如空无碍。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治常乐出家业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治爱乐佛身业。善现。若菩萨摩诃萨才一睹见佛形相已。乃至证得一切智智。终不舍于念佛作意。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治爱乐佛身业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治开阐法教业。善现。若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后。为诸有情开阐法教。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓契经乃至论议。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治开阐法教业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治破憍慢业。善现。若菩萨摩诃萨常怀谨敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治破憍慢业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治谛语业。善现。若菩萨摩诃萨称知而说言行相符。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治谛语业。善现。诸菩萨摩诃萨住初地时。应善修治此十胜业

云何菩萨摩诃萨清净尸罗。善现。若菩萨摩诃萨不起声闻独觉作意及余破戒障菩提法。是为菩萨摩诃萨清净尸罗。云何菩萨摩诃萨知恩报恩。善现。若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时。得他小恩尚能重报。况大恩惠而当不酬。是为菩萨摩诃萨知恩报恩。云何菩萨摩诃萨安住忍力。善现。若菩萨摩诃萨一切有情设皆侵害。而能于彼无恚害心。是为菩萨摩诃萨住安忍力。云何菩萨摩诃萨受胜欢喜。善现。若菩萨摩诃萨见诸有情于三乘行已得成就深心欢喜。是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。云何菩萨摩诃萨不舍有情。善现。若菩萨摩诃萨欲普拔济一切有情。是为菩萨摩诃萨不舍有情。云何菩萨摩诃萨常起大悲。善现。若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时恒作是念。我为饶益一一有情。假使各如无量无数殑伽沙劫。在大地狱受诸重苦。或烧或煮或斫或截。若刺若悬若磨若捣。受如是等无量苦事。乃至令彼诸有情类乘于佛乘而入圆寂。如是一切有情界尽。我大悲心曾无懈废。是为菩萨摩诃萨常起大悲。云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心咨承供养如事诸佛。善现。若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提。恭顺师长无所顾恋。是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心咨承供养如事诸佛。云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨普于一切波罗蜜多。专心求学不顾余事。是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨住第二地时。于此八法应思应学令速圆满。云何菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足。于所闻法不著文字。善现。若菩萨摩诃萨发勤精进作是念言。若此佛土若十方界。一切如来应正等觉所说正法。我当听闻受持读诵修学究竟令无所遗。而于其中不著文字。是为菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足于所闻法不著文字。云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施虽广开化而不自高。善现。若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法。尚不自为持此善根回向菩提。况求余事。虽多化导而不自恃。是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施虽广开化而不自高。云何菩萨摩诃萨为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。善现。若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根。为欲庄严诸佛净国及为清净自他心土。虽为是事而不自高。是为菩萨摩诃萨为严净土植诸善根虽用回向而不自举。云何菩萨摩诃萨为化有情虽不厌倦无边生死而不憍逸。善现。若菩萨摩诃萨为欲成就一切有情。植诸善根严净佛土。乃至未满一切智智虽受无边生死勤苦。而无厌倦亦不自高。是为菩萨摩诃萨为化有情虽不厌倦无边生死而不憍逸。云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。善现。若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提。于诸声闻独觉作意。具惭愧故终不暂起。而于其中亦无所著。是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。善现。诸菩萨摩诃萨住第三地时。应常安住如是五法


大般若波罗蜜多经卷第四百一十五
大般若波罗蜜多经卷第四百一十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分修治地品第十八之二

云何菩萨摩诃萨。住阿练若常不舍离。善现。若菩萨摩诃萨。勤求无上正等菩提。超诸声闻独觉等地。是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。云何菩萨摩诃萨常好少欲。善现。若菩萨摩诃萨尚不自为求大菩提。况欲世间及二乘事。是为菩萨摩诃萨常好少欲。云何菩萨摩诃萨常好喜足。善现。若菩萨摩诃萨唯为证得一切智智故于余事无所执著。是为菩萨摩诃萨常好喜足。云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。善现。若菩萨摩诃萨常于深法起谛察忍。是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。云何菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍。善现。若菩萨摩诃萨于所学处坚守不移。是为菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍。云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。善现。若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲心。是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。云何菩萨摩诃萨常乐发起寂灭俱心。善现。若菩萨摩诃萨知一切法曾无起作。是为菩萨摩诃萨常乐发起寂灭俱心。云何菩萨摩诃萨舍一切物。善现。若菩萨摩诃萨于内外法都不摄受。是为菩萨摩诃萨舍一切物。云何菩萨摩诃萨心不滞没。善现。若菩萨摩诃萨于诸识住曾不起心。是为菩萨摩诃萨心不滞没。云何菩萨摩诃萨于一切物常无顾恋。善现。若菩萨摩诃萨于一切事曾不思惟。是为菩萨摩诃萨于一切物常无顾恋。善现。诸菩萨摩诃萨住第四地时。于如是十法应受持不舍

云何菩萨摩诃萨应远离居家。善现。若菩萨摩诃萨游诸佛土随所生处常乐出家。剃除须发受持法服现作沙门。是为菩萨摩诃萨应远离居家。云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。善现。若菩萨摩诃萨常应远离诸苾刍尼。不与共居如弹指顷。亦复于彼不起异心。是为菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。云何菩萨摩诃萨应远离家悭。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。我应长夜利益安乐一切有情。今此有情自由福力。感得如是好施主家。故我于中不应悭嫉。既思惟已远离家悭。是为菩萨摩诃萨应远离家悭。云何菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。若处众会。其中或有声闻独觉。或说彼乘相应法要。令我退失大菩提心。是故定应远离众会。复作是念。诸忿诤者能使有情发起嗔害。造作种种恶不善业。尚违善趣。况大菩提。是故定应远离忿诤。是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。善现。若菩萨摩诃萨都不见有内外诸法故。应远离自赞毁他。是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。云何菩萨摩诃萨应远离十不善业道。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。如是十种不善业道。尚当能碍人天善趣。况于圣道及大菩提而不为障。故我于彼定应远离。是为菩萨摩诃萨应远离十不善业道。云何菩萨摩诃萨。应远离增上慢傲。善现。若菩萨摩诃萨不见有法可能发起此慢傲者故应远离。是为菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。云何菩萨摩诃萨应远离颠倒。善现。若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得。是故定应远离颠倒。是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。云何菩萨摩诃萨应远离犹豫。善现。若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得。是故定应远离犹豫。是为菩萨摩诃萨应远离犹豫。云何菩萨摩诃萨应远离贪嗔痴。善现。若菩萨摩诃萨都不见有贪嗔痴事。故应远离如是三法。是为菩萨摩诃萨应远离贪嗔痴。善现。诸菩萨摩诃萨住第五地时。应常远离如是十法。云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多。超诸声闻及独觉地。又住此六波罗蜜多。佛及二乘能度五种所知海岸。云何为五。一者过去二者未来三者现在四者不可说五者无为。是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应远离声闻心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。诸声闻心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。厌生死故。是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。云何菩萨摩诃萨应远离独觉心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。诸独觉心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。乐涅槃故。是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。云何菩萨摩诃萨应远离热恼心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此热恼心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。畏生死故。是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。云何菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁戚心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此愁戚心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。违慈悲故。是为菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁戚心。云何菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此追悔心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。违本愿故。谓我初发菩提心时作是愿言。诸我所有施来求者随欲不空。如何今时施已追悔。是为菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心。云何菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫诳心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此矫诳心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。违本誓故。谓我初发菩提心时作是誓言。凡我所有施来求者随欲不空。如何今时而矫诳彼。是为菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫诳心。善现。诸菩萨摩诃萨住第六地时。常应圆满前说六法。及应远离后说六法。云何菩萨摩诃萨应远离我执乃至见者执。善现。若菩萨摩诃萨观我乃至见者。毕竟非有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离我执乃至见者执。云何菩萨摩诃萨应远离断执。善现。若菩萨摩诃萨观一切法。毕竟不生无断义故。是为菩萨摩诃萨应远离断执。云何菩萨摩诃萨应远离常执。善现。若菩萨摩诃萨观一切法。性既不生无常义故。是为菩萨摩诃萨应远离常执。云何菩萨摩诃萨应远离相想。善现。若菩萨摩诃萨观贪等惑无所有故。是为菩萨摩诃萨应远离相想。云何菩萨摩诃萨应远离见执。善现。若菩萨摩诃萨都不见有诸见性故。是为菩萨摩诃萨应远离见执。云何菩萨摩诃萨应远离名色执。善现。若菩萨摩诃萨观名色性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离名色执。云何菩萨摩诃萨应远离蕴执。善现。若菩萨摩诃萨观诸蕴性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离蕴执。云何菩萨摩诃萨应远离处执。善现。若菩萨摩诃萨观诸处性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离处执。云何菩萨摩诃萨应远离界执。善现。若菩萨摩诃萨观诸界性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离界执。云何菩萨摩诃萨应远离谛执。善现。若菩萨摩诃萨观诸谛性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离谛执。云何菩萨摩诃萨应远离缘起执。善现。若菩萨摩诃萨观缘起性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离缘起执。云何菩萨摩诃萨应远离住著三界执。善现。若菩萨摩诃萨观三界性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离住著三界执。云何菩萨摩诃萨应远离一切法执。善现。若菩萨摩诃萨观诸法性皆如虚空不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离一切法执。云何菩萨摩诃萨应远离于一切法如理不如理执。善现。若菩萨摩诃萨观诸法性都不可得。无有如理不如理故。是为菩萨摩诃萨应远离于一切法如理不如理执。云何菩萨摩诃萨应远离依佛见执。善现。若菩萨摩诃萨知依佛见执不得见佛故。是为菩萨摩诃萨应远离依佛见执。云何菩萨摩诃萨应远离依法见执。善现。若菩萨摩诃萨知真法性不可见故。是为菩萨摩诃萨应远离依法见执。云何菩萨摩诃萨应远离依僧见执。善现。若菩萨摩诃萨知和合众无相无为不可见故。是为菩萨摩诃萨应远离依僧见执。云何菩萨摩诃萨应远离依戒见执。善现。若菩萨摩诃萨知罪福性俱非有故。是为菩萨摩诃萨应远离依戒见执。云何菩萨摩诃萨应远离依空见执。善现。若菩萨摩诃萨观诸空法都无所有不可见故。是为菩萨摩诃萨应远离依空见执。云何菩萨摩诃萨应远离厌怖空性。善现。若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空。非空与空有所违害。故厌怖事俱不可得。由此空法不应厌怖。是为菩萨摩诃萨应远离厌怖空性。云何菩萨摩诃萨应圆满通达空。善现。若菩萨摩诃萨知一切法自相皆空。是为菩萨摩诃萨应圆满通达空。云何菩萨摩诃萨应圆满证无相。善现。若菩萨摩诃萨不思惟一切相。是为菩萨摩诃萨应圆满证无相。云何菩萨摩诃萨应圆满知无愿。善现。若菩萨摩诃萨于三界法智皆不起。是为菩萨摩诃萨应圆满知无愿。云何菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。善现。若菩萨摩诃萨具足清净十善业道。是为菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。云何菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情。及于有情无所执著。善现。若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土都无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情及于有情无所执著。云何菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见。及于此中无所执著。善现。若菩萨摩诃萨于一切法不增不减都无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见及于此中无所执著。云何菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见。及于此中无所执著。善现。若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减都无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见及于此中无所执著。云何菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣。及于此中无所执著。善现。若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣。虽如实通达而无所通达都无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣及于此中无所执著。云何菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。善现。若菩萨摩诃萨忍一切法。无生无灭无所造作。及知名色毕竟不生。是为菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。云何菩萨摩诃萨。应圆满说一切法一相理趣。善现。若菩萨摩诃萨于一切法行不二相。是为菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣。云何菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。善现。若菩萨摩诃萨于一切法不起分别。是为菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。善现。若菩萨摩诃萨远离小大及无量想。是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。善现。若菩萨摩诃萨远离声闻独觉地见。是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。云何菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。善现。若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续。是为菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。云何菩萨摩诃萨应圆满止观地。善现。若菩萨摩诃萨修一切智一切相智。是为菩萨摩诃萨应圆满止观地。云何菩萨摩诃萨应圆满调伏心性。善现。若菩萨摩诃萨不著三界。是为菩萨摩诃萨应圆满调伏心性云何菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。善现。若菩萨摩诃萨善摄六根。是为菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。云何菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。善现。若菩萨摩诃萨修得佛眼。是为菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。云何菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。善现。若菩萨摩诃萨弃舍六处。是为菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。云何菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。善现。若菩萨摩诃萨修胜神通。往诸佛土承事供养诸佛世尊。请转法轮度有情类。是为菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。善现。诸菩萨摩诃萨住第七地时。常应远离前二十法。及应圆满后二十法。云何菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。善现。若菩萨摩诃萨用一心智。如实遍知一切有情心及心所。是为菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。云何菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。善现。若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通。为欲亲近供养佛故。从一佛国趣一佛国。而能不生游佛国想。善现。是为菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。云何菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。善现。若菩萨摩诃萨住一佛土。能见十方无边佛国。亦能示现。而曾不生佛国土想。又为成熟诸有情故。现处三千大千世界转轮王位而自庄严。亦能弃舍而无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。云何菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊于如来身如实观察。善现。若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。于法义趣如实分别。如是名为以法供养承事诸佛。又谛观察诸佛法身。是为菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊于如来身如实观察。善现。诸菩萨摩诃萨住第八地时。于此四法应勤圆满。云何菩萨摩诃萨应圆满根胜劣智。善现。若菩萨摩诃萨住佛十力。如实了知一切有情诸根胜劣。是为菩萨摩诃萨应圆满根胜劣智。云何菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。善现。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。严净一切有情心行。是为菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。云何菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。善现。若菩萨摩诃萨住此等持。虽能成办一切事业。而心于法都无动转。又修等持极成熟故。不作加行能数现前。是为菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。云何菩萨摩诃萨应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类。殊胜善根随其所宜。故入诸有而现受生。是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。诸菩萨摩诃萨住第九地时。于此四法应勤圆满

云何菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。善现。若菩萨摩诃萨已具修六波罗蜜多极圆满故。或为严净诸佛国土。或为成熟诸有情类。随心所愿皆能证得。是为菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。云何菩萨摩诃萨应圆满随诸天龙及药叉等异类音智。善现。若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解。能善了知天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等言音差别。是为菩萨摩诃萨应圆满随诸天龙及药叉等异类音智。云何菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说。善现。若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解。为诸有情能无尽说。是为菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说。云何菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。善现。若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生而为益有情。现入胎藏于中具足无边胜事。是为菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。云何菩萨摩诃萨应圆满出生具足。善现。若菩萨摩诃萨于出胎时。示现种种希有胜事。令诸有情见者欢喜获大利乐。是为菩萨摩诃萨应圆满出生具足。云何菩萨摩诃萨应圆满家族具足。善现。若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族姓家。或生婆罗门大族姓家。父母真净。是为菩萨摩诃萨应圆满家族具足。云何菩萨摩诃萨应圆满种姓具足。善现。若菩萨摩诃萨常在过去诸菩萨摩诃萨种姓中生。是为菩萨摩诃萨。应圆满种姓具足。云何菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。善现。若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨摩诃萨众而为眷属。是为菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。云何菩萨摩诃萨应圆满生身具足。善现。若菩萨摩诃萨于初生时。其身具足一切相好。放大光明遍照无边诸佛世界。亦令彼界六种变动。有情遇者无不蒙益。是为菩萨摩诃萨应圆满生身具足。云何菩萨摩诃萨应圆满出家具足。善现。若菩萨摩诃萨于出家时。无量无数百千俱胝那庾多众。前后围绕尊重赞叹。往诣道场剃除须发。服三法衣受持应器。引导无量无边有情。令乘三乘而趣圆寂。是为菩萨摩诃萨应圆满出家具足。云何菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。善现。若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力。感得如是大菩提树。吠琉璃宝以为其茎。真金为根枝叶花果皆以上妙七宝所成。其树高广遍覆三千大千佛土。光明照曜周遍十方殑伽沙等诸佛世界。是为菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。云何菩萨摩诃萨应圆满一切功德成办具足。善现。若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮。成就有情严净佛土。是为菩萨摩诃萨应圆满一切功德成办具足。善现诸菩萨摩诃萨住第十地时。应勤圆满此十二法。云何菩萨摩诃萨住第十地已。与诸如来应言无别。善现。是菩萨摩诃萨已圆满六波罗蜜多。乃至已圆满十八佛不共法。具一切智一切相智。若复永断一切烦恼习气相续便住佛地。由此故说。若菩萨摩诃萨住第十地已。与诸如来应言无别。善现。云何菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。善现。是菩萨摩诃萨方便善巧。行六波罗蜜多四念住乃至十八佛不共法。超净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地及菩萨地。又能永断一切烦恼习气相续。便成如来应正等觉住如来地。善现。如是菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。善现。齐此当知。菩萨摩诃萨发趣大乘

　　第二分出住品第十九之一

复次善现。汝问如是大乘从何处出至何处住者。善现。如是大乘从三界中出。至一切智智中住。然以无二为方便故无出无住。所以者何。善现。若大乘若一切智智如是二法。非相应非不相应。无色无见无对一相。所谓无相。何以故。善现。无相之法非已出住。非当出住。非今出住。所以者何。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令法界空亦有出住。然法界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。法界空法界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令真如空实际不思议界安隐界寂静界断界离界灭界空亦有出住。然真如空乃至灭界空。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。真如空真如空自性空。乃至灭界空灭界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令色空亦有出住。然色空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色空色空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令受想行识空亦有出住。然受想行识空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。受想行识空受想行识空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼处空亦有出住。然眼处空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼处空眼处空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意处空亦有出住。然耳鼻舌身意处空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意处空耳鼻舌身意处空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令色处空亦有出住。然色处空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色处空色处空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令声香味触法处空亦有出住。然声香味触法处空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。声香味触法处空声香味触法处空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼界空亦有出住。然眼界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼界空眼界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意界空亦有出住。然耳鼻舌身意界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意界空耳鼻舌身意界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令色界空亦有出住。然色界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色界空色界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令声香味触法界空亦有出住。然声香味触法界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。声香味触法界空声香味触法界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼识界空亦有出住。然眼识界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼识界空眼识界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意识界空亦有出住。然耳鼻舌身意识界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意识界空耳鼻舌身意识界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼触空亦有出住。然眼触空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼触空眼触空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意触空亦有出住。然耳鼻舌身意触空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意触空耳鼻舌身意触空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼触为缘所生诸受空亦有出住。然眼触为缘所生诸受空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼触为缘所生诸受空眼触为缘所生诸受空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意触为缘所生诸受空亦有出住。然耳鼻舌身意触为缘所生诸受空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受空耳鼻舌身意触为缘所生诸受空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令梦境空亦有出住。然梦境空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。梦境空梦境空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令幻事阳焰响像光影空花变化空亦有出住。然幻事空乃至变化空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。幻事空幻事空自性空。乃至变化空变化空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令布施波罗蜜多空亦有出住。然布施波罗蜜多空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。布施波罗蜜多空布施波罗蜜多空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空亦有出住。然净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令内空空亦有出住。然内空空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。内空空内空空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空亦有出住。然外空空乃至无性自性空空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。外空空外空空自性空。乃至无性自性空空无性自性空空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令四念住空亦有出住。然四念住空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四念住空四念住空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空亦有出住。然四正断空乃至八圣道支空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四正断空四正断空自性空。乃至八圣道支空八圣道支空。自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令乃至佛十力空亦有出住。然佛十力空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。佛十力空佛十力空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空亦有出住。然四无所畏乃至十八佛不共法空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四无所畏空四无所畏空自性空。乃至十八佛不共法空十八佛不共法空。自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令诸预流者有恶趣生。诸一来者有频来生。诸不还者有欲界生。诸大菩萨有自利生。诸阿罗汉独觉如来有后有生。然无是事。何以故。诸预流等恶趣生等不可得故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令预流空亦有出住。然预流空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。预流空预流空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令一来不还阿罗汉独觉菩萨如来空亦有出住。然一来空乃至如来空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。一来空一来空自性空。乃至如来空如来空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令名字假想施设言说空亦有出住。然名字假想施设言说空。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。名字假想施设言说空。名字假想施设言说空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令无生无灭无染无净无相无为空亦有出住。然无生无灭无染无净无相无为空。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。无生无灭无染无净无相无为空。无生无灭无染无净无相无为空自性空故。善现。由此因缘如是大乘从三界中出。至一切智智中住。然以无二为方便故无出无住。所以者何。无相之法无动转故


大般若波罗蜜多经卷第四百一十六
大般若波罗蜜多经卷第四百一十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分出住品第十九之二

复次善现。汝问如是大乘为何所住者。善现。如是大乘都无所住。所以者何。以一切法皆无所住。何以故。诸法住处不可得故。善现。如是大乘以无所得而为方便住无所住。善现。如法界非住非不住。所以者何。以法界自性无住无不住。何以故。法界自性法界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如真如实际不思议界安隐界寂静界断界离界灭界非住非不住。所以者何。以真如自性。乃至灭界自性。无住无不住。何以故。真如自性真如自性空。乃至灭界自性灭界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如色非住非不住。所以者何。以色自性无住无不住。何以故。色自性色自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如受想行识非住非不住。所以者何。受想行识自性无住无不住。何以故。受想行识自性受想行识自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼处非住非不住。所以者何。以眼处自性无住无不住。何以故。眼处自性眼处自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意处非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意处自性无住无不住。何以故。耳鼻舌身意处自性耳鼻舌身意处自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如色处非住非不住。所以者何。以色处自性无住无不住。何以故。色处自性色处自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如声香味触法处非住非不住。所以者何。以声香味触法处自性无住无不住。何以故。声香味触法处自性声香味触法处自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼界非住非不住。所以者何。以眼界自性无住无不住。何以故。眼界自性眼界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意界非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意界自性无住无不住。何以故。耳鼻舌身意界自性耳鼻舌身意界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如色界非住非不住。所以者何。以色界自性无住无不住。何以故。色界自性色界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如声香味触法界非住非不住。所以者何。以声香味触法界自性无住无不住。何以故。声香味触法界自性声香味触法界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼识界非住非不住。所以者何。以眼识界自性无住无不住。何以故。眼识界自性眼识界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意识界非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意识界无住无不住。何以故。耳鼻舌身意识界自性耳鼻舌身意识界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼触非住非不住。所以者何。以眼触自性无住无不住。何以故。眼触自性眼触自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意触非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意触自性无住无不住。何以故。耳鼻舌身意触自性耳鼻舌身意触自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼触为缘所生诸受非住非不住。所以者何。以眼触为缘所生诸受自性无住无不住。何以故。眼触为缘所生诸受自性眼触为缘所生诸受自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意触为缘所生诸受非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性无住无不住。何以故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如梦境非住非不住。所以者何。以梦境自性无住无不住。何以故。梦境自性梦境自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如幻事阳焰响像光影空华变化非住非不住。所以者何。以幻事乃至变化自性无住无不住。何以故。幻事乃至变化自性幻事乃至变化自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如布施波罗蜜多非住非不住。所以者何。以布施波罗蜜多自性无住无不住。何以故。布施波罗蜜多自性布施波罗蜜多自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非住非不住。所以者何。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性无住无不住。何以故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如内空非住非不住。所以者何。以内空自性无住无不住。何以故。内空自性内空自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非住非不住。所以者何。以外空乃至无性自性空自性无住无不住。何以故。外空乃至无性自性空自性。外空乃至无性自性空自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如四念住非住非不住。所以者何。以四念住自性无住无不住。何以故。四念住自性四念住自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非住非不住。所以者何。以四正断乃至八圣道支自性无住无不住。何以故。四正断乃至八圣道支自性。四正断乃至八圣道支自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。乃至如佛十力非住非不住。所以者何。以佛十力自性无住无不住。何以故。佛十力自性佛十力自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非住非不住。所以者何。以四无所畏乃至十八佛不共法自性无住无不住。何以故。四无所畏乃至十八佛不共法自性。四无所畏乃至十八佛不共法自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如预流者恶趣生非住非不住。所以者何。以预流者恶趣生自性无住无不住。何以故。预流者恶趣生自性。预流者恶趣生自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如一来者频来生不还者欲界生大菩萨自利生阿罗汉独觉如来后有生非住非不住。所以者何。以一来者频来生乃至如来后有生自性无住无不住。何以故。一来者频来生乃至如来后有生自性。一来者频来生乃至如来后有生自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如预流非住非不住。所以者何。以预流自性无住无不住。何以故。预流自性预流自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如一来不还阿罗汉独觉菩萨如来非住非不住。所以者何。以一来乃至如来自性无住无不住。何以故。一来乃至如来自性。一来乃至如来自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如名字假想施设言说非住非不住。所以者何。以名字假想施设言说自性无住无不住。何以故。名字假想施设言说自性。名字假想施设言说自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如无生无灭无染无净无相无为非住非不住。所以者何。以无生无灭无染无净无相无为自性无住无不住。何以故。无生无灭无染无净无相无为自性。无生无灭无染无净无相无为自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。由此因缘如是大乘虽无所住。而以无二为方便故住无所住

复次善现。汝问谁复乘是大乘而出者。善现。都无乘是大乘出者。何以故。善现。若所乘乘。若能乘者。若时若处。如是一切皆无所有不可得故。所以者何。以一切法皆无所有都不可得。如何可言。有所乘乘。有能乘者。乘时乘处故不可说。实有乘是大乘出者。何以故。善现。我无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。如是有情乃至见者。亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。法界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。真如实际不思议界安隐界等。亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。色无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。受想行识亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼处无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意处亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。色处无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。声香味触法处亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意界亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。色界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。声香味触法界亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼识界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意识界亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼触无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意触亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼触为缘所生诸受无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。布施波罗蜜多无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。内空无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。四念住无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。乃至佛十力无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。预流者无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。一来不还阿罗汉独觉菩萨如来亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。预流果无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。一来不还阿罗汉果独觉菩提一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。一切智无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。道相智一切相智亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。无生无灭无染无净无相无为无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。前后中际无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。若往若来无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。若行若住无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。若死若生无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。若增若减无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。复次善现。此中何法不可得故说不可得。善现。此中法界不可得故说不可得。真如实际不思议界安隐界等亦不可得故说不可得。所以者何。以法界等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。布施波罗蜜多不可得故说不可得。净戒乃至般若波罗蜜多亦不可得故说不可得。所以者何。以布施波罗蜜多等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空不可得故说不可得。外空乃至无性自性空亦不可得故说不可得。所以者何。以内空等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。四念住不可得故说不可得。四正断乃至八圣道支亦不可得故说不可得。所以者何。以四念住等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。乃至佛十力不可得故说不可得。四无所畏乃至十八佛不共法亦不可得故说不可得。所以者何。以佛十力等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。预流者不可得故说不可得。一来乃至如来亦不可得故说不可得。所以者何。以预流者等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。预流果不可得故说不可得。一来果乃至诸佛无上正等菩提亦不可得故说不可得。所以者何。以预流果等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。无生无灭无染无净无相无为不可得故说不可得。所以者何。以无生等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。初地不可得故说不可得。乃至第十地亦不可得故说不可得。所以者何。以初地等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。此中云何十地。谓净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地是为十地。善现。内空中初地不可得故说不可得。乃至无性自性空中初地不可得故说不可得。内空中第二地乃至第十地不可得故说不可得。乃至无性自性空中第二地乃至第十地不可得故说不可得。所以者何。以于此中初地等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中成熟有情不可得故说不可得。乃至无性自性空中成熟有情不可得故说不可得。所以者何。以于此中成熟有情非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中严净佛土不可得故说不可得。乃至无性自性空中严净佛土不可得故说不可得。所以者何。以于此中严净佛土非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中五眼不可得故说不可得。乃至无性自性空中五眼不可得故说不可得。所以者何。以于此中五眼非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽观诸法皆无所有都不可得。毕竟净故。无乘大乘而出住者。然无所得而为方便乘于大乘彼三界生死中出。至一切智智中住。穷未来际利乐有情

　　第二分超胜品第二十之一

尔时具寿善现白佛言。世尊。言大乘大乘者。超胜一切世间天人阿素洛等。最尊最胜最上最妙。世尊。如是大乘与虚空等。犹如虚空。普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。世尊。由此缘故菩萨摩诃萨大乘。即是一切智智乘。世尊。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔无来无去无住可见。无动无住故名大乘。世尊。又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔前后中际皆不可得。三世平等超出三世故名大乘。佛告善现。如是如是如汝所说。善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓六波罗蜜多。即是布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓内空乃至无性自性空。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓一切陀罗尼门一切三摩地门及诸三摩地。即是健行三摩地乃至无染著如虚空三摩地。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓四念住乃至十八佛不共法。善现。如是等无量无数无边功德。当知皆是菩萨摩诃萨大乘。复次善现。汝说大乘超胜一切世间天人阿素洛等最尊最胜最上最妙者。如是如是如汝所说。善现。此中何等说名一切世间天人阿素洛等。所谓欲界色无色界。善现。若欲界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以欲界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒。有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若色无色界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以色无色界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若色是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以色是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若受想行识是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以受想行识是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼处是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼处是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意处是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意处是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若色处是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以色处是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若声香味触法处是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以声香味触法处是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等

复次善现。若色界是真如非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以色界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若声香味触法界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以声香味触法界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼识界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼识界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意识界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意识界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼触是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼触是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意触是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意触是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼触为缘所生诸受是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼触为缘所生诸受是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意触为缘所生诸受是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等

复次善现。若法界是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以法界非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若真如实际不思议界安隐界等是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以真如实际不思议界安隐界等。非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若布施波罗蜜多是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以布施波罗蜜多非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若内空是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以内空非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以外空乃至无性自性空非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若四念住是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以四念住非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以四正断乃至八圣道支非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。乃至若佛十力是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以佛十力非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以四无所畏乃至十八佛不共法非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等


大般若波罗蜜多经卷第四百一十七
大般若波罗蜜多经卷第四百一十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分超胜品第二十之二

复次善现。若种姓法是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以种姓法非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若第八法预流法一来法不还法阿罗汉法独觉法菩萨法如来法是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以第八法乃至如来法非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若种姓补特伽罗是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以种姓补特伽罗非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来补特伽罗是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以第八乃至如来补特伽罗非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若一切世间天人阿素洛等是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以一切世间天人阿素洛等非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。其中所起无量种心。是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。其中所起无量种心。非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等

复次善现。若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有非非有者。则菩萨摩诃萨不应用此金刚喻智。达一切法自性皆空。永断一切烦恼习气相续。证得一切智智。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有是非有性故。诸菩萨摩诃萨用此金刚喻智。达一切法自性皆空。永断一切烦恼习气相续。证得一切智智。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉。三十二大士相。八十随好所庄严身。是实有非非有者。则诸如来应正等觉威光妙德。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉。三十二大士相。八十随好所庄严身。非实有是非有性故。诸如来应正等觉威光妙德。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉所放光明是实有非非有者。则诸如来应正等觉所放光明。不能普照十方各如殑伽沙界。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉所放光明非实有是非有性故。诸如来应正等觉所放光明。皆能普照十方各如殑伽沙界。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉所具六十美妙支音是实有非非有者。则诸如来应正等觉所具六十美妙支音。不能遍告十方无量无数世界所化有情。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉所具六十美妙支音。非实有是非有性故。诸如来应正等觉所具六十美妙支音。皆能遍告十方无量无数世界所化有情。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉所转法轮。是实有非非有者。则诸如来应正等觉所转法轮非极清净。亦非一切世间沙门婆罗门等所不能转。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉所转法轮。非实有是非有性故。诸如来应正等觉所转法轮最极清净。一切世间沙门婆罗门等。皆无有能如法转者。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉所化有情。是实有非非有者。则诸如来应正等觉所转法轮。不能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界而般涅槃。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉所化有情。非实有是非有性故。诸如来应正等觉所转法轮。皆能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界而般涅槃。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。由如是等种种因缘故。说大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等

　　第二分无所有品第二十一之一

复次善现。汝说大乘与虚空等者。如是如是如汝所说。所以者何。善现譬如虚空东西南北四维上下一切方分皆不可得。大乘亦尔东西南北四维上下一切方分皆不可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空长短高下方圆邪正一切形色皆不可得。大乘亦尔长短高下方圆邪正一切形色皆不可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得。大乘亦尔青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非过去非未来非现在。大乘亦尔非过去非未来非现在故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非增非减非进非退。大乘亦尔非增非减非进非退故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非染非净。大乘亦尔非染非净故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空无生无灭无住无异。大乘亦尔无生无灭无住无异故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非善非非善非有记非无记。大乘亦尔非善非非善非有记非无记故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空无见无闻无觉无知。大乘亦尔无见无闻无觉无知故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非所知非所达非遍知非永断非作证非修习。大乘亦尔非所知非所达非遍知非永断非作证非修习故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非果非有果法非异熟非有异熟法。大乘亦尔非果非有果法非异熟非有异熟法故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有贪法非离贪法。非有嗔法非离嗔法。非有痴法非离痴法。大乘亦尔非有贪法非离贪法。非有嗔法非离嗔法。非有痴法非离痴法故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有初发心可得乃至非有第十发心可得。大乘亦尔非有初发心可得乃至非有第十发心可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空。非有净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地可得。大乘亦尔非有净观地乃至如来地可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非堕欲界非堕色界非堕无色界。大乘亦尔非堕欲界非堕色界非堕无色界故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉果菩萨如来可得。大乘亦尔非有预流向乃至如来可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有声闻地独觉地菩萨地如来地可得。大乘亦尔非有声闻地独觉地菩萨地如来地可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有色非无色非有见非无见非有对非无对非相应非不相应。大乘亦尔非有色非无色非有见非无见非有对非无对非相应非不相应故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。大乘亦尔非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非空非不空非有相非无相非有愿非无愿。大乘亦尔非空非不空非有相非无相非有愿非无愿故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非寂静非不寂静非远离非不远离。大乘亦尔非寂静非不寂静非远离非不远离故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非闇非明。大乘亦尔非闇非明故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非可得非不可得。大乘亦尔非可得非不可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非蕴界处非离蕴界处。大乘亦尔非蕴界处非离蕴界处故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非可说非不可说。大乘亦尔非可说非不可说故。说大乘与虚空等。善现。由如是等种种因缘故。说大乘与虚空等。复次善现。汝说犹如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情者。如是如是如汝所说。所以者何。善现。有情无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。由此因缘故。说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若有情若虚空若大乘。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。有情无量无数无边故当知虚空亦无量无数无边。虚空无量无数无边故当知大乘亦无量无数无边。由此因缘故。说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若有情无量无数无边。若虚空无量无数无边。若大乘无量无数无边。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。有情无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故。说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若有情若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我无所有故当知有情亦无所有。有情无所有故当知命者亦无所有。命者无所有故当知生者亦无所有。生者无所有故当知养者亦无所有。养者无所有故当知士夫亦无所有。士夫无所有故当知补特伽罗亦无所有。补特伽罗无所有故当知意生亦无所有。意生无所有故当知儒童亦无所有。儒童无所有故当知作者亦无所有。作者无所有故当知受者亦无所有。受者无所有故当知知者亦无所有。知者无所有故当知见者亦无所有。见者无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故。说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法如是一切皆无所有。不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知法界亦无所有。法界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若法界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知真如实际不思议界安隐界等展转亦无所有。真如实际不思议界安隐界等无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若真如实际不思议界安隐界等。若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知色亦无所有。色无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若色若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知受想行识展转亦无所有受想行识无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若受想行识若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼处亦无所有。眼处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼处若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意处展转亦无所有。耳鼻舌身意处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意处若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知色处亦无所有。色处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若色处若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知声香味触法处展转亦无所有。声香味触法处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若声香味触法处若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼界亦无所有。眼界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故

复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意界展转亦无所有。耳鼻舌身意界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知色界亦无所有。色界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若色界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知声香味触法界展转亦无所有。声香味触法界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若声香味触法界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼识界亦无所有。眼识界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼识界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意识界展转亦无所有。耳鼻舌身意识界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意识界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼触亦无所有。眼触无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼触若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意触展转亦无所有。耳鼻舌身意触无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意触若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼触为缘所生诸受亦无所有。眼触为缘所生诸受无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼触为缘所生诸受若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故

复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意触为缘所生诸受展转亦无所有。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意触为缘所生诸受若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知布施波罗蜜多亦无所有。布施波罗蜜多无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若布施波罗蜜多若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多展转亦无所有。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故

复次善现。我乃至见者无所有故当知内空亦无所有。内空无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若内空若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空展转亦无所有。外空乃至无性自性空无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若外空乃至无性自性空若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知四念住亦无所有。四念住无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若四念住若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支展转亦无所有。四正断乃至八圣道支无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若四正断乃至八圣道支若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故


大般若波罗蜜多经卷第四百一十八
大般若波罗蜜多经卷第四百一十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分无所有品第二十一之二

复次善现。我乃至见者无所有故当知乃至佛十力亦无所有。佛十力无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若佛十力若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法展转亦无所有。四无所畏乃至十八佛不共法无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若四无所畏乃至十八佛不共法若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知种性法亦无所有。种性法无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若种性法若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知第八法预流法一来法不还法阿罗汉法独觉法菩萨法如来法展转亦无所有。第八法乃至如来法无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若第八法乃至如来法若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知预流亦无所有。预流无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若预流若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知一来不还阿罗汉独觉菩萨如来亦无所有。一来乃至如来无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若一来乃至如来若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知声闻亦无所有。声闻无所有故当知独觉亦无所有。独觉无所有故当知正等觉亦无所有。正等觉无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知独觉乘亦无所有。独觉乘无所有故当知声闻乘亦无所有。声闻乘无所有故当知如来亦无所有。如来无所有故当知一切相智亦无所有。一切相智无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若声闻若独觉若正等觉若大乘若独觉乘若声闻乘若如来若一切相智若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。如涅槃界普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。由此因缘故作是说。犹如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。复次善现。汝说又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔无来无去无住可见者。如是如是如汝所说。所以者何。善现。以一切法无来无去亦复不住。何以故。善现。以一切法若动若住不可得故。由此因缘。大乘亦无来处去处住处可得。所以者何。善现。色无所从来亦无所去亦无所住。受想行识无所从来亦无所去亦无所住。善现。色本性无所从来亦无所去亦无所住。受想行识本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色真如无所从来亦无所去亦无所住。受想行识真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。色自性无所从来亦无所去亦无所住。受想行识自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色自相无所从来亦无所去亦无所住。受想行识自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。色乃至识本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼处无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼处本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼处真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼处自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼处自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼处乃至意处本性真如自性自相若动若住不可得故

复次善现。色处无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处无所从来亦无所去亦无所住。善现。色处本性无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色处真如无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。色处自性无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色处自相无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。色处乃至法处本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼界无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼界本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼界真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼界自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼界自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼界乃至意界本性真如自性自相若动若住不可得故

复次善现。色界无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界无所从来亦无所去亦无所住。善现。色界本性无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色界真如无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。色界自性无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色界自相无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。色界乃至法界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼识界无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼识界本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼识界真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼识界自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼识界自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼识界乃至意识界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼触无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼触乃至意触本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼触为缘所生诸受无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触为缘所生诸受本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触为缘所生诸受真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触为缘所生诸受自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触为缘所生诸受自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性真如自性自相若动若住不可得故

复次善现。地界无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界无所从来亦无所去亦无所住。善现。地界本性无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。地界真如无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。地界自性无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。地界自相无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。地界乃至识界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。法界无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等无所从来亦无所去亦无所住。善现。法界本性无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。法界真如无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。法界自性无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。法界自相无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。法界乃至安隐界等本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。布施波罗蜜多无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所从来亦无所去亦无所住。善现。布施波罗蜜多本性无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。布施波罗蜜多真如无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。布施波罗蜜多自性无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。布施波罗蜜多自相无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性真如自性自相若动若住不可得故

复次善现。四念住无所从来亦无所去亦无所住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无所从来亦无所去亦无所住。善现。四念住本性无所从来亦无所去亦无所住。四正断乃至八圣道支本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。四念住真如无所从来亦无所去亦无所住。四正断乃至八圣道支真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。四念住自性无所从来亦无所去亦无所住。四正断乃至八圣道支自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。四念住自相无所从来亦无所去亦无所住。四正断乃至八圣道支自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。四念住乃至八圣道支本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。如是乃至佛十力无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无所从来亦无所去亦无所住。善现。佛十力本性无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏乃至十八佛不共法本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。佛十力真如无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏乃至十八佛不共法真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。佛十力自性无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏乃至十八佛不共法自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。佛十力自相无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏乃至十八佛不共法自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。佛十力乃至十八佛不共法本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。菩提无所从来亦无所去亦无所住。佛陀无所从来亦无所去亦无所住。善现。菩提本性无所从来亦无所去亦无所住。佛陀本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。菩提真如无所从来亦无所去亦无所住。佛陀真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。菩提自性无所从来亦无所去亦无所住。佛陀自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。菩提自相无所从来亦无所去亦无所住。佛陀自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。菩提佛陀本性真如自性自相若动若住不可得故

复次善现。有为界无所从来亦无所去亦无所住。无为界无所从来亦无所去亦无所住。善现。有为界本性无所从来亦无所去亦无所住。无为界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。有为界真如无所从来亦无所去亦无所住。无为界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。有为界自性无所从来亦无所去亦无所住。无为界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。有为界自相无所从来亦无所去亦无所住。无为界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。有为界无为界本性真如自性自相若动若住不可得故。善现。由此因缘故说。大乘无来无去无住可见犹如虚空

复次善现。汝说又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔前后中际皆不可得。三世平等超出三世故名大乘者。如是如是如汝所说。所以者何。善现。过去世过去世空。未来世未来世空。现在世现在世空。三世平等三世平等空。超出三世超出三世空。大乘大乘空。菩萨菩萨空。何以故。善现。空无一二三四五等差别之相。是故大乘三世平等超出三世。善现。此大乘中等不等相俱不可得。贪离贪相俱不可得。嗔离嗔相俱不可得。痴离痴相俱不可得。慢离慢相俱不可得。如是乃至善非善相俱不可得。有记无记相俱不可得。常无常相俱不可得。乐及苦相俱不可得。我无我相俱不可得。净不净相俱不可得。欲界出欲界相俱不可得。色界出色界相俱不可得。无色界出无色界相俱不可得。何以故。善现。此大乘中诸法自性不可得故

复次善现。过去色过去色空。未来现在色未来现在色空。过去受想行识过去受想行识空。未来现在受想行识未来现在受想行识空。善现。空中过去色不可得。何以故。过去色即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去色可得。善现。空中未来现在色不可得。何以故。未来现在色即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在色可得。善现。空中过去受想行识不可得。何以故。过去受想行识即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去受想行识可得。善现。空中未来现在受想行识不可得。何以故。未来现在受想行识即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在受想行识可得。复次善现。过去眼处过去眼处空。未来现在眼处未来现在眼处空。过去耳鼻舌身意处过去耳鼻舌身意处空。未来现在耳鼻舌身意处未来现在耳鼻舌身意处空。善现。空中过去眼处不可得。何以故。过去眼处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼处可得。善现。空中未来现在眼处不可得。何以故。未来现在眼处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼处可得。善现。空中过去耳鼻舌身意处不可得。何以故。过去耳鼻舌身意处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意处可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意处不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意处可得

复次善现。过去色处过去色处空。未来现在色处未来现在色处空。过去声香味触法处过去声香味触法处空。未来现在声香味触法处未来现在声香味触法处空。善现。空中过去色处不可得。何以故。过去色处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去色处可得。善现。空中未来现在色处不可得。何以故。未来现在色处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在色处可得。善现。空中过去声香味触法处不可得。何以故。过去声香味触法处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去声香味触法处可得。善现。空中未来现在声香味触法处不可得。何以故。未来现在声香味触法处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在声香味触法处可得。复次善现。过去眼界过去眼界空。未来现在眼界未来现在眼界空。过去耳鼻舌身意界过去耳鼻舌身意界空。未来现在耳鼻舌身意界未来现在耳鼻舌身意界空。善现。空中过去眼界不可得。何以故。过去眼界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼界可得。善现。空中未来现在眼界不可得。何以故。未来现在眼界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼界可得。善现。空中过去耳鼻舌身意界不可得。何以故。过去耳鼻舌身意界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意界可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意界不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意界可得。复次善现。过去色界过去色界空。未来现在色界未来现在色界空。过去声香味触法界过去声香味触法界空。未来现在声香味触法界未来现在声香味触法界空。善现。空中过去色界不可得。何以故。过去色界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去色界可得。善现。空中未来现在色界不可得。何以故。未来现在色界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在色界可得。善现。空中过去声香味触法界不可得。何以故。过去声香味触法界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去声香味触法界可得。善现。空中未来现在声香味触法界不可得。何以故。未来现在声香味触法界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在声香味触法界可得

复次善现。过去眼识界过去眼识界空。未来现在眼识界未来现在眼识界空。过去耳鼻舌身意识界过去耳鼻舌身意识界空。未来现在耳鼻舌身意识界未来现在耳鼻舌身意识界空。善现。空中过去眼识界不可得。何以故。过去眼识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼识界可得。善现。空中未来现在眼识界不可得。何以故。未来现在眼识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼识界可得。善现。空中过去耳鼻舌身意识界不可得。何以故。过去耳鼻舌身意识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意识界可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意识界不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意识界可得。复次善现。过去眼触过去眼触空。未来现在眼触未来现在眼触空。过去耳鼻舌身意触过去耳鼻舌身意触空。未来现在耳鼻舌身意触未来现在耳鼻舌身意触空。善现。空中过去眼触不可得。何以故。过去眼触即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼触可得。善现。空中未来现在眼触不可得。何以故。未来现在眼触即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼触可得。善现。空中过去耳鼻舌身意触不可得。何以故。过去耳鼻舌身意触即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意触可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意触不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意触即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意触可得。复次善现。过去眼触为缘所生诸受过去眼触为缘所生诸受空。未来现在眼触为缘所生诸受未来现在眼触为缘所生诸受空。过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受空。未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受空。善现。空中过去眼触为缘所生诸受不可得。何以故。过去眼触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼触为缘所生诸受可得。善现。空中未来现在眼触为缘所生诸受不可得。何以故。未来现在眼触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼触为缘所生诸受可得。善现。空中过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得。何以故。过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得


大般若波罗蜜多经卷第四百一十九
大般若波罗蜜多经卷第四百二十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　第二分无所有品第二十一之三

复次善现。过去布施波罗蜜多过去布施波罗蜜多空。未来现在布施波罗蜜多未来现在布施波罗蜜多空。过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。善现。空中过去布施波罗蜜多不可得。何以故。过去布施波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去布施波罗蜜多可得。善现。空中未来现在布施波罗蜜多不可得。何以故。未来现在布施波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在布施波罗蜜多可得。善现。空中过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。何以故。过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。善现。空中未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。何以故。未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。复次善现。过去四念住过去四念住空。未来现在四念住未来现在四念住空。过去四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支过去四正断乃至八圣道支空。未来现在四正断乃至八圣道支未来现在四正断乃至八圣道支空。善现。空中过去四念住不可得。何以故。过去四念住即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去四念住可得。善现。空中未来现在四念住不可得。何以故。未来现在四念住即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在四念住可得。善现。空中过去四正断乃至八圣道支不可得。何以故。过去四正断乃至八圣道支即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去四正断乃至八圣道支可得。善现。空中未来现在四正断乃至八圣道支不可得。何以故。未来现在四正断乃至八圣道支即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在四正断乃至八圣道支可得。复次善现。如是乃至过去佛十力过去佛十力空。未来现在佛十力未来现在佛十力空。过去四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法过去四无所畏乃至十八佛不共法空。未来现在四无所畏乃至十八佛不共法未来现在四无所畏乃至十八佛不共法空。善现。空中过去佛十力不可得。何以故。过去佛十力即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去佛十力可得。善现。空中未来现在佛十力不可得。何以故。未来现在佛十力即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在佛十力可得。善现。空中过去四无所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故。过去四无所畏乃至十八佛不共法即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去四无所畏乃至十八佛不共法可得。善现。空中未来现在四无所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故。未来现在四无所畏乃至十八佛不共法即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在四无所畏乃至十八佛不共法可得。复次善现。过去异生过去异生空。未来现在异生未来现在异生空。过去声闻独觉菩萨如来过去声闻独觉菩萨如来空。未来现在声闻独觉菩萨如来未来现在声闻独觉菩萨如来空。善现。空中过去异生不可得。何以故。过去异生即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去异生可得。善现。空中未来现在异生不可得。何以故。未来现在异生即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在异生可得。以我有情乃至知者见者皆无所有不可得故。善现。空中过去声闻独觉菩萨如来不可得。何以故。过去声闻独觉菩萨如来即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去声闻独觉菩萨如来可得。善现。空中未来现在声闻独觉菩萨如来不可得。何以故。未来现在声闻独觉菩萨如来即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在声闻独觉菩萨如来可得。以我有情乃至知者见者皆无所有不可得故

复次善现。前际色不可得。后际中际色不可得。三际平等中色亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际色皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际色可得。善现。前际受想行识不可得。后际中际受想行识不可得。三际平等中受想行识亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际受想行识皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际受想行识可得

复次善现。前际眼处不可得。后际中际眼处不可得。三际平等中眼处亦不可得。所以者何。善现平等中前后中际眼处皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼处可得。善现。前际耳鼻舌身意处不可得。后际中际耳鼻舌身意处不可得。三际平等中耳鼻舌身意处亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际耳鼻舌身意处皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际耳鼻舌身意处可得。复次善现。前际色处不可得。后际中际色处不可得。三际平等中色处亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际色处皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际色处可得。善现。前际声香味触法处不可得。后际中际声香味触法处不可得。三际平等中声香味触法处亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际声香味触法处皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际声香味触法处可得。复次善现。前际眼界不可得。后际中际眼界不可得。三际平等中眼界亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际眼界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼界可得。善现。前际耳鼻舌身意界不可得。后际中际耳鼻舌身意界不可得。三际平等中耳鼻舌身意界亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际耳鼻舌身意界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际耳鼻舌身意界可得。复次善现。前际色界不可得。后际中际色界不可得。三际平等中色界亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际色界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际色界可得。善现。前际声香味触法界不可得。后际中际声香味触法界不可得。三际平等中声香味触法界亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际声香味触法界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际声香味触法界可得。复次善现。前际眼识界不可得。后际中际眼识界不可得。三际平等中眼识界亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际眼识界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼识界可得。善现。前际耳鼻舌身意识界不可得。后际中际耳鼻舌身意识界不可得。三际平等中耳鼻舌身意识界亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际耳鼻舌身意识界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际耳鼻舌身意识界可得。复次善现。前际眼触不可得。后际中际眼触不可得。三际平等中眼触亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际眼触皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼触可得。善现。前际耳鼻舌身意触不可得。后际中际耳鼻舌身意触不可得。三际平等中耳鼻舌身意触亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际耳鼻舌身意触皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际耳鼻舌身意触可得。复次善现。前际眼触为缘所生诸受不可得。后际中际眼触为缘所生诸受不可得。三际平等中眼触为缘所生诸受亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际眼触为缘所生诸受皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有眼触为缘所生诸受可得。善现。前际耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得。后际中际耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得。三际平等中耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际耳鼻舌身意触为缘所生诸受皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得。复次善现。前际布施波罗蜜多不可得。后际中际布施波罗蜜多不可得。三际平等中布施波罗蜜多亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际布施波罗蜜多皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际布施波罗蜜多可得。善现。前际净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。后际中际净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。三际平等中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。复次善现。前际四念住不可得。后际中际四念住不可得。三际平等中四念住亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际四念住皆不可得。何以故平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际四念住可得。善现。前际四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可得。后际中际四正断乃至八圣道支不可得。三际平等中四正断乃至八圣道支亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际四正断乃至八圣道支皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际四正断乃至八圣道支可得。复次善现。如是乃至前际佛十力不可得。后际中际佛十力不可得。三际平等中佛十力亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际佛十力皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际佛十力可得。善现。前际四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不可得。后际中际四无所畏乃至十八佛不共法不可得。三际平等中四无所畏乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际四无所畏乃至十八佛不共法可得。复次善现。前际异生不可得。后际中际异生不可得。三际平等中异生亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际异生皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际异生可得。以我有情乃至知者见者皆无所有不可得故。善现。前际声闻独觉菩萨如来不可得。后际中际声闻独觉菩萨如来不可得。三际平等中声闻独觉菩萨如来亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际声闻独觉菩萨如来皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际声闻独觉菩萨如来可得。以我有情乃至知者见者皆无所有不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住此三际平等性中。精勤修学一切相智无取著故速得圆满。善现。是名菩萨摩诃萨三际平等大乘。若菩萨摩诃萨住如是大乘中。超胜一切世间天人阿素洛等。疾能证得一切相智。利益安乐一切有情

尔时具寿善现白佛言。世尊。善哉善哉。如来应正等觉。善能正说菩萨摩诃萨大乘。世尊。如是大乘最尊最胜最上最妙。过去诸菩萨摩诃萨于此中学。已能证得一切相智。利益安乐一切有情。未来诸菩萨摩诃萨于此中学。当能证得一切相智。利益安乐一切有情。现在十方无量无数无边世界诸菩萨摩诃萨于此中学。今能证得一切相智。利益安乐一切有情。是故大乘最尊最胜最上最妙。能为一切菩萨摩诃萨真胜所依。能令菩萨摩诃萨速能证得一切相智。利益安乐一切有情。佛告善现。如是如是。如汝所说。善现。过去未来现在诸菩萨摩诃萨。皆依大乘精勤修学。速证无上正等菩提。利益安乐诸有情类。是故大乘最尊最胜最上最妙。超胜一切世间天人阿素洛等

　　第二分随顺品第二十二

尔时具寿满慈子白佛言。世尊。如来先令尊者善现为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。而今何故乃说大乘。具寿善现即白佛言。世尊。我前所说诸大乘义。将无违越所说般若波罗蜜多。佛告善现。汝前所说诸大乘义。皆于般若波罗蜜多。一切随顺无所违越。何以故。善现。一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。尔时善现复白佛言。世尊。云何一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。皆悉摄入甚深般若波罗蜜多。佛告善现。若布施波罗蜜多。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若四念住。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空解脱门。若无相无愿解脱门。若佛十力。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若一切智。若道相智一切相智。若无忘失法。若恒住舍性。善现。诸如是等一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。如是一切皆悉摄入甚深般若波罗蜜多。复次善现。若大乘。若般若波罗蜜多。若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。若色若受想行识。若眼处若耳鼻舌身意处。若色处若声香味触法处。若眼界若耳鼻舌身意界。若色界若声香味触法界。若眼识界若耳鼻舌身意识界。若眼触若耳鼻舌身意触。若眼触为缘所生诸受若耳鼻舌身意触为缘所生诸受。若四静虑若四无量四无色定。若八解脱。若八胜处九次第定十遍处。若四念住若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空解脱门若无相无愿解脱门。若善法。若非善法。若有记法若无记法。若有漏法若无漏法。若有为法若无为法。若世间法若出世间法。若苦圣谛若集灭道圣谛。若欲界若色无色界。若内空若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若法界若真如实际不思议界安隐界等。若陀罗尼若三摩地。若佛十力。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若诸如来。若佛所觉所说法律。若菩提若涅槃。如是等一切法。皆非相应非不相应。无色无见无对一相。所谓无相。善现。由此因缘。汝前所说诸大乘义。皆于般若波罗蜜多。一切随顺无所违越。所以者何。善现。大乘不异般若波罗蜜多。般若波罗蜜多不异大乘。大乘不异静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多不异大乘。何以故。若大乘。若般若波罗蜜多。若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。其性无二无二分故。善现。大乘不异四念住。四念住不异大乘。大乘不异四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支不异大乘。何以故。若大乘。若四念住。若四正断乃至八圣道支。其性无二无二分故。善现。大乘乃至不异佛十力。佛十力不异大乘。大乘不异四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法不异大乘。何以故。若大乘。若佛十力。若四无所畏乃至十八佛不共法。其性无二无二分故。善现。由此因缘。汝前所说诸大乘义。皆于般若波罗蜜多。一切随顺无所违越。若说大乘则说般若波罗蜜多。若说般若波罗蜜多则说大乘。由此二名义无异故

　　第二分无边际品第二十三之一

尔时具寿善现白佛言。世尊。前际诸菩萨摩诃萨皆无所有都不可得。后际诸菩萨摩诃萨皆无所有都不可得。中际诸菩萨摩诃萨皆无所有都不可得。世尊。色无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。受想行识无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。眼处无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。耳鼻舌身意处无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。色处无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。声香味触法处无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。眼界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。耳鼻舌身意界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。色界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。声香味触法界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。眼识界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。耳鼻舌身意识界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。眼触无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。耳鼻舌身意触无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。眼触为缘所生诸受无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。布施波罗蜜多无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。四念住无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。空解脱门无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。无相无愿解脱门无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。佛十力无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。内空无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。法界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。真如实际不思议界安隐界等无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。声闻乘无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。独觉乘大乘无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。即色菩萨摩诃萨无所有不可得。离色菩萨摩诃萨无所有不可得。即受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。离受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即眼处菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼处菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳鼻舌身意处菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳鼻舌身意处菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即色处菩萨摩诃萨无所有不可得。离色处菩萨摩诃萨无所有不可得。即声香味触法处菩萨摩诃萨无所有不可得。离声香味触法处菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即眼界菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼界菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳鼻舌身意界菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳鼻舌身意界菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即色界菩萨摩诃萨无所有不可得。离色界菩萨摩诃萨无所有不可得。即声香味触法界菩萨摩诃萨无所有不可得。离声香味触法界菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即眼识界菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼识界菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳鼻舌身意识界菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳鼻舌身意识界菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即眼触菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼触菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳鼻舌身意触菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳鼻舌身意触菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。离布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即四念住菩萨摩诃萨无所有不可得。离四念住菩萨摩诃萨无所有不可得。即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。离四正断乃至八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。离空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。即无相无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。离无相无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得。离佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得。即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法菩萨摩诃萨无所有不可得。离四无所畏乃至十八佛不共法菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即内空菩萨摩诃萨无所有不可得。离内空菩萨摩诃萨无所有不可得。即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。离外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即法界菩萨摩诃萨无所有不可得。离法界菩萨摩诃萨无所有不可得。即真如实际不思议界安隐界等菩萨摩诃萨无所有不可得。离真如实际不思议界安隐界等菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉乘大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离独觉乘大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。我于是等一切法。以一切种一切处一切时。求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨者。但有假名都无自性。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。世尊。何等色毕竟不生。何等受想行识毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名色。亦不名受想行识。世尊。何等眼处毕竟不生。何等耳鼻舌身意处毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名眼处。亦不名耳鼻舌身意处。世尊。何等色处毕竟不生。何等声香味触法处毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名色处。亦不名声香味触法处。世尊。何等眼界毕竟不生。何等耳鼻舌身意界毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名眼界。亦不名耳鼻舌身意界。世尊。何等色界毕竟不生。何等声香味触法界毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名色界。亦不名声香味触法界。世尊。何等眼识界毕竟不生。何等耳鼻舌身意识界毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名眼识界。亦不名耳鼻舌身意识界。世尊。何等眼触毕竟不生。何等耳鼻舌身意触毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名眼触。亦不名耳鼻舌身意触。世尊。何等眼触为缘所生诸受毕竟不生。何等耳鼻舌身意触为缘所生诸受毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名眼触为缘所生诸受。亦不名耳鼻舌身意触为缘所生诸受。世尊。何等布施波罗蜜多毕竟不生。何等净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名布施波罗蜜多。亦不名净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。何等四念住毕竟不生。何等四正断乃至八圣道支毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名四念住。亦不名四正断乃至八圣道支。世尊。何等空解脱门毕竟不生。何等无相无愿解脱门毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名空解脱门。亦不名无相无愿解脱门。世尊。何等佛十力毕竟不生。何等四无所畏乃至十八佛不共法毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名佛十力。亦不名四无所畏乃至十八佛不共法。世尊。何等内空毕竟不生。何等外空乃至无性自性空毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名内空。亦不名外空乃至无性自性空。世尊。何等法界毕竟不生。何等真如实际不思议界安隐界等毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名法界。亦不名真如实际不思议界安隐界等。世尊。何等声闻乘毕竟不生。何等独觉乘大乘毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名声闻乘。亦不名独觉乘大乘。世尊。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨。世尊。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。世尊。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多


大般若波罗蜜多经卷第四百二十
