　　No. 1764 [cf. No. 374]

大般涅槃经义记

大般涅槃经义记卷第一(之上)

　　　　隋净影寺沙门释慧远述


圣教万差。要唯有二。谓声闻藏及菩萨藏。教声闻法名声闻藏。教菩萨法名菩萨藏。声闻藏中所教有二。一声闻声闻。二缘觉声闻。声闻声闻者。是人先来求声闻道。常乐观察四真谛法。成声闻性。于最后身。值佛为说四真谛法。而得悟道。本声闻性。今复闻声而得悟道。是故名曰声闻声闻。如经中说。求声闻者为说四谛。据此为言。缘觉声闻者。是人本来求缘觉道。常乐观察十二缘法。于最后身。值佛为说十二缘法。而得悟道。本缘觉性。于最后身闻声悟道。是故名为缘觉声闻。如经中说。为求缘觉者说十二缘法。就斯为论。是二虽殊。同求小法。藉教处等。是故对斯二人所说。为声闻藏。菩萨藏中。所教之人亦有二种。一渐。二顿。言渐入者。是人过去曾习大法。中间学小。后还入大。大从小入。谓之为渐。故经说言。除先修习学小乘者。我今亦令入是法中。此是渐入。言顿悟者。有诸众生。久习大乘相应善根。今始见佛。则能入大。大不由小。目之为顿。故经说言。或有众生。世世已来常受我化。始见我身。闻我所说。则皆信受。入如来慧。此是顿悟。渐入菩萨始小终大。顿悟之人一往入深。顿渐虽殊。以其当时受大处一。是故对斯二人所说。为菩萨藏。圣教虽众。不出此二。故龙树云。佛灭度后。迦叶阿难。于王舍城。结集三藏。为声闻藏。文殊阿难。于铁围山。集摩诃衍经。为菩萨藏。地持亦云。佛为声闻菩萨行出苦道。说修多罗。结集经者。集为二藏。以说声闻所行。为声闻藏。说菩萨所行。为菩萨藏。彼论复云。十二部中。唯方广部是菩萨藏。余十一部是声闻藏。此经亦云。唯方广部菩萨所持。余十一部二乘所持。菩萨所持犹菩萨藏。二乘所持犹声闻藏。故知圣说无出此二。此二亦名大乘小乘半满教等。名虽改变。其义不殊。今此经者。二藏之中菩萨藏收。渐教众生长养法门。故下文言。先教半字。后教满字。已知教之分齐。次释其名。今言大涅槃者。乃是标经别部名也。经名不同。乃有多种。或有当法。或复就人。或时随事。或从喻况。或就人法。或从法喻。或随事法。其例非一。今此经者从法为名。法谓诸佛大涅槃果。故始举之。此名不足。若依梵本。名为摩诃般涅槃那。摩诃名大。叹胜之词。涅槃有三。谓声闻缘觉及佛所得。简别前二不加。是故言大。体实绝待。寄对显之。大义有六。一常故名大。故下文言。大名为常。二胜故名大。如世胜人。名为大人。故下文言。是人若能安住正法。名人中胜。胜故名大。涅槃如是。三广故名大。故下文言。大名广博。体穷法界。名性广博。四多故名大。故下文言。譬如大藏。多诸珍异。涅槃如是。多有种种妙法珍宝。故名为大。五高故名大。故下文言。譬如大山。人不能上。故名大山。涅槃如是。凡夫二乘乃至十住不能到故。名之为大。六深故名大。如海渊深。名为大海。故下文言。大者名为不可思议。渊深难测。名不可思。大体不同。略有三种。一者体大。谓性净涅槃。体穷真性。义充法界。二者相大。谓方便涅槃。过无不尽。德无不备。三者用大。谓应化涅槃。妙用旷周。巧化无尽。故下文言。大般涅槃能建大义。义犹用也。具斯三义。是故言大。所言般者。此翻名入。入义有三。一就实以论。息妄归真。从因趣果。名之为入。二据化辨入。示灭有因。现亡身智。趣入无为。三就真应相对说入。息化归真。今此所论备具三义。言涅槃者。有人释言。非梵非汉。直是佛语。若论佛语。一切皆是。岂独涅槃。故下文言。种种异论文章咒术。皆是佛说。虽是佛说。不离方言。若离方言。佛则无说。云何而言非梵非汉。有人复言。是天竺语。名总万德。此方更无一名能翻。故存梵本。名曰涅槃。涅槃之体。实备万德。涅槃一名非尽万德。若使涅槃名含万德。是则宣说万德之时。不应随德。更立名字。欲说万德。更立别名。明知非总。若言此方无名能翻。此义不然。如下文中如来随类普告众生。今日如来将欲涅槃。随音异告。云何叵翻。今正相翻。名之为灭。随义傍翻。名别多种。或云不生。或云不灭。或称不燃。或言不织。或曰寂静。或名无为。或云无相。如是非一。云何得知是灭非总。今此且以四义验之。一就昔以求。如来昔于余契经中。每常宣说。生死因果尽无之处。以为涅槃。今日涅槃名不异昔。何忽是总。二据终以验。如来今于婆罗树间。大音普告云今涅槃。众生闻已。咸皆悲恼。诣佛请住。若使涅槃名总万德。是则宣唱万德示人。众生应喜。何故悲泣诣佛请住。以斯准验。明知非总。三准定方言。其外国人。见人死灭。咸皆称言某甲涅槃。世人死灭。何德可总。四取文为证。如下文中佛叹纯陀。能知如来云同众生。方便涅槃。世间众生何曾有彼万德涅槃。可以示同。盖乃如来同世尽灭。名示涅槃。又法华中。日月灯佛说法华竟。于夜后分。入般涅槃。下偈颂云。佛此夜灭度。如薪尽火灭。明知涅槃是灭非总。问曰。若言涅槃名灭。下文说言。诸结火灭名为灭度。离觉观故。名曰涅槃。是则涅槃与灭义异。云何而言涅槃名灭。释言。外国灭有多名。所谓涅槃毗尼及与弥留陀等。以名多故。随其异义。各施异名。故灭觉观说为涅槃。诸结火灭。更作异称。此翻名灭。此方名少。涅槃毗尼弥留陀等。同翻名灭。其犹外国菩提末伽。此俱名道。何者是灭。灭有四义。一是事灭。灭生死因。尽生死果。二是德灭。舍修安寂。故名为灭。又佛真德离相离性。亦名为灭。言离相者。如净醍醐。体虽是有。而无青黄赤白等相。亦如一切众生心识。体虽是有。而无大小长短等相。涅槃亦尔。体虽是有。而无一相无何等相。如下文说。谓无色声香味触相。无生住灭男女等相。乃至无有自相可取。言离性者。大涅槃中。诸德同体。共相集成。无有一德别守自性。如就诸德宣说常义。离诸德外。无别有一常性可得。诸义齐然。故下文言。又非别异。故成涅槃。三是应灭。随化世间。示灭有因。现亡身智。四是理灭。如经中说。一苦灭谛。一切众生毕竟寂灭。即涅槃相。如是等也。理灭有二。一是相空。妄想诸法。空无自实。二是真空。如来藏中恒沙佛法。离相离性。言离相者。如马鸣说。谓非有相。非无相。非非有相非非无相。非有无俱相。非自相。非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分别。悉不相应。唯证境界。言离性者。是诸佛法同一体性。互相集成。不离不脱。不断不异。以同体故。无有一法别守自性。灭义虽众。要唯此四。此四灭中理灭为本。由见相空。成前事灭。由见真空。成前德灭。依德起用。便有应灭。若以分相说前三灭。以为涅槃。摄相论之。四灭俱是。问曰。此经具明诸义。何故偏言大涅槃乎。涅槃为宗。故偏言耳。亦可诸义不可备彰。且举涅槃那者名息。今略不举。息有三义。一息生死有为因果。趣入无为。名之为息。二息修契实。名之为息。故下文言。若能断除三十七品所行之事。是名涅槃。三息化归真。名之为息。此举所诠。经为能诠。外国正音名修多罗。此翻名线。以能贯穿一切法相。如线贯华。是故就喻说之为线。而言经者。线能贯华。经能持纬。其用相似。故复名经。若依俗训。经者常也。教之一法。经古历今。恒有曰常。

寿命品者。依多品经。名为序品。依小品经。名寿命品。诸经立品。大例有三。或有从广。或复就略。或当相以名。此言寿命。从略言耳。以下迦叶偈请之后。明其慈悲不杀因缘。得寿命长。就此彰名。名寿命品。命限称寿。神慧不断。目之为命。品者品别。亦可品者是其品类。随其所明类类同聚。故言品类。此经合有十三章别。此品建始。故称第一

此经始终。文别有五。一者序分。二纯陀下开宗显德分。三三告下辩修成德分。四若人能知是名沙门婆罗门下破邪通正分。五如来灭度阇维供养分。此后一分。外国不来。化必有由。故先明序。由序既兴。宜显所明。故次第二开宗显德。宗谓诸佛圆极妙果。果成由因。故次第三辩修成德。真法既开。欲以所明传化不绝。故次第四破邪通正。故下文中对破外道。以通正义。对破众魔。以通正说。为化既周。迁影归寂。故次第五如来示灭。人天大众。阇维供养。问曰。诸人多以三分。科判此经。今以何故离分为五。释言。准依胜鬘经等。三分科文。实有道理。故彼经中十五章前。别有由序。十五章后别立流通。此经判文不得同彼。以第五分非流通故。又诸论者作论解经。多亦不以三分科文。五中初一化益方便。中三正益。后之一分化讫取灭。就初序中义要有二。一发起序。二证信序。辩此二序略有五门。一释名义并显立意。二明两序名之差别并显得失。三明二序名之通局。四定二序文之前却。五随文解释。就初门中。先释名义。言发起者。佛将说经。先托时处。神力集众。发起所说。名为发起。以此发起。与说为由。名发起序。言证信者。阿难昔时禀承佛说。欲以所闻传之末代。先对众生。言如是法我从佛闻。证成可信。名为证信。以此证信。与传经为由。名证信序。名义如是。次显立意。何故有二。由经二故。经正是一。何曾有二。经体虽一。约时就人。故得分二。一如来所说经。二阿难所传经。如来所说。益在当时。阿难所传传之末代。对斯二经。故立两序。对佛所说立发起序。对阿难所传立证信序。第二门中。先明二序名之差别。后辩得失。名别有四。一当相以名。名为发起。及以证信。二就人为名。名如来序及阿难序。发起序者。如来所为名如来序。证信序者。阿难所作名阿难序。三就时为名。名现在序及未来序。如来序者名现在序。阿难序者名未来序。四对经为名。名经前序及经后序。如来序者名为经前。阿难序者说为经后。此名佛说以之为经。约对此经。以别前后。彼证信序更有一名。名遗教序。佛将灭度。遗言教置。故曰遗教。名别如此。次明得失。此四对中。证信发起名义无爽。第二对中。阿难序者名亦无过。道如来序。义有不足。云何不足。如说胜鬘。有佛化主王及夫人旃提胜鬘五人影响。共为发起。诸经发起多不独佛。若使发起名如来序。失他余人发起之义。以如来序有过须废。阿难序者对亦不立。第三对中现在无爽。未来不便。是义云何。若使如来现在说经。所立之序名为现在。阿难传时亦是现在所立之序。何为非现。若对如来现在说时。阿难之序遂名未来。是则对于阿难传时。如来之序应名过去。佛虽过去。正取说时以为现在。阿难亦尔。对佛虽未。正取传时。亦是现在。二俱现在。何可偏名一为未来。良以未来有过须废。所对现在。事亦不立。第四对中经前无过。经后不便。若道经后。云何名序。若说为序。则非经后。当知二序约对二经。皆是经前。不可偏判一为经后。良以经后不便须废。所对经前。义亦不立。良以诸名斯皆有过。故今释者偏存证信发起之称。第三明其名之通局。通则二序俱名证信。齐号发起。立序之意。皆为生信。故通名证信。同为发起。故齐号发起。今为别二序。故如来序偏名发起。阿难序者偏号证信。等为别序。随便以彰。便义如何。阿难小圣。惧人轻谤。立序之意专为生信。故今释者望其本意。名阿难序以为证信。如来大圣。人皆重信。立序之意多为起发。不专为信。故今释者望其本意。说为发起。第四定其文之前却。先叙异说。次辩得失。后显正义。异说云何。昔来相传。言证信中句别有五。一如是。二我闻。三一时。四住处。五同闻。后来释者更加一佛。通余说六异说如此。言得失者。如是我闻判为证信。此言当理。是其得也。一时佛等定判经后。此言乖理。是其失也。是义云何。先以事征。后以文证。言事征者。一时佛等若是经后。经前无佛。谁之说经。无时无处。说何所托。经前无众。说何所被。赖藉此等。起发所说。何得一向判为经后。人复救言。事虽经前后引来证成可信。故判经后。若尔何独五句六句。正说已前但可有事。所有言说皆后引来。如此经中流血已前。当时但可有事而已。是中言说。悉是阿难后时引来。然下文中六种相等虽后引来。得判经前。一时佛等。何为不尔。以斯推验。一时佛等定判经后。实非道理。事验如此。今以文证。如彼地论。解佛在于第二七日他化天说。言时处等。校量显胜。此法胜故在于初时及胜处说。佛将说经。先托时处表彰法胜。然后起说明知时处经前起发。又法华论释法华经。义亦同。尔彼言何故在王舍城只阇崛山。此法胜故寄处表法。然后起说。明非经后。得失如是。次显正义。如是我闻一向证信。一时佛下义有两兼。取其当时起发之义。判为发起。阿难引来证成可信。判为证信。义既两兼。不可偏取。第五门中。先解如是我闻之言。三门辩释。一解如是我闻有之所由。二明立意。三释其文。如是我闻何因缘有。由佛教故。佛何故教。阿难请故。彼何缘请。阿尼楼驮教故。彼何因教。由见阿难心忧恼故。阿难比丘何故忧恼。由见如来般涅槃故。佛将灭度。在双林间。北首而卧。阿难尔时以佛将灭。心怀悲恼。莫能自胜。阿尼楼驮开觉阿难。汝传法人。何不请佛未来世事。徒悲何益。阿难对曰。我今心没忧海。知何所问。阿尼楼驮遂教阿难请佛四事。一问佛灭后。诸比丘等以何为师。二问比丘依何而住。三问恶性比丘云何共居。四问一切经首当置何字。阿难闻之。心少惺悟。受教请佛。佛依答之。诸比丘等以何为师者。当依波罗提木叉为师。若我住世。无异于此。木叉是戒。比丘所学。故说为师。一切比丘依何住者。当依四念处住。何谓四念。所谓比丘观内身循身观。精勤一心。除世贪忧。如是观外身内外身受心法亦如是。是谓比丘所依住处。故经说言。若住四念名自境界。不为魔缚。若住五欲名他境界。为魔所缚。恶性比丘云何共住者。梵檀治之。若调为说离有无经。梵檀是其默不共语。一切经首置何字者。当置如是我闻一时佛在某方某丛林等。由佛本教。故有斯言。言立意者。为生物信。云何生信。言如是者。阿难彰己自信佛语。道佛所说以为如是。令他众生同已生信。言我闻者。阿难自是不足之人。若道此法是我所说。人多不信。道我闻故。人多生信。生信如是。信有何义。而为生乎。信者是其入法初门。摄法上首。凡入佛法要先生信故华严中说信为手。如人有手。至珍宝所随意采取若当无手。空无所获。信亦如是。入佛法者有信心手。随意采取道法之宝。若无信心。空无所得。次释其文。先解如是。于中初先就人以定。然后解释。定之云何。昔来多就阿难以释。阿难所传如佛所说。故名为如。简去相似。故复云是。究寻此言。就佛以释。非就阿难。何以得知。如大智论言。如是者信顺之词。其信者言是事如是。不信者言是事不如是。阿难彰已信顺佛语。名佛所说。以为如是。又温室经初云。阿难曰。吾从佛闻如是。故知阿难名佛所说。以为如是。但方言不同。彼温室经顺此方语。故说从佛闻于如是。余经多顺外国人语。先举如是。后彰我闻。定之粗尔。释之云何。言如是者。解有两义。一约法解。阿难道彼如来所说如于诸法。故名为如。说理如理。说事如事。说因如因。说果如果。如是一切如法之言。是当道理。故曰如是。良以乖法。名为非故。如法之言得称为是。二约人解。阿难道今释迦所说。如于过去一切佛说。故名为如。如诸佛说。是当道理。故曰如是。良以乖佛所说为非。如诸佛说得名为是。言我闻者。阿难对彼未来众生道已餐说。故曰我闻。闻实是耳。云何称我。诸根之别皆我用具。就主以名。故曰我闻。法中无人。云何就主宣说我闻。释言。法中虽无定主。非无假名。绾御众生。故得称我。譬如四兵合以为军。虽无定主。亦得称言我军勇健。我军胜彼。此亦同尔。问曰。阿难得理圣人。以何义故同凡说我。释言。阿难虽复说我。不同凡夫。云何不同。说我有三。一见心说我。谓诸凡夫我见未亡。于此心中称说有我。二慢心说我。谓诸学人我见虽亡。我慢犹在。于此心中宣说有我。三世流布我谓无学人见慢已除。随世流布。称说有我。阿难当于结集法时。身居无学。见慢已除。随世流布。称说有我。是故不同。问曰。无我是胜。有我不如。何不从胜就劣说我。答。化我众生。法须如是。若不说我。何由可得标别彼此。令人识知。是故至佛化我众生。皆自说我。一时已下义虽两兼。对前一向证信序故。今偏就其发起以释。于中初先就佛明处。与大已下就佛明众。时则兼通。前中有三。一明化时。二明化主。三明化处。言一时者。为化时也。释此时中。先叙异说。次辨过非。后显正义。言异说者。昔来相传。言佛说时。阿难闻时更无先后。简去传谬。成上我闻。故云一时。异说如是。辩过云何。先以事征。后以文证。言事征者。阿难是佛得道夜生。佛成道已。过六七日。即便说经。若依大乘。过二七日。佛便说经。阿难尔时犹在怀抱。身不预会。度二十年方始出家。三十年后方为侍者。自斯已前所说诸经。多不亲闻。虽不亲闻。而所集经皆云一时。判知一时非简传之词。又小乘中。不得说言阿难是权。何由得言说听一时。以斯推验。定知人语。不可辄依。云何得知阿难是佛得道夜生。为证此义。须知阿难立字因缘。阿难陀者是外国语。此名欢喜。喜有三缘。一过去因缘。释迦过去行菩萨时。见过去世释迦文佛。父名净饭。母名摩耶。侍者弟子名曰阿难。国土眷属与今不别。因即发愿。愿我当来成得佛道。如今无异。由斯本愿。今得果成。故今侍者还字阿难。二现在因缘。阿难端正。人见皆欢。故字欢喜。三父母立字。父母何缘与字欢喜。喜时生故。何者喜时。佛得道时。如来十九逾城出家。既出家已。五年习定。六年自饿。父王知子身极微劣。常恐不全。菩萨后时知饿非道。受食乳糜。欲取正觉。魔作是念。若佛成道。空我境界。曼道未成。当败其志。遂率官属十八亿万。将诸苦具。来怖菩萨。菩萨尔时入胜意慈定。令魔眷属颠倒堕落。魔既被降。便作是念。菩萨力大。非我能胜。当恼其父。遂便往诣净饭宫上。唱如是言。大王当知。悉达太子昨夜死矣王闻是语从床而堕犹若鱼王热沙所烁良久乃苏念子在家当为轮王何期出家空无所获。未久之间菩提树神以佛道成。遂持天华庆贺父王净饭宫上唱如是言地天太子昨夜道成。明星出时降魔兵众。得成佛道。故以天华。用相庆贺。王闻生疑。向者有天言我子死。今复有天云子成道。何者可信。菩提神曰。我言可信。向者是魔故相恼耳。王便作念。我子在家当为轮王。今日出家为法轮王。彼此无失。向者闻死。今忽闻活。一重大喜。复闻道成。两重大喜。未久之间。王弟斛饭夜生阿难。寅抱诣王。弟于昨夜生此一男。王便对曰。我子成道。汝复生男。众庆并集。与字欢喜。以斯推验。阿难定是得道夜生。何缘得言说听一时。事验如此。次以文证。如转法轮经。宣说阿难结集法时。先升高座。而说偈言。佛初说法时。尔时我不见。如是展转闻。佛游波罗奈。为五比丘众。转四谛法轮。然彼经首亦云一时。彼言传闻。复云一时。明知一时非简传谬。辩过如是。次辩正义。盖乃如来为化之辰。说之为时。化时众多。简别余时。是故言一。此云何知。如彼地经大本之中。云言尔时佛在天中。及其别传。改尔为一。尔时之言不可成上。改尔为一。宁不属下。诸经之中大有此例。如下文中。我于一时在尸首林。我于一时在迦尸国。我于一时在王舍城。我于一时在恒河岸。如是非一。所言佛者。标其化主。此翻名觉。觉有两义。一觉察名觉。如人觉贼。二觉悟名觉。如人睡寤。言觉察者对烦恼障。烦恼侵害。事等如贼。唯圣觉知不为其害。故名为觉。言觉悟者对其智障。无明昏寝。事等如睡。圣慧一起。朗然大悟。如睡得寤。故名为觉。无明有二。一性结无明。迷覆实性。对除彼故。觉穷自实如来藏性。故名为觉。二事中无知。不了世谛。对除彼故。觉知一切善恶无记三聚之法。故名为觉。故地持云。于义饶益聚。非义饶益聚。非义非非义饶益聚。平等开觉。故名为佛。义聚是善。非义不善。非义非非义是其无记。于此悉知。故名觉矣。既能自觉。复能觉他。觉行穷满。名之为佛。自觉简凡。觉他简异声闻缘觉。觉行穷满彰异菩萨。是故独此偏名为佛。在拘尸国等。是化处也。处别有四。一国。二地。三河。四林。游化处中。目之为在。拘尸国者。从城为名。此云软草。阿含经中名曰茅城。力士地者。约人别处。国界宽漫。故复别指。诸力士子生于此处。是故名为力士生地。阿利罗跋提河边。约河别处。生地犹宽。故复辩之。此方翻名金沙河也。娑罗树者。约林别处。河犹宽长。故复曲指此。方翻名坚固林也。冬夏不改。名坚固林。何故在此国树二处。下文自解地河二处当亦有以。文中不辩。不可辄言。有人于此寄事表法。言拘尸城。是仙人城。仙人长命表佛长寿。力士生地表佛大力。不为四魔之所摧伏。金沙河者。表涅槃河有佛性沙。坚固林者。表示如来真身坚固不可破坏。或可如此。但非经说。未可为定。自下第二就佛明众。三门分别。一就佛分别。二就众分别。三就佛众相对分别。为知化相。是故宜须就佛分别。为知所化新旧之异。是故宜须就众分别。为识其文。是故宜须佛众参论。言就佛者。佛现六相。一出声。二放光。三动地。四变林。五净土。六摄光归口。于此六中。先辩正义。后非异说。正义如何通则此六斯皆表灭。与灭为相。于中别分。前三召众。后三起说。就前三中。两门分别。一表灭分别。初一声相。令知灭时及知灭人。第二光相。令知灭处。第三动地。彰灭决定。示灭不贳。二召众分别。初一声相。告灭令知。为使众生恋圣故来。第二光相。令知灭处。并除恼碍。前闻圣灭。有心欲赴。恼碍婴缠。莫能自运。故放慈光。除其恼碍。故下文言。其中众生遇斯光者。罪垢烦恼一切消除。第三地动催令速集。故下大众睹相催集。后三相中亦两门分别。一表灭分别。第一变林。改常住处显圣必去。第二净土。示所归处。彰圣必赴。第三摄光。示化已周。彰灭不贳。二敦励众心起说分别。初一变林。此方众集。见圣犹在。望佛不灭。求法心贳。佛为敦励。变林现灭。以增求心。第二净土。他方众集。见佛犹在。望佛不灭。求法心贳。佛为敦励。变土现灭。以增求心。前虽知灭。谓灭不即。恋情犹贳。受法不殷。故复敦励。摄光归口。彰化已周。示灭在今。令增渴仰。闻法即受。正义如是。次非异说。于中有三。一破多相。有人于此建立七相六种如前。加一现堂。通前为七。若林上现堂。堂为别相。堂下有池。池亦应异。池中有华。华亦应别。池华严堂不可别分。堂为严林。何得为别。故下文中现堂之后。方言尔时娑罗树林种种庄严甚可爱乐。如郁单越欢喜之园明知不别。二破少相。有人于此但立四相。动地净土非涅槃相。故但有四。何故动地非涅槃相。以众哀泣。故令地动。非佛所现。故非灭相。何故净土非涅槃相。净土由于大众心净。非佛所现。又净殊好。故非灭相。若言动地由众哀泣。非表灭相。何故大众见动止悲。相催诣佛。见动相催。何为非相。若动非相。大众因何共相抑止。若言土净。由众心净。非佛所现。全非灭相。何故下言佛神力故地皆柔软。不言由心。若土严净。便非灭相。庄严树林。何得为相。彼得为相。此亦同尔。三破异表。有人说言。第一声相为表灭时。不表余义。声中举时。便名表时。声中道佛将欲涅槃。何为不表。人复说言。光示灭处。不表余义。若尔文中应言众生遇光知处。不应说言众生遇光罪垢烦恼皆悉消除。人复说言。何故变林得表灭者。林白死相。故得表灭。此乃鲜白。非是艾白。故下文言。其林变白。犹如白鹤。甚可爱乐。林白可爱。云何死相。人复说言。净土为欲显说净法。不为表灭。此同前破。严林表灭。净土似彼。何为不表。此是第一就佛分别。第二别就徒众分别。开合不定。或分为二。唯新与旧。离合为三。一列旧众。二列新众。三尔时娑罗吉祥已下总结新旧。文别有五。一明旧众。二声光已下明其新众睹相增悲相催诣佛。三时有无量大弟子下明前旧众睹相增悲。四复有八十百千已下明新众云集。五吉祥已下总结众集。若随众别。有四十八。新旧比丘。兼尼为三。始从一恒乃至十恒。通前十三。二十恒下乃至林白。有二十四。通前合为三十七众。林白已后。梵众新集。并有十方菩萨新来。通前合为四十八也。若分欲天色无色天。并分四方无量无数无边身。众即无限。旧传五十四众之言。一向非是。此第二门就众分别。第三佛众合明之中。文有十二。一明旧众。二声光召新。三明新众睹相增悲。第四如来动地催集。五明诸众见动相催云集佛所。六明如来变林敦励。七重明诸众睹相增悲云集献供。八总结众集。九变土令净。十众因土净普见十方。十一如来摄光。十二众因摄光悲叹流血。下即依此十二段文。次第解释。就初段中。言尔时者。集众时也。谓佛在于拘尸国时。言世尊者。是集众人。佛备众德。为世钦重。故号世尊。与大已下是所集众。以身兼彼。称之为与。大比丘者。标别其众。大者外国名曰摩诃。此翻有三。一名为多。如世多人名为大众。二名为胜。胜过余众。三名为大。旷备高德。比丘梵语。此翻有五。一名怖魔。初出家时。令魔战怯。魔性垢弊。惧他胜己故生怯怖。二名乞士。既出家已。无所贮畜。乞求自活。三名净命。以正乞求。离于邪命。四名破恶。持戒离过。五名净持戒。以离恶故。持戒清净。五中初一就始彰名。中二据次。后二就终。八十亿百千。列其数也。前后围绕。彰其所在。在佛前后。围绕如来。自下第二声光召新。先声后光。音声是语。表召分明。故先出之。二月十五日者。出声时也。垂灭曰临。晨朝出声。后夜当灭。去灭不遥。故曰临也。此说化灭以为涅槃。又复息化归真。亦名涅槃。问曰。何故此时涅槃。下经自释。依阿含经。如来八月八日涅槃。此经下文亦有此相。故下文言。须跋陀罗竟安居已。当至我所。是故我昔告魔波旬。过三月已。吾当涅槃。今言二月十五日者。当是见闻不同故尔。以佛神力。明出声人。亦得名为声发所由。此是如来如意通力。非余通等。通有几种。而言非余。通有四种。一是幻通。转变外事。二如意通。运变自身。大音普告。三法智通。通达诸法。四圣自在通。能于苦中生于乐想。于乐事中生于苦想。苦乐法中生不苦乐想。不随缘变名圣自在。今出大音。是其第二如意通矣。出大音下正明出声。出大音声。是其总也。音谓言音。谓梵汉等音体是声。下别显之。大有三义。一宽远故大。二普告故大。三说大事故名为大。其声遍满乃至有顶。是其初大。傍遍余方。上极有顶。悲想是其三有之穷。故曰有顶。上明所至。余略不辩。当知十方随所至处。皆从阿鼻。上至有顶。非独此界随类普告。第二大也。梵中梵语。汉中汉言。名随类音。此乃一音令人异解。非作多音。有缘齐悟。故曰普告。今日已下第三大也。于中有二。一告圣今灭。为令众生恋圣故来。二举疑劝问。欲使众生为益故集。又唱圣灭。欲令众生献供请住。以摄功德。举疑劝问。为使众生云集请法。以生智慧。前唱灭中言今日者。告示灭时。言如来等。告语灭人。将欲涅槃。告其灭事。人中如来应正遍知。是自利德。乘如实道来成正觉。故曰如来。应者是其应供之号。诸过永断。证灭相应。故名为应。又应供养。亦名为应。正遍知者。理无偏邪。故名为正。于理穷照。称曰遍知。自德无量。且举此三。怜愍已下是利他德。初怜愍等显利他相。大觉世尊举利他号。利他相中。怜为慈怜。愍为悲愍。此二内心。覆者覆令善法增长。护者防护使其离恶。此二外相。等视众生显前怜愍。等视正辩如罗睺罗。类以显之。为作归等。显前覆护。作归法说。屋等喻况。利他号中。大觉佛号。言世尊者是世尊号。化德无量。略举此耳。将欲涅槃。是告灭事。垂灭曰将。下劝问中。一切众生有疑悉问。彰己无偏。欲令齐问。举一齐余。故名一切。众法成生。故曰众生。又多死生。亦名众生。有疑须决。故悉可问。为最后问。显己定灭。欲令必问。何故此中无众悲叹。乍闻唱灭。必未审定。悲恼相微。为是不说。又设有悲。悲相同后。故不别论。光明之中。初明如来放光普照。其中已下。明诸众生蒙光获益。初中。尔时放光时也。言世尊者。放光人也。于晨朝时。重复明时。日时宽长。故复曲指。从其面门。明放光处。口是面门。何故此放。佛一一相备含多用。宁可具责。又复如来面门放光多为授记。下说众生皆有佛性悉当作佛。即是普授众生记别。故此放之。下明放光。放种种光。总以标举。其明杂色。总显其相。青黄赤等。别以显之。别有六色。光遍已下辩光分齐。近照三千。远至十方三千世界。如论中说。千四天下合之为一。名小千界。数小至千。复合为一。名中千界。数中至千。复合为一。名为大千。此三千界名世界刹。同时成坏。故合为一。光今遍之。人言此光与下所摄光相别异。云何知异。此六彼五。故知不同。此照十方。下但覆会。明知别异。计应无别。何以得知。下文说言。所放光明还从口入。自下更无放光之处。故知是一。若尔。何故此六下五。一义解云。颇梨玛瑙为一杂色。故下说五。外国相传。所放光中。摄五留一。以通正法。故下说五。或可如此。何故此中云照十方。下言覆会。盖随所照众生故尔。此中所照众生未集。故随所照。言至十方。下众皆集。故随所照。云言覆会。若下所摄唯覆一会。何故下言必于十方所作已辩。将是最后涅槃之相。既言十方所作已辩。明与此同。下明众生蒙光益中。其中六趣。举其所益。谓前光明所照之中六趣众生皆得益也。人天修罗及三恶道为因所向故名六趣。道别不同故亦名道。经或说五。离合故尔。六中修罗摄入何道。经论不同。依毗昙论。摄入鬼道。依法念经。摄入鬼畜。如彼罗睺阿修罗王。是师子儿。名为畜生。依伽陀经。是天鬼畜三趣所摄。毗摩之母。天女所生。名之为天。是故经言汝本是天。又复经中名为劣天。今此利分以为六趣。遇斯光者简去无缘。罪垢烦恼。一切消除。正明利益。罪名罪报。即是报障。垢是业障。烦恼即是烦恼障也。遇佛光故。三障皆除。亦可罪垢是其恶业。业与烦恼。遇光皆灭。自下第三明其新众睹相增悲。是诸众生。举悲哀人。见闻是已。生悲所由。见光闻声。名见闻已。下显悲相。心大忧恼。意业憔恼。举声啼等。口业伤叹。举手拍头。身业悲恼。身恼不同。或有悲切不能自裁。举手拍头。捶胸大叫。或有自抑内心难忍。身体战栗。涕泣哽咽。问曰。何故拍头捶胸。有人释言。拍头显己失于导首。捶胸彰己心胸不畅。未必如此。盖乃世人悲怨之相。世人悲怨相别种种。或有拍头。或复捶胸。或有拍手。或时拍颊。或复蹋地。何必一一别有所表。自下第四动地催集。言尔时者。动地时也。下正明动。大地山海皆悉震动。彰大异小。故下文言。独地动者名为地动。山河海水一切动者名大地动。是中略无动地所由。若具应言。以佛神力故地震动。自下第五明诸大众见动相催云集佛所。于中有三。一明诸众见动相催。二时有无量大弟子下明其旧众睹相增悲。三复有八十百千已下明新众云集。初中有三。应上三相。初应地动相催诣佛。二互相执下应前光相而为伤叹。三复作是言世间空下应前声相重为伤叹。初中有二。一共相抑止。且各裁抑莫大愁苦。若不诣佛。徒悲无益。故相抑止。望留圣住。未敢专决。故言且抑莫大愁苦。二当疾往下共相驱催。三相频现。圣灭不赊。故须疾诣。头面礼等明催所为。为请佛住。礼敬身请。头面己尊。佛足彼卑。以己至尊。礼接彼卑。显敬殷至。劝下口请。请佛住世一劫及减。有人释言。请住一劫为显满字。请减一劫为表半字。此何必尔。若此大众已知满字。便解佛常。何劳请住。盖乃大众自许之词。多望一劫。脱若不遂。望灭一劫。下应光相。于中有三。初相执手共相开慰。同失所尊。故相执手。二复作言下发言伤叹。世间虚空。伤失所尊。时中无佛。故言世空。众生福下伤己失利。由佛灭度。无人教善。故生福尽。无人示恶教令裁断。故不善业增长出世。十恶是其不善诸业。恶本性成。加以现起。故言增长。流行世间。名为出世。非是增长过出世法。何故此中为此伤叹。前蒙佛光。罪垢消除。圣若一去。我等罪业谁能复灭。故为此叹。三仁等已下共相驱催。速往速往正相。驱催不久。必入须速。所以下应声相而为伤叹。复作是言。世空世空。伤失所尊。何故重言。人言。前空伤失如来。后空失法。当应不然。直是大众怨嗟之深。重言空耳。如世间人。得称意事。快哉快哉。得违意事。祸哉祸哉。何必重言即有异表。我等已下伤己失利。我等从今无救护等。对上声中怜愍覆护而为伤叹。一旦远下。对上声中举疑劝问而为伤叹。前中初言我等从今。明无救时。先来有师。失荫在后。故言从今。无有救护。无离恶处。现恶无救。当恶无护。无所宗仰。无集善处。言贫穷者。彰无宗损。谓无法财。言孤露者。显无救失。无人救护。所以孤露。后中初言一旦远者。就始为言。设有疑佛断。后疑不定。故言设有。当复问谁以除疑也。此三段中。初应地动共相抑止。后二略无文之隐显。第二段中。共相开慰。余二略无。亦是隐显。初二段中。共相驱催。后一略无。亦是隐显。后两段中。发言伤叹。初段略无。亦是隐显道理齐等。自下第二明其旧众睹相增悲。云何知此是前旧众。文不说来。故知旧众。下简未集。不简此众。故知是旧。以是旧故。六卷经中全无此文。问曰。憍梵佛灭度时。在忉利天。文不说来。下亦不简。而非旧众。今此所辩。何必不然。释言不同。依大智论。佛灭度后。结集法时。唯说憍梵在天不来。遣人往唤。唤亦不来。不言更有。故知不同。时有无量诸大弟子。标别其人。学在佛后。故名为弟。从佛化生。故复言子。迦旃延等列其名字。遇佛光下睹相增悲。先别。后结。别中遇光其身战等。身业不安。心浊意恼。发声大唤。口言伤叹。如是下结。问曰。罗汉已离坏苦。何故悲恼。释言。罗汉于世法中。忧悲已断。于佛境界。不能自裁。故生悲恼。其犹迦叶及阿难等。世间五欲不能倾败。大树紧那鼓琉璃琴。摩诃迦叶不觉起舞。阿难比丘不觉歌吟。大树紧那是其菩萨。上人五欲。小乘不堪。此亦相似。亦可现悲。生众恋意。自下第三新众云集。何故须集。所为有八。一为请住。故上文言疾至佛所。劝请如来莫般涅槃。二为献供。故下诸众辩供奉佛。三为阇维。故下文言为欲阇毗如来身故。四为决疑。故下文言并可礼敬请决所疑。五为显法。故下文言为显如来方便密教。六为众生。故下文言为益众生。七为论难。如下文中十仙云集。八为观看。如律中说。佛灭度后。摩诃迦叶见一尼干手持天华寻路而行。问从何来。尼干对曰。从拘尸来。见世尊不。答言我见。平安已不。答言。灭来已过七日。我从彼会持此华来。如是等辈。直为观看。来意如是。今此所列具前六意。所以来集。文中初先随数多少。渐增以列。二十恒河大香象下乱列诸众。前渐增中。初列道众。四恒已下明常流众。道众德尊数少故先。常流行卑数多故后。道法众中。先列出家。后列在家。以出家者形尊数少。是故先列。在家形卑数多故后。出家众中。先列声闻。后列菩萨。诸经多尔。何故而然。泛解有四。一远近分别。声闻之人常随如来。因明佛后。随近先列。如上所列比丘众是。菩萨不尔。故在后论。何故声闻多近如来。释有两义。一声闻智劣。未闲道法。虽得圣果。进止威仪常须佛教。是故如来乃至灭度常为制戒。二声闻众现蒙佛度。舍凡成圣。荷恩深重。虽得漏尽。常随供养。故近如来。菩萨两义。故不近佛。一智解殊胜。深闲道法。不假佛教。二随感现化。故不近佛。此是第一远近分别。二形相分别。声闻之人。执持威仪。形相端严。世共尊敬。故列在先。菩萨随化。身无定准。形仪不整。故列在后。三就德分别。亦得名为约教分别。如龙树说。教有二种。一秘密教二显示教。秘密教中。菩萨德尊。理应在前。如华严经。显示教中。罗汉辟支同佛漏尽。人多重敬。宜在先列。菩萨随化。现处诸漏。若闻菩萨在罗汉上。人多惊怪。故列在后。如大品等。今依显示先列声闻。四就数分别。声闻众少。故列在先。菩萨众多。故彰在后。虽有四义。此中具依后三释之。声闻众中先列比丘。后列尼众。比丘人尊数少故先。尼众形卑数多故后。比丘众中文别有三。一列众叹德。二睹相增悲。三云集佛所。就初段中。先列其众。举数辩众。文显可知。下叹其德。初先总叹。次别。后结。皆阿罗汉是总叹也。罗汉梵语。此名无生。随义傍翻。亦名无著。无生报亡。无著因尽。心得下别。别中初先叹其德备。加栴檀下叹其众纯。叹德备中。准下叹尼。最初少一诸漏已尽。通其所少。文别八句。句虽有八。体唯有四。所谓四智。前四正叹。后四重显。所少漏尽。明我生尽。准毗婆沙。生尽即是断集之智。故尽诸漏。名我生尽。心得自在。明梵行立。依毗婆沙。是修道智。道行成满。进任从意。名心自在。所作已辩。即是所作已辩智也。依毗婆沙。是证灭智。证灭功成。名所作辩。离恼是其不受后有。准毗婆沙。是断苦智。今言离恼。举因显果。由离恼故不受后有。此之四义广如后释。调根显初诸漏已尽。从眼至意。生识名根。善调诸根。故不生漏。如龙有威。显前自在。成慧显前所作已辩。斯乃成就众生空慧。逮得己利。显前离恼。烦恼损己。故离烦恼名为己利。逮名为至。亦曰及矣。下叹众纯。有行共俱。故如檀林栴檀围绕。备断同聚。如师子王师子围绕。行德普熏。其犹栴檀。断德摧恶。状同师子。上来别叹。成就下结。成无量等结叹前德。一切皆等结叹前人。从佛化生。名佛真子。第二睹相增悲之中。初明见光。次相驱催。后增悲哽。恋情深重。沸血将出。故体血现如波罗华。六卷经云。如日初出。照青树叶。赤脉皆现。自下第三云集佛所。于中先明集之所为。为益众生。句别有五。为欲利益安乐众生一句是总。中三是别。成就大乘第一空行。大乘法化。大乘离相。故名空行。显发如来方便密教。小乘法化。无小权施。故名方便。权言覆实。名为密教。为不断绝种种说法。世间法化。世行参差。名为种种。亦可此三同成大乘。成就大乘第一空行。令其入证。显发已下令入阿含。显发密教。令知昔权。弃而不从。不断说法。令修今实。是义云何。由诸比丘集诣佛所。佛教修学大乘空行。他闻同入。故令他成。由其诣佛。佛对破小。彰昔是权。论昔覆实。名显如来方便密教。由其诣佛。佛教修习大乘诸行。名为不断种种说法。为生调伏一句总结。上来五句明集所为。疾至佛所。正明云集。稽首佛等。到已设敬。列尼众中。先实后权。实中三分。与比丘同。就初段中。先列其众。列名举数。辩众可知。下叹其德。一切亦是。大阿罗汉。是总叹也。诸漏已下是别叹也。别中准上。文少不足。前比丘中先叹德备。后叹众纯。今此略无叹众之文。就叹德中。准叹比丘。末后少一逮得己利。通其所少。文亦八句。所叹四知与上无别。诸漏尽者。烦恼连注。其犹疮漏。故名为漏。漏别有三。所谓欲有无明漏等。下当具辩。三漏非一。是故言诸。无学断竟。名之为尽。余如前释。亦于晨下睹相增悲。亦欲利下云集佛所。文如上说。明权众中。于尼众中复有诸尼。皆是菩萨。拂权显实。人中龙下就实叹德。先叹自德。人中之龙彰其人尊。龙是一切畜生中上。此诸尼等。人中最胜。与龙相似。约喻名人。名人中龙。位阶已下明其位极。位阶十住。简异前九安住不动简异初住。下叹利他。为化现女是化他身。常修无量是化他心。四无量义。下当别论。得自在力能化作佛。是化他能。通力自在。故能作佛。次列菩萨。文亦有三。与比丘同。初中有四。一列其众。二略叹德。三列其名。四广叹德。初列众中。一恒举数。菩萨摩诃萨者。标其众别。菩萨梵语。此方翻之名道众生。此人求道。内怀道行。以道成人。名道众生。问曰。二乘之人并皆求道。斯有道行。何故菩萨独得其名。释言。贤圣。名有通别。通则须陀乃至诸佛。名同无别。如下文说。别则各异。今为分别。贤圣不同。故此菩萨偏得名为道众生也。何故如此。释有三义。一就愿心望果分别。唯此众生求大菩提余悉不求。是故独此名道众生。故地论言。上决定愿成大菩提。偈言菩萨故。二就解心望理分别。凡夫著有。二乘住无。有无乖中。不会中道。是故不得名道众生。唯此菩萨妙舍有无。契会中道。是故独此名道众生。三就行分别。入佛法中有三种门。一教。二义。三者是行。教浅义深。行为最胜。声闻软根。从教为名。声者是教。餐声悟解。故号声闻。缘觉次胜从义立称。缘者是义。于缘悟解。故名缘觉。菩萨最胜。就行彰名。以能成就自利利他俱利之道。故名菩萨。故地持云。声闻缘觉但能自度。菩萨不尔。自度度他。是名道胜。以道胜故。名道众生摩诃萨者。此翻名大。大有三种。如地论说。一者愿大。期大菩提。二者行大。旷集诸度。三利众生大。四摄等益。人中龙下第二略叹。先叹自德。方便现身叹利他德。第三列名。名别可知。其心皆下第四广叹。广中初别。成如是下总以结叹。别中叹其三世功德。先叹现德。次过。后未。此三世中。皆叹自利利他之德。就现在中。先叹自德。句别有五。前四摄法。后一护法。就前四中。敬重大乘。是自分始。乘者是其行之功用。行能运通。名之为乘。乘别有三。所谓声闻缘觉佛乘。诸佛所乘。前二不加。故名为大。安住大乘。是自分终。修成不退。故曰安住。深解大乘。是胜进始。于未修处。观照分明。故曰深解。爱乐大乘。是胜进终。于前所解。乐欲修行。上来摄法守护大乘。是护法行。不令他人诽谤毁灭。故言守护。是义如下金刚身品具广分别。上叹自德。下叹利他。善随世间。世间法化。世间有二。一众生世间。二器世间。今此善随众生世间。众生云何得名世间。世者是时。间者名中。所化众生不出时中。故名世间。作是誓下出世法化。已于过下叹过去德。先叹自利。已于过去修持净戒。是离恶行。善持所行。是摄善行。解未解下叹利他德。解未解者小乘法化。绍三宝等大乘法化。此如华严明法品说。彼有三番。能令众生发菩提心。令佛宝不断。开示演说十二部经甚深法藏。令法宝不断。受持一切威仪行法。令僧宝不断。其第二番赞叹大愿。令佛宝不断。分别显示十二缘起。令法宝不断。修六和敬。令僧宝不断。其第三番。下佛种子于众生田。生正觉芽。令佛宝不断。护持法藏。不惜身命。令法宝不断。善御大众。心无忧悔。令僧宝不断。此三番中亦有阶降。先就佛宝。彰其阶降。初番能令发菩提心。起求佛愿。第二番中赞大愿者。赞起行愿。令其修习。第三番中下佛种子于生田者。化成行种。次就法宝。彰其阶降。初番演说十二部经。是其教法。第二番中显示缘起。是其理法。第三番中护持法者。是其行法。下就僧宝。彰其阶降。初番受持威仪法者。僧行方便。第二番中修六和者。行成不乖。第三番中善御大众。德熟摄他。下叹未来。于未来世当转法轮。是利他德。未来成佛。故能转法。以大严等。是自利德。谓以功德智慧庄严。而自严也。上来别叹。下总结之。成如是等结前自利。等观生下结前利他。上来第一列众叹德。增悲云集。并同前释。问曰。何故上来诸众不明献供。以出家者无为法住。无所贮畜。故无奉献。自下次明在家二众。以优婆塞形尊数少。故在前列。优婆夷等形卑数多。彰之在后。优婆塞中文别有四。一列众叹德。二于晨朝下辩供奉佛。三世尊知下如来不受。四不果却住。此之四分。诸众多同。宜审记知。初中有四。一列其众。二恒举数。前说一恒。今增说二。问曰。现观人类不多。今此何故独优婆塞有其二恒。余众渐多。释言。今此三千同聚。故有二恒。又随报别。一处之中有多种人。斯皆云集。故有二恒。如法华中。众生见劫尽。大火所烧时。天人常充满。如是等也。下诸众中恒数渐增。其例皆尔。诸优婆塞标别其众。此云近住。近善而居。亦名善宿男。怀善而住。名为善宿。又亦名为清信士也。二受持下略叹其德。受持五戒。明离重过。威仪具足。彰离轻罪。五戒是其在家正行。故偏叹之。三其名下列其名字。四深乐已下广叹其德。于中初叹护烦恼行。亦欲乐下叹护小乘行。护烦恼中。初总。次别。后总结之。深乐观察诸对治门。是其总也。此下所观皆能治过。故名治门。所谓下别。治门无量。今此略举六种门矣。初苦乐等。是八修门。观生死法。无常苦等。观涅槃法。常乐净等。二实不实者。是二谛门。真谛为实。世谛不实。三归非归。是忻厌门。归向三宝。名为归依。背离邪法。名非归依。亦可趣向出世涅槃。名为归依。连背生死。名非归依。四生非生者。是假实门。五阴非生。所成假人。名为众生。五恒非恒等。是因果门。恒与非恒。是其果门。涅槃是恒。生死非恒。安与非安。是因行门。善行是安。恶行非安。亦可无漏圣行是安。有漏非安。六为无为等。是四谛门。为无为者是其苦谛。有为是苦。色法心法非色心法。是有为也。无为非苦。相对故来。虚空数灭非数灭等。是无为也。断者是集。可断名断。不断非集。相对故来。涅槃是灭。非涅槃者相对故来。增上是道。以殊胜故。非增上者相对故来。常乐已下第三总结。护小乘中。初别。后结。别中唯叹现未功德。不叹过去。以优婆塞迹居近行。故略不叹。就叹现中。自他并叹。文有三对。初对行始。第二行次。第三行终。亦欲乐闻无上大乘。是自利始。对前称亦。如闻为他。是利他始。此是初对。善持净戒。渴仰大乘。是自利次。持戒离过。渴大修善。既自充足。复充余渴。是利他次。此第二对。善能摄等。是自利终。句别有三。前之两句明摄法行。摄无上智。求大果也。爱乐大乘。学大因也。亦可摄取无上智慧求于证法。爱乐大乘求于教法。守护一句是护法行。善能随下是利他终。善随世间。世间法化。度未度等小乘法化。度未度者令度苦果。解未解者令断集因。绍三宝等大乘法化。此第三对。下叹未来当转利他。以大严等是其自利。以大庄严是摄善行。深味净戒是离过行。上来别叹。下总结之。悉能成等结前自利。于众生等结上利他。自下第二辩供养佛。以在家者。有供可奉。故下辩之。文别有四。一辩诸供具。二复作念如来今者受我供下。念佛受已当入涅槃。心怀悲恼。三各各赍下持供奉佛。四举声号下哀请佛受。前中有二。一财供养。二各作是念一切众生若有乏下明行供养。财中有八。一辩香木。二具宝幢。三持宝盖。四作众乐。五擎妙华。六赍众香。七备食具。八严处所。就初段中。亦于晨朝。辩木时也。为欲阇毗。辩木所为。此云焚尸。人人各取。正明辩木。其栴檀等是其木体。光香华幡。严木之事。车马二种运木之具。第二宝幢加以网严。第三宝盖杂以华饰。是华台中多有黑蜂。何故在此。蜂多依华。何故云黑。人言为表无明众生容有所表。文中不说。不可辄定。何故道此是蜂出声。有所陈说。所以举之。伎乐华香。文别可知。第七食中。为佛及僧辩食是总。下别显之。香薪德水成食之缘。苦酢辛等食之体味。下有三德。显食殊胜。成食缘中。八功德水之所成者。清净不臭。轻冷软美。饮时调适。饮已无患。是其八也。清净色入。不臭香入。轻冷及软。此三触入。美为味入。后二法入。此八是其水之功能。水家之德。故名功德。食体味中。六味总举。苦等列名。下说甜酥。八味具足。今此言六。其义何耶。然六与八离合言耳。合即说六。离即为八。分甘为三。一不苦名甘。翻对苦味。二不酢名甘。翻对酢味。三不辛名甘。翻对辛味。其犹咸淡二味相翻。外国语中应有别名。此无异称。通说为甘。后三德中先举后列。言轻软者。是食功能。食之令人身轻体软。言净洁者。食体精纯。无余秽污。言如法者。受用顺道。非酒肉等。第八处中。先到。后严。初严其地。次座。后树。诸优婆塞现居人报。安能严座如须弥山。释言。此等虽居人位。并是出世不思菩萨。故能如是。又是如来三昧法门之所示现。故能如此。下皆同尔。上来等一明财供养。下明行供。亦名法供。地持名为至处道供。于中有三。初作是念。一切众生若有乏等。念众生心。二作是施时离欲嗔等。护烦恼心。三无余思下求菩提心。无余思惟。求世福乐。唯期菩提。求佛果也。皆已安住于菩萨道。具佛因也。又复前句是求佛愿。皆以安等是求佛行。上来第一辩诸供具。复作念下是第二段。念受当灭。心怀悲恼。各各赍下是第三段。持供奉佛。举声号下是第四段。哀请佛受。初先号泣。复相谓下发言伤叹。便自举下正请佛受。举身身请。而曰口请。上来第二辩供奉佛。自下第三如来不受。言知时者。不受所以。知今非是受供之时。故曰知时。何者受时。受时有二。一许受时。纯陀章中。二正受时。大众问品。前许受时显示佛常。后正受时显涅槃常。今非彼时所以不受。言默然者。明不受相。何故须默。如来大人。体道少欲。若受不受多皆默然。云何可别。现相令知。言不受者。正明不受。释意有四。一欲令诸众齐有献奉。故此不受。若受此供。余众绝意。何敢更献。二为使纯陀献供显法。故此不受。若受此供。纯陀何敢更生献意。三欲令诸众于施重心。故此不受。至后大众问品之中。方为受之。四于此处未对纯陀显佛常义。恐彼诸众施无所趣故此不受。下对纯陀显常已竟。众问品中等为受之。今对此供不受既然。下余众中不受例尔。自下第四不果却住。初先不果。后悲却住。于中初法。次以喻显。供佛善根可爱如子。如来不受。名病丧亡。所设虚弃。名送冢间。无善复本。名为归还。施心不申。名为怅恨。下合可知。优婆夷中。文亦有四。一列众叹德。二辩供奉佛。三如来不受。四不果却住。初中有四。第一列众。三恒举数。诸优婆夷标别其众。此云近住女。亦云善宿女。义同前释。二受持下略叹其德。亦如上解。三列其名。四广叹其德。于中初别。后总结叹。别中有四。初能堪任护持法等。护小乘行。二呵责家法。护烦恼行。三自观下广护烦恼。四深乐下广护小乘。初中悉能护持正法。是护法行。为度已下是摄人行。第二段中呵家法者。呵责自家五阴身法。呵义如后。第三段中。文别有二。一观过生厌。二以是缘下修治断除。前中初先观身五过。宁以牛下二事显失。是故当下总结生厌。初观过中。先观身苦。观身如蛇。是其内苦。譬如四蛇性相乖反。四大如是。地坚而重。风动而轻。水湿而冷。火燥而热。各相乖反。故如四蛇。诸虫唼食是其外苦。苦别无量。略举此二。是身臭下观身不净。不净有五。一种子不净。现在父母精血为种。过去烦恼结业为种。二住处不净。在母腹中。生藏之下。熟藏之上。安置己体。三自体不净。三十六物共成己体。四自相不净。九孔常流。五毕竟不净。此身死已。虫食成粪。火烧为灰。埋之为土。至竟无净。今此文中略举三种。身臭贪缚。种子不净。现在父母精血为种。故身臭秽。过去贪爱烦恼为种。名贪狱缚。身如死狗。自体不净。九孔常流。自相不净。两眼两耳。两鼻及口。大小便道。是九孔也。身如城下。观身无我。于中初先当相观察。寄托城喻。明身虚假。文相可知。如是身城诸佛弃下。寄人显法。诸佛弃舍。彰实无我。凡愚常味贪等止住。明著是痴。又佛弃舍。举圣呵凡。凡愚味著。责凡异圣。是身不坚。如芦苇等。观身是空。下观无常。初先正观。谁有智下寄圣显过。前中泛论无常有三。一分段无常。六道果报。三世分异。二念无常。念念迁谢。三者自性不成实无常。有法虚集。都无自性。今略论二。是身无常念念不住。是念无常如电光等。喻以况之。是身易下分段无常。是身易坏如河岸等。观生易死。先法后喻。不久已下观死易至。上来正观。谁有智者当乐此身。举圣不乐。明身可厌。上来第一观身五过。自下第二二事显失。两义释之。一难易分别。牛迹盛海。丸地如枣乃至如尘。是事至难。犹可为之。具说身过。毕竟叵得。二多少分别。大海深广。牛迹盛之。数亦可尽。大地宽广。丸之如枣乃至如尘。数亦可尽。身患多彼。具说叵尽。是故当舍。如弃涕唾。是第三段总结生厌。上来第一观过生厌。以是缘下修治断除。以是观身多过因缘。故修空等而为对治。空无相愿。广如别章。就第四段广护小中。叹其现在未来功德。不叹过去。义同前释。现中叹其自利利他。文别三对。初对行始。第二行次。第三行终。深乐咨受。自行始也。闻已演说。利他始也。此是初对护本愿等。自行次也。护持本愿。守菩提心。毁呰女下起菩提行。先厌有为。次忻无为。厌有为中。毁呰女等现过能厌。破坏生等当过能灭。渴仰大乘是趣无为。既自充下利他次也。此第二对。深乐大下是自行终。深乐守护。就实叹德。深乐还是摄法之行。守护还是护法之行。虽现女下拂权显实。善能随下是利他终。善随世间世间法化。度未度等小乘法化。令度苦果。解其集因。绍三宝下大乘法化。此第三对。叹未来中。当转利他。以大严等叹其自利。以大庄严是摄善行。坚持禁戒是离恶行。上来别叹。下总结之。皆悉成等结前自利。于诸生等结上利他。上来第一列众叹德。后三可知。上明道众。下列常流。先列离车。以此人供多前少后。故次列之。文别有四。一列众叹德二辩供奉佛。三如来不受。四佛力住空。就初段中。先列众。次叹德。后列其名。初列众中。四恒举数。离车辩众。离车梵语。有人传释。此名迭治。是其王种。迭治国事。故云迭治。下列诸王。过于五恒。夫人七恒。王种应多。今此何故但有四恒。有缘者来。无缘不集。多少何定。次叹其德。先别。后结。别中有三。一护法行。二愿令我下明护法愿。三常欲乐下明护法心。此三段中。皆利自他。护法行中。为求法故善修戒等。是摄法行。此即自利。摧伏异等是护法行。此即利他。摧伏异学坏正法者。是摧邪行。异学外道邪见无信。怀正内学。破戒无行。并以王力而摧伏之。常相谓下是通正行。常相谓言相率弘法。当以金等。舍财通道。供人使学。故令甘露久住于世。佛法能除烦恼燋渴。故如甘露。宽广难穷。名无尽法。润邃叵测。名深奥藏。护法愿中愿我常学。是摄法愿。此即自利。诽谤已下是护法愿。此即利他于中四句。前二罚恶。后二赏善。前罚恶中若有谤等。外道毁正。断舌令息。若出家等内学犯戒。罢以清众。下赏善中有能乐等。在俗有信。敬事若尊。若有僧下出家有行。喜助如亲。故令得力。护法心中常欲闻等。是摄法心。即是自利。亦为人说。是通法心。即是利他。上来别叹。下总结之。列名可知。此初段竟。次二可解。第四段中初明离车。不果悲恼。后以佛力令其住空。何故而然。以诸离车专情护法。护法功高。故令住空使人仿习。七多罗者。一多罗树去地七仞。一仞七尺。一树合有四十九尺。七树合有三百四十三尺。次列大臣及诸长者。亦以人供多前少后。故次列之。文亦有四。一列众叹德。辩众叹德。列名可知。二辩供奉佛。五倍前者。当应望彼最初说五。三如来不受。四佛力住空。此亦护法。故令住空。次列诸王。亦以人供多前少后。故此列之。文别有六。一列其众。二辩供具。三叹其德。四持供奉佛。五如来不受。六不果却住。就初段中。先明所集。除阿阇下简所未集。世上杀父。愧惧情深。故此未来。下列其名。以何义故。不列其数。当以诸王过于五恒。不满六恒。分齐难彰。故隐不列。第二可知。第三叹中。先自后他。自中四句。前之两句舍邪归正。后之两句弃小学大。利他可知。后三易解。次列夫人。亦以人供多前少后。故此列之。文别有四。一列众叹德。二辩供奉佛。三如来不受。四不果却住。初中有四。一列其众。二叹其德。三列其名。四重叹德。初列众中。七恒夫人。正列所集。除阿阇下简所未集。世王未至。夫人亦尔。随王未来。第二叹中为度现女。是利他德。常观身等。是自利德。列名可知。第四叹中。初明自利。安住摄善。修戒防恶。怜下利他。后三可知。次列天女。文别有六。一列其众。二作是言下详宜献奉。三叹其德。四辩供奉佛。五如来不受。六不果却住。初段可知。第二段中。初相告劝。观他所设。我等亦下自欲献奉。于中有四。一许有奉献。二念佛受已。当入涅槃。显必须为。三明最后。供佛至难。彰必须作。四举如来灭后世空。明今应供。第三叹中。先别。后结。别中叹其现未功德。不叹过去。义同前释。现中叹其自利利他。文有三对。初对行始。第二行次。第三行终。爱乐欲闻。自利始也。闻已为人。利他始也。此是初对。渴仰大乘。自利次也。既自充下利他次也。此第二对。守护大等。自利终也。于中先明摄善之行。此以护法为摄善行。守大是总。若有异下别显护相。持戒仪具。是离过行。善能随下是利他终。善随世间。世间法化。度未度等。出世法化。此第三对。下叹未来。当转法等是其利他。以大严等。是其自利。上来别叹。下总结之。成如是德。结前自利。等慈生下结上利他。第四辩供奉佛之中。文别有四。一严辩供事。供事有十。所谓香木。盖。帐。幢。甘膳。伎乐。床座。灯。华。二念佛将灭。心怀悲恼。三为生诣佛。文同前释。四请佛受供。后二可知。龙等众中。多先列众。次辩供奉佛。后如来不受下不果却住。文显可知。上来随数渐增。以列二十恒河。大香象下乱列诸众。尔时阎浮比丘及尼一切集者。与上何别而复列之。前唯无学。此通上下。凡圣皆集。故云一切。唯除迦叶阿难众者。阿难林外为魔所娆。故此未至。迦叶后来。佛现双足。广益多人。故此未集。问曰。如来般涅槃时。憍梵波提在天不来。何故不简。释言。迦叶及与阿难。今虽未至。后必当来。故此简之。憍梵在天。毕竟不来。故今不简。如此流例亦应非一。此第五竟。自下第六如来变林以敦众心。何故须尔。新众既来。见佛犹在。望圣不灭。恋情容赊。故佛变林。表灭敦励。文中初辩。次类。后合。辩中初先变林令白。明是鲜白。故说如鹤。何故现白。人言白色。是树死相。为表圣灭。此如前破。又人复云。白是色本。显佛归本。或容可尔。但非经说。未可专定。次现宝堂。映发双林。人亦就此。种种异表。难知且止。下现泉池。妙华盈满。映饰宝堂。类合可知。准此合文。定知林堂非是别相。现堂之后方言树林。种种庄严甚可爱等。自下第七重明诸众睹相增悲。献奉供养。于中有二。一明此方所集诸众。睹相增悲。献奉供养。二尔时东方去此已下。明他方众云集献供。就初段中。先明睹相。皆悉悲感。是增悲也。名前变林。为涅槃相。下明献供。问曰。此等是前众不。释言。欲天及阿修罗。是上所列天及修罗二众所摄。今复举之。故前文中标列四王。今复重举。余亦如是。梵众新来。如下所列。欲天修罗既是前众。何故至此。方论献供。释言。此等向前空来。既至双林。见众施设。方生献意。故此列之。故下相谓。汝观人天。大设供养。我等亦供。亦可前者人供俱来。其中人供。渐次增者。前即具列。或有人多而供减少。或复人少而供增多。前列不便。故此辩之。于中有六。一明欲界地天献供。二明欲界空天献供。三诸梵献供。四毗摩质多修罗献供。五魔王献供。六大自在天王献供。此等随供。渐增以列。初中有三。一四王帝释详议献奉。二四王献供。三帝释献供。初中汝等观天人等。观他施设。我等亦下。自欲献奉。若我最下举益相观。四王献中。先标供主。须弥四面有四那干呵罗山。去地四万二千由旬。纵广亦尔。上有四王。东方天王名提头赖吒。此云持国。领诸天众并乾闼婆及毗舍阇二部鬼神。南方天王名毗楼勒叉。此云增长主。领诸天众并鸠槃荼及薜荔多二部鬼神。西方天王名毗楼博叉。此云杂语。领诸天众及龙富单那二部鬼神。北方天王名毗沙门。此云多闻。领诸天众及夜叉罗刹二部鬼神。是故向前鬼神王中。列毗沙门。此等四王今来献奉。所设已下辩供奉佛。倍过前者。倍过上来一切所设。下佛不受。不果却住。帝释献中。先标供主。释提桓因。忉利天王此翻名为能为天王。三十三天。兼列其众。须弥顶上有其三十三处之别。当中释居。面各八国。臣民所住。故通说为三十三天。次明献供。倍过前者。倍过四王。亦可倍前一切所设。如来不受。不果同前。乃至第六所设已下。是其欲界空天献供。始从夜摩。乃至他化。皆来献奉。文相可知。诸梵献中。文别有五。一总明梵众。一切来集。上至有顶。一切来者。所谓至于色界有顶。无色无形。所以不说。亦可上至非想有顶。四空无色。彼云何来。释言。凡夫二乘不见。故云无色。事实有之。故得说来。故阿含中。说舍利弗般涅槃时。无色诸天咸来泪下。如春细雨。华严亦云。菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。此经下文亦说有色。故至非想。悉皆来耳。以色界上悉皆离欲。通名梵众。二尔时下标别供主。前所集中有设不设。故别举之。此应是彼中间梵王。云何得知。其幡短者。但悬梵宫。明知非上。亦可是其三禅梵王。三辩供奉佛。四如来不受。五不果却住。毗摩献中。先标其主。此大菩萨。故放身光。过于梵天。盖覆千界。辩供不受。不果同前。魔王献中。文别有六。一标供主。并叹所作。二辩供奉佛。三献神咒。四请佛受供。五佛许受咒。不受其供。六不果却住。初中欲界魔王波旬标列供主。魔罗梵语。此云杀者。害人善故。波旬梵语。此云极恶。依于佛法而得善利。不念酬报。反欲加毁。故名极恶。他化天上别有魔界。通亦是其他化天摄。故今说为欲界魔王。此多菩萨随化示作。故引眷属。来此供养。开地狱下叹其所为。先救狱苦。后摄魔民。救狱苦中。初明所与。后明所去。所与是何。与乐与善。开狱施水。是与乐也。因告已下是与善也。乘前施水。兼劝以善。故曰因告。汝无能为。彰所不堪。不堪供佛。唯当已下量其所堪。教修善意。初教念佛。后教随喜。当令汝下明修利益。生死昏寝。说之为夜。轮转无际。谓之为长。得善自宁。名为获安。此明所与。魔于地狱悉除刀下明其所云。为除刀剑。注雨灭火。此是众生恶业果报。魔复安能为之除遣。直尔不得。由前教劝。念佛随喜。罪垢消薄。故得灭除。又魔是其不思菩萨。有逢遇者。必定是其宿世善人。受报可转。故为除之。如人贫穷。虽是果报。可以财救。彼亦同尔。上救狱苦。下摄魔民。以佛神力。生心所由。复发是心。重起化意。令诸已下诫舍斗具。魔专坏乱。坏人善时。多以斗具。恐怖行者。今劝舍之。第二辩供。文显可知。就第三段献咒文中。别有六段。一自宣已心。彰已爱法。二男子女人为供养下明咒所为。为于一切诸持法者。三啅枳下正宣咒词。四是咒能下辩咒功能。五为伏已下明说咒意。六若有能下明持者获益。亦得名为举益劝持。初中我等爱乐大乘。是摄法心。守护大乘。是护法心。魔多虚诈。惧佛不信。故发此言。显已诚意。第二段中。明已为护受法之人。说咒以防。人通真伪。为道为人。名之为真。为身为财。说以为伪。文中具论。应有三分。一举其真。二辩其伪。三或真伪下双牒真伪。彰已为说。文但有二。略不举真。伪者尚为。真则亡言。故略不举。伪中有五。为供养者。为得衣食卧具汤药四事供养。受持经法。为怖畏者。畏现诸苦当来恶道。为诳他者。欺诳他人令其敬已。为财利者。为得金银仓库等物。为随他者。为他抑遣。自无诚意。为斯五事。受是大乘。所以名伪。通则受于一切经法。斯皆是伪。今对此经。且云受大。伪乃无量。且举斯五。五中怖畏。一向为身。供养财利一向为财。诳他随他。通为身财。下牒所为或真牒前所少真也。或伪牒上所辩伪也。我为是人除畏说咒。总明为说。益事非一。除畏功强。是以偏举。第三咒词。何故不翻。翻改失用多不神验。所以不翻。又复咒词未必专是天竺人语。翻者不解。是以不译。诸经咒词不翻多尔。第四能中。语义不足。若具应言。是咒能令诸失心者。怖者说者。不断法者。离诸怖畏。离畏如后持益中说。故此不举。言失心者。伪中之劣。此前伪中为供诳他。为财随他。四种人也。此等失于出离善心。故名失心。言怖畏者。伪中之胜。谓前伪中为怖畏也。言说法者。真中之胜。所谓宣说大乘经法。不断法者。真中之劣。所谓不断小乘法者。权化不绝。名不断法。以此咒力。通护一切四部众故。大小通举。此四种人。咒皆能令除灭怖畏。第五明魔说咒意中。先别。后结。别中四句。前二为人。后二为法。就为人中。初言为伏外道故者。对前说者不断法者。彰说所为。为使此人宣通正法。降伏外道。故为说咒。防护其人。护己身者。对前失心及怖畏者。彰说所为。为使彼人得此神咒。防护己身。受持经法。故为说咒。就为法中。护正法者。护小乘法。魔意为护小乘法故。说咒护前不断法者。护大乘者。魔意为护大乘法故。说咒护前说大法者。说如是咒。总以结之。第六持者。获益之中。初获法益。先列。后结。文中可知。持是咒者。我等护下获其人益。持者我护。如龟藏六。护前失心及怖畏者。令无衰恼。龟藏四足头尾为六。我不谀谄。至诚益力。助前说者不断法者。令增说力。欲令未来传法之人。知魔实护。决意弘法。故说不谄至诚益矣。上来六段。合为第三。献奉神咒。第四请佛受供可知。第五段中。初不受供。次为受咒。后明受意。为安四众。准此定知。魔意通为诸持法者。非唯此经下默不受。第六不果却住同前大自在中。先标供主。大自在者。犹是魔醯首罗天王。如龙树说。五净居上。别有菩萨净居天处。名摩醯首罗。十地菩萨多生其中。今来献供。所设已下辩供奉佛。于中有三。一辩供过前。持至佛所。二白佛已下彰已供微。显佛田重。三是故下请佛哀受。初段可知。第二段中。别有三文。一彰已供微。二若以三千大千已下举多显少。三何以下释。前中初法。次喻。后合。法说可知。喻中初先别举五喻。就初喻中。蚊喻自己。我喻如来。余四可知。岂当有下结前微少。不能益多。何者是少。自在所献。何者是多。所谓如来净土依果。但结后四。初喻不论。岂益大海。结前第二明一掬水不益大海。喻已所献。不益如来净土依果。岂益日明。结前第三明一小灯不益多日。岂益众华。结前第四明其一华不益众华。岂益须弥。结前第五明一亭历不益须弥。下合可知。上来第一正辩供微。自下第二举多显少。佛德恩深。假以三千大千世界满中供具。而为供养。尚不足言。我等所设。宁不微少。自下第三举佛恩深。释前供少。何故问也。何故三千大千供养犹名不足。下对释之。以佛为生。常于地狱畜生饿鬼。受苦救拔。故以三千大千供养。犹名不足。地狱外国名曰泥犁。地持释云。增上可厌。名为泥犁。杂心释言。不可乐故名为地狱。其义一也。此之二义皆对厌心。以彰其过。非是当相。当相正解。就处彰名。地下牢狱。是其生处。故云地狱。言饿鬼者。杂心释云。以从他求。故名饿鬼。又常饥渴。故名为饿。恐怯多畏。故名为鬼。言畜生者。杂心释云。以傍行故名为畜生。此乃辩相。非解名义。正解从主畜养作名。一切世人或为啖食。或为驱使。畜养此生。片从此义。故名畜生。诸恶趣者。谓修罗等。佛为众生。常于此处受苦救拔。故合多供。自佛至此。合为第二彰已供微。自下第三请佛哀受。是佛为生。常于恶趣受苦救拔。故今应愍受我微供。何故此中无佛不受。不果却住。有人释言。他方客至。故略无之。当应不然。纵使客至。何妨不受不果却住。直是经家略不云耳


大般涅槃经义记卷第一　　　　　　　　　　　誂赖寿阇梨应永三年十月日以劝修寺大经藏书写了　　　　　　　　法印权大僧都贤宝
大般涅槃经义记卷第一(之下)

　　　　隋净影寺沙门释慧远述


自下第二明他方众云集献供。彼他方众何故至此。泛释有三。一自为故来。欲来此处供养请法。供养起福。请法生智。故下文言。汝持此饭奉献彼佛。并可礼敬请决所疑。何不即于彼方佛所供养请法。而来至此。于此佛所。有宿缘故。如说大品普明远来。如是等也。二为他故来。于中有二。一为此土众生故来。此土众生应见彼来生善根故。二为彼土众生故来。彼土众生于此佛所。有宿因缘应见生善。德力微劣。莫能自运。故彼菩萨导引使来。故下无边身中持彼无量众生。令来至此。此是第二为他故来。三为影响显法故来。文中宣说四方无量无边身来。先列东方。文别有六。一列彼国及佛名字。二彰彼佛告无边身令来至此。三无边身奉命至此。四到已献供。五如来不受。六不果却住。就初段中。言东方者。示其所在。去此无量。彰其远近。土名意乐。列彼土名。佛号空下彰彼佛名。虚空别名。如来应等是其通号。诸佛皆有此二名字。化身须别。故立别名。实德须显。故立通称。通称有十。如下广释。第二告中。先彰此国。彼有佛下彰此化主。欲般涅槃汝可往下劝来供养。以生功德。并可礼下劝来请法。生于智慧。礼敬身请。请决口请。第三无边承命来此。随化从于东方而来。实则平等法身中现。故名为来。准下琉璃放光应尔。今就化相。文别有九。一敬辞彼佛。欲来至此。二将来此处。先现瑞相。三明此处睹相惊怖。四文殊安慰。五明此众寻言见彼。六文殊告众。以佛力故。当见九方。七明大众知彼来已。如来定灭。咸皆悲叹。八明大众以无边身威德之力。见其神变。九明无边身量分齐。唯佛所睹。余不能见。初无边身即受教等。是初段也。应时此下第二段也。六种动者。如地经说。所谓动涌振觉吼起。于是众下是第三段明众惊怖。何故如是。以此菩萨威德尊重。深可惊畏。故令众怖。又彼来已。如来定灭。大苦将至。事理如此。故使众畏。下琉璃来。何故不尔。彼来为欲开发实义。令人证入。又欲导人往生净土。胜益将至。故令众乐。无边今来。众意未纯。为增恋仰。故使惊畏。化随时变。不可一定。时文殊下是第四段文殊安慰。初劝莫怖。何以下释。是故下结。尔时大众悉遥见下。是第五段寻言见彼。文殊师利复告已下。是第六段文殊预记。明以佛力当见九方。何处得见。谓下如来变土中见。彼乃泛见十方佛国。非唯见于无边来处。无边来处唯在四方。尔时大众各相谓下。是第七段大众伤叹。大人既来。圣灭不遥。故叹世空。是时大众一切悉下。是第八段。明众以彼无边之力。见其神变。于中有二。一见其神变。二以是菩萨神通力下明见所由。前中有三。一见其身并及眷属。二一一毛下见其身中国土人民。三尔时无边与无量菩萨围绕已下。见其所持供养之具。初段可知。第二段中。初见国土。是一一城各有八万四千王下见其人民。于中三有。一见其受乐。二是中已下见其修善。三安止已下见其伤叹。初中先见人王受乐。后见人民。文显可知。见修善中。初明所闻。纯闻大乘。华中各有师子座下明其所说。纯说大乘。其衣微妙出三界者。出世净报。故过三界。或有众生书持已下明其所修。纯修大乘。见伤叹中。安止无量。于自身已。牒前起后。令舍世乐生其厌心。皆言世空增其恋心。恋圣惧灭。发言伤叹。此等所见。为实为化。释言应实。若实。何故在于无边身中而住。释言。身土相依不定。或身依土。如常所见。或土依身。如华严说。诸佛国土所依不定。或依菩萨天冠中住。或在菩萨衣文中住。或在力士掌中而住。或依普贤愿力而住。今在无边毛孔中住。何足可怪。上来第二见其身中国土人民。自下第三见所持供。尔时无边示神通已。牒前起后。下明供事。先明香华幡盖等事。种种多也。无量广也。谓一一种皆有无量。下明饮食。上妙香美。食体胜也。若闻垢灭。资用胜也。上来第一见其神变。以是菩萨神通力下。是第二段。结明大众得见所由。从众悉见无边身来。合为第八。自下第九明其无边身量分齐。唯佛所睹。余不能见。身大无边量同空者。量同彼界虚空佛也。亦可同于法性虚空。上来大众唯睹其化。实则宽广。如于法界三世诸佛。法身体同。故唯佛知。余不能见。等行菩萨。亦应见之。今略不论。上来九段。合为第三承命来此。第四献供。第五不受。第六却住。文显可知。下辩余方无边身来。南西北方彰其来处。亦有无量无边身者。辩列其人。谓一一方各有无量无数菩萨。字无边身。同来献供。非谓一方各有一来。供倍前者。南方所设。倍过东方并上所献。乃至北方倍过三方无边所设及上所奉。越请不受。超举却住。故曰乃至。自下第八总结众集。于中有四。一明娑罗众集多少。纵广三十二由旬处。大众充满。此处生善。名吉祥地。其一由旬有四十里。三十二由旬。合有一千二百八十里。众皆充满。前优婆塞庄严处中十二由旬。此中三十二由旬。下师子中四十由旬。何故不等。当应三广住处故尔。与法华同。二尔时四方无边身下释防疑难。疑相云何。无边身大。三十二由旬。其处至狭。安得相受。复容余众。故今释之。四方无边。所坐之处或如锥头针锋尘许。故得相受。人多说言。有其十方无边身来。准前验此。唯有四方。三十方下明众皆集。于中先明他方众集。唯止菩萨。及阎浮下此方众集。杂类皆聚。先明人集。除迦叶等。乃至已下余众皆集。十六行恶。如下师子品中宣说。四陀那婆下明所集众。皆舍恶念慈心相视。于中初法。次喻。后合。下简阐提。自下第九变土令净。三千大千净之分齐。以佛神力。土净所由。地皆软等。正明土净。犹如西方。类显净相。其土常净。物本见秽。由前心善。佛力转之。今始见净。名为变土。理实变心。自下第十明诸大众。由土清净。彻见十方微尘数刹。于中初法。次喻。后合。文殊向前言以佛力当见九方。指此事耳。此见十方。何故言九。前者告时。已见东方。对此所见。故偏言九。下第十一如来化周。摄光归口。前放六光。何故言五此如上释。颇梨码瑙合为杂色。是以言五。又外国人相传释云。所放六中。留一传法。故但收五。前照十方。今此何故但言覆会。亦如上释。随其所照众生故尔。示化已周。故从口入。下第十二明诸大众睹相悲恼。于中有四。一睹相惊恐。见光入口。皆大恐怖。内心惊也。身毛皆竖。形不安也。二复作言下辨光入意。三何期已下发言伤叹。所伤有四。一伤已苦。现今悲恼。当坠生死。是其苦也。无虑卒至。故曰何期。哉是助词。怨嗟之甚。重言以叹。二一旦下伤不受供。昔行四等饶益世间。今废名舍。四无量心如下具论。不受供养。是舍离相。三圣慧永灭。伤失明师。圣慧除闇。如日如月。故从喻名。四法船沉没。伤法早灭。法能泛济。从喻名船。此第三竟。四呜呼下悲怨懊恼。悲怨过增。流血洒地。此序分讫

经第二

第二开宗显德分中。先叙异说。次辨得失。后显正义。异说如何。昔来相传。从此至后迦叶品来。同为正宗。正宗之中粗判有二。细分有六。粗判二者。唯略与广。初至众品是其略说。众品已后是其广说。细分六者。略中有三。一明佛现果。二三告下显其缘因。三二十五有有我不下彰佛性正因。广中亦三。初大众问品广前现果。二现病已下广上缘因。三师子品下广前正因。异说如此。次辨得失。昔来所传。粗看似是。细穷则非。两义辨之。一准问以验。二即文以求。准问验者。若众品前与众品后广略别者。便应两处别问别答。何缘略中与广为问。广文之中与略作答。然三告下迦叶广问。如来广答广答未竟。忽尔中分。前略后广。不亦枉乎。三告已下并问通答。明是一分。非别广略。又若六分。一次第说。是则应在纯陀章初。并问使托。然后并答。不应纯陀哀叹章后方始为问。纯陀哀叹二章之后。别为问答。明知与前分齐全别。不得相从合为六分。若使纯陀哀叹所辨。与后义异。不得一处并问并答。三告已后并问并答。明是一分。不得与前合为六分。准问如是。次须即文验其是非。就前所立六分之中。初分明果。第二分中辨明缘因。粗有此相。若言二十五有已下至后众品。通皆明其佛性正因。是义不然。如下文中辨明菩萨。见难见性。解字半满。未发心者得为菩萨。于众无畏。处在浊世。不污如华。处在烦恼。烦恼不染。观察三宝。得不坏众。为诸生盲作眼目导。此答九问。皆明菩萨缘因之行。云何得名佛性正因。又如下说。如来现化如迦邻提。日月岁星。佛为船师。佛舍生死。如蛇脱皮。佛示多头。说如初月。此答八问。皆明如来现果作用。云何得名佛性正因。人复释言。虽辨此义。宗显佛性。故名正因。文既不说。云何得知。尔许经文偏显佛性。是大难解。又若此等实不论性。而言显性。纯陀哀叹。实不辨因。应名显因。三告已下实不说果。应名显果。然说果处不可名因。说因之处不可名果。不说性处。云何强抑令使说性。良以世人不识其文。妄为此判。六分科文。大过在斯。人言众品广前现果。是亦不然。云何不然。下众品中。具答七问。答初一问。明佛常住。可使名果。答后六问皆明因行。云何得名广前现果。又言师子迦叶二品广前正因。是亦不然。准下问答。后迦叶品乃明如来德用善巧。能益阐提。非为显性。云何得名广前正因。以斯验求。六分定非。次显正义。此经始终文别五分。备如前判。上来序分此极哀叹。第二开宗显德分也。三告已下是其第三辨修成德。若能知此是名沙门婆罗门下。是其第四破邪通正。第五一分如来灭度。人天大众阇维供养。外国不来。五中初分化益方便。中三正益。末后一分化讫取灭。中间三分正化益中益人有三。文别有四。细分有六。益人三者。化益凡夫声闻菩萨。是其三也。文别四者。从初讫尽星喻已来。化益声闻令其学大。故下文中多明如来破小归大。二譬如日出众雾除下。化益凡夫令入佛法。故下文中多明化益三罪人等令入佛法。三圣行已下化益菩萨。故下文中纯明菩萨所修所证。四迦叶品下尽陈如品。化益凡夫。故下文中明化阐提诸魔外道令入佛法。细分六者。前第二中相别分二。从初极尽大众问品。多明化益有罪凡夫。令离三罪趣入佛法。现病一品。多明化益有苦凡夫。现通说法。令其离苦。第四重明化益凡中。相别亦二。初迦叶品。明化阐提令信佛法。陈如品中。化魔外道令归佛法。通余说六。中间三分益人如是。就初开宗显德分中四句释之。一辨开宗显德之义。宗谓常果。开有二种。一者拂应显真名开。二者破小显大名开。纯陀章中拂应显真。名为开宗。哀叹章中破小显大。说为开宗。良以常宗。昔为无常化迹所隐。故须拂应显真以开。昔为小乘言迹所覆。故须破小显大以开。二就人辨开。人有二种。一是所寄。二是所为。所寄是佛。所为众生。所为众生身有常性。惑障所覆。而不觉知。犹如贫女宅中宝藏莫能知者。今欲即忘显真令入。但就妄辨真理。在难彰故。寄佛以开。虽说佛常。意显众生身有常性。令其趣入。三对人辩开。人有二种。一圣化所对。影响之流。二圣化所为。当机之众。纯陀文殊是其影响。诸比丘等无常学人是其所为。所为智劣。分外常义不能咨启。是故先于纯陀章中。对其影响。开示常法。因前开宗。诸比丘等。于常法中渐能悟入。故哀叹下对其所为。广解常义。四分文解释。纯陀章中对其影响。开示如来菩提报常。哀叹章中对其所为。显明如来涅槃法常。此二何异。而须别论。通释是一。一切诸德寂名涅槃。虚通无碍悉名菩提。随相别分。非无差异。异有三种。一因果分别。因名菩提。菩提是道。因中所行通人趣果。故悉名道。果名涅槃。涅槃是灭。至果舍修。无为安寂。故悉名灭。二行断别说。一切行德悉名菩提。一切断德齐称涅槃。三就性净方便别论。如下文说。生因所起方便之果。悉名菩提。了因所显性净之果。说为涅槃。今依后门。方便报粗。为是先明。性净法细。故在后辩。问曰。此经涅槃为宗。今以何故宣说菩提。释言分相。菩提涅槃两门各别。若据摄相。互得相成。今据摄相。故说菩萨。亦成涅槃。亦可此经具明菩提涅槃常果。经初题言大涅槃者。名不尽法。且举一边。不具言耳。纯陀章中义二文三。言义二者。一明如来真身常住。二明如来应身无常。问曰。真常昔来隐覆。今可须开。应是旧化。昔来恒见。何劳说乎。释言应身虽是旧化。昔来言实。今方言应。是故须辩。又复权隐导引化废。故须明应。明佛真常。欲令众生趣入无为。显佛应灭。为使众生同厌有为。文别三者。初佛对纯陀开真辨应。二纯陀白佛如是如是诚如圣下。纯陀对文殊广显前真。三从光照文殊已下。佛对纯陀广显前应。前中初因纯陀献供。明佛应受。实则无待无差故常。二尔时大众闻佛世尊普为已下。因纯陀请住。明佛应灭。实即不迁。无为故常。前中初因纯陀启请。略开常法。二纯陀白佛二施无差不然已下。因纯陀设难。广解常义。就初段中。先请。后答。请中初先标列请人。尔时会中彰其所在。有优婆塞标别其人。此实大圣示居始学导引不及。是拘尸城出其住处。工巧之子彰其种姓。名曰纯陀。辩其名讳。与其同类十五人俱。兼列其众。问曰。此等是上所列优婆塞不。释言非是。云何知非。前从远来。此是旧众。又复向前优婆塞等。已辨食具。献佛不受。今此纯陀未有施设。下蒙佛许。方始备辩。故知不同。若非前众。向前序中。何故不列拘尸旧众。不列者多。何独责此。下正为请。为令世间得善果故。意业方便。菩萨悲深。凡所施作。无不为物。故今献供。为世得善。善谓善因。果是乐果。纯陀自献。云何令世得善果乎。由献成佛。化他同己。故令得之。舍身已下身业方便。威仪有四。行住坐卧。今舍坐仪。进诣佛所。从座而起显其舍相。偏袒右肩示有所作。右膝著地释有三义。一右膝有力。跪能安人。二右膝有力。起止便易。二右多躁动。著地令安。故坐禅人右手右足皆令在下。合掌向佛为专其心。悲泣堕泪求佛哀怜。愍世长苦。伤己沉溺。并缘佛去。所以悲泣。顶礼佛足显己虔至。顶是己尊。足是佛卑。以尊接卑。显敬之极。而白佛下口言正请。先请受供。如刹利下请佛说法。我今所供虽复微下重请受供。纯陀因前大众献供。如来不受。故先请供。请供为福。求智依法。故次请法。前虽请供。惧畏如来同上不受。故复重请。前请供中。初先为他我等从今无主已下第二自为。就为他中。先请受供。后显所为。文显可知。就自为中。先彰所为。后请受供。文之左右。明所为中句别有八。初六无人。次一无法。后一结求。从今无主。无离恶处。言无亲者无集善处。对先有佛。故说从今。无救无护明无主失。现恶无救。当恶无护。无归无趣明无亲失。始无所归。终无所趣。此六无人。贫穷饥困明无善法。欲从如来求将来食。结己所求。以从今后无主亲等。故从如来求将来食。供佛期果。说之为求。当来佛果济己虚乏。就喻名食。又是现在施食家果。从因名食。上明所为。唯愿已下结请受供。唯是专义。专求受供。故曰唯愿。食竟取灭。名后涅槃。纯陀今者非直献供。亦欲请住。何故言中听佛涅槃。事不并说。且乞受供。蒙受供已然后请住。又复纯陀为佛将灭。最后献供不得请住。若请佛住不得为灭。请佛受供。下次请法。初先自为。拯及已下第二为他。与前左右。就自为中。初喻。次合。唯愿已下结请令说。喻中六句。如刹利等。是第一句。喻于自己求法之人。刹利王种。婆罗门者。净行高良。毗舍中庶。首陀杂役。此四性中。趣举一种贫者为喻。不具取四。人言举此。为欲要请。佛若说法。我同刹利及婆罗门。佛若不说。我即同于毗舍首陀。若尔世人可得天雨。即名刹利及婆罗门。不得天雨。便为毗舍及与首陀。义无斯理。以贫穷故是第二句。喻已所乏。远至他下是第三句。喻昔所作。纯陀昔日舍邪归正。邪正疏异。故名为远。归投佛法。名至他国。行因资果。名役力作。得好已下是第四句。喻己所有。无诸沙下是第五句。喻已所无。唯悕天下是第六句。喻己所求。合中不次。而复不尽。先合后三。却合初二。故云不次。第三不合故言不尽。先合第四。言调牛者。牒举前喻。喻身口七。合之显法。此明有行。纯陀先来为优婆塞。除身三邪。离口四过。是其七也。良田平正。牒举前喻。喻慧显法。此明有解。纯陀先来修习小解。能为大因。故名为田。正解不邪。称曰平正。通则过去所修大解。斯名智慧。次合第五无诸沙等。牒举前喻。喻除烦恼。合以显法。纯陀昔来所断见惑。如彼沙卤。所断修惑如草株杌。亦可所断四住之地如彼沙卤。四住所起如草株杌。世尊已下合第六句。我今身有调牛良田牒前第四。除去株杌牒前第五。求法依此。所以牒之。唯悕已下正合第六。如来合天。甘露法雨合前雨也。约喻名法。名甘露雨。四姓我是合第一句。贫法财宝合第二句。上来合竟。唯愿哀愍除断我贫。结请令说。上来自为。下明为他。拯犹济也。因说广济。名拯无量苦恼众生。下重请供。我供虽少。谦己供微。如下文说饭唯八斛。故言微少。所奉虽少。望得广充。辨少兼多。是以言虽。问曰。纯陀下为如来。庄严处所。令三千界如安乐国。应堪多辩。何故微少。释言。纯陀实能多辨。为欲寄少。显示如来不思议力。令众归信。故下大众见此神变。皆大欢喜。冀得充足。如来大众申己广意。冀犹望也。望以此食充足佛众。如维摩诘取饭一钵望充一切。为此言者。欲使如来遂己心愿。演少为多。令诸大众睹佛神变。欢喜信乐。我今无主无亲已下请佛哀受。此还牒上无主亲等请佛怜愍。求佛深怜。乞同罗睺。罗睺是佛生身之子。慈爱深重。诸怜众生。多取为类。下佛答之。尔时世尊举酬答人。一切种智无上调御。举酬答德。于一切法种别而知。名一切智。自调调他。调御中极。名无上调御。别即种智。是能说德。无上调御是受供德。自调心故。能受物养。通则义等。一切智故。能为说法。能受其供。并知说时。及与受时。无上调故。能调众生。为之说法。为之受供。告纯陀下明酬答词。先总叹善所请事好。是故言善。哉是助词。由请契当。重言以叹。下正答之。先许说法。后许受供。何故与前请词不次。良以纯陀意专献供。故先请受。佛意在法。故先说法。我今为汝除断贫穷。对上请中唯愿哀愍除断我贫。由说得果。故断贫穷。此明所去。无上法雨雨汝身田。对上请中唯悕法雨。依前身口七支授法。名雨汝身。依前智慧良田授法。名雨汝田。约喻名法。是故名雨。由说起彼法身种子。名生法芽。此明所与。许受供中。汝今于我欲求寿等。牒其所求。名前所求。将来之食为寿命等。我当说下正许受供。由佛受供令彼得果。是故云施。常田植福。得报不迁。是以言常。寿命色等是其果体。现在施食能令受者得其寿命。色力安辩。五事利益。故于未来还得此果。何以下释。初先征问。问有两意。一问行因。自能得果。我以何故云言施汝。二问五果。是有为法。我以何故言施汝常。下别释之。先解施常。释意如何。由我常故。能施汝常。然今文中但解佛常。佛常既成。彼常自显。不劳更辩。问曰。何不望直就彼所得解常。乃就佛乎。释云。彼常当来未现。冥冥难彰。故就佛论。佛常为昔。权迹所隐。今须拂权以显其实。故约二时无差以显呼言纯陀。起发其心。施食有二。果报无差。正解常义。施食有二。文少难解。若具应言受施食人有二。翻者为欲四字成文。略去初受。此云何知。下就受者以辩二故。果无差者。拂权显实。随化以论。前受施时是因非果。后受施时是果非因。因果两差。即是无常。据实。二时无非佛果。果报无差。所以是常。问曰。上言此段因于纯陀献供。明佛无待。故名为常。今以何故无差释常。释言。无差犹是无待。今昔两时并无假待。故曰无差。下辨二相。先问。后辩。一者受已得菩提者。未成佛前。先受二女所奉乳糜。然后成佛。阿耨菩提是外国语。此云无上正真正道。阿之言无。耨多罗言上。三之言正。藐之言真。三复名正。菩提名道。二者受已入于涅槃。指今所受。上来解常。下释施义。我今受汝最后供养。令汝具檀未来得果。故名为施。此是法施。非余施也。上来因请略开常法。自下第二因纯陀设难。广解常义。纯陀先难无差之言乖昔所闻。是以难之。如佛所说二施果报无差不然。牒以总非。何以故下广显不然。先自征责。我以何故道佛不然。下举五事难破无差。成前不然。一就田为难。第二就人。第三就身。第四就因。第五就缘。受施是田。故先就田。田者是人。故次就人。人必有体。故次约身。身必有本。故次就因。身有假藉。故次就缘。此五难中例应有三。一彰昔异今。二明今异昔。三结破无差。然今文中有具不具。就初田中。但有前二。初彰昔异今。先受施者烦恼未尽。断德不成。未成种智。智德未备。未能令生具足檀者。生福不胜。二明今异昔。后受施者烦恼已尽。明断德成。已成种智。明智德备。令生具足。明生福胜。三应结破。文中略无。第二人中亦应具三。文但有二。初言先受。直是众生。彰昔异今。前受施时生死未尽。犹是众多生死所摄。故名众生。二后受下明今异昔。如下文中。天有五种。一是世天。大智论中名假号天。谓世人王名为天子。或云天王。二者生天。从四天王乃至非想。三者净天。从须陀洹乃至辟支。四者义天。从初地上乃至法云诸菩萨等解达空义。故名义天。五第一义天。谓佛如来见性穷极。名第一义佛于如是五天之中。最为上天。名天中天。三应结破。文略无也。就难身中文具有三。一彰昔异今。先受施者是杂食身。约缘辩身。烦恼身者约因辩身。从烦恼生。生烦恼故。是后边身。无常身者当相辩身。后边简前。生死之穷。故曰后边。无常异后。迁机未息。故名无常。二明今异昔。后受施者无烦恼身。翻前烦恼。金刚别论。非是翻前。其身难坏。故如金刚。法身翻前杂食之身。诸功德法集成佛身。故名法身。常翻无常。无边翻边。问曰。纯陀难破无差成佛无常。今言如来后受施时。法身常身无边身等。已知佛常。何须更难。释言。纯陀道佛常者。一得不退。故名为常。非是凝然。故得为难。亦可纯陀且纵佛常令与昔差。今昔既差。还是无常。难意如是。三云何下结破无差。就因难中文亦有三。一彰昔异今。先受施者未具檀等明行未圆。六度之义广如别章。唯得肉下彰解不具。何故五眼乃名为解。于五眼中佛慧法眼。是智解故。五眼之义亦如别章。于五眼中。肉眼为始。天眼为次。慧眼第三。法眼第四。佛眼第五。于此五中。肉眼先有。故云唯得。余四修起。尔时未得。就未得中。天眼凡法。今废不论。余三圣智。今此辩之。就此三中。从下向上。应当说言未得慧眼乃至佛眼。今此文中。从上向下。是故说言未得佛眼乃至慧眼。越法名乃。此约三乘别教言耳。据实菩萨亦分具五眼。二明今异昔。后受施者已具檀等明其行圆。以此诸度修在菩萨。成在佛故。具佛眼等彰其解具。就圣眼中从上向下。故云具佛乃至慧眼。天肉不论。三云何下结破无差。就缘难中文亦有三。初言先受入腹消等彰昔异今。二后受已下明今异昔。无五果者。无食所成色力寿等五事果也。三云何下结破无差。下佛释难。与问不次。初先就身释成无差。第二就因。第三就人。第四就田。第五就缘。身是德体。故先就之。身必有本。故次就因。身能成人。故次就人。身能受供。故次就田。身有假待。故次就缘。就此五中例应有三。一彰昔同今。二明今同昔。三结成无差。然今文中有无不等。就初身中但有前一。无后两句。文显可知。第二因中亦应具三。文中但有第一第三。略无第二。就初段中。释难不尽。云何不尽。向前难中。言先受施。六度不具。五眼不足。今但释眼。六度不论。就五眼中但释佛眼。余四不解。故云不尽。一义既通。余类可知。故不具释。云何得知偏释佛眼。照见佛性。是佛眼故。文中初言未见佛性。名烦恼身杂食身等。约前显实。亦得名为约果显因。显之云何。未见佛性名烦恼身。杂食后边。无常身故。向前宣说。无量劫来无有食身烦恼身等。明知我于无量劫来已见佛性。已见性故。先有佛眼。菩萨尔时受饮食下约真显应。显之云何。实则如来无量劫来已是常身。已见佛性。而言尔时受饮食已入金刚定。始见佛性。得菩提者。明知是应。是故我下结成无差。良以今昔同见性故。二果无差。第三人中。文具有三。初言尔时破坏四魔。彰昔同今。烦恼阴死及与天魔。是其四也。破烦恼魔。离生死因。破坏天魔。离生死缘。破阴破死。离生死果。破此四魔。故非众生。二今入下明今同昔。三是故下结成无差。第四田中文亦有三。初言尔时虽不广等彰昔同今。释难不尽。向前难云。前受施者烦恼未尽。未成种智。未能令人具足檀度。然今直释。有智便罴。余皆不论。此明如来前受施时。虽不广说十二部经。先已通达。是故我先具一切智。十二部经下当具辨。二今入下明今同昔。三是故下结成无差。第五缘中亦应具三。一彰昔同今。二明今同昔。三结成无差。今有前二。略无第三。初中如来于无量劫不受饮食。正显其实。为声闻下拂权显实。先举昔权。言受难陀难陀波罗所奉乳者。昔有二女。长名难陀。少名难陀波罗。共牧千牛。于一时中。构千牛乳用饮百头。复构百头用饮十头。复构十头用饮一头。构一牛乳。煮以为糜。糜在空中七尺而沸。女见奇异。不敢自食。用上树神。佛在树下。二女不知。到已遇见。遂即奉献。故今举之。上来举权。即是显应。我实不食。拂之显实。我今为下是第二段明今同昔。为于此会受汝所奉。应同昔也。实亦不食。真同昔也。问曰。应身为一向食。亦有不食。佛化种种非是一向。如转女身经说佛应身如全段金刚。无生熟藏。无大小便。无出入息。凡所受食持至十方。施诸大会。自无所食。故知应身亦有不食。今据一化。且言食也。自下第二因纯陀请住。明佛应灭。实即不迁。无为故常。纯陀先请。如来后答。请中有二。一众推纯陀以为请主。二纯陀喜下为众正请。前中初先总明众喜。尔时大众举欢喜人。闻佛普为大会受供。明喜所由。欢喜踊跃正明欢喜。喜有二意。一纯陀献供。普为大众。如来今受。众则有分。所以欢喜。彼成时能度我故。二纯陀为众献奉供养。如来为受。为众请住。佛亦应留。豫望佛住。是故欢喜。二同声下别显喜意。别中有二。初尽长行。显初喜意。下有四偈显后喜意。前长行中初叹后归。善哉叹也。南无归也。以其所成檀行可尚。故众同叹。所成可伏。故众同归。叹中初言善哉希有。是总叹也。汝今立下是别叹也。别中有四。一准德验字。叹名不虚。二叹得名利。三叹愿满足。四叹成五难。于初段中别有四句。一叹名不虚。二言纯陀下释其名义。三汝今建下彰其实德。如地经中十波罗蜜有大义利。同名大义。纯陀献佛。成就檀度。名建大义。四是故下就德结名。能立大义。故名纯陀。问曰。纯陀所建大义。今时始立。名字先有。今云何言从义立名。名曰纯陀解云。贤圣所有名字。虽是父母生时建立。冥与德会。如维摩诘名无垢称。如须菩提名曰空生。如是等也。自下第二叹得名利。由佛受供。美响遐布称得大名。由得名故。众皆归从。成摄他行。说得大利。自下第三叹其愿满。纯陀过去迦叶佛时曾起供佛。摄功德愿。彼愿今遂。名德愿满。又于现在起供佛心。亦是纯陀摄功德愿。此愿得遂。名德愿满。自下第四叹成五难。甚奇纯陀。总以标叹下别显之。何者是五。一人身难得。二佛世难值。三信心难生。四经法难闻。五后供难成。生在人中是初难也。下举余四。复得难得无上之利。总以标举。于人身上更得四难。故云复得。人身世利。后四出世名无上利。下别列之。于中先明佛出世难。如优昙华世间希有。喻说彰难。此方名为灵瑞华也。轮王出世。此华乃现。名世希有。佛出世难。合喻显难。下约此佛明后四难。差别可知。以此皆于难出佛边而成就故。所以极难。上来叹竟。下归命中。初归纯陀供佛之行。虽受人下归命纯陀供佛之心。行能度物。故归其行。心专为物。故归其心。前归行中。初法。次喻。后合。下结法中。初言南无纯陀。是归命词。梵言南无。此言归命。诚心归命。重言显之。汝已具檀。出所归事。喻中如月乃至无翳。喻前所归。秋月正喻纯陀之身。十五日夜喻佛灭时。净满无翳喻成檀行。一切众生无不瞻仰。喻上能归。合中初言汝亦如是。合上如月净满无翳。而为我下合一切生无不瞻仰。下牒结之。先牒前法。佛受汝供令汝具檀。牒上所归。南无纯陀牒上能归。是故已下合之同喻。是汝具檀。故说如月。众咸归汝。故说一切无不瞻仰。下归纯陀供佛心中。南无纯陀。归命之词。虽受人下出所归事。虽受人身心如佛心。正出所归。身劣心胜。举劣兼胜。是故云虽。佛心为物。纯陀亦尔。是故云如汝真佛子。叹人显心。心如佛故。终能绍继。名真佛子。如罗睺罗。类以显之。纯陀是佛法身之子。罗睺是佛生身之子。子义不异。是以言如。自下第二显后喜意。推为请主。偈请之中。初之一偈推为请主。第二一偈正劝令请。第三一偈彰请所为。为留佛住。身口益物。第四一偈结劝令请。初中上半叹其人尊。以人尊故堪为导首。为众启请。所以叹之。解有两义。一约纯陀内心以释。纯陀之心为物如佛。是故虽复生在人趣。已超第六天道之上。二约纯陀请德以解。佛初成时。初禅梵王请佛说法。纯陀今者请德同彼。是故虽复生在人中。已超第六他化天上。我及一切今故稽首推为请主。第二偈中。上之半偈举佛灭事。下之半偈正劝令请。第三偈中。上之半偈为留佛住身业益物。演说已下半偈之文。为留佛住口业益物。无上甘露是大乘法。为佛智者之所称赞。愿住演说。第四偈中。上半明其不请有损。解有二义。一现在悲苦身命不全。二流转生死慧命不全。下之半偈结劝令请。此偈须记。纯陀下还述此为请

上来大众共推纯陀以为请主。自下第二纯陀为请。于中初明纯陀心喜。彼何故喜。还有二意。一蒙佛受供。成檀故喜。二准前类后。望留佛住。所以生喜。文中初法。次以喻显。父母卒丧忽还活者。解有二义。一就檀行以释还活。供佛善根可尊可重。如世父母。佛前不受人天供养。名为卒丧。今受纯陀所奉供养。如似还活。二就佛解。佛如父母。向前唱灭。名为卒丧。纯陀今者准前验后。望留佛住。说为还活。下合可知。次以身礼。下以口请。偈言巧妙。少字之中能摄多义。故以偈请。于中偈有十八行半。判以为二。初十偈半庆前所得。下之八偈启请于后。对前大众叹成五难。所以庆前。对上大众四偈推请。所以请后。此二即显喜中二意。问曰。纯陀今为请住。直请便足。何劳庆前。欲使如来述后同前。故须庆前。于中初偈庆得人身。快哉获利。庆喜之词。下出所庆。善得人身。彰己所得。得身修善。故名善得。蠲除贪等明己所离。蠲贪恚等明断恶因。举除贪恚等取离痴。永离三恶明离苦果。依六卷经。此离泥犁地狱之苦。今以人身胜过三涂。故言永离三恶道也。第二一偈庆得值佛。快哉庆词。下出所庆。遇得金聚值调御师。明己所得。先喻后法。不惧堕畜。彰己所离值佛除痴。故离畜生。前得人身应离地狱。隐别彰通。后值佛等亦应通离。隐通彰别。文之左右。次一偈半庆得生信及与闻法。先彰所得。佛如优昙。明佛希有。下对此佛明其生信。闻法为难。值生信难。庆生信也。遇己种善。庆闻法也。下明所离。永灭饿鬼。生信所离。信乐供养。故离饿鬼。亦复损减修罗种者。闻法所离。闻法除疑。故离修罗。下有七偈。庆成檀度。于中有二。初之五偈举其所庆。下之两偈彰己欢喜。前五偈中。初明所得。度人天下彰其所离。前所得中。芥子投针佛出难是。明佛难值。举佛难值。明于佛所成檀至难。先举难事。后约显佛。我已具檀。明于向前难值佛所成檀可庆。下明所离。度人天死总明所离。佛不染下别明所离。于中有二。一以己檀行上求佛果。故得度于人天生死。二一切烦恼摧破已下。不将檀行求人天报。故得度于人天生死。前中先明佛出生死。生世难下用己檀行。回以求之。明佛出中。佛不染世。离生死缘。缘谓烦恼。善断有种。离生死因。因谓业行。非想是其三有之穷。名为有顶。佛断其种。下即亡言。度生死流。离生死果。下以檀度愿求之中。初明生世为人至难。举此为显难得身中所起檀行。唯应求佛。不应求余。彼云何难。如下文说。舍于人身还生人中。如爪上土。值佛世下明佛难逢。先法后喻。举此为显难值佛边所成檀行。唯应求佛。不应求余。我今奉食愿无上报。正愿求佛。求前不染。乃至永渡生死流。佛名无上报。以求此报。故得度于人天生死。下明不求人天之中。一切恼结摧破不坚。破人天因。行檀求佛。故能破之。我于此下离人天果。我今此处不求天人。未得不求。谓今于此供佛所成檀行之处。不求未来人天之身。设使得之心亦不乐。已得不受。上来五偈举己所庆。下明欢喜。于中初法。次喻。后合。下结可知。上来庆前。自下请后。述前大众四偈所劝即为请也。下八偈中。初之一偈。述前大众第一偈意。明众推已以为请主。次有两偈。述前大众第二偈意。为之正请。次有三偈。述前大众第三偈意。彰请所为。为留佛住。身口益物。此亦即明圣住有益。下有两偈。述前大众第四偈意。明众有苦。此亦即显圣去有损。就初偈中。我得现报最胜上处。述上偈中汝虽生人已超六天。由佛受供。得为大众摄法上首。名得现报最胜上处。释梵天等悉来供我。述上偈中我及一切今稽首请。次二偈中。初至高声唱无调御。述上偈中人中胜尊今当涅槃。明众悲苦。一切世间悉生苦恼。以知世尊欲入涅槃。明众心苦。高声唱言世无调御。明众口怨。道佛涅槃名无调御。不应舍生应视如子。述上偈中汝应愍我唯速请佛。为之正请。次三偈中。如来在僧。述上偈中久住世间利无量众。明住身益。僧犹是前无量众矣。演无上法。述前偈中演智所赞无上甘露。明住口益。如须弥山安处大海。显前如来在僧之益。须弥宝成。映发大海。佛众德成。显发大众。佛智能下显前演说无上法益。佛智能断我等无明。除无明地。如虚空中起云清凉。喻以显之。佛如虚空。说如起云。由断无明。四住不生。犹如日出。除云光照。喻以显之。断除四住。由灭无明。故如日出。除云光照。斯乃本末互相显示。下两偈中。初偈述上第四偈中汝若不请我命不全。是诸众生啼泣面肿。明现悲苦身命不全。悉为生死苦水所漂。明没生死慧命不全。后偈述上是故应见为启请调御师。以是故者。以众啼泣生死漂故。应长信者。对前啼泣请佛住也。众谓佛灭。所以啼泣。佛应久住。长其常信。为断生死。对前生死苦水所漂。请佛断也。久住于世。总以结请。下佛答之。文还有二。一述前所庆。二不应请下违其后请。前中先述所成五难。汝今已下述劝令喜。前中初言如是如是如汝所说。总述其言。佛出世下别述其言。上有五难。今述其三。人身闻法略而不举。于中先明如来难出。下约此佛明其值遇生信等难。下劝令喜。于中初言莫大愁苦。劝苦愁心。应生踊等教生喜心。得值如来最后供等。举上后难。成前应喜。下违请中。文别有二。一明如来化必须灭不应请住。二从离欲善思已下。明真常存不应请住。前则显应。后则开真。前中有二。一正违其请。不应请佛久住于世。二汝今观下明化须灭。成前不应。于中初先明应须灭。彰请不应。即为纯陀而说偈下九偈半文。明有叵乐。成请不应。前中初言汝观佛境悉无常者。明应境界之无常也。应身分齐名佛境界。随化示灭故曰无常。斯乃如来得大涅槃。不舍世间常共无常。诸行性相亦如是者。以圣类凡。五阴诸法迁流名行。同佛无常。故云如是。正应先明诸行无常。后类于佛。今此何故先说诸佛境界无常。后类诸行。释言。取义左右不同。若欲知佛有为无常。举行以类。若欲令人知行无常。举佛以类。然今化意。为使众生因佛无常。知有为行无常可厌。故先举佛。后类诸行。自下第二明有叵乐。成请不应。为纯陀说。经家总举。下正说之。于中合有九偈半文。前九广明有为多过。未后半偈结己不乐。前九偈中明有为法五非常过。初三偈半明其无常。次一偈明苦。次半偈明空。次两偈半明其无我。下一偈半明其不净。空与无我。有何差别。空是法空。无我是其众生无我。初中约就生老病死。以说无常。初偈明其生法无常。一切世间生皆归死。明无常宽遍。寿虽无量要必当尽。明无常决定。生无常故。皆死必尽。次有三句。明老无常。夫盛有衰。合会别离。泛举世事。类身必老。壮年不停。正明老体。盛色病侵一句明病。下一偈半明死无常。命为死吞。当相辨死。无法常下举类显死。无有法常举法以类。诸王自在势力无双一切迁动。举人以类。寿亦如是。约类显死。就明苦中。初有半偈。明其粗苦。言众苦者是其重苦。内有生老病死等苦。外有种种逼迫等苦。名为众苦。无际无息是其深苦。过去无际。未来无息。下半明其生灭细苦。三界无常明苦所以。诸有无乐正明其苦。良以三界皆无常故。三有之中悉无有乐。就明空中。有道性相一切空者。三有六道因缘虚集。求其性相。一切空也。假中无性名为性空。缘假亦无名为相空。明无我中。初之二偈正明无我。下有半偈约智显过。前两偈中。初一偈半就生死果以说无我。后之半偈就生死因以明无我。前偈半中。初偈正辨。后半结之。前正辨中。可坏流动。约无常义以显无我。常有忧等。约其苦过以显无我。忧患心苦。恐等身苦。就身苦中。恐怖诸恶是其外苦。老病死等是其内苦。亦可忧者是其心苦。患是身苦。此二并举。是故名等。恐怖诸恶出其所忧。老病死等出其所患。上来正辨。下次结之。是诸无边是总结也。是前诸过细分广多。故曰无边。易坏怨侵是别结也。易坏结前可坏流动。怨侵结前常有忧等。上来就果。下就因说。烦恼所缠法说以论。如蚕处茧。类以显之。唯是妄想烦恼所缠。故无我体。上来正辨。何有智者而当乐此。约智显过。下明不净。此身苦集一切不净。果体不净。扼缚痈疮根本无利。种子不净。扼者四扼。所谓欲有无明及见。欲界烦恼除无明见。名为欲扼。色无色界一切烦恼除无明见。名为有扼。三界无明名无明扼。三界诸见名为见扼。此等四种能令众生为苦所扼。故名为扼。如杂心释。缚谓四缚。名同四扼。痈疮是漏。漏有三种。所谓欲有及无明漏。广如下释用此以为身之根本。故无义利。上至天身皆亦如是。明其分齐。下至地狱。上至天身。皆是苦集。根本无利。故是不净。上来广辨五非常过。诸欲无常故我不贪。总结舍离。上有五过以何义故偏言无常。无常在初。故偏说之。亦可诸义互以相显。且言无常。上来第一明应须灭不应请住。自下第二明真常存不应请住。于中偈文多少不定。凡有三别。依一经本但有两偈。依一经本有五偈半。依一经本有六行偈。六行者是。今依解释。于中分二。前三偈半明真常住。彰其不应请住所以。后两偈半正劝不应。前明应中。先劝不应。后出不应请住所以。今此先明不应所以。后劝不应。文之左右。前三偈半明真常中。分之为四。一断集证真。二究竟断下除苦得灭。三我渡有下明其除苦得灭故乐。四以是缘下明其断集证真故常。初中离欲。明其断集诸过皆断。欲过深重。受生之本。三毒之首。故偏说离。善思已下明其证真。善思是其趣证方便。而证真实。正明入证。如来藏性是其真实。舍妄契真。说以为证。第二段中究竟断有。明其除苦。今当涅槃。明其得灭。实自久证。对今息化。始归其实。故言今日当涅槃矣。第三段中。我渡有岸牒前断有。已得过苦牒前涅槃。涅槃之果超出众苦。故言过苦。下约此义以明佛乐。以过诸苦。故于今者纯受上乐。第四段中以是缘者。以初段中离欲因缘。证无戏边。犹初段中善思证实。妄心分别名为戏论。得实除舍故名为证无戏论边。下约此义明佛常住。永断缠缚今入涅槃。离无常因。以前离欲故断缠缚。缠有十种。谓无惭。无愧。睡悔。悭。嫉。掉。眠。忿。覆。此是十也。通则诸结。斯名缠矣。缚如上辨。我无老病寿命不尽。离无常果。由前证实。故命不尽。上来第一明佛常住。自下第二彰请不应。于中分二。初一偈半对向永断。诸缠缚等劝其莫思。下有一偈。对前今者纯受上乐。劝其莫啼。前中初言我今涅槃犹如火灭。对前文中永断缠缚今入涅槃。明己诸过毕竟永灭。纯陀不应思如来者。对上我无老病死等。劝其莫思。莫思如来有老病死诸过之义。当观如来如须弥山。对前文中寿命不尽。教其正观。正观如来常住不动如须弥山。后中初言我入涅槃受第一乐。牒前文中是故今者纯受上乐。诸佛如是不应啼哭。结劝止悲

上来第一佛对纯陀开真辨应。自下纯陀对于文殊广显前真。又复前来佛对纯陀。以理正教。生其常解。自下文殊反试纯陀。坚其常解。然下纯陀对于文殊。还显向前两段中真。先对后段。广显如来不灭之真。如来次后自当广下。广显如来无待之真。乘言便故。从后向前次第显之。初中有四。一纯陀乘言启请为由。二文殊反试。三纯陀因试自申己解。四文殊述赞坚其常解。初中有三。第一纯陀述佛前言彰己智微。不能思佛涅槃深义。故须佛住。二我今与下明己所解。高参上流。闻说堪受。敢留佛住。三譬如饥下请佛深怜必为己住。初中如是诚如圣教。总述佛语。依旧经本。向前偈中佛劝纯陀。不应思量如来之义。故今述之我今智微。何能思量如来深义。别述佛言。以我智微。不能思量如来涅槃。故须佛住。第二请中。初法。次喻。后合。下结。法中明己内有常解。故与文殊法王子等。喻中幼年初出家者。习道未久名为幼年。常解始生名初出家。未有常行名未受具。解常处同名堕僧数。合中初言我亦如是。正合前喻。以佛菩萨神通力故得在如是菩萨数者。纯陀明己在数所以。以现佛力过去菩萨教化之力。生我常解。故在如是大菩萨数。是故下结。是我有解。上同菩萨堪受法故。故请佛住。第三请中。如饥无吐。立喻请佛。佛常思化。如世饥人。愿莫舍我。名不变吐。愿使已下约喻求佛。愿如饥人。莫舍我等入涅槃去。第二文殊反试之中。先呵。后教。初文殊告汝今不应发是言等。是呵词也。明佛无常。是故不应。汝今观下是教词也。教观如来有为无常。息其请意。汝今当观诸行性相。正教起观。小乘法中佛是有为。诸行所摄。若观诸行性相无常。自然知佛终归尽灭。不应请住。如是观行具空三昧。举益劝。由观无常。知法无性。故具空定。欲求正法应如是学。结劝修习。欲求空法。应当如是。学观有为性相无常。第三纯陀显己解中。初先受前文殊所教。以理观佛。非是有为。短寿喻下以己所知。教呵文殊。前中初言夫如来者天上人中最尊最胜。直立道理。下约此理推验如来。明非有为。于中初明同于有为非尊非胜。力士喻下明是尊胜。必破有为。前中有二。一正明如来是其有为非尊非胜。二复次文殊为如说下重审文殊。前中有四。初如是如来岂是行者。审定其言。二若是行下纵以示过。明同诸行。则有生灭流转之过。三我闻下明有生灭流转之过。便非尊胜。四是故下结呵文殊。就初段中。如是如来牒上之词。所谓如是天上人中最胜如来。岂是行耶。审定其言。疑问不决故言岂耶。第二段中。若是行者牒其所立。下就显过。于中初先就佛明过。一切行下类以显之。前中初言为生灭法。法说明有生灭之过。譬如水泡速起速灭。喻说明有。生灭之过。往来流转。法说明有流转之过。犹如车轮。立喻彰过。下类显中一切诸行亦如是者。生死诸行亦同有此二种过也。诸行例然。佛是有为。何独不尔。第三段中。初就生灭。明佛不得为尊为胜。如聚落下就前流转。明佛不得为尊为胜。前中我闻诸天极长。举凡验圣。亦得名为辨凡过圣。如四天王寿五百岁。乃至非想寿八万劫。名为极长。云何世尊是天中天不满百年。准凡责圣。亦得名为彰圣劣凡。世尊既是天中之天。寿应无量。云何命短不满百年。不满百故不得名为天中之天最尊最胜。下就流转明非尊中。初先立喻。如聚落主。喻佛得为三千化主。势力自在能制他者。喻佛自在能调众生。其后贫贱人所轻者。喻佛流转为人轻也。为他使者。反为他化。所以下释。下合显法。世尊亦尔。合聚落主势力自在能制伏他。同于诸行。合其福尽。不得称为天中之天。合其贫贱为人轻也。何以下释。即是合上失势力故。第四结中。是故文殊勿观如来同诸行者。以同诸行。便有生灭流转之过。不得名为天中天故。莫观如来同有为行非尊非胜。自下第二重审文殊。文殊高人。喜有异见。故须审之。复次文殊为知而说不知而说。审定其言。为当知佛定是有为。说同诸行。为当不知闇心妄说。设使已下纵以示过。设知如来同于诸行。命报短促。不得名为天中之天。流转不定。如聚落主。不得名为自在法王。上来明佛同于有为非尊非胜。自下第二明是尊胜必破有为。破离四魔有为生死。方得名为三界尊故。于中先喻。次合。后结。喻中有三。一佛破有为喻。二如是力士王所爱下世共尊敬喻。三所以下佛是无为喻。初中如王有力士者。众生有其感圣之力。为佛随从。故名为王。佛能摧破四魔强敌。名为力士。力当千者当敌四魔。更无降者魔不能伏。故称当千。结佛力胜。第二段中。如是力士牒佛如来。王所爱念为世尊仰。偏赐爵等别加敬养。第三段中。所以得称当千人者。问前起后。是人未必力敌千者。简前起后未必专以破障之力。当敌千人种种伎能。能胜千者。具足种种无为功德。过千人也。故称结之。如来下合。依前三段次第合之。合初段中。如来亦尔合前力士。降烦恼等合力当千。更无降者。降烦恼魔。断生死因。降伏天魔。摧生死缘。降阴及死。离生死果。以降此四。故非有为。是故如来名三界尊。合第二段王所爱念偏赐爵禄。如彼已下举喻以帖。偏帖初段。以是缘下合第三段。以是缘者牒前显后。以佛破坏有为因缘。成就种种无为功德。成就种种无量真德。合上种种伎能胜千。故称如来应正遍知。合前喻中故称当千。文殊不应忆想如来同于诸行。总以结呵。上来纯陀受文殊教。以理推验。佛非有为。自下纯陀以己所知。教呵文殊。于中先呵。贫女下教。呵中先喻。譬如巨富长者生子。喻凡感圣。感圣之人内有道机。名富长者。感圣出现名为生子。相师占之有短寿相。喻前文殊说佛有为。文殊相师观佛名占。说佛今灭名短寿相。父母闻下喻世轻贱。父母闻等喻明感圣道机众生闻短不爱。知佛不能常流法化。名为不任绍继家嗣。由是不爱。观同凡夫声闻缘觉。名视如草。夫短寿下喻明其余。无道众生闻短不敬。次合显法。若使如来同诸行者。合前生子有短寿相。亦复不为世间敬者。超合不为沙门等敬。如来所说不变真法亦无受者。却合父母不复爱等。以不爱故所说不受。是故文殊不应说下总以结呵。自下纯陀以己所知反教文殊。于中两喻。初贫女喻反教文殊。显佛无为。后大人喻。反教文殊覆佛有为。前中先喻。次劝。后合。喻中六句。一处苦求善喻。二止他已下依教主解喻。三是客舍下教授令出喻。四其产未下怀解向果喻。五于其中路遇恶已下逢苦不退喻。六慈念已下赏解得果。喻初中贫女喻修行人无德称贫。能生常解。故名为女。无境安心名无居家。离善知识名无救护。烦恼婴缠名加病苦。无法充神名饥渴逼。访友游行。求法乞丐。第二句中止他客舍生一子者。名佛为他。大乘教法是佛摄人所安止处。名为客舍。依教曰止。起解名生。终能结继故说为子。第三句中是客舍主驱逐去者。佛是舍主。教授向果名驱逐去。亦可教令舍诠求实。名驱逐去。第四句中其产未久携抱是儿至他国者。解生不遥名为未久。怀解在心名抱是儿。悕心向果名为欲至。无上菩提是佛住处。名为他国。第五句中于修行时。名为中路。触对尘境名遇风雨。起恶招苦逼切自身。名寒苦至。加为恶友侵害善法。名为毒虫之所唼食。中逢小乘名经恒河。赏解求出名抱儿渡。小乘众生共相逼劝。名水漂疾。守解不从名不放舍。乃至为彼小乘所杀。人丧道废。是故名为母子俱没。未必有此。盖乃假设过分为言。纵使有此。亦须坚守。第六句中如是女人生梵天者。喻诸菩萨赏解功德终得菩提。上来立喻。下次教劝。于中有二。一劝愚人一切莫说。二若正见下劝其智者定说无为。前中文殊欲护正法勿说如来同于诸行。劝其莫说。良以愚人心未见法。言多谬失。是故劝其一切莫说。次教莫著。唯当自责我今愚痴。劝舍解心。如来正法不可思议。教生信心。是故已下结劝莫说。是如来法不可思故。不应定说有为无为。下劝智者定说无为。若正见者应说如来定是无为。以理正劝。何以下释。先问。后解。由说无为。令人正解起修趣向。名生善法。不说有为令人舍谤不堕三恶。名生怜愍。下次合喻。前六句中。但合后二。如女在河爱念子等。牒前第五。护法菩萨亦应如是。宁舍身等。举法以合。以说如来同无为下合第六句。于中有二。一明得果。二明其人得果自然。前得果中。初先正合。如彼女下举喻以帖。何以下释。云何护下显护法相。谓说如来同于无为。所谓同于涅槃无为。亦得同于法性无为。下自然中。初先举法。后以喻帖。文中可知。下教文殊覆有为中。初先立喻。次劝。后合。喻中有六。一行修中废喻。二寄止下退住小乘喻。三卧寐下闻。说无常喻。四即时惊下惧说滥佛喻。五具惭愧下正言覆佛喻。六生忉利下覆佛得果喻。就初句中。起修长久名为远行。行修中废名为疲极。第二句中。止他舍者小乘之法。是小乘人所安止处。名为他舍。退住名止。暂停名奇。第三句中。大解未发名卧寐中。闻说无常烧诸世间。名室忽然大火卒起。权教忽施。所以言卒。第四句中觉知无常滥佛之过。名即惊悟。愁虑佛身为彼无常。权教所隐。名自思惟。我于今者定死不疑。此以自身喻于佛身。诸佛法身是己体故。第五句中。具惭愧故衣缠身者。佛现无常。似若身丑。耻佛无常名具惭愧。说佛真常隐佛无常。名衣缠身。护佛至死名即命终。第六句中。生忉利天。喻得三十二相之果。满八十返作大梵王。喻得如来八十种好。满百千世为轮王等。喻得十八不共法等无量功德。上来立喻。下次教劝。于中文有六句三对。一邪正相对。有惭愧者不应观佛同于诸行。明正不应。外道邪见可说如来同于诸行。彰邪所应。二持犯相对。持戒比丘不应如是生有为想。明持不应。若言如来是有为下彰犯所为若言有为即是妄语。明有罪因。死入地狱彰有罪果。三心言相对。如来无为不应说言如来有为。劝舍邪言。汝从今日应舍无智求正智等。劝舍邪心。上来教劝。若能下合。前六句中但合第六。文相可知。上来第三纯陀因试自显己解。自下第四文殊述叹坚其常解。文殊叹言善哉善哉。是总叹也。下别叹之。别中初先约贫女喻反叹纯陀。汝今已作长寿因缘。叹其所成。能知如来是常法等。叹其所解。是常总也。不变无为是其别也。离细生灭名不变易。离粗分段名曰无为。亦可如来真身无生。名曰无为。以无终灭。说为不变。下复约前火人之喻。反叹纯陀。汝今如是善覆如来有为相等。叹其所说。于中先法。后以喻帖。以是善心生忉利下。叹其所得。于中先喻。汝亦下合。汝亦如是善覆有为。合前以是善心言也。必定当得三十二相合生忉利。八十种好合为梵王。十八不共无量寿命合为轮王。不在生死合不生恶。常受安乐合常受乐。上来四段合为第一显佛无为。自下第二明佛无待。于中有四。一明如来身患已亡。二佛告已下如来述赞。三因前言重明如来心患已尽。四文殊言如是如是如汝说下文殊述赞。就初段中。文殊初先催供反试。纯陀言下。纯陀以理明佛无待。文殊催中。先止前言。下正催之。止前言中如来次后自当广说。推说归佛。佛哀叹下广显己常。名后自说。我与汝下自相抑止。我之与汝俱覆有为。息其论心。有为无为且共置者。止其论言。暂停非永。故言且置。下正催中句别有四。一催令速施。二如是施下叹胜劝为。何故此施偏得为最。解有三义。一因此施广显法化。故得为最。二佛食此已入大涅槃。所为事大故施为最。三如来垂灭。道众斯集。供奉宽广。故得为最。三若比丘下举类显胜。然此泛举一切比丘比丘尼等。远行疲极。随时给施。具檀种子。类今亦然。不言此会。四若有最后施佛已下。举灭重催。上来文殊催供反试。自下纯陀明佛无待。施中四句。一呵文殊。汝今何故自贪此食令我时施。问曰。文殊为佛催供。纯陀何故呵责文殊自贪此食。释言。文殊为佛催供。元由自己须食心起。自己须食。谓佛亦然。纯陀深测。就本以呵。故云何故自贪此食。又复文殊向前催供为佛及僧。文殊是僧。为己催食。是故呵之。汝今何故自贪此食。道其自贪明佛无待。二如来昔下正明无待。于中举昔苦行以验。三汝今实谓如来已下审定文殊。四我定知下申己所解。彰佛无待。第二如来赞纯陀中。初对文殊印可纯陀。文殊深智明练是非。对之述可。以显纯陀所言决定。善哉已下正对纯陀而为述叹。纯陀如学。人多不信故。佛述可令人归信。汝成大智正是叹词。善人已下显大智相。入犹解也。谓解大乘经中深义。自下第三重明如来心患已尽。何因辨此。由向如来述可纯陀。似有爱憎。故下遣之。于中有二。一明如来体无分别。二如国王下明佛出过分别境界。前中有四。一因文殊反试明佛无偏。二文殊言如来于汝及以我下。因文殊反试明佛无悦。三如来无有爱念想下显前第二。四等视一切如罗睺下显前第一。初中文殊先为反试。语纯陀言汝谓如来是无为者。牒其上言。如来之身即是长寿。自述其语。若作是下明佛悦可。纯陀答言非独悦我亦悦一切。明佛无偏。第二段中。初文殊言如来于汝及我一切皆悉悦可。文殊反试。纯陀答下明佛无悦。于中有四。一总呵文殊。汝不应言如来悦可。二夫悦可下明悦可过。过有四重。悦可一重。倒想两重。生死三重。有为四重。三结呵文殊。句谓如来是其有为。据后以呵。四纵以示过。若言有为我与仁者俱行颠倒。言佛悦可即是有为。故是颠倒。自下第三明佛无爱。成前第二无悦可义。如来无有爱念之想。正明无爱。夫爱念下举过彰离。先举其过。夫爱念者总以标举。如彼已下寄喻显过。如世母牛爱念子故。虽复饥渴行求水草。若足不足。忽然还归到其子所。喻明世人有爱念故。虽复行化饶益他人。若竟不竟。忽然放舍还益所亲。佛无此念。对过彰离自下第四举佛等慈。成上第一无偏之义。等视一切如罗睺罗。正明等慈。如是念者是佛境界。结德属人

上来明佛体无分别。下明出过分别境界。于中两喻。初喻明其近不及远。亦得名为钝不及利。后喻明其下不测上。前中先喻。譬如国王调御驾驷。喻佛胜出。久习胜慧名调驾驷。欲令驴及无有是处。喻己不及。下合可知。下不测中。先喻。后法。喻中偏明上能知下。如金翅鸟喻佛真身。升虚空者喻佛真身。住法性空无量由旬。显证深远。此明证智。下观海者喻佛教智。照知世间生死大海悉见水性鱼鳖等者。喻见众生愚智差别。及见己影。喻见自己应身随世。法中偏明下不测上。文之左右。凡夫小智不能量者。明凡二乘不能知上。二乘之人名之小智。我与仁者亦复如是不能量者。明诸菩萨不能知上。纯陀道己及与文殊。亦如向前凡夫小智不能量也。道己及与文殊不量。类诸菩萨一切皆尔

上来明佛心患已尽。自下第四文殊述赞。何故须然。文殊高人。言设非理。人多从受。故赞纯陀令人归信。如是如是印可其言。我于此下回解归己。彰己先解。成其说是。直欲试下拂会上言。自己久知。专为试彼。是故云直。试汝纯陀同诸菩萨所解之事。故云试汝诸菩萨事。由前纯陀自言己解。己与诸大菩萨齐等。故须试之

自下第三佛对纯陀广显前应。问曰。直尔辨直便足。何劳说应。释言。权隐导引化废。故须辨应。其义何也。若不明佛应身有灭。无由使人厌舍有为。若不明佛应身受供。无由使人成就檀行。趣入无为。故须辨应。文中有四。初佛催供明佛有待。二尔时纯陀闻佛语已举声啼下明应有为。三如来不欲久住已下。对前第二明应有灭。四我今受汝所献供下。对上第一明应有受。问曰。何故有此四段。良以翻前成上故尔。四中前二翻上纯陀所辨二真。后之两段成前如来所显二应。故有四段。是义云何。向前纯陀初明如来真身无为。后显如来真身无待。今乘言便。从后向前次第翻之。初段翻后真身无待明应有待。第二翻前真身无为明应有为。后之两段成上如来所辨二应。如来向前初明如来应身有受。后明如来应身有灭。今乘言便。从后向前次第成之。第三成上应身有灭。第四成前应身有受。初中有二。一光照文殊身业催供。二言告纯陀口业催供。前中有三。一光照文殊。何故须然。上来文中纯陀辨真。文殊显应。今欲述成文殊所显。故光照之。又复文殊前已催供。如来今欲令其重催。是以光照。又佛大人望直发言自为催食。于化不便。故照文殊令其先催。然后助劝。第二文殊遇光知表。催令速施。遇斯光者身遇光也。知是事者内心知也。知佛灭事亦知放光为催供事。寻告已下口言催也。先辨光意。佛现是相。不久涅槃。次劝速施。下劝纯陀令知光意。佛放是光为催汝供。非无因缘。三纯陀闻已悲塞默然。佛口催中圣意殷勤。郑重至三。上来第一明应有待。自下第二明应有为。于中纯陀先请为由。后佛答之。请中有二。一闻如来正尔涅槃悲号啼哭。二复白众下求众共请。一人之感未若多人。故求众请。答中还二。一对前悲哭。劝之莫啼。二当观已下对前请住。劝观五非。明应有为不可久住。初先劝观空无我义。坏器已下劝观无常。当观诸行如杂毒食。劝观其苦。有为多过劝观不净。三十六物集成己体。名多过患。自下第三明应有灭。文别有四。一纯陀请。二如来答。三纯陀领解。四如来述赞。初中有二。一对前如来莫啼之言。明佛不住悲啼难止。二唯愿已下对上如来劝观有为。请佛哀怜为我久住。请意如何。虽知如来自厌有为。愿佛怜我。为我等故久住于世。又复我等有斯五过。未能舍离。愿佛慈怜久住于世教我舍离。答中亦二。一对上后请。明为怜汝今入涅槃。二汝今观下对上初请。明有为法不可久住。劝令止悲。前中四句。一呵其请词。汝不应言怜我故住。二我以怜下显己化意翻其请词。我以怜汝。对前唯愿怜愍我也。及一切者。对前及诸众生言也。今入涅槃。翻前久住勿入言也。云何以怜今入涅槃。为令众生同舍有为趣入无为。故曰怜愍。三何以下释显怜相。我以何故今入涅槃名为怜汝。诸佛法尔有为亦然。对问辨释。诸佛为化。法尔尽灭。故云法尔。有为同佛。故名亦然。令诸众生知佛法尔有为亦然。厌离有为。故名怜愍。此与向前诸佛境界皆悉无常。诸行亦然。其义相似。四是故下显前有为亦然之相。有为无常。生已不住。明同如来有为无常。无常故苦寂灭乐者。明同如来灭已为乐。下对初请。劝止悲中。先对向前如来不欲久住之言。明有为法多过难住。是故已下。对上文中我当云何而不啼哭。结劝止悲。前中汝观一切行杂劝其观苦。诸法无我劝观无我。无常不住劝观无常。此身多有无量过患劝观不净。犹如水泡劝观其空。是故汝今不应啼者。是有为法。具前诸过。不可住故。不应啼泣。第三纯陀领解之中。如是如是诚如尊教。总述佛语。如佛所说一切皆是。故曰如是。下别对之。虽知如来方便涅槃。而我不能不怀苦恼。对佛后劝不应啼泣。显悲难止。覆自思下对佛前答。明己欢喜。由佛示灭。知有为过。趣入无为。所以欢喜。第四如来述赞之中。初对向前。虽知如来方便涅槃而为赞叹。善哉叹词。能知已下出其所叹。汝今已下对前不能不怀苦恼而为开解。于中有三。一明如来化必须灭。二不应思下明佛寿命长短难测不应愁恼。三一切法下明佛于有心不染著。令求舍离不应愁恼。初中先喻。如娑罗娑鸟喻佛应身。春阳月者是养子月。喻诸众生道机熟时。皆共集彼阿耨池者。喻佛同归尽灭大池。鸟入大池引子同入。佛入涅槃为引众生趣入无为。下次合之。诸佛亦尔合娑罗娑鸟。皆至是处合春阳月。集阿耨池。所谓至于尽灭之处。第二句中不应思佛长寿短寿。以理诫劝长短难测。故不应思。第三句中一切诸法皆如幻者。明有虚妄。如来在中以方便力无所染著。明佛不染在而不著。故曰方便。何以下释。诸佛于有法皆不染。故曰法尔。以不著故今入涅槃。不应愁恼。上来第三明应有灭。自下第四明应有受。于中有二。一佛许受供催令速施。二纯陀奉命归家辨供。前中复二。对上纯陀自为之心许为受供。二汝若为生作福田下。对上纯陀为他之心催令速施。前中我今受汝所献。正许受供。为欲令汝渡生死者。明己受意。若诸人天于后供下叹益劝为。谓得如来不动果报。何以故下释得所以。以我是生良福田故。供者皆得。对为他中。汝欲为生作福田者。举其所求。速辨权施。就明纯陀办供之中。句别有三。初言为生得度脱故。低头饮泪。强抑哀情。若不供佛求度生死。徒悲无益。故须强抑裁己哀情便泪不堕。名为饮泪。二白佛下领佛前劝。明己现在不能思量佛寿长短。于中先明当来能知。我等今下明现不知。此名如来应化示灭以为涅槃。真身当住为非涅槃。若我成佛堪为众生作福田时。知佛化灭名知涅槃。知真常存名非涅槃。现在未知如来化灭。故言我等不能思量如来涅槃。亦不知佛真身常住。名非涅槃。三尔时下辞佛辨供。纯陀献供。须人教示。故与文殊相随而去

上来第一对其影响明菩提报常。自下第二对其所为明涅槃法常。于中初先动地为由。时天龙下比丘哀请如来为说。前中有三。一正明地动。二动有二下泛明地动大小差别。三从兜率下明动所为。就初段中。其去未久明地动时。是时大地六种动者。正明地动。地动有六。如地经说。一动。二涌。三起。四振。五觉。六吼。乃至梵世明动分齐。第二段中先举二数。次列两名。或有地动是小动也。或大地动是大动也。依如地经动别有三。谓动遍动等遍。动也一处动者直名为动。前后次第周遍动者名为遍动。一时遍动名等遍动。今摄为二。初直动者名之为小。遍及等遍说之为大。下广辨之。句别有五。第一就动以辨大小。动如车掉。第二就吼。地中出声。三就振起。振则下去。起如面起。第四就涌。涌如泉沸。第五就觉。令人觉知。文相可解。此集经者所分别耳。第三段中。初集经家泛明所为。如来八相成道之中。且就六相以明所为。一从兜率下阎浮时。二初生时。三出家时。四成佛时。五转法时。六涅槃时。上生兜率及住胎中二时不论。今日已下地动声中自辨所为。故下文言人非人等闻是语已身毛皆竖。自下第二比丘哀请佛为宣说。于此分中。义二文四。言义二者。一明如来三事涅槃。二时诸比丘闻佛世尊定涅槃下明四法实。义言文四者。一诸比丘等哀请为由。二佛告比丘莫如凡夫诸天人下。如来为说三事涅槃。三诸比丘闻佛世尊定涅槃下。比丘重复哀请为由。四佛告比丘谛听已下。如来为说四法实义。第一段中。初明大众睹相悲哀。先举悲人。闻是语已悲哀所由。谓闻向前地动声中。今日如来将入涅槃如是大动。身毛已下正明悲哀。先身后口。下请佛住。于中有二。一举如来去住损益求请如来。二偈后长行举圣去不应征请如来。前中偈有十三行半。分之为二。初十一偈半明圣去有损。末后两偈明圣住有益。损中有四。初四行半明己无救。次有四偈彰己无依。次有一偈举圣去不还成前无救。下有二偈举佛放舍成前无依。第一段中初有二偈明无救者。后两偈半明无救损。无救者中。初有半偈自宣己心。次有半偈明无救者。后之一偈彰己悲苦。无救损中。初法。次喻。后合。下结。贫穷无救是法说也。贫无善财。恶无救护。犹如下喻。众生下合。是故下结。其次四偈明无依中。初偈明无功德所依。先喻。后合。我等合人。失萨合前。国无君主及法味者。合前饥饿。第二一偈明己悲苦。先法。后喻。第三一偈无慧所依。大仙涅槃佛日坠地。无所依人。法水枯涸。无所依法。我等定死。明无依损。慧命不续故名定死。第四一偈明己悲苦。先法。后喻。其次一偈举佛不还。成无救中。初之半偈举佛不还。后之半偈彰己无救。其次两偈举佛放舍。成无依中。初有偈半明己悲苦。后之半偈怨佛放舍成已无依。上明去损。下彰住益。初一偈半明佛住世令人离苦。初偈立喻。后半合之。如来通光合前三句。能除我苦合后一句。下有半偈明能生善。先法。后喻。自下第二明去不应征请如来。请别有五。两义名之。一约所化以别五请。别之云何。一所化有本请。二所化堪受请。三所化未出请。四所化未齐请。五所化迷惑请。二就能化以别五请。别之云何。一明如来有始无终请。二有怖未除请。三所作未讫请。四所为未等请。五未同慈导请。第一请中。初喻。次合。唯愿已下结请佛住。喻中如王喻佛如来。生育诸子喻诸比丘。从佛化起故言生育。道机不邪名貌端正。圣心慈怜名常爱念。劝教三学名教伎艺所习皆成名悉通利。此喻有始。下况无终。佛舍灭度令诸比丘为其变易生死所切。名为将付魁脍令杀。下次合之。我等今日为法王子合前王子。蒙佛教诲合教伎艺。已具正见合悉通利。亦可合前形貌端正。此合有始。下合无终。愿莫放舍反合付杀。如其放舍顺合付杀。结请可知。第二请中。初明如来有畏未除。若使已下请住除畏。前中先喻。有人喻佛。善学论者喻自知法。复于此论而生畏者。惧他不信。下次合之。如来亦尔合前有人。通达法者合学诸论。所谓通达大乘诸法。于法畏者合于此论而生怖畏。畏人不信堕于地狱。下请住中。若使如来久住于世说甘露味充足一切。请住说法。名大乘法以为甘露。如是众生则不复畏堕地狱者。明说利益。谓于如是所化众生。如来不复畏其不信堕于地狱。第三请中。先喻。后合。喻中如人初学作务为官所收闭囹圄者。喻佛化始随物在。有有人喻佛。本在因时始习化人。名学作务。感圣之机名之为官。感佛在有名官所收。恒随不舍名闭囹圄。古旧方狱名为囹圄。有人问下喻化未讫不得自安。有人问之汝受何事。假问起发。同行之流名为有人。问佛在于三有所以。名受何事。答曰我今受大苦者。假答显德。为物辛劝名受大苦。若其脱下喻明化讫方得受乐。下次合之。世尊亦尔合有人也。为我等故修诸苦行。合初学作为官所收。我等今者未免生死云何如来得受乐者。合有人问汝受何事答言我今受大苦恼。我未出苦。佛今正应为我受苦。云何舍我自受安乐。若脱受乐。略而不合。第四请中文别有三。一明如来所为不等。二如来于法应无悭下以理责佛。三唯愿下结请佛住。初中先喻。医王喻佛善解方药。喻佛能知大乘秘法。偏教子者喻教文殊。不教余者。喻佛不教诸比丘等。下次合之。如来亦尔。合医解药。独以秘藏偏教文殊。合以秘方偏教其子。遗弃我等合不教余外受学者。第二责中。初明如来于法无悭责同世医。后明如来于人无偏责同世医。前中初言如来于法应无悭者。量圣异凡。以理测寻。未敢专决。是以言应。如彼医王偏教子等。责圣同凡。后中初言彼医所以不能普教。情存胜负。简凡异圣。如来之心终无胜负。量圣异凡。何不见诲。责圣同凡。第三结请。文显可知。第五请中。先喻。后合。喻中譬如老少病人。比丘喻己离善行险彰己迷惑。更有人等喻佛如来应见示导。异人喻佛。见之怜愍喻应怜已。即便示等喻应教已。合中初先合己迷惑。我亦如是是总合也。所谓下别。唯愿已下约前异人请佛示导。唯愿示我甘露正道。请佛说法。无上涅槃能除热恼。故曰甘露。约喻名法说为正道。久住世等请佛不灭。然此二请。下佛对之有顺有违。宜审记之


大般涅槃经义记卷第一(之下)应永三年十月日以劝修寺大经藏本誂弘清阿阇梨书写了　　　　　　　法印权大僧都　贤宝涅槃义记卷第二

　　　　隋净影寺沙门释慧远述


上来比丘哀请为由。目下第二如来为说。文别有二。一对前众悲抑止哀情。二复次比丘下对前众请正为宣说。以众悲哀妨乱受法。故先抑止。于中初先止其悲相。为说偈下开解其心。前中如来先劝止悲。后明大众闻劝悲止。如来劝中。汝等比丘莫如凡夫诸天等诫劝悲止。比丘爱尽。是故不应如诸凡夫。良以比丘正是所为。故偏诫之。此文虽复言对比丘。意兼大众。故下大众闻说止悲。当勤精进敬修善念。下明比丘闻说止悲。初先法说。如人下喻。虽裁外相内悲难止。故如殡子止不啼哭。下开其心。于中两偈。前偈以理劝舍悲苦。后偈依善劝生欢喜。前中开意不应愁苦。正劝止悲。诸佛法尔是故当默。以理开解。后中初先教修善法。乐不放逸教修戒行。守心正念教修定行。远离非法教修慧行。慧能治过名离非法。亦可初句乐不放逸劝修慧学慧是波若不放逸根。名不放逸。守心正念劝修定学。远离非法劝修戒学。戒离诸过名离非法。慰意受乐劝令生喜。慰意当前汝等开意。受乐当前不应愁苦。自下第二对请为说。于中有三。一举疑劝问。二亦当为汝先说已下对上所请。许说违住。三佛出世下正为宣说。初中如来惧诸比丘不堪咨启。故举劝问。于中初先举疑令问。后许酬答。前中比丘有疑当问。是总劝也。若空下别。别中略举十四种门以劝其问。若空不空义有多含。若就生死涅槃相对。生死名空。涅槃不空。故下文言。空者所谓一切生死。言不空者谓大涅槃。若就二谛相对以论。义则不定。若说相空以为真谛。真谛名空。世谛不空。若说真实如来藏性以为真谛。真谛不空。世谛名空。以不实故。故胜鬘中妄法名为空如来藏。真法名为不空藏矣。若常无常义亦多含。若以生死涅槃相对。生死无常。涅槃是常。二谛相对。世谛无常。真谛是常。若依非依义亦多含。邪正相对。三宝可依。外道非依。真妄相对。真法可依。妄法叵依。故胜鬘中说如来藏以为一依。若去不去义亦多含。邪正相对。正行出离名之为去。邪行沉没说为不去。因果相对。因名为去。果则不去。若归不归义亦多含。大小相对。小乘趣大名为有归。大无所趣说为不归。因果相对。因则有归。果则无归。若恒非恒。与前若常无常何别。通释是一。于中别分。不生名常。不灭曰恒。义亦多含。染净相对。生死非恒。涅槃是恒。二谛相对。真谛名恒。世谛非恒。若断若常义亦多含。染净相对。生死终断。涅槃是常。真妄相对。妄想可断。真识是常。若众生非众生义亦多含。内外相对。内是众生。外非众生。假实相对。假是众生。实非众生。空有相对。有是众生。空非众生。就人相对。佛非众生。离生死故。余是众生。若有若无义亦多含。若就有为无为分别。三有为法名之为有。三无为法说之为无。若就二谛相对分别。有为无为同名为有。无我我所说之为无。如地持说。若就人论。凡有生死而无涅槃。圣有涅槃而无生死。如下文说。若实不实义亦多含。染净相对。生死不实。涅槃名实。权实相对。一乘是实。三乘不实。真妄相对。妄情不实。佛性是实。二谛相对。世谛不实。真谛为实。浅深相对。三谛非实。一实为实。若真不真义亦多含。染净相对。生死不真。涅槃是真。二谛相对。真谛为真。世谛不真。若灭不灭义亦多含。四谛相对。灭谛是灭。余三非灭。真妄相对。妄法可灭。真法不灭。若密不密。就教论之。大小不定。或小教名密。大教不密。小乘覆实名之为密。大教显实故名不密。或大教名密。小教不密。大乘深隐故名为密。小乘粗显故名不密。若二不二。就乘论之。权分大小说之为二。实唯一大名为不二。如是种种有疑今问。总以结劝。我当随顺为汝断者。许为酬答。自下第二对上所请许说违住。亦当为汝先说甘露。是许说也。对前许答故云亦当。望后取灭名为先说。然后涅槃违其请住。向前比丘第五请中。云言示我甘露正道。故许为说。复言久住勿入涅槃。故今违之。自下第三正为宣说。于中有二。劝舍昔伪令修今真。二我今当令一切生下。就真为说三事涅槃。正酬上请。前中有三。一双夺因果劝修今真。二云何庄严正法城下。别夺昔果劝修今真。三汝等虽得出家已下。别夺昔因劝修今真。就初段中。先夺昔伪。我于往下劝修今真。夺昔伪中。先明昔来所得是难。离八难下牒以夺之。前中初先法说明难。难有六种。一佛出世难。二得人身难。三值佛出世难。四生信难。五能忍难忍明闻法难。忍犹可也。难信之法而能忍可。故名为难。亦可忍者解之别称。于难解法而能解知。故名为难。六具禁戒得罗汉难。具戒是因。罗汉是果。六中初一就佛说难。后五约就比丘辩难。下喻显之。如求金沙喻后五难。求金于沙甚难可得。生死法中求是五事。至极难得。如优昙华。喻佛出难。上来明其所得是难。自下第二牒以夺之。离八难者。牒举向前六难所离。比丘得向后五难时。即离八难。故今举之。言八难者。三涂为三。生盲聋等以为第四。世智辩聪以为第五。佛前佛后以为第六。郁单为七。长寿天处以为第八。八中前三在下三趣。次四在人。后一在天。得人身故离三涂难。值佛离于佛前佛后。生信离于世智辩聪邪见之难。闻法离于盲聋等难。具戒得果离于郁单长寿天难。彼无得故。得人身下牒其所得。后五难中偏牒初二。初二亦是大乘所依。不须夺破。故偏牒之。得人身难牒前第一。汝等遇我牒前第二。不应空过约就前二。夺后三种。于小乘中虽有信等。望于大乘。全无所得。故曰空过。上来夺伪。下劝修真。句别有四。一举己昔因。二今得下举己今果。所成果德超过二乘。故曰无上。得大涅槃。不舍世间。无碍善巧。故曰方便。三为汝等下就己昔因明修所为。欲使众生荷恩受行。舍身手等犹前苦行。四是故下就己今果结劝修习。我为汝等求得如是无上果故。不应放逸弃而不学。别夺果中。初辩今真。汝今遇下约真夺伪。前中云何庄严法城。问以起发。涅槃正法似世宝城。法从喻称。名法宝城。此法宝城云何庄严。下对显之。具种种德总显庄严。戒定智慧为墙堑等别显庄严。戒能防非故说为墙。定意深静说之为堑。慧能观照名为埤堄。就下约真夺伪之中。汝今遇是不应取此虚伪物者。正劝舍伪。譬如已下明取伪失。先喻。后合。汝诸已下结劝舍伪。别夺因中。先夺昔伪。今当已下劝修今真。前中四句。一夺出家。二夺染衣。三夺乞食。四夺剃发。文显可知。劝修真中。我今真实教敕汝等。总以标许。下别教之。于中有三。一明现在三宝缘具劝令勤修。我今现在佛宝缘具。大众和合僧宝缘具。法性不倒法实缘具。是故已下结劝修习。当勤精进摄心勇猛。劝修善法。摧诸结使教断恶法。二十力没下举圣灭有损催令速修。名佛以为十力慧日。佛灭度后无人教汝断除闇障。是故当为无明所覆。曼佛今在当应速修。三譬如下叹法多益令其必修。先喻。后合。我法亦尔合地药草。出生妙等合为生用。出生妙善甘露法味明能生善。而为众生病之良药明能灭恶。下众因此所夺所劝而为启请。宜须记之。上夺昔伪劝修今真。自下第二就真为说三事涅槃。文别有三。一许安众生令住秘藏。二我亦下自许安住。三何等下显其所住秘藏之相。初中当令一切生者凡夫众生。及我子者菩萨名子。以诸菩萨德堪绍继。故说为子。四部众者。谓声闻众在家出家各分男女。故有四部。同教令证大般涅槃。名安秘藏。大般涅槃昔隐不说。故名秘密。权教所覆。故复名藏。故下文言十一部中所不说故。名之为藏。又于其中包含诸德。亦名为藏。第二段中。我亦复当安住是中入涅槃者。自许安住。已住同他。是故言亦。实则久住。对今息化始入名当。息化归真名入涅槃。第三段中。何等秘藏牒问起发。下对显之。应先解释三事涅槃然后释文。义如别章。文中先喻。喻中初言犹如伊字。总举喻事。此乃举其胡书伊字。下辩喻相。文有四句。前后不次。若正应言三点若并则不成伊。纵亦不成。三点若别。亦不得成。如摩醯首罗面上三目乃得成伊。准合应尔。但今文中。先举纵并。次举摩醯三目成伊。却明别异。道如摩醯面上三目。立喻显喻。合中初言我亦如是。合初伊字。此言不足。若具应言。我之所得秘密之藏亦复如是。下别合之。先合不成。解脱之法亦非涅槃。乃至般若亦非涅槃。合上纵并不得成伊。三法各别亦非涅槃。合上文中三点若别亦不成也。此成不成别章具论。今此略以三义释之。一就真应相对分别。应化三事无常生灭。不成涅槃。以不成故今须灭之。真德三事方成涅槃。以真成故。今入其中。二约性净方便分别。方便三事菩提门收。不成涅槃。性净三事方成涅槃。此经偏明性净之果为涅槃故。三就性净总别分别。别分不成。总摄则成。如彼三点别不成伊。总摄则成。我今安住如是三下。合如摩醯首罗三目乃得成伊。此乃安住真常三事。亦可安住性净三事。故成涅槃。所住虽常。为化众生。灭应归之。故言为生名入涅槃。所谓入于化灭涅槃。故下大众闻之悲啼。如世伊字举喻以帖。随法粗分。上来明其三事涅槃。自下显其四法实义。若作四分科判其文。前二段竟。自下第三比丘重复哀请为由。闻佛世尊定当涅槃皆悉忧等。明众哀泣。稽首下请。稽首身请。白佛口请。口请有三。一叹昔以请。二如帝王下比丘举己有惑以请。三如有人叹芭蕉下叹己。以请。比丘何因叹昔为请。由佛向前别夺果中告诸比丘汝等不应取虚伪物。故今比丘反叹昔日所得法真能观想胜。欲使如来翻。之显真。何故第二举惑以请。由佛向前别夺因中劝断结使。十力灭已汝等当为无明所覆。我法能为病之良药。故今比丘举己有惑请佛住断。何故第三叹己有解。由佛向前双夺比丘因果之中告诸比丘汝等遇我不应空过不应放逸。故今自叹善修无我故非放逸。以修无我能得涅槃故非空过。作此语者。欲使如来翻己所解。更明正修。下依此三。如来别答。宜须记知。初中为四。一因佛今灭。反叹昔教。彰己昔日所得法真非是虚伪。二如众生迹下彰己昔日能观想胜非是虚伪。三如来若离无常想下。难破如来安住之义。明佛定灭。成初段中无常法真。四如农夫下重叹昔日能观想胜。成前第二能观想胜。初中快说无常苦等。反叹昔教。比丘何因叹佛昔说。由佛今灭。佛今定灭。明法定是无常苦空。法既如是。昔言当法。是以言快。何故叹者。为显自己所得无常苦空法真。使佛翻之更显真法。第二段中。先喻。次合。后显胜相。喻中生迹喻不净等五度门观。象迹喻于无常苦空无我等观。象迹宽大广破故胜。合中初言是无常想亦如是者。合前象迹。此文略少。若具应言是无常苦无我等想亦复如是。文中就始且言无常。此实是慧。以想名说。何故如是。诸心心法更相受名。如四念处体实是慧而名为念。此亦同彼。又复此慧取相名想。于诸想中最第一者。合前一切迹中为上。下显胜相。若有勤修能除欲爱乃至憍慢。明能断除修道烦恼得有余果。欲界欲爱色无色爱三界贪使。无明憍慢是三界中痴慢二使。嗔在欲界。得那含时已能断除。故略不论。修无常想皆能灭之。亦断见惑。文中举终。始则可知。及无常想明能灭智证无余果。亦灭苦空无我等想。且说无常。自下第三难破如来安住之义。明佛定灭。成前第一无常法真。于三事中。且就波若难破住义。余类可知。然今约前无常之想。进退作难。以无常想与彼波若同是慧故。难意如何。如来若离此无常想。更有常法于中安住。安住则不灭。今则不应入于涅槃。今入涅槃。明佛离此无常想外更无常法可以安住。若佛不离此无常想。毕竟安住如是想中。此想便常不可断灭。云何昔言修无常想能灭烦恼及无常想。修无常想。还能灭于无常之想。何处安住而言不离。离与不离皆无住义。明佛定灭。佛定灭故无常理定无常法真。第四重显能观胜中。初先正叹。下牒结之。前中先喻上说象迹广破故胜。此说秋耕永尽故胜。下合可知。下牒结中。先牒耕喻。乘言便故。次牒迹喻。于诸想下总合显胜。第二大段举惑请中。文别为五。初二彰己无明未遣请佛住断。次二彰己四住未亡请佛住断。后一彰己倒想未除请佛住断。比丘何因举斯请断。由佛向前别夺因中。云言十力既灭没已汝等当为无明所覆。故举无明请佛教断。由佛向前劝摧结使。故举四住请佛住断。由佛前言我法能为病之良药。故举倒想请佛住断。问曰。经说二乘能断四住烦恼。比丘应无。今以何故。请断四住。解言。四住有粗有细。粗者久无。细者犹在。故今请断。又问倒想与前四住无明何别。而别请断。解言。倒想是无明起。四住家因。故别请断。云何得知。如地持说。如是如实凡愚不知起八妄想。故知倒想是无明起。即彼宣说八种妄想能生见慢贪恚痴事。故知倒想是四住因。五中初二有何差别。前一彰己无明未断。后一显己无明在故。不得如来三事涅槃。次二何别。前一彰己四住未断。后一显己四住在故不得安乐。故有五别。就初请中。初先立喻。帝王喻佛。知终恩赦狱囚脱者。喻佛垂灭应教众生。除灭无明。如来今下约喻求佛。我等今下彰己未出征请佛住。第二请中。初先立喻。如人鬼持。比丘喻己为无明缚。遇良咒师咒力除差。喻佛能救。是中少一身得安乐。下约求佛。如来亦尔合良咒师。为声闻等求佛同前咒力除鬼。令得安下合同病人身得安乐。此举波若及与解脱。等于法身。如世伊字。约喻别法。大乘三事如世伊字。小乘三事或纵或并。或复别异。不似伊字今言如伊。即显不同小乘三事第三请中初先立喻。我未已下彰己未同。云何已下征请佛住。喻中如象为人缚者。喻佛菩萨本为四住烦恼所缚。人喻惑境。羁锁喻惑。缠心名缚。虽有良师不能制者。喻上五欲及众魔等不能系缚。顿绝羁锁自恣去者。喻佛菩萨断障出去。次约前喻彰己未同。我未如是未同香象。未脱五十七烦恼者自未见文。有人传言。出佛毗婆沙。佛毗婆沙有十八卷。彼说见惑有其五十。所谓十使迷覆五阴。修惑有七。欲界有四。贪恚痴慢。上界有三。除嗔有余。义甚契当。但佛毗婆沙。经录中无。不知是非。云何已下征请佛住。第四请中。亦先立喻。次约显己。云何已下征请佛住。喻中初言如人病疟。喻佛菩萨本为使缚。细使在心未发如疟。值遇良医所苦除者。喻佛菩萨。值遇过佛闻法除障。次约显己。我亦如是多诸患等。明己同于向前病人。四住残结殃累身心。名多患苦。见为邪命。爱为热病。虽遇已下彰己未同所苦除者。虽遇如来病未愈者。恶法未离。未得无上安隐常乐。净德未成。云何已下征请佛住。第五请中。初先立喻。次约显法。后请佛住。喻中有二。一喻己迷惑。二时有良医与药已下喻佛能治。前中初言譬如醉人。举其喻事。醉人喻己。无明住地及妄根尘能生倒想。喻之如酒。惑心起妄。说之为醉。下显醉过。过有三种。一喻起烦恼。二言语下喻明造业。三卧粪秽下喻明受苦。起烦恼中。不自觉知不识亲疏母女姊妹。喻己有痴。不知自体如来藏性本寂无为。名不自知。不知妄心亲迷真起。名不识亲。不知妄境从妄心生。名不识疏。不识此等。故名为痴。迷荒淫乱喻起倒想。想谓八妄。如地持说。喻造业中。言语口业。放逸身业。受苦可知。第二喻佛能治之中。初治醉体。还自已下除其醉过。治醉体中。良师喻佛。说法授人名与药服。受法修行名为服已。舍离痴惑不取妄境。名为吐酒。除醉过中。悟解自体本性清净。名为自忆。翻前不自觉知言也。识知亲疏。名之与识。翻前不识亲疏等也。心怀惭愧深自克等。翻前迷荒淫乱等也。言语放逸卧粪秽中略不翻之。下约显法。于中还二。一约前喻。明己迷惑。二约后喻。明佛能治。请佛说法。前中先合譬如醉人。我亦如是合前人也。往昔已来情色所醉。合前醉也。情谓五根。色谓五尘。此根举尘生惑之缘。故说为酒。依此生结惑乱己心。名情色醉。下合醉过。不自觉知不识亲等略而不合。贪嗜五欲合前淫乱。非母母想乃至非生作众生想。合前迷荒。言语放逸略而不合。是故轮转受生死苦。合卧粪秽。如彼醉人举喻以帖。自下第二约前良师能治之喻。请佛说法。如来今当施我法药。请同良师。与药服也。令我还吐烦恼酒者。合服已吐。而我未下彰己未同醒悟之人。征请佛住。就第三段叹己请中。文别有三。第一比丘因佛上言汝等遇我不应放逸不应空过。叹己善修。欲使如来翻明胜修。二如来述赞。三比丘闻赞乘言起过。就初段中有五复次。前三复次叹己善修。后二明己所修殊胜。复就前中。初一复次责情显理。彰己善修。后二复次观法离我明己善修。前中先喻。次合显法。我等已下结己善修。喻中如人叹芭蕉树以为实者。喻凡计我。芭蕉喻身。说我为实。无有是处责情显理。合中众生合上人也。若叹我等合叹芭蕉以为实也。亦无是处合无是处。我等以下结己善修。亦能修习无常想等。无我治胜。所以偏说。就后二中。前一复次观五阴法无其我用。先喻后合。后一复次观五阴法无其我体。先喻次合。我等已下结己善修。后二叹己所修胜中。前一能除修惑故胜。于中引佛昔说显之。贪嗔痴慢斯皆除断。且说除慢。余类可知。后一能除见惑故胜。先喻。后合。修无我想合前空也。而有诸见无是处者。合上鸟迹现无是处。第二如来述赞之中。善哉叹辞。汝等善修出其所叹。于有为过。此实能治。故佛叹之。第三乘言起过之中。初先起过。如人醉下自是非他。前起过者起何等过。以佛叹其有为法中善修无我。乘于佛地起无常等无为四倒。故名起过。比丘白佛我等不但修无我想亦更修习其余想者。不但于彼凡夫阴中修无我想。亦更于彼佛果阴中修无常苦无我等想。然此正得名于佛地起无常苦无我等想。不得名为无为法中起无常苦无我等想。何故如是。若知无为终不起于无常等倒。以何义故不说不净。不净事观。故不论之。又于如来无漏法中。人多不取以为不净。故不说之。理实具有。问曰。比丘于佛所得一切法中皆起此想。有不起处。释云。比丘于佛所得数灭涅槃。其唯起于无我之想。终不计为无常苦等。于佛身智具起倒想。以己所得仰类佛故。就下自是非他之中。初先非他。后便自是。前中初先立喻非他。人喻凡夫及诸菩萨。痴惑乱心说之为醉。心志浊闷名为瞑眩。山河石等喻凡五阴。日月星辰喻佛五阴。妄见称视。取为常乐我净之法。翻违前境名悉回转。视山河等皆悉回转。喻凡妄计下地五阴为常乐等。视日月等皆悉回转。喻诸菩萨计佛五阴为常乐等。声闻之人悉用为倒。故名回转。若不修下法说非他。先举凡夫及诸菩萨为不修人。下就显非。如是之人不名为圣明无正解。多放逸等明有邪过。放逸是因。生死是果。道不修者是其放逸。显己修故不名放逸。不放逸故。佛上不应言我放逸。上来非他。以是因缘我等善修。自是言也。以不修习无常等想不名为圣。多诸放逸流转因缘。故我所修得名为善。上来比丘哀请为由。自下第四如来为说四法实义以酬上请。依上三请。从后向前次第答之。先对第三自叹之辞。更为演说胜修之法。二比丘白佛如佛所说若离四倒则得了知常乐我下。对前第二请住之辞明己不住。三汝等当知先所修习无常苦等非真实下。对上第一叹昔之请教其甄简。初中如来先敕谛听后为宣说。说中有二。一夺昔伪修。二何等为义无我者名生死下教其真修。前中复二。一明比丘具足八倒故修非真。二世间亦有常乐我下。彰彼八倒依三倒生。前中复二。一对前比丘自是非他。明诸比丘无为法中具足四倒。二汝等若言我亦修下。对上比丘乘言起过。明诸比丘有为法中具足四倒。有为四倒犹未除遣。云何自叹我等善修无常苦等。前中有三。一牒以总呵。二何等义下广显不达。三汝等比丘云何而言有我想下总以结呵。初中汝向所引醉喻。牒前比丘非他之辞。但知文字不达义者。呵以显过。所谓但知回转名字。不达名下非回转义。第二广中何等为义。征问起发。此问不足。若具应言云何不达何等名为所未达义。准答应尔。下对显之。先对向者所少之问。明其未达。我者已下对前文中所有之问辩出其义。前中初先明诸比丘自是回转。次明不达。后以喻帖。明回转中。如彼醉人见上日月实非回转生回转想。牒前比丘非他之言。比丘前说见山河等悉皆回转。今此何故但举日月。释云。山河乃至屋舍喻凡五阴。日月星辰喻佛五阴。于凡五阴计常乐等名回转者。正当道理。不须非毁。为是不牒。见佛五阴为常乐等名回转者。乖违法理。所以偏牒。推过比丘。众生亦下约就前喻明诸比丘自是回转。众生亦尔合前醉人。此名比丘以为众生。为诸烦恼无明所覆。合前醉体。烦恼四住。无明即是无明住地。生颠倒下合前回转。生颠倒心总明回转。我计无我乃至计苦别明回转。下明不达。以为恼覆不达所以。虽生此想不达义者正明不达。虽生无常无我等想。不达常乐我净等义。如彼醉人举喻以帖。上明未达。下次辩义。常乐我净理实遍通一切佛法。然今隐显。我偏就人。余三就法。我是佛者。自在名我。自在之用在于佛人。故说为我。又复我者人之别称。故就佛人而说其我。常法身者。法身佛体显本法成。性出自古。体无变异。明常义显。故说为常。乐涅槃者。涅槃是灭。灭离众苦寂乐义显。故说为乐。净是法者。谓三宝中法宝之体。能治垢染。故说为净。上来第二广明未达。汝等已下总以结呵。我是佛义。善取我者称当佛义。汝等比丘云何而言有我想者憍慢贡高流转生死。比丘上言若有不修苦无常等。名有我想。亦应说言无常想等。对初我义且云我想。比丘上言多诸放逸。今名慢高。下明比丘有为法中具足四倒。文中有三。一呵其所取。二我今当下举真显伪。三苦计乐下正明比丘有为法中具足四倒。不应自叹善修苦等。就初段中。汝等若言我亦倒习无常苦等。牒其上言。比丘上言我等不但修无我想。亦更修习其余诸想。谓无常苦无我想等。故今牒之。是三种修无有实义。以理呵夺。于佛常乐我净法中而修苦等。故无实义。以何义故不明不净。义如上释。第二段中。我今当说胜三修者。下说常乐我净四修。但今翻对前三伪修。故言三耳。道己当说胜三修法。即显比丘所修不实。第三段中。文复有三。一泛举八倒。二有如是等下明八倒中有为四倒不知正修。三汝诸比丘于苦法下结彼四倒属诸比丘。初中应先解八倒义然后释文。义如别章。文中初言苦者计乐乐者计苦是倒法者。生死实苦。妄计为乐。涅槃实乐。横计为苦。故是颠倒。余三类尔。前已宣说无为四倒。今此何故重复论之。盖乃举前类后故尔。比丘不但无为法中具足四倒。有为法中亦具四倒。故通举之。又复惧人闻说常乐我净是倒。一向入于苦无常等四颠倒中。为遮此过。故说八种悉是颠倒。第二段中。有如是等四倒法者。就前八中偏牒有为四颠倒也。是人不知正修法者。不知无常苦无我等微细四修。又亦不知常乐我净四种真修。第三结倒属比丘中。汝诸比丘苦中生乐乃至不净生净想者。解有二义。一就众生分齐以说。比丘虽复观众生空断除正使。习气未尽。故起常乐我净等想。二约诸法分齐以论。诸比丘等未得法空。故于诸法起常乐等四倒之想。以不知法自性无常。故起常想。不知诸法自性坏苦虚集行苦。故生乐想。不知法空故起我想。不知诸法净相本寂故生净想。此想未除。云何自叹善修无常无我等乎。上来第一明诸比丘具足八倒。自下第二彰彼八倒从三倒生。八倒三倒有何差别。而言依三生八倒乎。是中三倒是迷理倒。迷诸法如。建立生死涅槃法相。不同小乘所说三倒。八倒是其迷法相倒。迷前所立生死染法建立常等。迷前所立涅槃净法起无常等。于彼三倒所立法中而起八倒。故说依生。文中初明有为四倒依三倒生。以三倒下明无为倒依三倒生。前中有四。一明世间及出世间并皆有其常乐我净。二分虚实。世间常等有字无义。出世常等有字有义。三何以下解释世间无义所以。于中先问。何故世间偏独无义。下对释之。以有常乐我净四倒。不知真实常等正义。所以无之。四所以下解释世间有倒所以。正明四倒依三倒生。于中先问所以世间有四颠倒。下对释之。以有心想见倒故尔。七识心体是其心倒。妄取法相名为想倒。于所取相建立定实名为见倒。亦可妄想谓有诸法名为想倒。重起心缘缘前所想名为心倒。于心所缘执定分明名为见倒。广如别章。此应具论。下次明其无为四倒依三倒生。句别有二。一明世人以三倒故乐中见苦。乃至净中见其不净。二以颠倒下明其世间有颠倒故。但知无常苦等名字。不知常乐我净正义。上来第一夺昔伪修。从此已下第二大段教其真修。于中有三。第一泛明八法实义。二是名下约义辩修。三若欲下就所修中简胜劝学。初中先问。云何为义。下对辩释。是中正意。为明常乐我净四义。约对以辩。通明苦等。常乐我净理实齐通。但今隐显。如来名我。义同前解。法身名常。亦如上释。涅槃名乐。灭离苦故。法宝名净。能治障故。苦无常等理亦齐通。但今隐显。就生死人偏说无我。往来流转不自在故。就二乘人宣说无常。终归灭故。就外道人宣说其苦。外道所作是苦因故。通就一切有为之法宣说不净。能染污故。第二约义以辩修中。是名不倒约法辩修。如法正解故名不倒。以不倒故知字义者。知八法名知八法义而不迷惑。第三简胜劝学之中。简取常等令人修习。若欲远离四颠倒者。离前无常苦等四倒。向说比丘具足八倒。今此何故但言离四。无常等四比丘所保。正违出世常乐我净。故偏举之。常等四倒非彼所保。力虽未及。当必厌断。故不举之。应知已下劝知常等四种正义。上来一段答上比丘第三所请。自下次答向前第二有惑之请明佛不住。于中比丘乘佛前言重请起发。下佛答之。请中有四。初比丘白佛如佛所说离四倒者则知常等。牒佛前言。二如来今者永无倒下明佛离倒具知常等。三若已了知常乐已下征请佛住。若佛已知常乐我净。何故不住一劫半劫教导我等而欲涅槃。四若见顾下要请佛住。于中先举住益要请。若住教我常乐净等我当至心顶受修习。若入已下举彼如来去损要请。若佛不住入于涅槃。我等何能与是毒身同共止住修治梵行。我亦随佛入于尽灭涅槃中去。文意正尔。不劳异解。下佛答之。明己正法悉付迦叶不须我住。于中先呵。汝等不应作如是语。我住则修。不住随灭。我今已下明不住意。于中初法。次喻。后合。法中初明所有正法悉付迦叶。后明迦叶作依同佛。问曰。下说一切声闻及大迦叶悉常无常。应以大乘付诸菩萨令法久住不付声闻。今云何言无上正法悉付迦叶。释言。付法分别有三。一约时分别。时有二种。一始终常付。付诸菩萨。以诸菩萨常能受持流布不绝。所以偏付。声闻弟子大迦叶等悉皆无常不能流通。所以不付。二随时别付。通付声闻及诸菩萨。如付法藏说。声闻弟子虽复不能常流法化。亦能一时匡化益物。故通付之。今言正法悉付迦叶。义当后门。以彼迦叶佛灭度后二十年中弘通正法。所以付之。下言大乘付诸菩萨。义当前门。二约人分别。义别有三。一凡圣通付。如下文说。如来今以无上正法付嘱诸王大臣宰相四部众等。二简凡付圣。唯付声闻及诸菩萨。如付法藏说。三简小付大。唯付菩萨。如下文说。今此文中言付迦叶。义当第二。下付菩萨。义当第三。三约法分别。义别有三。一大小分别。小付声闻。大付菩萨。故下文说十二部经唯方广部菩萨所持。余十一部二乘所持。二就大乘浅深分别。浅付声闻。深付菩萨。故龙树说波若义浅付嘱声闻。法华义深付诸菩萨。波若多说破相空理未显实义。故名为浅。法华宣说声闻作佛显其有性。故名为深。三就深经教义分别。论其教法通付声闻。义付菩萨。故下文言。今问阿难欲令受持大涅槃经。阿难比丘所未闻者。弘广菩萨当能流通。良以付法有斯多义。故此所说与后不同。喻合可知。汝等当知先所修下。第三大段对上初请教其甄简。于中初先正教取舍遣其执心。比丘白下为之会通遣其疑心。前中有二。一对上比丘叹昔所修无常想胜。以理呵夺。二春时喻下对前比丘叹昔所解无常苦空无我法真。教其甄简。初中当知先所修习无常苦想非真实者。以理正夺。无我等想亦非真实。略不备举。后中先喻。后约教劝。喻中有三。一求真取伪喻。二持出下知伪非真喻。三是时宝珠犹在水下舍伪取真喻。前段喻中。初喻闻慧。次思。后修。佛初出世名为春时。比丘非一说为诸人。昔教为池。诸比丘等依教除障。名在池浴。寻教起闻称曰乘船。得法畅心说为游戏。闻说苦等迷覆常乐我净真法。名为失珠。权教所隐名没深水。此喻闻慧。下次喻思。思教求义名共入水求觅是宝。下喻修慧。人别证法名为竞捉。所证苦等悉非真理。名为瓦石。取伪为真故言自谓得琉璃珠。得法适心。所以欢喜。第二知伪非真喻中。得旨舍诠。故言持出。悟解苦等非是实理。名知非真。第三舍伪取真喻中。还初喻闻。次思。后修。常乐真理犹为权隐。故言宝珠犹在水中。由理别故权实教分。故言珠力水则澄清。水之一事况于二教。浊喻权教。清喻实教。寻诠悟旨故言见珠。犹在水下。理未即心。故言如观虚空月形。此喻闻慧。次喻思慧。比丘众中能解常者以为一人。巧观求真名方便力。依教审思名安徐入。下喻修慧。修心证实名即得珠

下约前喻教劝比丘。句别有四。一约初喻呵其取伪。二约第三教其取真。三约第二劝知昔伪。四重约第三劝取今真。初中汝等不应修习无常等想以为实者。约喻以呵。如彼人下举喻类责。汝等应当善学方便处处常修常乐净等。约第三喻教修趣实。生生恒习故云处处。复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒。约第二喻劝知昔伪。下重约第三劝修今真。欲得如是修诸想者举其所求。如智出珠约喻以劝。所谓我等辩出所修。下为会通。今言异昔故须会通。于中且就我与无我一对会通。余类可知。比丘先问昔说无我修学有益能断烦恼得入涅槃。今复说我以为真实。是义云何。下佛答之。先叹。后会。会中先喻。次合显法。如大医下牒以结劝。喻中有二。一昔说无我喻。二其后不久王复病下今说真我喻。前中复二。一外道说我喻。二时有明医从远方下圣说无我喻。外道说中。如王闇钝明所化愚。如舍利等在俗之时各有匡领。故说为王。内无解慧名为闇钝。所知浅狭故曰少智。有一医下明能化痴。于中有四。一能化人痴。二所化不别。三重明其能化人痴。四重彰其所化不别。就初段中。富兰那等六师之徒邪法训世名为医师。心不觉法名之为顽。口无正言说以为嚣。自下第二所化不别。加以敬养名赐俸禄。自下第三重复广前能化人痴。疗治众病纯以乳者不知广治。说我为乳。亦复不知病起已下不知正治。于中初言不知病等。明不识病。虽知乳药复不善解。明不别药。风冷热病悉教服乳。明不解治。风病喻嗔。以躁急故。冷病喻痴。以顽騃故。热病喻贪。以烧心故。烦恼非一名一切病。齐教计我名悉服乳。自下第四重复明其所化不别。不别是医知乳好丑及善恶者。好丑据体。善恶论用。第二圣说无我喻中文别有三。一如来出现喻。二是时旧医不知咨下反迹同邪喻。三是时客医即为王下破邪通正喻。初中明医喻佛如来。能宣治法故说为医。晓八术者喻佛如来明识根药。何者八术。一知病体。二知病因。三知病相。四知病处。或在五脏或在支节。五知病时。平旦发者是如此病。如是等也。六者知药。识其药体。七者知治。知如此药治如是病。八者知禁。知如是病服如是药忌如是食。如是等也。善疗知方八中差别。从真现应名远方来。第二反迹同邪喻中文别有五。一外道不识。反生贡高喻。外道不知请佛为师名不知咨。不知从佛听闻正法名不知受。谓己胜佛名反贡高。谓佛劣己名生轻慢。二如来迂德示受邪化喻。先思。后请。思中明医即便依附请为师者请人为师。咨受方者谓受其法。下正请中。语旧医言我今请仁以为师范。请其人也。唯愿宣等受其法也。三外道要请喻。外道要佛为己弟子顺教奉行。名给走使。要佛一化常为弟子。是故说言四十八年。如来在世四十九载。除后宣说涅槃之年。是故但云四十八耳。四如来权从喻。明医受教我当如是。权从所要。随我所能明不专从。既言随我。明非一向从彼要也。五徒众共匡喻。即将客医共入见者徒众共知。如佛昔日从于阿蓝迦蓝等学。彼后共佛同知僧事。此之谓也。亦可此中邪正两师共察众机。名共见王。上来五句合为第二反迹同邪。第三破邪通正喻中先遣邪人。客医作念欲教王下破其邪法。前中复二。一为说正法。二尔时王下摈遣邪人。前中初言即为王说种种医法及余伎艺。正为说法。医方是其治恶之法。伎艺是其集善之法。又复医方是自行法。伎艺是其化他之法。大王当知应善分别。劝知得失。今昔相滥故须分别。此法如是可以治国可以疗病。叹胜令受。所说伎艺可以治国。治国化他。所说医方可以疗病。疗病自行。下遣邪人。尔时国王闻是语已方知旧等。知旧劣新。所以摈遣。然后已下知新胜旧。故加倍敬。破邪法中文亦有二。一破邪法。二尔时客医以种种下授其正法。与前左右。初中有四。一请施法化。二王即答下彼闻敬从。三彼客医下正施法化。四时王答下彼闻奉行。就初段中。先思。后请。客医作念欲教王者今正是时。内心思也。机熟在今故云是时。即语王下发言正请。物机顺圣名实爱念。请施法化名求一愿。第二段中。王即答言从此右臂及余身分一切与者。机显圣心。义说为答。受小之机摄道方便名为右臂。一世所行名余身分。皆从圣化名随意求。自无顾执名一切与。第三段中别有四句。一直劝断我。二所以下明断无损。三若欲下立制断我。四断乳已终更无下明断有益。就初句中。王虽许我一切身分牒前所许。然我不敢多有求者明化不顿。大机未熟未可顿摄。名不多求。今所求下正劝断我。道今所求明不同后。诸比丘等在俗之时各有匡领。如王统国。佛昔化之自断我心兼。劝余众。故言愿王宣令国内不得更服旧医乳药。第二句中。所以征问。下对释之是药毒害多伤损故不得服者。著我之心招苦障道。名多伤损。第三句中服斩首者。断其出世法身之首。第四句中断已更无横死之者不堕生死。常受乐者受涅槃乐。故求是愿结明化意。上来四句合为第三正施法化。第四彼闻奉行喻中。王答汝求不足言者。明堪断我。此亦是其根性中语。对后化人。名初受小。为不足言。寻为宣令一切国等顺教断我。为药斩首举过劝断。上来四段合为第一正破邪义。下授正法。以种种味和合药者。谓无常苦无我等味合之为治。以疗众病无不差者。用治众惑无不灭也。第二今说真我喻中文别有五。一患机感圣喻。二医占王下圣说真我喻。三汝今狂下初闻不受喻。四是时客医复语王下圣为会通喻。五王闻语已赞言已下领解修行喻。初中不久王复病者。喻诸比丘因学无我遂于佛地起无我倒。我心息已即便计佛以为无我。故云不久。患机感圣名为命医。有病感治。义言我今病重欲死当云何治。执见情深故云病重。断绝常命名困欲死。请问治方名云何治。第二段中医占王病应用乳者审病拟药。无我之病非我不治。故云应用。寻白王下正为说我。于中有三。一喻授真我。二我于先下毁昔赞今令人乐受。我先断乳是妄语者。是毁昔也。自名向前断乳之言以为妄语。亦可名前所断乳药以为妄语。是彼旧医妄语药故。彼说滥真所以毁之。今若服者最能除病。是赞今也。三王今患下彰病显治令人信受。第三初闻不受喻中。初言狂耶为热病乎。呵责其人。而言已下呵责其言。初先直呵。而言服乳能除此病。汝先言下举昔征今。先医赞下举旧责新。如汝言下赞旧毁新。第四圣为会通喻中初呵不应。如虫食下广显不应。先喻。次合。王言云何不解已下问答重显。然此文中以喻况喻用之显法。虫喻旧医。远况外道。推求治方名为食木。远况外道推求五阴。有成字者近况旧医说乳为药。名当好乳名为成字。远喻外道说我为治偶当真我。此虫不知是字非字。喻彼旧医不能自知是药非药。远况外道不能自知是理非理。智人见之终不唱言是虫解字亦不惊怪。喻世智者口不宣唱旧医解药心亦不怪。远喻智者口不宣唱外道解我心亦不怪。下次合之。然此文中以喻合喻。举彼旧医妄说乳药合虫食木。初言旧医亦尔不别诸病悉与乳药。合虫食木。如彼虫下举喻以帖。是先旧下合虫不解。是先旧医合是虫也。不解乳药好之与善。合不知字。不解乳药丑之与恶。合不知非字。好丑善恶备如上辩。智人见等略而不合。自下问答重显向前不解之相。初先总问云何不解。客医答下对问略辩。下复广显先解甘露。初问次辩。若是牸牛喻诸菩萨。不食酒糟滑草麦糗喻离烦恼。酒糟喻痴。滑草喻贪。麦糗喻嗔。断名不食。解心柔顺名犊调善。游观境界名放牧处。离有离无名不高原亦不下湿。餐受正教名饮清流。起行详审名不驰走。远恶知识故言不与特牛同群。教授以时名饮喂调。适止观调停名行住得所。依此证我堪为真治。是故说言如是乳者能除诸病。是则下结。下解毒药。文显可知。上来会通。第五领解修行喻中。初先自行。后劝他修。自中王闻赞言始知领解辞也。即服病除修得益也。就劝他中句别有四。一劝他修行。二国人下始闻不受。先呵其人。初嗔。后呵。受他邪语名鬼所持。自生邪想名狂颠耶。下呵其言。先呵。后嗔。文显可知。三王闻下推佛免过。先劝莫嗔。而下推佛。非下免过。四彼闻奉行。上来立喻。下次合之。先合昔说无我之喻。为调生下合后今说真我之喻。就前昔说无我喻中文有两段。一外道说我喻。二圣说无我喻。备如上辩。今但合后圣说无我。就所合中。喻文有三。一如来出世喻。二反迹同邪喻。三破邪通正喻。亦如上辩。今此但合初后两段。中间不合。比丘当知如来应等亦复如是为医出世。合上第一复有明医晓八术也。降伏已下超合第三破邪通正。于中喻文有其两段。一遣邪人。二破邪法。如前广辩。今具合之。降伏一切外道邪医唱如是言我为医王。合遣邪人。欲伏外道故唱是言无我已下。合破邪法。于中初言无我人等。正合断乳。比丘当知诸外道下。悬取后喻呵其所立。是中未合食木之喻。是故如来唱言无我。结说所以。以彼外道所说之我如虫食木偶成字故我言无我。为调生下合后圣说真我之喻。喻文有五。一患机感圣喻。二圣说真我喻。三初闻不受喻。四圣为会通喻。五领解修行喻。备如上辩。然今但合第二第四。余三不合。为调生故为知时故如是无我有因缘故亦说有我。合第二段王应乳服。为诸比丘除无我倒。名为调生知诸比丘应受大时。名为知时。有此因缘故说其我。如彼医下合第四段会通之文。然上文中初立如虫食木之喻。次合旧医。时王问下问答广显。今但合后重显之文。余略不合。如彼良医善知于乳是药非药。牒举前喻。向前明医广辩其乳有是甘露妙药之义。名知是药。亦辩是毒名知非药。下约显法。非如凡夫所计我等。合知非药。于中先举外道说我差别种种。如来说我不如是下对之辩非。何者我下合知是药。先问。次辩。涅槃之体不同生死诳相虚假。名之为实。出离情妄说之为真。体无迁转是故云常。为众德本说之为主。诸行所托故复名依。体无生灭名不变易。是名下结。自下第三牒以结劝。如彼医等牒举前喻。如来亦等牒举上法。汝等已下结劝修习。第三辩习成德分中四句分别。一解辩修成德之义。上明果德。果由因成。从此已下广辩行修成前果德。故云辩修成德分矣。二就人分别。人有二种。一是所寄。二是所为。所寄是佛。所为众生。所为众生身有常性。非行不显。显性之行必由学成。学依法起。故须寄佛广辩其因为所学法。虽说佛因。为使众生学之起行。三对人分别。人有二种。一是影响。二是所为。迦叶德王师子吼等。是其影响。憍陈如等无常学人。是其所为。所为之人智解微劣。分外常因不能咨启。故先对彼影响论之。由前广辩所为之人便能悟入。故后重复对之以显。四分文解释。就此分中大段有二。从此尽后迦叶品来。广对影响辩修成德。陈如品初。对其所为无常学人憍陈如等辩修成德。与前开宗显德相似。就初段中粗分有二。初请。后答。偈来是请。偈后是答。细分有五。一如来劝问。二尔时会中有菩萨下迦叶请问。三佛赞下如来赞问。四迦叶白佛我无智下迦叶谦问。五谛听下如来答问。就初段中。先告比丘。后告大众。比丘所为。故先告之。亦可乘上哀叹章中。对其言便。是以先告。彼辞不堪高推菩萨。故后告众。前中有三。一直告令问。二重劝令问。三举益劝问。良以圣意丁宁故尔。就初告中。佛先劝问。我已修下比丘自夸拒劝不问。汝等莫下佛呵令问。初中佛告汝于戒律有疑问者。正劝令问。得常因中戒学为首。又复戒律比丘所习故劝令问。我当解说许为酬答。令汝心喜彰己善答。比丘拒中我已修学一切诸法本性空者。人解不定。有人释言。此是佛语。如来道已知法空寂。欲令比丘就之咨问。依六卷经。此比丘语。故彼经中比丘白佛我已修法本性空寂了了通达。比丘道已我于诸法先已通达何须更问。五阴是其一切诸法。比丘观法但从缘生无有本性。名性空寂。解过始学名了了达。下佛呵中莫谓如来唯修诸法本性空者。如来彰己更有大乘不空之德。明须问也。故经说言。诸佛如来不以得此一无分别法说名为佛。第二告中初佛劝问。汝于戒律有疑可问。下诸比丘谦己不堪。于中有三。一明己无智不堪发问。二譬如老下明己无力不能受持。三从我今无智已下结己不堪。初中我等无智能问。正明不堪。所以下释。如来境界不可思者。明慧难测。智慧分齐名为境界。佛智深广超出余人。余心不及故名不思。余言不逮称曰不议。所有诸定不可思者。明定难测。所演教诲不可思者。明戒难测。亦可初句总明不思。后二是别。别中初证。后一是教。是故已下结己不堪。第二明己无力持中。先喻。后合。喻中有五。一喻自己无能持德。二有一人下喻明如来不应付己。三是时老下喻明自已不应辄受。四而是老下明受者失。五财主行下明付者失。初中如人年百二十。比丘喻己有重烦恼。取老为喻。不取其数。身婴长病喻有变易。因果未除心好寂止。名寝床席。不堪随有行化众生。名不能起。悲愿薄少名力虚劣。取灭不遥名命无几。第二段中一人喻佛。具法称富。随感迁化。故言缘事欲至他方。大乘正法喻百斤金。取重为况。不取其数。用付比丘名付老人。作其言下显委付相。或十年还二十年还。彰还不定。根熟早来不熟晚至。是以言或。令法住持称佛本化。义言还我。第三段中是时老人即便受者。比丘喻己非分辄受。第四段中诸比丘等无有受法传化弟子可以付嘱。名无继嗣。无常迁逼说为病笃。灭身归无称曰命终。所付之法无人禀行。名皆散失。第五段中此方有感如来复化。名为行还。本法全灭名债索无所。如是痴下呵以显过。是故行下结以明失。下次合之。前五句中但合第一第三第四。我等声闻亦复如是合第一句。虽闻已下合第三句。不能受下合第四句。如彼老下举喻以帖。上来第二明己无力不能受持。我今无智当何所问。是第三段结己不堪。前两段中就初以结。第三告中。初佛劝问。次诸比丘高推菩萨。后佛述赞。初中佛告汝今若问能益一切。举益劝问。是故已下结劝所以。就明比丘推菩萨中。初推菩萨。我等智慧如蚊虻下谦己不堪。时声闻下谦已默住。初中先喻。次合。后结。喻中有五。与前相似。一喻菩萨有能持德。二亦有人下喻佛应付。三有壮人下喻菩萨应受。四其人遇病命家属下明受者得。五智者下喻付者得。初中如人年二十五。喻诸菩萨法身充盛。取少为喻。不取其数。智解不邪故曰端正。具众善法名多财宝。父母妻子眷属宗亲。如维摩说智度为母方便父等。第二段中类前称亦。有人喻佛。委法菩萨名寄宝物。语其人下显委付相。义同上释。第三段中壮人护物如已有者。如己自心所证法也。第四段中菩萨于此感化已周。名为遇病。告传法人名命家属。语其所付是诸佛法。名他所有。劝令坚持复圣本化。义言来索悉皆还之。第五段中智者善量喻佛善付。圣复本化名为行还。先所委法住持如本。义言索物皆得无失。下次合之。文中但合第二第四。合第二中。世尊亦尔合前富人。若以佛法付迦叶等。举失显得。反合应付。先明其失。何以下释。如彼老下举喻类显。是故应下彰得异失。正合应付。以诸菩萨善能问下合第四句。先举其法与前少异。向前喻中明由付后财无损失。今此合中明诸菩萨能善问答法得久住。言左右耳。如彼壮下举喻以帖。上来合竟。以是义故菩萨能问结推菩萨。上来仰推菩萨能问。次谦。后默。文显可知。第三如来述赞之中。先叹自谦。后述推他。前中善哉正是叹辞。得无漏心阿罗汉心出其所叹。不自高举名无漏心。不著吾我名罗汉心。我亦曾下述上推他。我亦曾念以此二缘应付菩萨令法住者。念诸菩萨能问能答二种因缘。故应付之。亦可曾念付嘱声闻疾灭因缘。付诸菩萨久住因缘应付菩萨。上告比丘。以彼自谦高推菩萨。故下告众。于中亦三。就初告中先举五果。下劝问因。果中偏举寿命辩才。余略不举。劝问因中。若戒离恶。若归集善。劝之问也。圣意殷勤故至二三。自下第二迦叶请问。于中粗二。一请由序。第二正请。细分有七。一标列请人。二彰问所由。明由佛力。三请佛求听。四如来听许。五蒙听许问。六欲问承力。第七正问。初言众中彰其所在。有菩萨下辩列其人。本是多罗出其生处。姓大迦叶彰其氏族。婆罗门种明其种姓。年在幼稚辩其老少。第二段中明因佛力所以发问。举此为彰所问契当。第三段中从座起等身业方便。而白口请。第四段中先听其问。后许为说。第五可知。第六段中。初先彰己智微故承。如来已下明其所对可畏故承。于中初先明佛可畏。是众会下菩萨可畏。今当已下明己承力。佛可畏中句别有四。一叹佛德巍巍高胜。二叹佛众精纯无杂。三叹佛身。犹如金刚明身坚也。色如琉璃明身净也。四叹佛众智慧深广。就明菩萨可畏之中。初明菩萨皆成广德。是大众前岂敢发问明其可畏。下承力中。初承佛力。后承众力。第七问中佛前说偈经家序列。何故偈请。偈言巧约。少字之中能摄多义。故以偈请。下列请辞。三门分别。一定问多少。昔来相传云此偈中三十六问。准法验答。此中具有四十二问。人复所以言三十六。说共圣行乃至岁星合为一问。众生大依两足妙药。今欲问阴而我无智。不以为问。是故但云三十六矣。彼共圣行乃至岁星四种譬喻。下皆别答。何得为一。若以此等共一云何便为一问。初偈之中云何得寿金刚不坏。亦应为一。彼得分二。此别何疑。众生大依两足妙药今欲问阴。此等下文皆有别答。何为非问多少如此二彰问差别。问别有六。一者疑问。亦名请问。如言云何得长寿等。二者求问。如言愿佛开微蜜等。三者难问。如言三乘若无性等。四者责问。如言如其断疑云何不定说等。五者赞问。如言众生大依止等。迦叶欲难。将夺先与而为赞叹。是故虽赞而得为问。六者谦问。如下文言。今欲问荫我无智等。谦己不堪而起后说。故名谦问。问别如此。三分文辩释。偈判有二。初问学法。云何得近无上道下问其学行。此云何知。如下大众问品之末。将答学行。迦叶请云唯愿说是大涅槃中所得功德。判知前法后是学行。学法学行有何差别。而须别问泛论有四。一理事分别。法通理事。行唯在事。二内外分别。法通内外。行德唯内。三三性分别。法通三性。观三性法皆得起行。行唯在善。此说善行。不论余义。四自他分别。法通自他。他人之行得为己法。己家之行得为他法。行则不尔。彼此各别。今此所论义当后门。彼前学法。外国名为正法实义分。彼后学行。外国名为准法修成分。又前学法外国名为法性虚空分。彼后学行外国名为智慧大海分。此乃依下经文名之。故下文中迦叶自言我无智力能问如来智慧大海法性虚空。名虽有异其义不殊。就学法中。初先对上纯陀章中五事报果。问菩提因。云何复示现究竟涅槃下。对前哀叹章中涅槃之果以问其因。菩提从于生因所生。涅槃由其了因所得。故别为问。前中有二。一教贤圣趣菩提行。谓教声闻趣大菩提。二从云何未发心下明教凡夫趣菩提行。前中复三。一问随缘造修之行。二从云何诸调御下问其舍相入证之行。三从云何共圣行下问其证实成果之行。亦名证实起用之行。前问随缘造修行中。初对五果问其行体。云何得广大为众作依下问行所依。初言云何得长寿者。对前长寿问其得因。不问其果。下答慈悲不杀故得。问曰。前说施食故得。今以何故重问其因。释言。寿命有二种因。一者养因。所谓施食。如世养母。二者生因。所谓慈悲不杀等行。如世生母。前说施食其因未圆。故复问之。余皆同尔。道言云何得金刚身。问其色因。亦不问果。此一云何通问两事。下答护法因缘故得。复以何因得坚固力。对上力果问其得因。下文之中与身同答。云何于经究竟到岸。问安乐因。此经宗显常乐之果。常乐之果是经旨趣。名经彼岸。到经彼岸方得安乐。此经彼岸云何得到。下佛答之。受持此经名字功德。便得到之。到之究极说为究竟。愿开微密广为生说。问辩才因。准六卷经。此问稍隐。六卷经言。菩萨为众生说法有几种。下佛答之。能说之德有其四种。自正。正他。能随问答。善解因缘。所说之法有其三种。法身解脱摩诃波若。将彼验此。此问略少。若具应言愿佛开微密菩萨依此法广为众生说。故下文中佛开三事令菩萨说。由为他说故得辩才。上问行体。下问所依。于中两偈。初之一偈正问所依。云何得广大为众作依止。人虽实非诸佛罗汉。而能化益与佛罗汉化功等者。我等依之。下答四依。是其人也。后之一偈问所不依。云何知魔为众留难。问其邪人。邪人滥圣故问舍之。佛说魔说云何别知。问其邪法。邪法滥正故问舍之。下佛具辩

上来第一问其随缘造修之行。下问舍相入证之行。于中先问入证行体。云何菩萨能见已下问证所依。与前相似。问证体中差别有三。一寻相趣实。二辩邪归正。三舍相入证。云何调御心喜说谛。寻相趣实。诸调是佛无作四谛。说称佛心。名心喜说。此义云何。下佛广辩。何者是其不喜说谛而言喜说。有作四谛随情局说。非尽道理。不畅圣意。名不喜说。辩谛何为。谛是法相。藏是法实。为证其实故须辩相。正善具成演说四倒。辩邪归正。呼佛以为正善具成。请说四倒。亦可正善具成就者。举问所为。我等欲得正善具成愿说四倒。令我舍离成彼正善。云何作善大仙今说。是其第三舍相入证。云何作善正是问辞。问意云何。释有三义。一据修为问。凡夫二乘皆作善业不得菩提。菩萨云何修作善业能得菩提。此乃问行以求其理。下佛答之。舍离有无趣入中道。如是修善便得菩提。二对果为问。若使当来有果可得。可须修善。若无所得。云何作善。下佛答之。众生有性当必得果。如子在胎定生不久。但当修善。三望理为问。我今不知所趣入处云何作善。与下文中不知三宝处云何作无我其言相似。下佛答之。有如来藏可以趣入。宜作善业。唯愿仙说请佛酬答。如来长寿故名大仙。上来问其入证行体。下问所依。所依有二。一明见性必由依经二明解经必由解字。云何菩萨见难见性。问初义也。性既难见。菩萨何因能得见之。下答依经所以能见。云何解满及以半字。问后义也。字之半满备有多义。下佛为辩。故令得解。云何诸调至此。第二问其舍相入证之行。自下第三问其证实成果之行。亦名证实起用之行。于中明佛身口意行。云何共圣至迦邻提。问佛意业。名佛为圣。佛所成行名为圣行。诸佛如来得大涅槃不舍世间。不舍世间而入涅槃。无常共常。常共无常。乃至苦乐我无我等类亦同尔。故名为共。此相云何。下以喻显。如娑罗鸟及迦邻提游止共俱不相舍离。日月及星此三喻佛身口二业。下皆别答。偈初至此。大段第一问其教圣趣菩提行。下问教凡趣菩提行。于中有二。一明法力得菩提义。二从云何观三宝下明其修力得菩提义。前中有三。一明法力资人发心。二于大众得无畏下明其法力资人成行。三生死下明其法力资人得果。初问云何未发心人令使发心得为菩萨。下答此经入于众生心毛孔中。令灭重罪故使发心。第二法力资成行中。云何于众而得无畏如金无过。明法资成灭罪之行。一阐提等谤法罪人名为大众。云何于中独得无畏。如世间金无能说其瑕秽之过。下答依经忏灭诸罪。令诸罪业至无至处。故得无畏如金无过。云何处浊不污已下明法资成灭烦恼行。云何处浊不污如华。就人为问。浊有五种。今此且论烦恼见浊。云何令向发心菩萨处此浊中不污如华。下答由经故得不污。云何处烦恼烦恼不染如医疗病不为病污。就法为问。经法云何有染不染。不能令人灭除烦恼污经势力。故名为染。如世医师治病不差污其医道

若能令人灭除烦恼不污经力。故名不染。如世医师治病皆差不污医道。故今问之。云何是经处恼不染如医不污。下答此经能灭众生一切烦恼如医差病。故得不染。第三法力得果之中。初问云何作船师者。问化他德。下答如来得涅槃船。故能济渡为大船师。云何舍生死如蛇脱皮。问自利德。下答如来灭而常存。故得如蛇脱皮不死。分别有二。一据修入辨舍妄契实。如蛇不死。二就息化归真以释灭应归真。如蛇不死。上来第一明其法力得菩提义。自下第二明其修力得菩提义。于中亦三。一明观解。二云何菩萨得不坏下依解起行。三示多头下明依行得果。初中约就三宝佛性以明观解。初言云何观三宝者。约就三宝问其观解。所观三宝随缘不定。如天意树随天意转。此观云何。下佛答之。化随物变而实常存。三乘无性云何说等。约就佛性明其观解。于中初先当法正难。难意如何。三乘之人若无别性。云何而得别说三乘。别说三乘。明知三乘各别有性。如乐未生云何名乐。约喻类征。如乐未生不可名乐。乐受生已方得名乐。三乘亦尔要有三性。故得说三。下佛答之。明三乘人同一佛性更无别性。无别性故无别三乘。故下文言世若无佛非无二乘得二涅槃。一切世间唯一佛乘。是故无别二乘涅槃。以无别故二乘之人终必同得一大涅槃。次明起行。云何菩萨得不坏众。问其自行。自行成就同诸菩萨不可乖异。名不坏众。故下文言菩萨勤加精进护法所得眷属不可破坏。云何为盲作眼目导。问利他行。亦可此二同问利他。得不坏众是摄人行。由勤护法人皆乐从故不可坏。为盲作导是开化行。下明得果。初言云何示多头者。随类异说。云何说者增如目初。随机渐说。此文颠倒而复不足。若正应言云何说者增如初月。若具应言云何说者增长众生如世父母教于初生十六月儿。准答应尔。小儿初生十六月时言语不正。父母为教先同其言后教正语。佛亦如是。先随众生说小乘法。后为说大。故今问之。偈初至此。对上五果问菩提因。自下对上涅槃之果以问其因。于中七问。初言云何复示涅槃。标问其果。为欲简上菩提之因。故须问之。问意如何。如来今者究竟入于尽灭涅槃。云何复得示现世间。下答如来终不毕竟入于涅槃。故常示现在于世间。此常示现即是诸佛善有涅槃。下对此果以问其因。于中六问。前三问其证道行因。即是自利。后三问其教道行因。即是利他。问证行中。云何勇进示人天道。正问证体。此文不足。若具应言云何勇者示于人天及诸魔梵沙门等道。此乃名佛为勇进者。佛大勇猛最精进故。愿示人等出世正道令得涅槃。下佛示之。观察三宝常住同真。我性佛性无二无别。是其正道。下次问其得证利益。云何知性而受法乐。问其证法得乐之益。云何菩萨离一切病。问其证法除障之益。下问教行。于中迦叶问教权实。知之求果。云何说密。问教权实。此言略少。若具应言云何说密及不秘密。权教隐实名为秘密。实教显了名不秘密。云何毕竟及不毕竟。问其教旨。深名毕竟。浅不毕竟。如其断疑云何不定。总就前二征责说意。余人有疑。可不定说。佛已断疑。今以何故作不定说。下答化人不同故尔。偈初至此明其学法。下明学行。于中有三。一明随缘造修之行。二一切法中有乐性下明其舍相入证之行。三众生大依下明其证实成果之行。亦名证实起用之行。三中初二明诸贤圣所修之行。后一明佛化凡夫行。问曰。向前学法之中菩提涅槃两因别因。此学行中何故不尔。释言。辩法理须离广。理须委具。故前别问。依法成行。成行不异。所以合说。互从皆得。初造修中。五行世间。十德出世。初言云何近无上道。问世间行。出世真德是无上道。地前所行亲成彼德。故名为近。此相云何。我今请下问出世行。我请如来自宣己心。为菩萨故彰请所为。愿说甚深微妙诸佛正明所请。地上真德契实名深。离相称妙。十德非一名为诸行。愿佛说之。因修入证。下次问之。一切法中悉有乐性。举其所证。五阴是法。凡圣五阴同有佛性。故言一切悉有乐性。亦有常性我净性等。今旦明乐。人多好故。唯愿仙下请佛宣说。请为何义。为欲证入。然此文中单问所证。不问能证。至下将答。师子具问。彼言云何为佛性等。问其所证。佛住何法见性了等。问其能证。准彼类此理亦应齐。直以偈迮略不具问。因证成果。证寂起用。下次问之。众生大依问佛身业。两足妙药问佛口业。今欲问阴我无智等问佛意业。亦可初句辩明如来人为物依。为令阐提于佛生信。第二彰佛法为妙药。为令阐提于佛教法舍谤生信。第三彰佛智德渊深所知独绝。为令阐提于佛义法仰推成信。初言众生大依止者。是其赞问。赞叹如来能为物依。迦叶欲难将夺先与。故先赞叹。是故虽赞而名为问。迦叶是中何不即难。释言不得。下举善星难佛无慈无大方便非物依止。难辞极广。若此为难。言则繁多。不成偈义。故赞便罢。两足妙药亦是赞问。赞佛所说能为妙药。迦叶欲难将夺先与。故先赞叹。是故虽叹而名为问。迦叶此中何不即难。此亦不得。下举二十一对诤论。难佛所说非是妙药。若此为难。难辞繁广。不成偈颂。故叹便罢。今欲问阴我无智等。是其谦问。谦己不知而起后说。故得为问。令欲问阴自宣己心。下说五阴有其二种。一佛性五阴。二法相五阴。就佛性中有善不善。佛果五阴。法相阴中有因有果。故名诸阴。我无智下彰此诸阴唯佛所知余人不测。故下如来答此问时。名为如来随自意语。于中初明自己不知。次明精进菩萨不知。迦叶自身住第十地。当应名彼十地满心以为精进诸菩萨也。以彼学穷趣佛无间。故曰精进。如是深下明唯佛知。如是等深牒前诸阴。独佛能知故曰佛境。道此语者。为彰法深唯佛独知。令人仰推舍谤成信。自下第三如来赞问。善哉总叹。下别叹之。别中有三。一叹所问上同如来。二叹所问中等菩萨。三叹所问下益众生。就初叹中。初明迦叶智未同佛。后彰迦叶问等如来。所以可叹。第二叹中我坐道场亦曾问等。举华严中菩萨问也。然其所问句义功德等无异者。彰彼同此。彼中所问佛因佛果共此不殊。第三可知

第四迦叶谦问之中。初谦己问。譬如王下己彰慕持。前中初法。次喻。后合。不能咨问智慧大海。犹前学行。法性虚空犹前学法。如来向前叹其善问。迦叶何故谦己不能。各有所以。迦叶所问契当法相。故佛赞叹。迦叶忖己承力方堪。自力不能。所以谦问。下慕持中先喻次合。何以下释。文显可知。第五如来答问之中。依上所问次第答之。尽此品来答上初问。于中初明长寿之因。二菩萨如是修习此业得寿长下明因得果。前中初先正辩因体。二迦叶白佛是义深隐我未解下拂去迹碍。初中有四。一就所寄许说如来长寿之业。二菩萨以是业因缘下就其所为。明诸菩萨以业得寿劝听劝说。三我以修下重就所寄。明己先修今已得果。四如王子下重就所为。明现修因当必得报。初中如来先敕其听。后许说因。第二段中。初明菩萨由业得寿。是故已下结劝听受。若业能下重举前业。约果取业。故言能为菩提因者。应当诚下劝为人说。牒前听受令依说也。第三段中。我以修习如是业故。彰己先修。下明所得。今得菩提是自利果。为人广说外化行果。又得菩提是其果体。说是果用。第四段中初明现因。以如是等业因缘下明当得果。前中先喻。喻中两句。初至怜愍喻利他心。王喻菩萨。子喻众生。起业烦恼名为犯罪。沉没三有说为系狱。菩萨慈念名为怜愍。二躬自下喻利他行。身随诸有济拔众生。名自回驾至其系所。下次合之。初至大舍合上初句。明利他心。菩萨应护一切众生同子想者合上王子。生大慈等合上怜愍。授不杀下合第二句。明利他行。于中初明善法利益。安慰已下乐事饶益。前中初先化益菩萨。亦当安下化益凡夫。脱未脱下化益二乘。化菩萨中授不杀戒教令离恶。理实通受一切禁戒。但不杀戒是长寿因。故偏说之。教修善法劝令行善。化凡夫中。亦当安正一切众生五戒十善化益人天。五戒人法。十善天法。下利三涂恶趣众生教修善法。名为拔济。化二乘中。初先教化令出生死。脱未脱者脱生死因。度未度者度生死果。未涅槃下令得涅槃。上来善益。安慰一切苦恼生等乐事饶益。上明现因。下明得报。于中先明得出世果。以是业缘得寿命长。正明得果。于慧自在出其命体。圣慧能持诸德不坏。故说为命。是以经中舍利目连须菩提等皆名慧命。佛慧无碍故名自在。寿终生天得世间果。自下第二拂去迹疑。于中有二。一拂去昔日不慈之迹。二如佛所言则不等视同子想下。拂去今日不等之迹。前中有四。第一迦叶以理请问。第二如来以理正答。第三迦叶执迹为难。第四如来拂迹释通。文别可知。初中迦叶先牒上言彰己未解。次呵如来。不应说言菩萨修等。所以下释。人有善恶。何由可等。恶有六阶。一者阐提。二谤方等。三作五逆。四犯重禁。五作十恶。六犯一切威仪之罪。今应具列。略举中三。云何当下结明难等。第二如来以理正答明己实等。第三迦叶执迹难中。先举昔事。事如经说。是金刚下牒以征佛。第四如来拂迹释中。初就化犯释去前难。后就实犯彰己慈益。前中先呵。次辩化事。为欲驱下彰己化意。就实犯中。初就现犯明己慈益。未可见法汝欲见下。就其当犯明己慈益。前中初意。次口。后身。意中先举四种恶人。略无五逆及威仪罪。我于是下明己慈益。口中。如王有犯诛戮而不放舍。明凡异佛。如来世尊不如是下彰佛异凡。异有二种。一世间人王见犯罪者以苦报治。佛则不尔。为遮其苦。二世间人王治罪之时。人虽未悔亦不放舍。佛则不尔。有悔皆恕。初言世尊下如是也。总明不同。下别显之。别中先举七羯磨法。次明化意。后总结叹。初中第一驱遣羯磨。犹是律中摈羯磨也。阿湿波等在聚落中行恶污家。如来立法驱摈令去。名驱遣羯磨。呵责羯磨者。如律中说。智慧卢醯那好喜斗诤。口出刀釰。共相骂辱。令僧尘垢。如来立法呵责令止。名呵责羯磨。置羯磨者。犹是律中依止羯磨。僧刍比丘愚痴无智。数忏数犯。不能自制。如来立法令依有德。故曰依止。安置在于有德人边。名置羯磨。举罪羯磨者。义当律中遮不至白衣家羯磨。善法比丘讥骂檀越。檀越反报恚恨舍去。如来立法令忏檀越。遮抑不听。不至其家。名遮不至白衣家羯磨。举罪示之。令忏檀越。故复名为举罪羯磨。不可见羯磨者。犹是律中不见罪举。阐陀比丘犯罪不识。如来立法。举出众外。有利皆夺。待见方解。名不见罪举。灭羯磨者。犹是律中不忏罪举。还是阐陀作罪识知而不忏灭。如来立法举出众外。待忏方解。名不忏罪举。伏令灭罪。故此名为灭罪羯磨。不舍恶见。犹是律中不舍恶见举。阿利吒比丘说欲不障道。如来立法举出众外。待舍方解。名为不舍恶见举也。如来所以与谤法下明己化意。此即不同世间人王。即是施下总以结叹。制恶防苦名施无畏。身业益中若放一光若二若五。正明身益。五色光中或放一二光乃至五种。具有已下总以结叹。上来就其现犯明益。下就当犯。未可见法汝欲见等。总标许说。末代化仪迦叶未知。名未可见。下正为说。初国王喻教治众生。毒树一喻劝治徒众。白发一喻治自眷属。前中初法。次喻。后合。法中先教治罚恶人。当知已下明治有益。喻中四句。一喻所治。未来恶人身为众主。故说为王。多犯禁戒名专暴恶。造恶不已人皆厌贱。名遇重病。有邻王下喻能治人。持法之人说为邻王。知恶曰闻。集善比丘名兴兵来。欲往治罚名规殄灭。三时病王下所治降伏。四如是邻下能治得福。合中持法亦如是等合第二句。得福无量合第四句。第二段中但喻无合。长者喻于持法比丘。众喻田宅。生毒喻于造恶之人。斫喻治罚。第三段中先喻。次合。后举得失劝人奉行。喻中壮人喻持法者。首生白发喻眷属中造恶之人。愧而剪拔喻教驱遣。合文可知。就下劝中先失后得。上来第一拂去昔日不慈之迹。下拂现在不等之迹。迦叶先问。如佛所言则不等视如罗睺罗。执言征行。执前如来治罚之言。征无等行。若有一人以刀害下执行征言。若治毁禁是言则失。结以显过。等言失也。下佛释通。先喻。次合。后结彰等。喻中有三。一立喻相。二反问迦叶。三迦叶正答。初中王等喻佛如来。未来学人名为诸子。从佛化生以言产有。道机不邪名为端正。识达因果称曰黠慧。若二三四多少不定。恶人有六。如上所列。于此六中。阐提无信不可摄化。今废不论。威仪过轻。今此不说。就余四中。造作十恶及犯四重。说以为二。加以五逆通前说三。复加谤法通余说四。以何义故不说其一。欲于其中有留有驱。故不说一。玄委当来传法之人令其摄化。名付严师。而作言下显委付相。于中初先付令教善劝教学人。名君为我教诏诸子。令成三学。名威仪等悉令成就。下付治恶。我今四子就君受学牒前所付。于中有犯四重五逆及谤正法。此三罪人依法摈徙。名为三子病杖而死。于弟子中有犯十恶轻罪之人亦须治罪。名余一子必当苦治。罚恶清众当佛本意。是故说言虽丧三子我终不恨。反问可知。迦叶答中。初先依理总答不也。何以下释。合中有四。一合前喻。二就所委反问迦叶。三迦叶正答。四如来约之显己无罪。初中如来合前王等。视坏法者等如一子合产诸子。如来以法付诸王等合付严师。向前喻中举人彰付。今此合中就法论之。左右言耳。应当劝下合君为我教诏诸子。令得增上戒定慧下合威仪等悉令成就。若有不学乃至应治合上三子病杖而死。唯有一子必当苦治。后之三段文显可知。上来合竟。自下第三结以彰等。先就所寄如来结等。是名已下就其所为菩萨结等。上来明因。自下第二明因得果。于中初明果体常住。即是自德。应当修习佛法众僧而作常下。就常辩归明利他德。前中初明果体常住。二迦叶白佛世出世法有何别下。寄对辩异彰其不同。前中有三。初言菩萨修习此业得寿命长善知宿世。略明得果。二迦叶白下问答广辩。三迦叶当知佛是常下结劝修学。初段可知。第二广中有三问答。第一迦叶执因征果难佛无常。如来答之。明己是常。第二迦叶闻常不解请佛宣说。如来为辩。第三迦叶执真难应。如来为释。初中迦叶先牒佛言呵不应说。何以故下以理征责成前不应。于中有二。一举因征果难佛无常。二从如来将无已下。准果验因疑无慈行。就初难中。先喻。后合。喻中有二。一言行相违喻。名佛以为知法之人。佛说常果酬遂常因。名说种种孝真之法。因为父母。果为子故。摄义就已名至家中。以无常果乖违常因。名以瓦石打掷父母。二而是下叹因责果喻。先叹其因。如是父母举佛昔因。得果所依名良福田。能生常果名多利益。此因叵得名难遭遇。应以常果而酬遂之。名应供养。下责今果。无常之果乖违常因。名反恼害。下次合之。先合初句。是知法人言行相违牒次前喻。如来所言亦如是者举法以合。菩萨修下合第二句。菩萨修等应得长寿合前叹因。今者已下合后责果。第二举果验因之中。将无于生有怨憎想。明无慈心。世尊昔日作何恶下明无善行。下佛答之。汝今何缘。呵其难辞翻上后难。如来长寿于诸寿下。明佛体常对上初难。诸寿中胜是佛报常。所得常法诸常中最。是佛法常。第二段中迦叶先请。下佛为解。有四复次。前二复次明常所以。后二复次显常殊胜。就前二中。初一明其诸命同入所以名常。先喻。后合。人中天上地及虚空悉入如来寿命海者。解有二义。一就自行趣果以论。佛在因中具有无量人天善业齐应得果。今皆共感如来之命。是以云入。二约他以辩。一切人天所有寿命皆在如来寿命限中。故说为入。第二明其出生多命故得为常。于中先喻。阿耨达池从主立称。此方正翻名无热恼。傍名清凉。无热恼龙居其中故。出四河者。经说不定。或云出八。或复言出二十大河。各有所以。言出四者。此池在于香山之顶。于山四面有四兽头。东方金象。口出恒河。南方银牛。口中流出辛头大河。西琉璃马。口中流出悉陀大河。北颇梨师子。口中流出博叉大河。言二十者。如阿含说。四河去池四十里外各出四河。通本二十随方赴海。言出八者。佛出山东。东方五河人皆具见备取为喻。余方大河有大名声人皆同知。亦取为喻。通前说八。余方小河无大名声。人多不知。故不举之。所以言八。今但云四。下次合之。如来亦尔出一切命。解有两义。一就自己化用以论。化起多命名出一切。二就如来化他以说。教他令得是故云出。后二复次明常胜中。前明法常。后显报常。并先立喻后合可知。第三段中迦叶先难。若佛是常何不住世一劫半劫。下佛答之。先呵。后释。释中有二。初举劣显胜明佛实常。先举其劣。如是五通尚得已下牒劣显胜。以是下结。二如来此身是变化下彰灭是应。先明是应。为度已下显己化意。上来三番合为第二问答广辩

下劝修学。初先劝知。次劝修行。后劝宣说。文中可知。上来第一明佛体常。自下第二寄对辩异显其不同。于中初明不同凡夫。涅槃义者即是诸佛之法性下不同二乘。汝今不应思量如来何处住下不同菩萨。前中迦叶先问起发。后佛答之。问中有二。一问佛差别。二如佛言下难使无别。于中先举邪正。二常若言已下就之设难。先难如来同其世常。何以故下释彼世常同于佛常。佛答有三。一明邪异正。二是故如来出世已下辩正异邪。三以是义下结劝修学。就初段中。先喻。次合。有难解者下重显之。喻中七句。一过佛说经喻。二长者终下外道窃法喻。三贼得牛下无师自构喻。四各相谓下学佛求常喻。五我等无下求常不得喻。六以醍醐下妄加己情喻。七以水多下加情损失喻。初中长者喻于如来。牛喻行法。行门差别名色种种。同显一诠名共一群。委修行者随缘习学。名付牧人随逐水草。为得涅槃不期余报。名为醍醐不求乳酪。菩萨如彼牧牛之者。依法思量说之为构。得义充神名之为食。第二段中过佛迁化名为命终。诸外道等盗佛正法安置己典。名为群贼之所抄掠。第三段中彼无善巧解释之师名无妇女。出情图度名自构将。忆想作解用以充神名得已食。第四段中彼大长者畜养此牛但为醍醐。远寻圣意。我等已下学佛求常。夫醍醐下叹其所求。第五段中外道自忖身无道机。名为无器。此乃就其根性中语。依法修善名为得乳。无有道机录彼善行名无安处。外道唯有世俗善机。收录彼善。故言相谓唯有皮囊可以盛之。不能观察破相求实。是故说之不知攒摇。正观名攒。傍推曰摇。世善叵生名浆难得。道果绝分名况生苏。第六段中以醍醐故加以水者。为得常果于生死中妄想建立。宣说梵天自在天等以为常乐。第七段中以水多故一切失者。由加妄情失于世善。名为失乳。失于贤圣所修道行。名为失酪。不得涅槃名失醍醐。此等应得不得名失。下次合之。前七句中但合五句第一第四略而不合。合第二中。初先正合。何以下释。如彼贼下举喻以帖。次合第三。凡夫虽得戒定智慧合贼得牛。无有方便不知解说合无妇女。次合第五。以是义故不能获得常戒定等。合浆难得况复生苏。如彼贼下举喻以帖。次合第六。群贼加水牒举前喻。凡夫亦下举法以合。次合第七。实亦不得解脱涅槃。合乳酪等一切俱失。如彼贼下举喻以帖。上来合竟。自下第三重显向前加水之相。凡夫所修人天善行如所加乳。妄说常等名为加水。文中先明所加之乳。举法喻帖。如是凡夫实不知下明其加水。文显可知。上来第一明邪异正。自下第二辩正异邪。初先法说。次喻。后合。是故如来出世之后乃为演说常等法说。是破外道妄说常乐我净法故

佛为正说常乐净等。喻中六句。一如来出现喻。轮王喻佛。化现世间名出于世。二福德力下外道退散喻。三牛无损下正法无损喻四王以诸牛付一牧下付人修学喻。佛以正法付诸菩萨。名付牧人多巧便者。五是人下修学得常喻。菩萨巧修证会常法名得醍醐。六醍醐下得常广益喻。以己所得化他同证令出生死。名无患苦。合中圣王出现世时合上初句。诸凡夫下合第二句。先合。后帖。如来善说世出世法合第三句牛无损命。为众生下合第四句付一牧人。为众生故令诸菩萨随而演说。菩萨既得合第五句是人方便即得醍醐。正应说言既得常果。法从喻称。故云醍醐。复令已下合第六句。然上喻中云无患苦。今此合中言得常乐。言左右耳。上来第二辩正异邪。自下第三结劝修学。先结。后劝。结中初言以是义者。以佛不同世间之义。如来常等结明常义。唯在如来不在余人。此常法称要是已下。结明常名唯在如来不在余法。下次劝之。初先劝知。后劝修学。劝学有三。一劝修学常住二字。常是法常。住是报常。依法住故。二明修者随佛所行至佛至处。修同如来名随我行。得果同佛名至我处。又修报常名随我行。证会法常名至我处。三明修者佛为涅槃。言修二字为灭相者。修佛常住为大涅槃寂灭之相。以此二法离相离性。故称为灭。当知如来则于其人为涅槃者。大般涅槃独显其心。故云为般。准下解释涅槃之义。道理正尔。不得异释。上来第一不同凡夫。自下第二不同二乘。于中有三。一明涅槃唯是佛法。第二迦叶执小难大。第三如来辩大异小。就初段中。涅槃义者牒佛向前为般涅槃。即是诸佛之法性者。约人辩法。明异二乘。第二段中。先请。后难。请中初言佛法性者其义云何。咨请佛义。我今欲下求请佛说。难中四句。一有性无身难。夫法性者牒佛向前涅槃法性。即是舍身准小类大。谓同小乘舍身舍智方为涅槃。言舍身者名无所有。释大同小。同于小乘灭无所有。若无所有身云何存。执无难有。二身若存下有身无性难。身若存者纵听有身。云何而言身有法性。难破有性。由身存故不得灭身以为涅槃。故无法性。三身有性下双牒并征。道言身者牒后有身。有法性者牒前有性。云何存者就以并征。若言有身法性之义云何得存。若有法性。法性是无。身云何存。四我今下彰己不知。请佛释通。佛答有四。一明法性非无。二明二乘不知。三明佛身非无。四明二乘不知。文别可见。就初段中。汝不应说灭是法性呵其难辞。夫性无灭正显非无。第二段中就喻以明。二乘不知仰类佛德。如无想天成就色阴而无色想。举其喻事。第四禅中广果天处。有诸外道修无想定生于彼中。初生有想中间想灭。经五百劫命欲尽时。心想还生。便谤涅槃。终入地狱。佛今举之。彼想灭时但有色阴。而无色阴所依之想。亦无依色攀缘之想。名无色想。不应问下彰其难知。彼无想天虽无粗想。非无细想所有心识。二乘不知。故不应问。喻明如来生死虽灭真德常存。所有真德非二乘知故不应问。云何住者问其色阴。云何受乐问其受阴。云何行者问其行阴。云何想者问其想阴。云何见闻问其识阴。此皆不应。如来境下显前不应问之所以。无想天报唯佛境界非二乘知。故不应问。所况佛德类亦同尔。第三段中不应说言如来身灭。明身非无。又明佛身非是无常迁灭之法。是故不应说身是灭。第四段中就法以明二乘不知。如是灭法牒前涅槃。是佛境界明唯佛知。非诸已下明非二乘之所知也。自下第三不同菩萨。于中三句。一劝迦叶不应思量。何处住者思佛色阴。何处行者思佛行阴。何处见者思佛识阴。何处乐者思佛受阴。略不云想。此皆不应。以佛平等法门之身。妙出情外。无一处在而无不在。故不应思。二如是义下明其不知。成前不应思量之义。不知同小。是故云亦。三诸佛下举佛不思。成前不知。诸佛法身是法性身。种种方便是佛报身。报德差别故云种种。方便修生故名方便。亦可法身是佛真身。种种方便是佛应身。皆不可思。故彼不知。上来第一明佛体常即是自德。自下第二就常说归明摄他德。于中有三。一就常辩归。二迦叶闻说领解修行。三如来述赞。初中应修佛法及僧而作常想。总劝修学。亦应说言作无异想及无变想。但今文中乘上所辩但劝修常。余略不论。是三法下别教修学。先开三门。次广辩释。若言如来异法僧下破邪显正。前开门中言是三法无异想者。明非别体。一佛体上随义分三。故无别异。无无常者体非生灭。不同变易。无变异者体无终尽。不同分段。准释应尔。约此三门教除邪想。下广辩之。先广无异。次广第二无无常义。后广无变。此三段中文有隐显。广无异中单反无顺。无无常中反顺双举。解无变中唯顺无反。互从皆得。辩无异中于三修异请净三归则无依处。明无初始归趣之心。清净三归。非是其人所趣向处。名无归处。禁戒不具明无中间正修之行。趣真行阙。所以不具。诸行皆阙。离恶在初。故但云戒。终不能得声闻缘觉菩提果者。明无究竟所成之果。三乘之果并皆不成。故云不得声闻等果。不得菩提义则可尔。云何不得声闻缘觉。解言。若人一向不闻一体三归作别异想。容得声闻缘觉之果。若曾闻说一体三归诽谤不受。作别异想。此即是其谤方等人罪过五逆。人天之报尚不可阶。况能证得二乘道果。若能于下解释第二无无常义。先顺。后反。顺中初法。次喻。后合。法中若能于是不思修常想者。则有归处。明有初始归向之心。常住三归是其所向。故有归处。准前应言禁戒具足能得声闻缘觉等果。略不具论。喻中如树喻上初段如来体常。则有树影喻此后段三归义常。依佛常体开此三归摄人之用。故如因树则有树影。合中如来亦尔。总合。有常法故合前树也。则有归处合有树影。非是无常总结为常。下反释之。若言如来是无常者。举彼异见。则非世人所归依处。辩过以非。无常灭去谁为物归。自下第三释无变异。迦叶初先举闇无影。欲令如来同之变异。下佛答之。明影常有显佛无变。于中先明如来恒有无眼不具。先喻。后合。如彼闇下明诸众生不见时节。先喻。后合。佛灭度后合彼闇时。说言无常合不见影。上来广辩。自下第三破邪显正。且就初门破邪显正。余二可知。若言如来异法僧者。举其异见。则不能成三归依处以理示过。如汝已下约喻显过。三归各别不即常性。故是无常

上来第一教示真归。自下迦叶领解修行。于中有三。一以真归。上开父母。乃至七世无始皆开。但随世俗且言七世。又七世来爱习未舍。可以摄化。故说开之。七世父母随生何道。迦叶皆往而为开化。如佛升天为母说法。二我今下中益己身。三既自下下利众生。有信众生直为广说。无信众生惧伏令学

第三如来述赞之中。初叹护法。次叹益人。以善益人故曰不欺下明得果

金刚身品者。此品之中具答二问。一答云何得金刚身。二答何因得坚固力。此二因同。一处答之。于此二中。就始以标。是故名为金刚身品。下文之中具辩五身。何故偏名金刚身品。不可并题。且举金刚就第一问。偏云金刚。此品有四。一明得身。二总结叹。三迦叶领解。四如来述赞。就初段中。先明其果。而未能知所因已下辩其得因。向前品中先因后果。今乘前便。先果后因。就明果中。先略。后广。如来身者是常住身乃至法身。是其略也。身体不迁名常住身。不为缘沮名不坏身。不坏之义如世金刚。是故就喻名金刚身。不假资成名非杂食身。唯以法成名为法身。下广显之。迦叶先问。如来次答。下迦叶领解。问中有二。一牒佛所说明己不见。二唯见下举佛化迹彰己所见。先明所见无常坏等。坏翻不坏。尘翻金刚。食翻非食。等者等于血肉之身。翻前法身。何以下释。以入涅槃故非常等。此义上来佛数解释。迦叶何故仍为此问。为起说故。又以世人执见难舍。欲令如来重为破遣。故复举之。答中有四。一就所见以呵。二如来之身无量亿劫坚牢已下。就所不见以教。三如是功德成如来身非食身下。就前所呵以破。亦名为释。四汝今当知如来之身即金刚下。就前所教以劝。初中莫谓是呵辞也。第二教中文别有三。一辩德广教。二如来法身皆悉成下总以结叹。三唯有如来乃知已下。明前迦叶不见所以。初中先约过去以教。如来非身是身已下就现以教。般涅槃时不般已下就后以教。初言如来无量亿劫坚牢难坏。举本显今。现中初言非身是身开列章门。有过皆舍名为非身。有德斯备称为是身。不生灭下广以显之。于中所有遣相之言。成前非身。辩德之辞显上是身。唯可如是总相粗判。不可碎分。非身是身。不可说下牒以结叹。非身是身牒前所辩。不可宣说明其出言。除一法等彰其离相。除一法相明非一相。不可算数明非异相。就后教中。般涅槃时不般涅槃。明实不灭。上来广教。如来法身皆悉成下第二总结。唯如来下是第三段释前迦叶不见所以。良以佛身唯如来知。非诸声闻缘觉知故。迦叶不见。迦叶示同二乘不见。故今举此释其不见。上来第二如来教竟。自下第三就前第一所呵以破。于中三句。前之两句举佛真德破其所见。后之一句举佛应病释其所见。前两句中。如是功德成如来身非是杂食。破前迦叶唯见食身。如来真身功德如是云何复得诸疾苦等。破前迦叶所见无常破坏之身。言无危等即是显佛坚固力也。第三句中明佛为生示现病苦。故令迦叶见佛无常破坏身等。自下第四就上第二所教以劝。先劝令知如来之身即是金刚。次劝令思。思佛金刚非是食身。后劝令说。说佛法身。上来第二如来广答。自下第三迦叶领解。于中初先领佛前言彰己解知。次受佛前劝。彰己常思。后受佛劝。彰己宣说。上来明果。下次辩因。迦叶初先领前问后。以为起发。唯然法身金刚不坏。是领前也。而未能下是问后也。佛答有二。一明护法以为身因。二是故护法优婆塞等应执刀下明护法人德行相貌。前中有四。一略明护法以为身因。二我于往昔下略引已为证。三护持法者不受戒下广明护法以为身因。四过去已下广引已为证。初二可知。第三段中初明在家俗人护法不受五戒不修威仪劝其舍小。小乘法中善优婆塞不畜刀杖。不得护法。为是不受。应持刀等教其习大。迦叶白下出家护法。初先迦叶反问起发。若有比丘离于守护是真比丘取中为上。若随守护是秃居士取上作下。戒中宣说。持刀杖者比丘不得为之说法。今有随者犯戒无行。是故说之为秃居士。下佛先呵。莫说如是上品比丘为秃居士。下正为辩。先明中品。次明上品。后显下品。明中品中。先彰其得。次辩其失。后结显过。得中初明自行之得。有来问下明利他得。自中初言供身趣足。有节量行。读诵经等有修善行。利他可知。下次明失。虽能如是然故不能作师子吼。不能宣说大乘教法。不为师子之所围绕。不能流通大乘行法。不能大乘善法摄人。是故不为师子围绕。不能行违摄化恶人。是故不能降伏非法。下结过中。如是比丘不能自利及利众生。就前失中。结以显过。虽能持下就前得中结以显过。就上品中。初彰其失。次辩其得。后劝修学。失中供身亦常足者无节量行。就明得中复能持戒是自利德。能师子下是利他德。于中有三。一能宣通大乘教法。二利益安下明能流行大乘行法。三若有比丘能如是下劝人防护。前中初总。修多下别。经有十二。以何义故但言九部。释言。诸经辩义不定。或时大小合为十二。小乘法中宣说十一。略无方广。小乘未说方广理故。大乘经法合为方广。大乘为显方广理故。故地持云。十二部中唯方广部是菩萨藏。余十一部是声闻藏。此经亦尔。故下文言十一部经二乘所持。方广一部菩萨所持。或大乘小乘各说九部。如法华说。小乘法中略无受记无问自说及与方广。故但有九。小乘之中未说行因作佛之义。故无授记。法浅易咨故无自说。未辩广理故无方广。大乘法中略无因缘譬喻论义。故但有九。大乘众生利根易悟。不假因缘譬喻论义。方始悟解。是以略无。或随义具论大乘小乘皆有十二。今据一门且说九部。以如是下总以结之。第二段中初依经唱制。若有比丘畜如是下依法治罪。于中初先如法治罚。如来先下引说证成。明合治罚。就第三段劝人护中。初举未来留难之事。是说法者设命终下彰益劝为。以是缘下劝人防护。上来辩得第三结劝文显可知。就明下品比丘之中。如是破戒名秃居士者。名前破戒害法师人为秃居士。非持戒者得是名字。简上异下。就第四段广引证中文别有四。一举往事。有德国王生阿閦国作第一弟子者。所谓声闻四果之中第一人也。觉德生彼作第二弟子者。是四果中第二人也。二结劝护法。三会通古今。初先会通。护正法者得如是下叹因成果。迦叶白下述叹所成。四结劝护法。自下第二明护法人德行相貌。先明在家德行相貌。后论出家。前中初言是故护法优婆塞等。乘前以劝。是护法者有大果故。应持刀杖护持法人。若受已下正明护法德行相貌。受小五戒不持刀杖护说法人。不名大乘。不受五戒持杖护法。乃名大乘。下总结劝。就明出家德行相中。初迦叶问。为有师耶为无师乎。问持法人师德有无。为是持戒为是破戒。问持法人师行持犯。下佛答之。先对后问。明持非犯。谓具正下对其初问明有师德。前中先呵。莫谓是等为破戒人。下释有四。一举未来留难之事。二迦叶请。当于尔时云何行化。三如来答。为是我听持法比丘随俗通化。此即明其比丘无犯。四若诸国下乘明能护俗人无犯。于中初明诸国王等虽持刀杖是持非犯。次劝莫杀。后结其人第一持戒。就答初问明有德中。初明其人三业善正具有师行。众有三下善摄徒众。具有师能。亦名师益。善持律下通经达律。体圣化仪。具有师德。就初段中先明有行。若有比丘以利养下举恶显善。明有行中先明自行。谓具正见意业善也。能广宣下口业善也。终不捉下身业善也。摧伏已下明能利他。是名已下结前自利。能为生下结上利他。举恶可知。明师能中先举三众。次列三名。身虽不犯。与破戒者和杂一处。名犯戒杂僧。自身无犯。见己弟子有犯教悔。他犯舍置。名愚痴僧。自净净他名清净僧。次辩优劣。破戒杂僧为利同犯。故易可坏。净僧不尔。故不可坏。痴僧未必为利同犯。又不能异。故废不论。下广辩释。虽辩前二。意显第三。明师德中。初明知律。后明善经。就知律中。先开五门。次释。后结。前开门中。善持律者总以标举。下列五名。为欲调伏利众生故。是第一门。所谓菩萨权化方便行非通道。若轻第二。若重第三。非律不证是其第四。是律便证是其第五。广释可知。结中善解一字义者解一律字。善持契经亦如是者。亦同知律。且有五门。一知菩萨权行方便。第二知浅。第三知深。四是经应证。五非经不证。上来第一明因得果。自下第二总以结叹。佛法不思结叹前因。如来不思结叹上果。迦叶白下。大段第三领解奉行。初先领解。如是如是诚如圣教。领前广说佛法不思。如来亦尔领后结叹。故知已下彰己奉行。先许自行。后为他说。自下第四如来述赞。先总叹善。次劝正学。后明学益

名字功德品者。此经名中说大涅槃功德之法。摄旨从诠。是故说为名字功德。广辩此义。故云名字功德品也。此品答上云何于经究竟到岸。辩经名德。令人奉持穷经旨趣。名到经岸。此乃明其安乐之因。持经名德。近离恶道。终得究竟常乐之果。名得安乐。文中有二。一辩经名德劝人受持使到经岸。二迦叶领解。前中复三。第一总举经名功德劝令受持。二闻是经名生四趣下彰益劝持。此即明得世间安乐。三所得功德我今说下辩德教持。此即明得出世安乐。就初段中汝应受持经名章句所有德者。此经名中说大涅槃所有功德。摄旨从诠。故曰名字。所有功德持之得乐故应受持。第二段中闻生四趣无是处者。正举闻益。闻有三品。一者上品。称经而闻。不作闻相不作声相不作字相不作句相。乃至不取一切法相。是人毕竟不生四趣。除悲愿力。二者中品。虽未离相善心听受。暂时不生非永不入。三者下品。微末善心听受此经。远为未来出离因缘。非即不生。今此所论是其上品。故生四趣无是处也。何以下释。良以此经无量诸佛所修习故。闻之不生三涂修罗是四恶趣。第三段中所得功德我今说者。总标许说。谓彼诸佛所得功德今当说矣。次迦叶请。当何名经问经名字。此经之中具说多义。当于何义而名此经。云何持者问奉持仪。下佛答之。此经名为大般涅槃。答其初问。上语善等答其后问。于中有二。一叹经殊胜令人敬持。二汝今听下辩经名德令人乐持。三若欲于此大般涅槃而涅槃下正教奉持。依经学常名为奉持。初中有四。一叹教善。二叹义深。三叹文善。四叹义备。叹教善中随其经文。初中后别为上中下。合法称机能生行心。故名为善。第二句中义味深者名义为味。不同余处名字为味。义能津心令人爱乐如世美味故名为味。与下文中譬如甘蔗数数煎煮得种种味。其义相似。第三句中其文善者。言辞才巧不增不减。故曰文善。第四句中。纯具梵行明其行圆。宝藏无缺彰其理圆。亦可纯备彰其因圆。宝藏无缺明其果满。经有此胜故劝奉持。自下第三辩经名德令人乐持。先总敕听许为宣说。上已许说。迦叶遂请。不得即说。故今重敕许为宣说。下正说中有八复次。初一正出经名功德。次四明其经教功德。后三彰其经义功德。教为此岸。义为彼岸。初中大者名之为常。依于大名辩其大德。此经具有六义释大。已如上辩。今此且以常义显之。如八河下依涅槃名辩涅槃德。先喻后合。此经如是降伏一切诸结烦恼及诸魔性。破相趣寂。此经所辩同前八河。故曰如是。降伏烦恼离烦恼魔。及诸魔性灭余三魔。然后要于大般涅槃放舍身命。证实舍相证实除妄。无妄可在。是故云舍。名大涅槃总以结之。次四教中初一教圆。先喻后合。次一教极。先喻后合。后二教胜。于中前一广破故胜。初先法说。次喻后合。后一复次永尽故胜。先喻后合。后三义中初二义体。后一义用。体中前一灭恶故胜。先喻后合。后一备善。初先立喻。八味具者。就六味中分甘为三。故有八味。一不苦名甘。二不酢名甘。三不辛名甘。是名三也。下约显法。初总次别。不生名常。不灭曰恒。永绝危怖故名为安。离烦恼热名为清凉。不老不死离烦恼果。断诸恶业名为无垢。离恶业果故曰快乐。下总结之。下一复次明义用中就菩萨说。佛则可知。名德如是应善奉持

自下第三教奉持仪。依经学常名。为奉持。上来答问。自下迦叶领解劝学。先自领解。如来法僧不可思者。领向末后三宝常义。涅槃不思领前叹胜辩经名德。下劝他学。先明学益。后彰不学。有其过损

如来性品者。此品之中。备论多法。二十五有有我不下一段经文辩如来性。今从彼文以题品目。盖乃摄广从略名矣。如来之藏能为佛因名如来性。广辩斯义名如来性。于此品中备答多问。四相一章答前问中愿开微密广为生说。准六卷经。前问略少。若具为问。应言愿佛开于微密菩萨依之为众生说。故此文中佛就涅槃微密藏中开三事义。令菩萨说。以答上问。此明何义。今此为显无碍辩因。无碍辩才由为众生说法故得。故此辩之。就此品中三门分别。一科判经文。二就人辩定。三随文解释。科判如何。四相一章文别有二。一明四相能开之德。二复次自正所谓得是大涅槃下明所开法。次就人定。人有二种。一是所寄。二是所为。所寄是佛。所为菩萨。所寄之佛即是能教。所为菩萨即是所教。若就所寄。初番四相是其如来能开之德。故下文中就佛释之。复次自正所谓得是大涅槃下。是其如来所开之法。如来就于大涅槃中开示三事名开微密。若就所为。初番四相是其菩萨能说之德。故此经中创始标宗。云言菩萨开示涅槃有四相义。下复结言菩萨如是分别开示大般涅槃有四相义。六卷经中亦同此说。故彼经言。菩萨具足四种相义。能为众生说大涅槃。复次自正所谓得是大涅槃下。是其菩萨所说之法。依佛所开为他说故。此与向前长寿品中辩义相似。彼就所寄。名为如来长寿之业。彼就所为。说言菩萨以是业缘得寿命长。金刚身品所明亦尔。就人如是。次随文释。能开德中文别有四。一总标举。二列四名。三广辩释。第四总结。初中菩萨开示涅槃有四相者。就所教人明能开德。所教菩萨具足四德方能为人说大涅槃。故云菩萨开示涅槃有四相义。故六卷经云。菩萨具足四种相义。能为众生说大涅槃。次列四名。先问后列。此四通论皆是利他。是说德故。于中分别。前一自利。自行非邪故云自正。后三利他。正化众生令离邪过。故名正他。此一正是化他行体。后二化德能随问答。明知法药。于法自在随问巧答。名随问答。善解因缘识达根性。善知随机授化因缘。名解因缘。第三释中先解自正。初问。次释。后牒总结。释中有二。一约教法以明自正。二若言如来法僧已下。约就常义以明自正。前中假就比丘说之。若佛如来见佛因缘而有说者。假举如来验诫之言。佛于一时见大火聚炽然因缘。便告比丘。汝宁抱是炽然火聚。宁说如来十二部经及秘密藏云波旬说。名见因缘而有所说。譬如已下对问以明比丘自正。举彼类显菩萨自正。故云譬如十二小教。秘藏大教。自正心坚。故宁抱火不敢说此为波旬说。何故而然。欲明抱火但坏一身。谤法能坏无量世身。又复抱火但坏肉身。谤法之罪能坏法身。为是不说。后自正中句别有五。一知他宣说三宝无常有大衰损。自侵损己。欺人损他。邪法教他名为欺人。二宁以刀下自制不为。宁刀断舌不说无常。与前抱火其事相似。三若闻他下闻说不受。四于此下见说生怜。怜彼当受无量苦故。五如来法僧不可思下以理自遮。上来释竟。自观已下牒以总结。自观己身犹如火聚。是牒前也。前二段中就初以牒。此明菩萨自观己身犹如比丘宁抱大火。是名结也。就正他中。初问。次辩。第三总结。辩中有二。一明如来当时善授。二复告女人汝有缘下后时善付。前中有四。一明女人养子之仪。始必与苏。二约之显化始须授小。三复明女人养子之仪。大须与食。四约之显化终须授大。初中六句。一明如来当说法时。有一女人。多含儿酥。来至佛会。顾念其子。不知消不。二佛知故问汝含儿酥不知消不。佛为此问。具有三意。一欲令女人安心听法。二欲彰女人善授儿苏。约之明佛善能授法。三欲对之说消不消类显自己能量众生堪与不堪。此是第二。三女闻请佛。于中初先叹佛知心。次请如来教示多少。后请如来说消不消。四如来为辩。汝儿所食即消增寿。五女闻欢喜。于中初言心大踊跃。闻消故喜。复作言下庆实故喜。六结叹如来。世尊如是为调众生善能分别说消不消。此谁结叹。有人释言女人叹佛。复有人言是佛自叹。当应是其集经者叹。上来六句合为第一。自下第二约之显化。亦说诸法无我无常。明其昔日唯得说小。亦同女人始与儿苏。是故言亦。亦可同前说消不消。故云亦说。若佛世尊先说常下。彰其昔日不得说大。良以昔日凡情未遣故不得说。若为说大。便言此法与外道同。即便舍去。自下第三复明女人养子之仪。大须与食。文显可知。我之所有声闻已下。是第四段约之显化明终说大。于中初言我之所有声闻弟子如汝婴儿不消常住先说苦等。举昔显今。若我弟子功德备下明今异昔。于中四句。一明弟子功德已备堪修大乘为说六味。如儿长大能消难消应当与食。所化如是。应授六法。法从喻称。故云六味。二云何下列其六名。具应有八。约世六味但说六种。以净不净二义粗显故不论也。下还说有。三彼世间下分定优劣。三是世间。三是出世。先明世间。彼世间中有三种味。总以标举。谓无常等列其名字。下明出世。于中先明成涅槃饭。烦恼为彼智火所焚。名之为薪。智焚惑薪故复名火。相因得名。以焚惑薪故成涅槃。法从喻称说之为饭。谓常乐下就彼涅槃列出三昧。四令诸下就六味中简胜劝学。令诸弟子甘嗜涅槃常乐我味。上来第一当时善授。自下第二明后善付。于中有三。一明大乘应付菩萨不付声闻。二何以下释菩萨知常。二乘弟子谓佛灭故。三以是义下总以结叹。初中如来先教女人行驱恶子宝示善子。女人白下印可佛语。姊下如来约之显化。我涅槃时合前女人欲至他处。无上佛法不与声闻合驱恶子。如汝下帖要当付。下合付善子。如汝下帖。第二释中先问起发。驱恶违等。故问何故。下对释之。句别有四。一明声闻谓佛灭度我实不灭。举理显非。二如汝下举事类显。三明菩萨说佛不灭。四如汝下举喻类显。第三段中。以是义故无上秘藏付于菩萨。结上初段。以是菩萨如善子故秘藏应付。若有众生谓佛常下。叹后段中菩萨知常。若知佛常。佛于其人常存不灭。故于其家则为有佛。是名下结。能随问中初牒前问。次释。后结。下因其言乘唱肉制。释中且就布施一门明随问答。余类可知。于中先问。若有人来假举问人。问佛以下假举问辞。施是舍财。不舍钱财成施至难。故举问之。下明随答。于中初先五句别答。良以此等舍心成就。故得名施。前人不受。故财不损。举此即欲显此经中不净物等悉不应受。如是施下总以结之。施名流布遍至他方。结成大施寄名显之。所舍宽多故名大施。又因舍故前人不受。得显此经遮制之义。因财通法。故名大施。财宝不失结成不损。是名下结。下因向前断酒肉者施酒肉言。故从此下乘唱断肉。文别有九。一因迦叶请正宣肉制。二迦叶白佛云何如来不听食下明断肉意。三迦叶言如来何故先听食下会通昔言。四迦叶言如来若制不食肉下明制分齐。五如来所制各有异下泛明一切立制之意。六我从今日制弟子下明食肉过。七我涅槃后无量岁下辩食肉人。八迦叶白诸比丘等因他活下辩开遮仪。九若我广下总结肉制。此亦即是持戒门中能随问答。初中迦叶先问起发。食肉之人不应施肉。以理直请。何以下释。下佛先叹。次唱断肉。后举余食况肉不应。何故偏言声闻弟子不听食肉。菩萨先制如楞伽说。是中但制小乘故也。自下第二明断肉意。迦叶先问云何不听。下佛答之。断大慈种是以不听。地上大慈地前名种。第三会通昔言之中有三问答。初问食肉断大慈种云何如来先听比丘食三净肉。不见闻疑是三净也。佛答随事渐断故尔。言听食净为断不净。二问如来已听比丘食三净肉。何缘于中十种不净九种清净而复不听。十种不净下文自数。人蛇象马驴狗师子猪狐猕猴。是其十也。于此十中不见闻疑他为己杀。是故摄入三种净中。生世机嫌故名不净。九种清净自未见文。人传释之。前十种外余众生中不见他杀。亦无闻疑及不为已即以为四。先乾自死及与鸟残通前为七。不期偶得及他自杀请已而食。通前为九。下佛答之。此亦是我随事渐制。三问如来随事渐制。何故昔日赞肉为美。佛答有二。一明叹余食。二举衣况食成己不叹。此第三竟。第四立制分齐之中迦叶先请。若制食肉。五种牛味胡麻油等。佛亦应断。下佛呵之。不应同彼尼干所见。第五泛明立制意中。一切立制各有异意总以标举。下别显之。言异意故听食三者。意为断却余不净肉。言中听食三种净肉。心与言别。故云异意。言异想故断十种者。想犹意也。为欲于彼三种净中以渐遮断。是故且言断十不净。此异前意。名为异想。言异想故一切断者。为欲于彼十种之外一切悉断。故今宣唱九净亦断。此乃异前渐断之想。故复称异。第六广明食肉过中先举前制。从今不得食一切肉。下广辩过。初先法说。次喻。后合。是故已下结明菩萨不食肉义。于中初明菩萨不食。为度已下拂权显实。如是已下举净显秽。第七辩明食肉人中。初外善内恶。尔时复下内外俱恶。第八广明开遮之中迦叶先请。乞食杂肉云何得食。佛教可解。第九结制。文显可知。解因缘中。先问。次释。第三总结。释中有四。一问。二答。三难。四通。就初问中。为彰如来善解随机渐化因缘。反责如来经不顿说律不顿制。如有四众假举问人。来问我下假举问辞。辞中有二。一责如来经不顿说。二或名犯下呵责如来律不顿制。经中初先责不顿说。或说深下呵其渐说。责不顿中。如是义者谓佛常义。如来初出何不即为波斯匿王说是深义。责不顿说。佛初出时波斯匿王其母命终。王甚忧恼。佛为开解。说佛缘觉及弟子众皆悉无常。故今对之责不顿说。或时说深或时说浅。呵其渐说。昔为波斯说佛无常名之为浅。今日说常以之为深。下就律中。或名为犯或名不犯呵其渐制。如来初出未广制戒名为不犯。后广制戒名之为犯。云何随下责不先制。然此文中直举三名请佛解释以为责本。责相未显。待佛解竟。至后难中。责相方显。云何堕者问其所防。所防之罪能随地狱畜生鬼等。故名为堕。律及木叉问其能防。能防教法说之为律。律者是其诠量为义。诠量轻重持犯得失能防行法。说为木叉。此云解脱。解脱业非故名解脱。遗教亦云。戒是正顺解脱之本故名波罗提木叉也。此相云何。下佛答之。文别有四。一明戒律不得顿制。若当顿制。有人便破一切禁戒。二或复有人诽谤已下。明其经法不得顿说。若当顿说。有人便谤一切诸法。三如是等人自言聪下。重就经法明顿说过。由顿说故能谤之人自言聪明不肯改悔。四轻重之罪皆悉覆下。重就戒律明顿制过。由顿制故破戒之人坚覆不悔。初中有二。一对上问中云何堕等释显其义。二或有人尽破戒下。对上问中或名为犯或名不犯。明其戒律不得顿制制则顿犯。前中有四。一释木叉明能防行。二解堕义彰所防罪。三重释木叉明所诠行。四解律义彰能诠教。两处解释木叉何别。前约遮过以解木叉。后约性罪以释木叉。初中佛言提木叉者牒举所问。名为知足转名显示。成就威仪无所受畜正辩其相。亦名净命转名显示。解此义竟。前责即显。若使木叉有如是义。何不先制。待诸比丘犯竟方制。就解堕中先释后结。释中三番。前二就其受报以解。后一就其造因以释。就前二中初一通对四趣以论。依如律中唯第三篇名之为堕。此则不尔。犯五篇戒堕四恶趣通名为堕。后一偏对地狱以释。堕于地狱乃至阿鼻论其迟速过于暴雨。正解堕义。八大狱中阿鼻最下。故曰乃至。生阿鼻者其业必重。趣报无间。故过暴雨。闻者已下明说堕意。闻者持戒不犯威仪。修离过行。不犯性罪名坚持戒。遮过亦离名不犯威仪。修习知足不受不净。修离著行。下就造因以释堕义。由造因故长养地狱畜生饿鬼。以是义下总以结之。释此堕竟。前责即显。堕有是义。何不先说。待诸众生犯竟方制。第三重解木叉之中。离身口意不善邪业明离性罪。辩此义竟。前责即显。木叉如是。何不先制。待诸比丘犯竟方制。就解律中入戒威仪。明顺戒法。入犹顺也。制断重罪名为入戒。遮离轻过名入威仪。深经善义明顺经法。前一入字贯通此句。遮受一切及不净缘。显入深经善义之相。亦遮重等显前入戒威仪之相。辩此义竟。前责亦显。律有此义何不先制。待诸比丘犯竟方制。上来第一释前问中云何堕等。或有人下对上问中或名为犯或名不犯。明其不得顿制所以。若当顿制。有人闻戒广多难持。破一切戒。为是不得。云何已下辩其所破。上来第一明其戒律不得顿制。或复有人诽谤已下。第二大段彰其经法不得顿说。于中初言或有诽谤甚深经法。闻说常义谤同外道。及一阐提具足成就尽一切相无因缘者。闻说大乘甚深空义。尽谤真谛一切法相。无世因缘成一阐提。为是不得。如是等人自言我聪。是第三段重明向前谤经之人坚执难舍。自谓聪明能解深义。故执不舍。轻重之罪皆悉覆下。是第四段重明向前破戒之人覆藏不悔。于中初明犯罪覆藏。先法。后喻。如是已下明由不悔令罪增长。是诸已下牒以结成不得顿制。是诸比丘所犯不发牒前覆藏。所犯滋蔓牒前增长。是故下结。上来第二如来答竟。第三难中文别有二。一对前如来解释堕义责不先制。二如多人下对上解律及解木叉责不先制。前中尔时男子女人假举问人。自下难辞。如来久知如是事者。明佛先知向前堕义。何不先制责咎如来。如来久知犯罪堕于恶道之事。何不先制使诸众生犯竟方制。将无欲令众生入狱。就后难中。初明世人迷谬无知。先喻。后合。如来应下征责如来不为先说。于中初先以理征佛。次释。后结。征中如来应先为说。总明应说。敕诸比丘此是犯等。别明应说。释中先征。我以何故征责如来应先为说。如来能知及能说故。如来正觉知见正道。是能知也。唯有如来能说十善。是能说也。能说十善是止善法。增上功德是作善法。此二行法。及其义味是其理法。是故下结。是佛能知及能说故。我清先制。第四通中。对前两难还有两释。先对初段将无令生入阿鼻狱而自免过。如王已下对向后难。明为众生不得先制。前中约就三业释之。若言如来能说十善是则视生如罗睺罗云何难言将无令生入阿鼻狱牒前问辞。明己口业利益众生。是故不欲令生入狱。我见一人堕阿鼻下。明己身业久住益物是故不欲令生入狱。我于众生有大慈下。明己内心慈益众生是故不欲令生入狱。释后难中有三复次。前二起化渐次以释之。后一拂权显实以释。前中初明化人次第。如轮王下行法次第。化次第中先喻后合。喻中初言如王国内喻三千界。有纳衣者喻佛如来。补衣之人名衲衣者。衣喻众生。见生造过名衣有孔。制戒防禁名后方补。人言略教以之为衣。一向非是。合中如来合纳衣者。见诸众生合前见衣。有入阿鼻合衣有孔。即以戒补合上方补。第二行法次第之中先喻后合。喻中明王先说十善。次有恶者堕过渐断。后诸众生渐行圣王所说善法。合中初言我亦如是合前转王。虽有所说合说十善。不得先下合后恶者随事渐断。乐法生下合后自行圣王之法。就后拂权显实之中先喻后合。如来法僧不可思者。明其三宝实德不思。能说法者及闻法者不可思者。明其佛僧权德不思。说者是佛。闻者所谓六群比丘须题那等。皆是不思解脱菩萨。示为起教。不可执此以为定责。是名下结

上来第三广释四相。自下第四释已总结。菩萨如是开示四相。就人总结。此四菩萨能开之德。故就结之。是名大乘大涅槃中因缘义也。就法别结。涅槃经中说是四相。故就结之。理应具结。解缘在后。故偏结之。余三略也。上来明其能开之德。自下第二明所开法。于中有三。一就涅槃微妙义中开出般若。二若男子女人作如是言如来无常下。就涅槃中开出法身。三迦叶白佛如佛昔说无所积聚下。就涅槃中开出解脱。前中初明波若四相。假使有人作是言下。结彼四相即大涅槃。上来所辩是能开德。是故结之以属菩萨。自下四相是所开法。是故结之以属涅槃。就初段中自正标举。谓得涅槃释显其相正他标举。我为比丘说常不变。释显其相随问标举。下释可知因缘标举。下释其相。先举二乘不解因缘不解深义正明不解。不闻已下彰彼二乘不解所由。由其不闻。不闻伊字。不闻今喻。不闻解脱涅槃波若。成秘密藏。不闻今法。然上文中宣说法身解脱波若成秘密藏。此说解脱涅槃波若。成秘密藏。何故不同。大涅槃中诸德同体皆相集成。互举皆得。我今已下明佛善解为之开示。就结四相。即涅槃中初问起发。次就譬喻反质问者。不也已下问者正答。自正已下约之显法。明自正等皆即涅槃故得为一。明法身中初明如来法身体常。如佛言曰我已久渡烦恼海下。拂去迹疑成其常义。前中初先问答辩常。二迦叶领解。三佛述成。就初段中有三问答。初执昔日事尽之无难。佛无常。下佛答之。生死因果是无常法。如来断尽故名为常。第二迦叶乘言重难。如彼迸铁热与赤色灭已无有。如来亦尔。灭已无有。说何为常。下佛答之。所断烦恼更不重生。故得名常。第三迦叶难破如来不重生义。如铁冷已还置火中赤色复生。如来若尔。烦恼灭已应还生结。不得为常。佛下转喻释成不生显有常义。如彼燃木灭已有灰更不作木。如来亦尔。烦恼灭已法身常存更不生结。故得为常。就初难中。若有男女假举问人。作是言下假举问辞。如来无常是总难也。云何知下广显无常。先问后辩辩。中有五。初一复次举佛昔说有余之灭。难佛无常。第二复次举佛昔说无余之灭难佛无常。次二复次重举昔日有余之灭难佛无常。下一复次双举有余无余二灭难佛无常。初中先举如来昔言于中。初法。次喻。后合。云何已下约之结难难破无常。第二难中先举昔说无余之灭。言离诸有名涅槃者舍相趣寂。三有果报名为诸有。又复二十五有之果亦名诸有。离之名为无余涅槃。是涅槃中无有诸有。证寂离相。云何已下执昔征今。次二之中皆先举昔有余之灭。后约结难。文中可知。第五难中先举昔偈。云何已下就之结难。前举偈中如佛言者如来昔因陀骠比丘宣说此偈。彼知僧事。为其慈地比丘尼谤遂入涅槃。有人犹疑不知其人实犯以不。佛为清之。故说此偈。今举征佛。于中初偈立喻显法。随相论之。假人为铁。究而穷之。真心为铁。铁外之火喻烦恼境。即铁之热喻烦恼性。赤色喻于烦恼之相。所观之理喻之于鍖。观解如槌。观理破结说之为打。烦恼不集名为星流。后更不续名散已灭。苦报永亡六道之中更无生处。以是义故莫知所在。得正合。得正解脱亦复如是。总以合之。已渡下别。已渡淫欲诸有淤泥合打星流。散已寻灭为清陀骠。偏言渡淫。得无动处不知所至。合后莫知所在言也。云何为常执昔征今。下佛答中先呵后释。呵中若人作如是难。名为邪难。对于向前假问之人而为呵责。迦叶汝亦不应已下兼诫迦叶。释中初先当问正解。明佛永断无常之法故得为常。诸佛所师所谓法下。辩明如来证常故常。当问解中释难不尽。前五句中但释初二及解第五。第三第四同初难故略而不释。释初难中句别有三。一明如来所断烦恼毕竟永尽。故非无常。言灭烦恼不名物者。不得名为无常之物。何以下释。先问后解。所断烦恼永毕竟故。不得名为无常物矣。二是故下结成常义。三是句下叹以显胜。所谓是此灭烦恼句。烦恼灭故不复驱驰生死往来。故云寂静。超过凡夫二乘近学。故无有上。释第二中亦有三句。与前不次。初明如来所断生死毕竟永尽。故非无常。灭尽诸相无有余者。谓灭三界生死诸相所断穷尽。故曰无余。前言毕竟。此云无余。言左右耳。二是句鲜白难以显胜。生死报亡由离惑染。故曰鲜白。前彰寂静。此云鲜白。亦左右言。三常住下结成常义。常住不退总明常也。所断生死更不重起。故常不退。下别显之。是故涅槃名曰常住。明涅槃常。是不退故涅槃常矣。如来亦尔。明法身常。常同涅槃。故云亦尔。释第五中文别有二。一解前喻明非无常。星流举偈。谓烦恼者被破烦恼。散已灭等牒举偈文。谓诸如来烦恼灭已合散已灭不在五趣。合向偈中莫知所在。二是故下结成常义。是佛惑灭不在五趣。故得为常。上来第一当问正解。明断无常故得为常。自下明佛证常故常。诸佛所师所谓法者举所证法。如来藏性成德所依故名佛师。是故如来恭敬供养明能证行。是佛师故如来敬养。佛本因中所修诸行内顺真性名为恭敬。熏真成德说为供养。以法常故诸佛亦常。证实成德。法性缘起成佛报果。法性常故报佛亦常。第二对中迦叶先难。就佛所释三句之中偏难后句。难辞有三一就热灭为难。若烦恼火灭明佛因亡。斯乃名彼即铁之热以之为火。非铁外火。约喻名法名烦恼火。如来亦灭明佛果灭。是故如来无常住处。结破佛常。二迸铁下就赤灭为难。先举前喻。如赤色灭喻佛现起烦恼因灭。赤色喻于烦恼之相。莫知所至喻佛报灭。下约显法。如来烦恼亦复如是。合赤色灭。灭无所至。还合向前莫知所至。三又如铁下双就热赤二灭设难。又如彼铁热与赤色灭已无有。举喻类法。如来亦下辩法同喻。如来亦尔灭已无常合前赤灭。烦恼火灭便入涅槃即是无常。合前热灭。下佛答之。以不重生释成常义。于中初先简凡异圣。所言铁者名诸凡夫。推喻属凡。何故须推。世间之铁冷热不恒。佛前取其少分为喻。惧人取其数冷数热难佛无常。故今推彼数冷数热不恒之铁以同凡夫。凡夫之人虽灭烦恼。灭已复生。故名无常。释凡同喻。如来不下辩圣异凡。以不重生故得名常。第三对中迦叶初先难破如来不重生义。如铁灭已还置火中赤色复生。辩喻类法。如来若尔应还生结。征佛同喻。下佛转喻释不重生成前常义。于中初先呵其难辞明非无常。何以故下明佛是常。先问后辩。如来是常总立常义。下广释成。于中初明自结永断故得为常。无量生下能断他结故得为常。自中初先转喻显常。如铁已下复喻解难。前中初喻次合后喻。此则是其说后喻也。彼彼燃木灭已有灰。立喻显法。燃木有灰喻有常体。灰不为木喻结不生故得为常。烦恼灭已便有涅槃。约喻显法。谓有真实常乐涅槃。如彼灰矣。为牢其义故。坏衣下更以多喻显成常义。下复就彼烧铁之喻释去其难。如铁冷已可使还热辩喻异法。良以彼铁少分似法。故前为喻。非为全同。故今彰异。如来不尔。彰法异喻。如来不尔总明其异。断烦恼等别明其异。断烦恼已毕竟清凉。已生惑亡烦恼炽火更不复生。当结不起。断他结中。初明无量众生如铁冷而复热。我以慧下明己能灭。如火烧木永更不生。上来第一问答广明如来身常。善哉已下第二领解佛言已下第三述成。于中初喻。圣王喻佛。素在后宫喻在阎浮。或时游观在后园者喻佛息化入大涅槃。王虽不在诸婇女中喻佛不在众生化中。亦不得言圣王命终喻佛常存。次合显法。如来亦尔。合前圣王素在后宫。虽不现于阎浮提界。超合不在诸婇女中。入涅槃者合游后园。不名无常合不命终。下重显之。出无量恼明其所离。入涅槃等彰其所得。于中初明得涅槃乐。游诸觉下得菩提乐。上来明佛法身体常。自下第二拂去迹疑。化迹滥真。故须拂遣。于中初先拂去形迹。二迦叶复言如来云何名常住下拂去言迹。拂形迹中迦叶先问。如佛言曰我已久渡烦恼大海。牒佛前言名前出于无量烦恼为久渡也。若佛已下执迹为难。若佛已渡何缘复共邪轮陀罗举实征迹。以是因缘当知未渡执迹疑实。唯愿已下请佛释通。下佛答之。先呵难辞。能建下释。释意如何。明昔纳妃生子之事。是大涅槃所起德用。非实烦恼。释相如何。泛举涅槃所起德用类以释之。大般涅槃能建大义总举类答。义犹用也。建犹起也。大般涅槃能起大用。用相非一。名建大义。下广辩之。于中初先敕听劝说诫莫生疑。下为说之。文别有四。一举菩萨住大涅槃能建大义仰愿如来。二我已久住是涅槃下。正就如来明建大义。三若有菩萨安住已下结前第一。四以是缘下就前第二结答上问。初中有二。一明所菩萨证实起犯。二菩萨所可示现已下以下况上明佛无欲。前中合有八复次文。初七别论。后一总结。道言菩萨住涅槃者。于大涅槃随分克证。故名为住。所住涅槃性是缘起作用之法。是故入中无心现化。三昧法力自然能现无障碍化。如如意珠无心分别自然能雨一切宝物。下举菩萨类佛可知。第二明佛能建义中。初明如来住大涅槃种种现化。于此三千大千界下广显化相。以是故下结用归体。广显化中初明如来阎浮现化。次类余方及三千界。下举二十五有之义指首楞严。何者是其二十五有。如下文说。欲界十四。谓四恶趣四天下人及六欲天。色界有七。谓四禅处中间梵王无想净居。无色有四。谓四空处。通前合为二十五有。何因举此指首楞严。明佛二十五有之中斯皆现化。不能具列。故指彼经。第三重结菩萨可知。以是缘下就前第二结答上问。以是如来住大涅槃起种种化。示现纳妃生子因缘。故汝不应言罗睺罗实是佛子。何以下释。久离烦恼常不变故。上来第一拂去形迹。自下第二拂去言迹。于中先拂尽灭言迹。迦叶复言我今定知如来世尊无所秘下。拂去昔日无常言迹。前中有三。一拂去灭迹明佛善有。二迦叶领解。三如来述可。前中迦叶先问起发。后佛答之。问中如来云何名常。呵佛说常。如佛言下难破佛常。如灯灭已无有方所。举佛昔言。如来亦尔灭无所有。推佛同喻。灭已无有说何为常。此难同上何劳更为。前者难佛。如来对问直解佛常。昔言未遣故此重问。又复向前难佛非常。佛答明常。迦叶是中难佛非有。佛答明有。与前意别。故复问之。下佛答中先明如来是有非无。言灯灭者是罗汉下。推灭属小释会昔言。前中有二。一明如来常而是有。二虽不俱下辩明如来有而是常。前中先呵。汝不应言灯灭无有如来亦尔。下为辩释。释中先喻。次合显法。下问迦叶。迦叶后答。喻中两句。第一依真起惑之喻。男女喻于起惑之人依真起惑。名燃灯时。如来藏性为妄所依。说与灯炉。真随妄转。随妄广狭故云大小。无明遍覆名满中油。依无明地生于四住。妄分别心如油起明。本存末随。故言油在其明犹存。二若油尽下是其灭惑显真之喻。若油尽已明亦俱尽。是灭惑喻。断无明地名油尽亡。四住随亡名明俱尽。显真之喻。文中略无。若具应言明虽灭尽灯炉犹存。喻中虽无。合中具有。下次合之。起惑之喻今略不合。但合灭惑显真之喻。其明灭者喻烦恼灭。合灭惑喻。文少不足。若具应言其油尽者喻无明灭。但昔教中唯说灯灭。不说油灭。故略不合。明虽灭下合显真喻。明虽灭尽灯炉犹在。举喻显法。如来亦尔烦恼虽灭法身常存。辩法同喻。法身常存宁同灯灭一向是无。反问反答文显可知。虽不俱下明有是常。迦叶初先执喻同法难佛无常。下佛答之。简法异喻明佛是常。先呵难词。下为辩释。释中初明法身体常。一切法下明佛报常。前中初言如世间器如来世尊无上法器。约喻显法。如来法身本为妄依。容受妄想。故名法器。是故前以灯炉为譬。而器无常非如来也。辩法异喻。异故是常。明报常中一切法中涅槃法常。举本显末。所谓性净涅槃法常。如来体之名为常者。名为报常。自下第二推灭属小释会昔言。彰昔所说灯灭涅槃是小非大。于中有四。一明罗汉所得涅槃同于灯灭。第二举彼阿那含人有障未尽显罗汉灭。三因言即释。阿那含人为不还义。第四举彼阿含有还显前不还。初言灯灭。即是罗汉所证涅槃。正会昔言以灭贪等释成灭义。第二段中阿那含者名曰有贪。以有贪故不同灯灭。举有显灭。阿那含人上二界中贪痴慢在。贪过重故所以偏说。是故我下对有彰灭。是阿那含有贪未尽。罗汉断故。我昔说之同于灯灭。说小隐大故云覆相。非大涅槃同于灯灭彰灭分齐。第三段中有三复次。解阿那含为不还义。于中初二就处辩释。非数数来。就欲界释。于欲界中不数数来。故名不还。又不还来二十五有。通就色界无色界释。阿那含人于彼二十五有之中。随所生处更不重生。故名不还。下一复次就报以释。更不受于臭虫身等。故名不还。第四段中两番举彼那含有还。显前不还。此名须陀斯陀含人以为那含。若更受身名为那含。不受身者名阿那含。显向后句有去来者名为那含。无去来者名阿那含。显前两句

上来第一拂去灭迹明佛。善有自下第二迦叶领解。领解如来无秘藏义说灭彰小。论有显大。故无秘藏。于中初明如来无藏。何以下释。如来昔日说小隐大故有密语。心无吝惜故无秘藏。如幻已下举世秘藏彰佛不同。下佛述赞。善哉赞也。如来无藏是述可也。何以下释。有九复次。一明如来言无隐覆故无秘藏。二心无悭吝故无秘藏。三法无缺少故无秘藏。四无所贪惜故无秘藏。五慈爱深重故无秘藏。六恶根永尽故无秘藏。七言无过失故无秘藏。八量化以宜故无秘藏。九法雨等润故无秘藏。初复次中先喻次合。下约愚智以辩是非。次二之中皆先立喻。后明佛无。第四门中先立藏喻。后明不同。如来不尔总明不同。不负世下别明不同。不负世者对前负债以显不同。佛本发心不欲许将世法授人。为是不负。虽负已下对畏债主隐不欲现以显不同。佛本发心许教众生出世之法。彼犹未得是故名负。心恒欲与故无秘藏。何以下释。第五门中先喻后合。第六第七二复次中。皆先立其秘藏之喻。后明佛无。第八量化以宜之中初明如来量宜授小故无秘藏。如彼长者子既大下随机授大故无秘藏。前中有四。一立喻显法。二反问迦叶。迦叶正答。三佛叹其言。四约之显法。初中长者喻佛如来。所教声闻名为一子。圣意愍念名常怜爱。如来以其大机未熟。悬委当佛教化开导。名将诣师欲令受学。虑彼赊晚名惧不速。摄之从己名寻将还。勤教学小名教半字。未授以大故言不教毗伽罗论。何以下释。第二反问迦叶答中有二问答。初就所教反问迦叶。迦叶正答。后就能教反问迦叶。迦叶正答。不也总答。何以下释。释中初明长者无秘。先问后解。者何已下明佛无藏。先问后释。释中初明妒吝是藏。下明佛无。第三叹中。善哉总叹。下述其言。第四约喻显法之中。初合教半。下合不教毗伽罗论。先合毗伽。以声闻下合力未堪。是故已下合不教诲。下次明其授大无藏。初反明藏。先喻后合。如来不下顺明不藏。初法。次喻。后合可知。第九法雨等润之中。初先立喻。夏月注雨喻佛等说。令农夫等喻明众生得益不同。非龙咎等喻佛无过。下合可知。迦叶复言我今定下拂去昔日无常言迹。迦叶初先领前问后以为起发。我今定知如来无藏是领前也。如佛说等是问后也。于中先牒如来上言直非不然。何以下释。先举昔偈。次举今常。下问云何。佛答之中先会昔言。我今为下辩释今常。前中我为声闻教半而说是偈。略举昔言。波斯匿下广明昔日起说所由。我为下结。辩今常中初先约人明说今常。若有人下诫舍无常。下明解脱。文别有五。一明涅槃为解脱处。二迦叶言何等名涅槃下。就处开出解脱之德。三是故解脱成无量下结叹显胜。第四迦叶领解。第五如来结劝修学。初中有二。一举昔偈请佛解释。欲于其中辩出涅槃为解脱处。二所言大者其性广下。就处辩释涅槃之相。前中先问。问中初先举偈总问。无所积聚。是八觉中少欲之行。未得不求于食知足。即知足行。已得节量。如鸟飞空迹不可得。是其第八不戏论行。鸟喻贤圣。空喻法性。证实离相难以相求。如鸟飞空迹不可寻。略举此三。中间寂静精进正念禅定智慧略而不举。此偈意趣后半为大涅槃解脱之处。是义云何请佛释之。谁得已下就人别问。下佛为释。于中初明善法积聚贤圣所有。僧有二下恶法积聚贤圣所无。前中初言夫积聚者名曰财宝。总明积聚。善法是其贤圣财宝。积有二下就人别分。先举次列。小乘善行生灭有为。大乘善行常故无为。下就人论。恶法积中文别有三。一辩二僧举数列名。小乘无常故名有为。大乘行常故曰无为。二佛就有为明无积等。先定其人。下就辩德。先明无积。初先正辩。若有说下非邪显正。次明知足。初先正辩。若有贪下举过显德。迹难寻者牒举偈文。谓近无上菩提道者。二乘所证渐近佛道。是人虽去无所至者。灭身归寂故无所至。三迦叶因前领解无为。于中但明无积难寻。知足不论。无积聚中句别有三。一举下况上。有为之僧尚无积聚。况无为僧。第二辩出无为僧体即是如来。三就如来释无积义。如来云何当有积聚。就佛自行明无积聚。不积世间资生之物。夫积聚下就佛外化以明无积。先明积过。吝法不说名为藏匿。是故已下对过辩无。所说无吝。云何名藏。以无藏匿名无积聚。人谓此言解上无藏。故判属前。一向非是。下次就佛辩迹难寻。先举偈文。释有四句。一直辩出难寻法体。所谓涅槃。二无日月下明难寻相。离一切相故不可寻。三彰涅槃是如来处。常存不变。欲就此处开解脱德。故说为处。四明佛趣入。以是涅槃是如来处。故今至此而般涅槃。上解昔偈辩出涅槃为解脱处。自下第二就处辩其涅槃之相。文别有三。一释向前大涅槃义。二彰此涅槃是解脱处。三于前文中有难解者问答重显。就初段中先解大义。三义释之。初言大者其性广博。以广释大。二如人下以常释大。但喻无合。与上文中所言大者名之为常。其义相似。三以胜释大。胜有二种。初言是人若住正法名人中胜。住正故胜。如我说下备德故胜。如我所说八大人觉。举余经中所说八觉。为一人下就人分别。为一人有成在一人。为多人有修在多人。若一人具八则为胜者就成显胜。一人是佛。佛备八德。故名为胜。胜故名大。次释涅槃。言涅槃者名无疮疣。自利以释。疮疣是漏。自无诸漏故名涅槃。譬如人下化他以释。先喻后合。喻中有二。一阎浮施化喻。如人喻彼阎浮众生。起惑切己名毒箭射。流转生死名多受苦。逢佛圣师名遇良医。佛教断惑名为拔箭。劝修道法名傅妙药。令出生死名为离苦。得大涅槃名受安乐。二余方现化喻。此方感尽余方现化名游城聚。有惑斯救。故言随有疮疣之处即往疗治。下次合之。先合初喻。如来亦尔为大医王合前良医。见阎浮提苦恼众生合如有人。被淫怒等合前箭射。受大苦切合多受苦。为说大乘合傅妙药。为拔毒箭令离苦等略而不合。疗治此下合其后喻。复至他方合游城等。诸有毒处合上随有疮疣之处。作佛为治合往其所为疗众苦。故名大般总以结之。自下第二彰此涅槃是解脱处。大般涅槃名解脱处。正辩其相。随有生处于中示现明体起用。用即是其解脱德也。得大涅槃能现此用。故名涅槃为解脱处。以是真下结用显体。寂而常用名甚深义。不同小乘名大涅槃。自下第三有难解者问答重显。显前令他无疮疣义。有两问答。初就喻为问。世医悉治一切疮不。佛答不定。后就法为难。先牒佛语。下就设难。若言治已。云何有未得涅槃者。若未悉得。云何上言疗治此已欲至他方。佛答不定。先举二人。次列其名。后就其人明治不治。除一阐下简去不治。就其所治结成涅槃无疮疣义。从偈至此明解脱处。自下第二开解脱德。于中有四。一就涅槃开解脱德。二迦叶言解脱为色为非色下明解脱体。三唯愿哀愍重垂广下彰解脱相。四迦叶言不生不灭为解脱下拂遣诠况。初中迦叶先问起发。何等涅槃征体起用。下佛答之。名为解脱。第二段中有二问答。迦叶初问所言解脱为色非色。亦应问言。是心非心。就色以辩。心则可知。故略不问。下佛答中对小辩大。或色非色开列二门。次显其相。二乘解脱唯是断结数灭无为。未得诸佛常住真色。又未得佛化用之色。故名非色。诸佛解脱真身常住。及随化缘现种种形。故名为色。随化所现即是诸佛共世间身。真身常住即是诸佛法门之身。是义云何。如海十相同体义分。佛亦如是。诸根相好皆遍法界同体义分。不如应化彼此别异。以同体故用眼为门。诸根相好及佛刹土莫不皆是。一眼中现。余亦如是。如华严云。三世一切劫。及与诸佛刹。诸根心心法。及与虚妄法。于一佛身中。一切悉显现。是故说辨菩提无量无有边。是故下结。如来为诸声闻已下会通昔言。诸佛解脱虽复是色。昔为声闻说为非色。第二迦叶就小征问。二乘解脱若非是色云何得住。下佛答之。答意如何。彰彼二乘所得解脱亦色非色。以是色故二乘得住。于中先喻。中有二。一明非想亦色非色。佛说非色。四空有色诸经大同。华严宣说菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。阿含经中说舍利弗般涅槃时。色无色天空中泪下如春细雨。波阇波提般涅槃时。色无色天佛前侧立。此云亦色与彼相似。二如是下就人正辩。是佛境界非二乘知。下合显法。解脱亦尔亦色非色说为非色亦想非想说为非想。合上初句。问曰声闻缘觉解脱云何亦色。云何亦想。而复言非。释言。二乘入涅槃时事识根尘一切皆灭故说非色。及与非想妄识真识及其根尘一切皆在。故云亦色及与亦想。是义云何。二乘之人入涅槃时虽灭事识。妄心犹在。说为亦想。以心在故妄心所现妄想根尘亦在不亡。说为亦色。如睡未寤梦心所起根尘不灭。又二乘人入涅槃时真心不灭。名为亦想。二乘之实是如来藏。如来之藏是佛法身。是法身中具佛眼耳鼻舌等性。名为亦色。故经说言众生身中有如来眼如来耳等。以佛法身共众生性无别体故。故下文中说四谛实即是如来。声闻缘觉解脱之中具有此义。是故说为亦色非色亦想非想。如是义下合上后句。唯佛境界非二乘知

涅槃义记卷第二应永三年五月二十四日加修补书失字了　　　　　　　法印权大僧正　贤宝涅槃义记第三

　　　　隋净影寺沙门释慧远述


自下第三辨解脱相。迦叶先请。唯愿重说。对前辨体说以为重。下佛先叹。后为辨释以义相从。于中有其九十四句。随别细分有一百九句。第二十二无逼切中别有七句。第二十三无动义中别有四句。第二十五希有义中有其二句。第二十六虚寂义中亦有两句。第三十甚深义中亦有二句。第五十一平等义中亦有两句。第六十七无迮狭中有其三句。余各为一。是故别分有一百九句。一一句中齐应有五。一列名。二解释。三结。四即如来。五难解者重复分别。然今文中多少不定。或有初无后。或有后无初。或有中间而无初后。就解释中或但法说。或兼喻况。喻有反顺。其顺喻者解脱亦尔。其反喻者解脱不尔。法喻相对。前却不定。或有初法次喻后合。或有先喻次法后喻。或有先法后喻。便罢。文相不定。今初句中先列其名。名离系缚。次释其相。两喻两合略无结文。次即如来为简向前二乘解脱故即如来。如下文中亦即涅槃虚空佛性决定菩提一切佛法。以彼类余。余皆同尔。不能烦广。故前诸句唯即如来。如春已下重复显之。先喻后合。余类可知。名断一切有为之法出生一切无漏善法者。是第八十九明离诸见。先列其名。断有为法明离邪见。出无漏法明具正见。次释其相。先解断漏。断塞诸道总明断漏。断诸外道所有邪见名断诸道。下别显之。若我有见无我空见非我无我非有无见。此说似真。以其定计不称法理。故须断之。唯断取著。不断我见。释前出生无漏善法。所谓佛性彰所不断。此言不足。若具应言名解佛性。性即真脱总以结之。下即如来名不空空。是第九十明异外道所得解脱。先列其名。外道解脱虚诳无实名为空空。真不同彼名不空空。次释其相。先解空空。言空空者无所有。释其空义。即是外道尼干解脱。就人指斥。而是尼干实无解脱。就人解空。真不如是明有异空。结即可知。名果不空。第九十一明非有无。先列其名。名中不足。若具应言名不空空。为简前门。单云不空。次释其相。释中初先约喻显法。彼瓶遇缘则有破下。简法异喻。前中有三。一立喻显法。水酒酪瓶举其喻体。下辨喻相。于中初就水酒等瓶明空不空。虽无水等是空义也。犹故得名为水等瓶不空义也。以有瓶体名为不空。非谓有其残水酒等名为不空。与上文中明虽灭尽灯炉犹存其义相似。如是瓶下明空不空。不可偏定。若言空下破他空义。若言定空则不得有瓶体色香味触等事。破其定空。若言不空复无水等。破定不空。二约喻显法。解脱亦尔。合前瓶体。下合喻相。不可说色及与非色。合前虽无水酒等时犹故得名水酒等瓶。不可说空及以不空。合前不可说空不空。若言空下合前若空则不得有色香味触若言不空而无水等。以是下结。三重法喻相对广辨。于中初先就法明空。空者谓无二十五有明无苦。果及诸烦恼明无惑因。无一切苦及一切相复明无果。以无二十五有果故则远众苦。亦离无常无我等相。故说以为无一切苦及一切相。言无一切有为行者明无业因。善恶二业名有为行。初一无字贯通诸句。如瓶无酪举喻以帖。下次就法以明不空。谓实善色常乐我净诸根相好名为善色。如瓶已下举喻以帖。是故解脱犹如彼瓶结法同喻。上来约喻以辨解脱。人谓解脱全同彼喻。故下辨异。彼瓶遇缘则有破坏明喻异法。解脱不尔。辨法异喻。结即可知。名曰离爱第九十二明离爱疑。名中略故但云离爱。初先列名。次释其相。先立反喻。下明不同。得大菩提更无所求所以离爱。于果决了所以无疑。下结即佛。重显可知。断诸有贪第九十三明其远离生死因果。先列其名。断有明离生死之果。断贪明离生死之因。次释其相。句别有六。前二略显。断一切相显前断有。谓断无常苦等诸相。断一切缚显前断贪。下四广显。断一切烦恼明断惑因。一切生死明断惑果。一切因缘明断业因。一切果报明断业果。初一断字贯通诸句。略无结辞。下即如来并即涅槃一切生下第九十四明离怖畏得受安乐。就此门中。初释。次结。后即佛等。有难解者下重分别。初中先法文少不足。若具应言一切众生怖畏生死故受三归以三归故得受安乐。次以喻显。鹿畏猎师喻生怖畏生死烦恼。既得免下喻受三归。得受安乐喻其所少。下合可知。乐即解脱总以结之。下以解脱即如来等。佛法无量。然今且以七门相即。无尽是其法性虚空决定是惠。良以此等同体义分。故得相即。此门既然。上亦应尔。略不具论。有难解者下重显之。有何难解。向前宣说受三归依似若是别。复言解脱即如来等似若是一。一异相反故须释之。又复前言以三归故则得安乐滥同受乐。故下显异。有二问答。前一问答释显三归一异之义。后一问答明乐非受。就初问下。若涅槃佛性决定如来是一义者。云何说三执一疑三。向前宣说七法相即。今且举四。此问不足。若具应言归依既别彼涅槃等云何即一。准答应有。且举一边。一边可知。佛答有三。一就三论一。二从有法名一已下就一辨三。三如来或时说一为三三为一下。双就一三叹以显深。前中初明一切众生以怖畏故求三归依。故有三别。以三归故证知佛性决定涅槃。所证同体故得为一。第二段中初先以理彰三是别。是故我下引说证别。前中初先泛明诸法名义一异。当法施名唯有二门。一名义俱一。二名义俱异。法有体用总别同异。就体就总就同施名。名义俱一。就用随别逐异施名。名义俱异。隐显互论具有四句。一名义俱一。二名义俱异。备如向辨。三名一义异。就体就总就同施名。摄义从诠说为名一。随用随别随异施名。摄诠从旨说为义异。四义一名异。翻前可知。今于四中且列两门。有法名一义异是第三门。有法名义俱异是第二门。次辨其相。解初门中。先牒。次释。佛等皆常。依常施名。摄旨从诠故曰名一。佛等义别。摄诠从旨名为义异。是名下结。解后门中。先牒。次释。佛法僧等义门各异。依之施名。名亦不同。故四俱异。佛名为觉。是其翻名。即是解义。法名不觉。非是翻名亦非解义。斯乃对佛简异之辞。僧名和合。翻名解义。涅槃名脱。是其解义。非是翻名。空名非善。简异之辞。非翻非释。法性虚空不同行善。故名非善。无碍简他亦是辨相。是为下结。下约前义彰其三归。是别非一。就下引说证别之中先举昔说。是故三归不得为一结成别义。前中初告波阇波提供养众僧即供三归。波阇波提是佛姨母。生七日母便命终。波阇乳养。佛后出家。波阇恋忆。手自织成金缕之[疊*毛]。待佛还宫拟用奉佛。佛后还国。波阇波提遂用奉献。佛时告曰。恩爱心施无大功德。当供养僧。若供众僧。即供三归。故今举之。波阇次问。后佛为解。以三义别。是故不一。前辨一义。次辨异义。自下第三双就一异结叹显深。如来或时说一为三。牒上后段佛性等一。就之宣说三归差别。说三为一牒上初段就三归依宣说佛性涅槃等一。如是之义是佛境等叹以显深。上来明前解脱之中三归依等一异之义。下次明前所得安乐是寂非受。迦叶先问如佛所说毕竟安乐名涅槃者是义云何。直请其相。请显寂乐。夫涅槃下难破受乐。下佛答之。句别有四。一对初请彰其涅槃唯是寂乐。二断一切下对向后难明其涅槃非是受乐。三若言下难破受乐成前第二。四是故下结前寂乐以为涅槃解脱之义。初中先喻。喻有四句。一自出生死喻。有人喻佛。佛昔因中起业烦恼名为食已。受苦心闷。求出三界断除结业名出欲吐。正能断除名得吐也。二现化随物喻。自出生死俯应随物名复回还。三假问显德喻。同行菩萨名为同伴。请问如来生死尽未名得差不。而复还来怪佛在苦。四假答显德喻。诸苦已尽名答已差。证寂永安名得安乐。下次合之。如来亦尔毕竟远离二十五有合上初句。永得已下合第四句身得安乐。第二段中断一切受名无受者五受斯断。如是无受名常乐者叹以显胜。问曰。下说灭无常色获得常色。受想行识亦复如是。云何说言佛无受乐。释言。受中有其二种。一受境界违顺等事。二证法相应摄受正法故名为受。今言无者无其初受。下言得者得其后受。两言不违。后二可知。从上唯愿重垂广来

第三大段明解脱相。自下第四拂去诠况。何故须拂。上来借喻拟况解脱。人谓解脱全问诸喻。故下拂之。于中有二。一明上来所立诸喻非喻为喻。二云何如来作二说下明喻非喻不得定说。前中有三。一明上喻非喻为喻。二真解脱者一切人天无能匹下明其非喻为喻所以。三如无比下类显非喻为喻之相。就初段中。先明非喻。如来有时以因缘下彰其为喻。明非喻中有四问答。初迦叶问不生不灭是解脱耶。佛答言是。第二迦叶执喻同法。若不生灭为解脱者。世间虚空亦无生灭应是解脱。佛答不然。三迦叶问何故不然。如来反问迦兰等声同乌鹊不。第四迦叶以理正答。如来赞叹。迦叶答中不也总答。下别显之。句别有四。初乌鹊声比命命等不可为比明下劣上。二迦叶言迦兰迦下明上遇下。于中迦叶先明过下。次责如来。无异葶下显佛不应。三佛与空下约喻显法。四迦兰迦声可喻佛下辨喻显法。迦兰喻佛。不喻乌鹊。彰其声妙。以声妙故用况解脱。不比虚空。佛叹可知。上来一段广明非喻。如来有时以因缘下明其为喻。所谓有时化他因缘引空喻晓。所况佛德故即如来。此初段竟。自下第二解释非喻为喻所以。真解脱者一切无过解前非喻。为化生下释前为喻。为化显前有因缘矣。自下第三类显非喻为喻之相。先举其类。言非喻者如无比物不可引喻。略举非喻。有因缘故可得引喻。略举为喻。如经中下即事指斥。下约显法。不可以喻喻真解脱明其非喻。为化生下明其为喻。以诸譬下明上诸喻悉皆是其非喻为喻。上来第一明前诸喻非喻为喻。自下第二明喻非喻不得定说。迦叶先问若当是喻一向言喻若当非喻一向言非云何如来作二种说。下佛答之。明法不定。故不定说。文别有四。初害佛喻。明佛法身非喻为喻不得定说。二害母喻。明佛报身非喻为喻不得定说。三以是因缘我说种种譬喻已下结前第二。乘言便故。四或有因缘亦可喻下结前第一。初中有四。一如来立喻。二反问迦叶。三迦叶正答。四如来赞叹。就立喻中。举佛法身不可得杀类明非喻。欲害得罪类显为喻。初言有人喻佛应身。内具四辨名执刀剑。怒意说真名以嗔心。欲以众喻况佛法身。说相逼真名害如来。法身平等不随相变故言如来和无嗔色。下次反问。是人当得坏如来身是其一问。成逆罪不复是二问。迦叶答中初辨喻相。后约显法。喻中初先对上初问明佛叵杀显成非喻。直以恶心对向后问明由恶心。故成无间显成为喻。前中初言不也总答。佛不可杀故言不也。何以故下释成叵杀。如来身界不可坏者对问辨释。身性名界。人身分齐亦名身界。法身离相故不可坏。者何已下转释不坏所以征问。佛所以身偏不可坏。以无身者明身离相故不可坏。唯法性下明身体寂故不可坏。是人已下结成不坏。答后问中。直以恶心成无间者化意违真名为恶心。成其譬喻言说之事名成无间。无间之义后别具论。下约显法。以是因缘引诸譬喻知实法者偏约后句明为喻也。以是恶心亦得成就无间因缘。佛引诸喻得令大众知佛真法。亦应约初明其非喻。略不明也。佛赞可知。第二段中文亦有四。一如来立喻。二反问迦叶。三迦叶正答。四如来赞叹。初中恶人喻佛应身。说相侵真故名恶人。欲以诸喻显示报身。喻相逼真名之为害。真为化本故名为母。化在三有名住野田。在诸相中名在[卄/積]下。报佛以其大悲愿力资化不绝名母送食。应身如来内缘真德名为见己。便起说意名生恶心。备具四辨名前磨刀。报身如来明鉴化意名母知己。从化随相名入[卄/積]中。应以利辨随其喻相。广说真德名绕[卄/積]斫。畅圣化心名斫己喜。念己说已名生杀想。真体离相名从[卄/積]出。安住实际名至家中。反问可知。迦叶答中先辨喻相。后约显法。喻中初言不可定说若说有母身应坏身若不坏云何言有。明其无罪显成非喻。若说无下明其有罪彰其为喻。以是缘下约喻显法。偏约后句明其有喻。初略不论。佛赞可知。自下第三结前第二。以是因缘我说种种喻真解脱结成有喻。绕[卄/積]遍斫名说种种。虽以无量阿僧祇下结成无喻。下结第一。或有因缘亦可为喻结成有喻。或有因缘不可喻者结成无喻。从上何等名涅槃来合为第二开解脱德。自下第三结叹显胜。于中有三。初二叹后解脱之德。是故解脱成就如是无量德者就法结叹。具前百德故曰无量。趣涅槃者涅槃如来亦有如是无量功德就人结叹。如来是其求涅槃人名趣涅槃者。证大涅槃成如来身是故名为涅槃如来。前辨解脱皆即如来是故。如来亦有如是无量功德。末后一句结前第一解脱之处。以有如是解脱德故名大涅槃。自下第四迦叶领解。我今始知如来至处为无有尽重领向前解脱之处。向前广辨解脱处中迦叶领解如是涅槃是如来处常不变易。故今重领。我今始知如来至处为无有尽。对昔不知名今为始。无尽犹前常住义也。处若无尽当知寿命亦无尽者领解脱德。法无尽故成人无尽。此即领上解脱德中如来无有生老病死。名命无尽。自下第五结叹劝学。善哉能护是叹辞也。叹前领解。若有欲下劝学辞也

长寿至此明其行体。自下第二辨行所依。于中初先正明所依。下说邪正离所不依。前中辨明四依菩萨为所依人。此即答上云何得广大为众作依止实非阿罗汉而与罗汉等。彼问如何云何得彼广大为众作依止人。虽未同于诸佛罗汉。化功同彼佛罗汉者我欲依止。故今答之明有四人能为众生作依止处如佛无异堪可依止。文中初先正明四人为所依处。如佛所说。依四法下对法会通。此亦即明行所依法。前中有二。一明四人德行相貌。二我今不依是四人下劝人依止教人供养。初中有四。一总举四人总叹其德。二别列四人总叹其德。三别牒四人别显其德。四总结四人总叹其德。就初段中先举四人。以此四人依经成德。又此经中之所宣说。故言是大涅槃经中有四种人。下叹其德。护法立法忆念正法是通法行。即是自利。身能匡护不令他人轻谤毁呰名护正法。如上广说。口能竖成名建正法。心思不忘名忆念法。能多已下是益人行。即是利他。能多利益出世法化。怜愍世等世间法化。怜愍世间是利他心。为世依下是利他行。人为物依。法能安乐。人天可化。故偏论之。亦可怜愍慈念三涂。为世依等近益人天。第二段中先列四人。何等征问。有人出等辨列其名。四依之义广如别章。今且释名。有人出世具烦恼性名第一者。所谓种性解行地人。仁王经中说种性上方为法师自前未能。故知非是种性已前。下文宣说供佛五恒方堪为依故非善趣。文中说之。具烦恼性非第八人明非地上。如来灭后现化益物名为出世。五住惑中无偏尽处名具烦恼。问曰。地持宣说种性具足二净。今以何故言具烦恼。解言。地持望于二乘故说二净。此对地上名具烦恼。须陀斯陀名第二者。须陀此方名为逆流。逆生死流。亦名抵债。抵三涂债。又亦名为修集无漏。位分何处。须陀有三。一者守果。初地满心。二者摄因。初地始心已去皆是。三者进向。上尽二地皆名须陀。合说前二为须陀洹。故地论中宣说初地以为见道。斯陀含者此名频来。于欲界地更来更生。亦名住薄。依如小乘。欲界修道九品惑中断六三在故云住薄。若依大乘。三界修惑皆能薄之。故地经言欲色有缚无明缚等皆悉微薄。位分何处。分别有三。一者守果。在第三地。故地经中宣说三地诸缚微薄。二者摄因。二地已下渐断修惑通名斯陀。三者进向。上尽七地。合此三种通名斯陀。何故此二合为一依。以此二人功用行同供佛解义过前劣后。所以合之。阿那含者此名不还。依如小乘。于欲界中更不受生故名不还。若依大乘。不还起于爱佛烦恼故名不还。位分何处。分别有三。一者守果。在第八地。爱佛烦恼此处断故。二者摄因。四地已上同名那含。修习顺忍向八地故。三者进向。上尽九地。合说后二为阿那含。以于此处同舍功用供佛解义过前劣后。所以为一。阿罗汉者此名无著。断有因故。亦名无生。尽苦果故。位分何处。分别有三。一者守果。在第十地。二者摄因。九地已上同名罗汉。三者进向。上尽金刚。合说后二为阿罗汉。以此同在究竟地故。理实佛是高美其人。故同佛称。此皆菩萨何故乃用声闻凡夫名字名之。此虽菩萨位分与彼小乘粗同。欲令未来所化凡夫二乘人等准小知大。故用名之。下叹德中偏叹利人。与前相似。通法不论。自下第二别牒别叹。先辨初依。于中初问。次辨。后结。非第八下对余辨异。辨中有四。初能奉等是自利行。奉戒离恶建法修善。二从佛已下是自利解。三转为已下是利他行。为说八觉令其进善。有犯教悔使其离恶。四善知下是利他解。善达菩萨权化之仪名知方便秘密之法。名凡总结。凡有内外。此是内凡。六道分段残报之中无偏尽处。故名内凡。下辨异中。非第八人对上辨异。何者第八而言非乎。准毗婆沙。名须陀洹以为第八。对见道前七方便故。故彼论中问言云何为八人。所谓信坚及与法坚。钝根之人入见谛道名为信坚。利名法坚。外国相传言更有八。一初发心人而未有行。二有相行。憎厌生死乐修善法。三无相行人。学观空理破离欣厌。见人行恶心无忿怒。见人修善亦不欣庆。四方便行人。虽见法空而常随有起诸善行。此四在于善趣位中。五者习种。六者性种。七者解行。八者圣种。初依地前未同圣种故非第八。第八人者不名凡夫彰后异前。不名凡夫简异初依。名为菩萨当相以论。不名为佛别异于后。第二依中。初牒。次释。后总结之。未得已下对余辨异。就广释中句别有六。前五修善。后一离恶。就前五中初四自利。后一利他。就自利中。若得正法是自分始。闻法名得。受持正法是自分终。念诵名持。从佛闻法是胜进始。如其闻下是胜进终。此等自利。转下利他。离恶可知。是名总结。下辨异中。未得第二第三住处对后辨异。于四果中须陀未得斯陀住处。斯陀未得那含住处。名为菩萨已得授记对前显异。不同前凡故名菩萨。交能八相成道度人故为佛记。依如地持。地前菩萨亦为佛记。但初地上能于十方广受多记。故偏说之。第三依中。初牒。次辨。后总结之。辨中有三。一辨其行相。二阿那含者义何谓下释其名义。三住返下重叹其德。就初段中先彰离过。若说无我有是处下明摄对治。前离过中先列九过。悉无是处总结彰离。就九过中。前之八句行德不纯。说我一句智解不明。就前八句中。初之三句恶业不除。中间两句烦恼未尽。后之三句果报未净。业中初言诽谤法者谤佛教法。答言听下违佛行法。此二背正。受外一句彰其学邪。就烦恼中。客尘烦恼是五住起。后起名客。坌污称尘。诸旧烦恼是五住地先成名旧。苦中初言若藏舍利法身未显。舍利名身。如来藏性是佛法身。苦覆名藏。外病所恼四大所侵此之二句报身未净。说我一句理解不明。悉无是处总结彰离。下摄治中。若说无我翻前说我。说著世法翻受外典。若说大乘翻谤正法言听畜等。若所受身八万户虫亦无是处翻前舍利。永离淫欲翻前客尘。乃至梦中不失不净翻离诸旧。临终生畏亦无是处翻为外病之所恼害四大所侵。就释名中先问起发。是人不还如上诸过对问辨释。下重叹中。往返周旋是利他德。趣寂名往。随有称返。名菩萨下是自利德。名为菩萨已得授记明其因成。不久得下彰其果熟。是名总结。第四依中。初牒。次辨。后总结之。辨中有三。一叹其德。约就小乘罗汉叹之。断诸烦恼明我生尽。舍于重担明不受后有。苦是重担。不受名舍。逮得己利是梵行立。所作已辨是所作辨。二彰其位分。三重叹德。得自在智是自利德。随人所乐种种悉现是利他德。此二自分。如所庄严是自利德。谓具功德智慧庄严欲成佛道即能得成是利他德。所谓八相巧便度物。此二胜进。能成如是名阿罗汉。牒以总结。自下第四总以结叹。是名四人是总结也。下总叹之。出现于世能多利等正叹其德。人天最等寄对显胜。人天中最对下彰出。如如来对上明等。问曰。菩萨安能等佛化下众生功力齐故。此则答上实非罗汉与罗汉等。自下第二劝人依止教人供养。先劝依止以摄智慧。汝应供养如是人下教人供养以摄功德。前中有二。一教人捡验。二我涅槃后当有无量百千众生诽谤已下劝人依止。下供养中亦有此二。至时当辨。初教验中先教捡验。二是大涅槃不可消下叹经殊胜。令人修习降魔依正。就初验中有二问答。前一问答正教捡验。后一问答出所教人。就初问中。迦叶白佛我今不依是四种人总明不依。何以下释。先问。后解。明有诸魔滥同四人故不可依。于中有三。一举佛昔言明魔能乱正。二魔等尚下以昔类今明四人有滥。三坐卧下显其滥相彰己不依。初中如来何因教彼瞿师降魔。如来昔曾为瞿师罗说四真谛。彼悟初果。如来去后降魔来惑乱。化作佛身告言长者。我向与汝说法不尽。于四谛外更有一种神我谛在。长者推寻都无此理。遂往请佛。佛即教之。若魔作佛。汝当捡校知己降伏。第二可知。第三段中坐卧空等明其形滥。以是缘下彰己不依。或有所说明其口滥。不能禀下彰己不依。不能禀受不受四人所说之法。亦无敬念而作依者。不依四人以为师首。下佛答之。先述其言。于我生疑尚不应受况如是等四依之人。次劝简择。是故应当善分别知。正劝简择。有魔乱正故劝分别。善不善等出其所知。四依是善。魔化不善。依真可作。依魔叵作。如是作下明知利益。下教捡验。先喻后合。喻中有三。一魔来乱正喻。魔如偷狗。四依之形名为人舍。伺人不觉魔盗为之说名夜入。二佛教捡验喻。声闻人中觉大乘者名为婢使。觉知是魔即应驱骂令复本形名疾出去。彼若不去神咒怖之名夺汝命。三偷狗下魔去不还喻。合中但合后之两句。汝等从今亦应如是降伏波旬合上婢使若觉驱骂。汝今不应作如是像合疾出去。若故作者五系系汝合不出者当断汝命。咒能缚其手足及头名之五系。此合第二。魔闻已下合第三句。先合后帖。自下第二出所教人。迦叶先问。于中初就上人设难。上品之人自能降魔近于涅槃不假四依。如来不应教其捡验。如是四人所可言下就下人设难。下品之人不能捡验四依所说未必可信。如来不应劝依四人。前中如佛为瞿师说。举佛昔事。若能如是降伏魔者重复牒之。亦可得近大涅槃者明能自知。瞿师是其须陀洹人。望大涅槃定能趣向。以之为近。以理测寻未敢专决。故云亦可。如来何必说是四人为依处者明不假依。良以此人自能降伏近涅槃故。如来未必宣说四人以为依处。不说在佛未敢自决。故名何必。就彼下人设难之中文少不足。若具应言凡夫之人不能捡验四人所说未必可信云何如来劝人依止。下佛答之。先述其言。如我所说非为不尔。下出所教。但教声闻缘觉降魔。不教菩萨。何等声闻缘觉须教从初发意乃至无学。问曰。瞿师是初果人。已能降魔不为魔惑。云何无学犹须佛教。释言。望彼小乘之法。苦忍已上见法分明。魔不能惑。不假佛教。望大乘法。乃至无学犹为魔乱。故须佛教。故下阿难虽得初果犹为六万四千亿魔之所惑乱。文中初别。后总结之。别中四对。第一肉眼佛眼相对。声闻肉眼故须佛教。菩萨佛眼不假佛教。二如有人下勇怯相对。声闻怯故佛教降魔。菩萨勇健不假佛教。三如有龙下明其有力无力相对。声闻无力故须佛教。菩萨自有降魔之力不假佛也。四声闻缘觉于烦恼下明其有畏无畏相对。二乘之人怖畏烦恼故须佛教。菩萨无畏不假佛教。就初对中。我为声闻有肉眼说不为学大。正辨所教。谁是学大。所谓善趣五阶菩萨。彼自见法魔不能惑。是故不须教其降魔。声闻之人虽有已下彰其二人眼别不同。成其须教不须教义。声闻之人虽有天眼见诸色像。于大乘法不能都见故名肉眼。学大乘者虽有肉眼不见远色。照见佛乘名为佛眼。何以下释。以大乘经名为佛乘。此乘最上。菩萨见之故名佛眼。第二对中初明声闻怯故须教。如彼健人不从他下明菩萨勇故不须教。前中先喻。喻别有四。一佛教声闻习学降魔喻。二或时有人素无已下魔来乱正喻。三汝于是下正教降魔。四如是辈下魔退不还喻。初中两句。一声闻依佛喻。有人喻佛。佛具无畏称曰勇健。十力摧邪说为威猛。声闻畏魔名为怯者。凭佛免怖名来依附。二佛教降魔喻。常教怯者。总明教也。下别教之。别中初教降魔之德。后教降心。前教德中修定持弓。习慧执箭。起通槊道。四辨长钩。神咒罥索下教心中。虽如履刃不应生怖劝舍怖心。对邪危险故如履刃。当视已下教生勇心。先教轻他。后教自勇第二魔来乱正喻中。有人喻魔。素无胆勇诈作健相喻乱正心。内情虚怯名无胆勇。外现无畏名诈健相。执持弓等喻乱正德。邪定为弓。邪辨如刀。邪智邪通名种种杖以自严也。来至阵下明乱正相。来至身乱。大唤口乱。口宣大乘名为大唤。后二可知。合中依上次第合之。先合初段。如来亦尔合如有人勇健威猛。告诸声闻不应畏魔合勇健人常教怯者乃至应自作勇健想。若魔波旬化作佛下合第二段。问曰。是中教验四依。何故乃云化作佛身。盖乃举上类下故尔。又亦举昔类今故尔。化作佛身尚须不畏。何况四依。汝当精下合第三段。时魔已下合第四段。就明菩萨不须教中。文别有三。一人能降魔故不须教。二阿竭陀下法力灭邪故不须教。前中初喻。学大下合。得闻下释。于中初明智慧深明闻经不怖故须教。何以故下殖福久远于魔不畏故不须教。后明法力灭邪之中。初先立喻。人喻菩萨。药喻大乘。不畏蛇等明人不畏。亦能消下彰法能灭。合中大乘合阿竭陀。不畏魔等合上不畏一切蛇等。亦能降下合上能消一切毒等。第三段中先喻后合。喻中粗二。细分为四。粗分二者。一声闻从邪喻。二有善咒下菩萨摧邪喻。细分四者。一魔行邪化喻。二是故一切师子已下声闻从邪喻。三有善咒下菩萨摧邪喻。四如是等兽见善咒下所化从正喻。释初段中。有龙喻魔。忌他胜己名妒。好坏他善称弊。欲败他善名害人时。身业惑乱名为眼视。口言惑乱说为气嘘。第二段中初喻从魔。后喻从损。是故一切乃至皆畏喻从魔化。师子虎等喻于声闻。为魔惑乱伏从魔化。故言皆畏。是等恶下喻从魔损。或闻声者闻其口言。或见形者见其身化。或触身者同其心行。情近名触。无不丧者丧其慧命。第三段中有善咒者喻于菩萨。以咒力者大乘法力。能令龙等皆悉调善任为乘者明降魔能化。彼诸魔及声闻人同归大乘名为调善。堪为受法传化弟子名任御乘。第四段中如是等兽见彼善咒即便调者。魔及二乘见彼菩萨善说大乘即便归也。合中不次。先合第二。却合第一。次合第三。后合第四。声闻缘觉亦复如是。合第二中师子虎等。见魔皆怖合第二中皆生怖畏。闻声见形触身丧命略而不合。而魔已下却合初段。而魔不怖合初段中有龙妒弊。犹行魔业合初段中欲害人时眼视气嘘。学大乘下合第三段。学大如是合第三中有善咒者。见诸声闻怖畏事于大不信。明化所为。非正合前。先以方便降伏魔下合第三中能令龙等皆悉调善任为御乘。于中先以神通方便降伏诸魔。后为说法。然上喻中龙及诸兽皆悉调善任为御乘。今此但合龙为御乘。余略不合。声闻缘觉见调魔下合第四段。于中初明见人生怖。于此大下于法生信。作是言下离于不信。第四对中。初明二乘怖畏烦恼故须佛教。后明菩萨不畏烦恼故佛不教。学大乘者有如是力叹大异小。上来四对广辨所教。以是下结。以前所辨四对因缘。但教二乘。不教菩萨。上来第一教人验依。自下第二叹经殊胜令人习学降魔依正。是大涅槃甚奇甚特当法正叹。若有闻下寄人显胜。于中两句。前明信希。后明信益。上来第一教人捡验。自下第二明其四依弘护利益劝人依止。于中有三。一明四人于正法时弘护利益。二迦叶白佛如来灭后四十年下明其四人于像法时弘护利益。三以是因缘我说四人为世依下结明四人能为物依。前中初明四依弘护。是经流处即是金刚。下还叹经胜令人爱乐凭依修学。初中如来先彰未来多人谤经明须四依。次迦叶请于佛灭后久近便谤问废灭时。有何等下问弘护人。下佛答中先答初问。如有王下答其后问。前中初言我涅槃后四十年中广行流布明法兴时。何因缘故此时偏兴。佛灭度后迦叶持法经二十年。阿难持法亦二十年。此之二人亲睹佛化。行法似佛。故令法兴。迦叶向前直问废时。佛今为欲对兴辨废。故明兴时。然后乃当隐没地者明法废时。当处不行故言没地。如甘蔗下辨明向前兴废所由。人学故兴。不学故废。先喻后合。喻中有四。初甘蔗等喻明法体。二随有处下寄人显胜。三或有人下明废所由。由人弃大学小故废。弃大学小名食粟米。习读世典名及稗子。取劣为胜故言第一。学小由昔名受报故。四若是福下明兴所由。由人弃小学大故兴。耳初不闻粟稗之名喻不闻小。唯食粳粮喻纯学大。合中依前次第合之。涅槃如是合上初段。钝根薄福不乐闻者反合第二。然上喻中举彼福人贪乐爱著显经殊胜。合中举其钝根薄福不乐听闻显经深重。言之左右。如彼薄福增恶已下合第三段。先牒后合。或有众生其心甘下合第四段。先合后帖

自下第二答其后问明弘护人。先喻后合。喻中有三。一边地众生弃大学小喻。二有异王下四依弘化喻。三其王得下所化众生得法修行喻。就初段中。王喻边地匡化之人。各有统领故说为王。身居边地名在深山险难之处。有涅槃经名有甘蔗粳粮石蜜。有而难具。辨得兼失。是故云虽。以其难得贪借积聚不敢啖食喻不学大。既在边地全部叵备名为难得。如北天竺。唯有六卷。不具全部。为名为利书写此经名贪积聚。不能依法自学教他名不敢食。惧其有尽唯食粟稗喻明学小。以其残缺辨义不周。恐问难通名惧有尽。专学小乘名食粟稗。第二段中有异国王喻四依人。闻怜笑者怜之弃大笑其学小。车载稻粮而送与者。音声语言以之为车。说经授彼名载稻粮而送与之。亦可纸素竹帛为车抄经授彼名载与之。第三段中其王得者边地化主自闻经法。即便分张举国食者劝他同习。民既食下所化之人荷恩喜赞。顺教奉修名为食已。庆沾法利所以皆喜。领荷四依弘化之恩。是故咸言因彼王故得希有食。合中但合后之两段。初段在于第二闻之怜笑中合。更无别合。合第二中四人如是合异国王。为法大将释为王义。依化不并故言四中或有一人见合闻也。下明所见。举初段中所况之事为所见耳。见于他方无量菩萨合深山王。现虽学小宿有大授故名菩萨。虽学大乘合上虽有甘蔗稻等。自书写下合前贪惜积聚之言。自书令他合积聚也。为利养等合贪惜也。虽书经卷专期信施名为利养。悕求美赞说为称誉。唯增博知不为起行名为了法。合他附己名为依止。用之贸小名博余经。不能广为他人宣说合惧有尽不敢啖食。故持是经送至彼者合载稻粮而送与之。令发已下明送所为。发心起愿。安住兴行。菩萨得下合第三段。菩萨得已合王得已。即便广说合前分张。令无量众得受法味合举国食。食已皆喜略而不合。皆悉是此一菩萨下合作是言因彼王故得希有食。先法后帖。法中是此一菩萨力合国王也。是向四中或一人也。所未闻经悉令得闻合得希食。喻帖可知。上来第一广明四人正法时中弘护利益。自下第二叹经殊胜。句别有四。前二叹胜令人信乐。后二学益使人修习。就前二中。是经流处即是金刚寄处显胜。处胜难坏故如金刚。是中诸人亦如金刚寄人显胜。义同前释。就后二中初明学益。若有生下明不学损。于学益中。若听不退成因益也。所愿悉得得果益也。汝等应下结劝受持。不学损中先明不听。甚可怜愍失大损也。何以下释。第二像时弘护益中文别有二。一明四依于像法时弘护利益。二有恶比丘闻我已下显经殊胜令人爱乐凭依习学。就初段中有二问答。前一问答明兴废时。迦叶先问如来灭后四十年中是经广流过是没者牒上所辨。久近还出。对灭问兴。下佛答之。若我正法余八十年前四十年是经复当雨法雨者。释迦正法有五百年。五百年中后八十年中前四十年。此经重兴于阎浮提雨大法雨。良以法通有时故尔。下一问答对兴辨废。就彼废时明依弘化。迦叶先问。问有二句。一举法灭时。二谁能已下问弘护人。前举灭中准下有六。一正法灭时。二正戒毁时。三非法盛时。四增破戒时。五一切圣人隐不现时。六畜一切不净物时。今但有五。后一略无。六中前四就法辨时。正法灭者经法灭时。正戒毁者律法毁时。言非法者下文名为非法盛时。对前法灭。言增长者下文名为增长破戒。对前毁戒。后之两句就人辨时。无如法众生。下文名为一切圣人隐不现时。此明无善。畜不净物明其有恶。就下请问弘护人中。谁能听等正问其人。唯愿已下请佛宣说。令菩萨下明说利益。准依地持。此以护法为增上缘。故得不退菩提之心。下佛答之。先叹。后辨。人别有十。前九在于善趣已上乃至法云。后一是其善趣已前初发心人。以善趣上于佛灭后交能护法。是以先论。初发心者久乃方堪。故回后说。就前九中初五是其善趣菩萨。后四是其四依之人。就善趣中先辨初人。句别有二。一护法行。因熙连佛所发菩提心。熙连是其恒河眷属。于此河中一沙一佛。于尔许佛所发菩提心方能护法行。二护法行恶世不谤。第二人中句别有三。一护法行因。一恒佛所发菩提心。二护法行。不谤同前加以爱乐。三明所不能。不能广说。第三人中句别亦三。一护法行因。二恒发心。二护法行。恶世不谤。信乐同前加能受持。三明所不能。不能广说。第四人中句亦有三。一护法行因。三恒发心。二护法行。余行如上加能广说。三明所不能。不能解义。第五人中亦有三句。一护法行因。四恒发心。二护法行。余行同前加能解义。十六分中得其一分。云何十六。于此经中所有义味摄为十六。如说一慈为十六分。一斤以为十六两等。三明所不能。虽能说法亦不具足。此五同在善趣位中。下四在于习种已上。就初依中句别有三。一护法因。五恒佛所发菩提心。二弘法行。恶世不谤受持广说。三得义多少。十六分中得其八分。第二依中亦有三句。前二如上。三得义多少于前残余八分之中更得其半。通前十二。第三依中句亦有三。前二如上。三得义多少于前残余四分之中更得其半。通前十四。第四依中初先正辨。善知如来所有法下重复结之。前中亦三。一护法因。八恒发心。二护法行。于中四对自利利他。一自能不谤读诵书写亦教他书。二自能听受亦劝他人。三为怜众生自供养经亦劝他人。四自敬重读诵礼拜亦劝他为。此之四对合为第二。三得义多少具足十六。理实此人于前残余二分之中更得其半。通前十五。末后一分唯佛所证。以此学穷于佛所观证照分明。故云具解尽其义味。所谓已下出其所解。谓佛常住显时之果。众生有性隐时之因。上来正辨。下复结之。善知如来所有法藏结前第三。供养已下结前第一。建立已下结前第二。问曰。四依初劣后胜。何故得义初多后少。释云。粗义浮浅易知故初得多。细义难精故后得少。又复粗者随诠相别少为多分。细义就实。阶降相微多为少分。分数虽少。其义实广。问曰。若言粗义易知初处得多。细义难精后得少者。何故经言初地得百二地得千。如是转多。解言。辨义泛有两门。一就摄义。从诠门中辨得多少。二就舍诠证实门中明得多少。从诠门中分别有四。一约一诠始终别论。初得多义。后时得少。从诠之义具显文中。初得闻持成就之处依文具解。故初得多。后设重思委审而已。无多异见故后得少。故此经中初依之人得八分义。第二依人更得四分。乃至第四但得两分。二约一诠以终摄始。初时得少后时得多故。此经中初依但得八分之义。乃至第四得十六分。三约多诠始终别论。初得义少闻教少故。终得义多闻教多故。故第十地能受诸佛云雨说法。依其所闻亦知多义。四约多诠以终摄始。初得少义。后时得多。理在易知。就其舍诠证实门中别分有二。一约就地位始终别论。初时得少。封教心多见理昧故。终时得多。以能舍诠见理明故。二以终摄始。初少后多。理在可知。地经所说是其舍诠证实之义。故后得多。不同在斯。上来明其善趣已上菩萨护法。下次明其初心护法。句别有三。一明现在初发心者当能护法。二是故下劝人识知为励初心故劝知之。三何以下释。自下第二叹经殊胜。于中举彼信谤损益以显经胜。文别有四。一明其谤。二明其信。三明谤损。四彰信益。谤中初明诸恶比丘闻佛涅槃内心不愁。今日已下发言唱怏。先总唱快。后出快事。如是下结。第二信中先劝忆持。下正明信。于中初明具德众生能自信持。其余生下明其信者能化益他。有乐为说正明化他。其人闻下明他德益。他闻灭罪是其益也。第三损中文别有四。一明现损。二命终下明其当损。三若临终下重明现损。四如是之人不至善下复明当损。第四益中差别有三。一明闻经久信有益。二如有人出家已下明始信有益。三或有生下明微信有益。久信之益在于地上。始信之益在于地前种性解行。微信之益善趣已前。久信益中初先明其自信有益。若我已下化他有益。自信益中初明信者经力庄身人皆乐见。国王已下经力严口。有所言说悉皆敬信。化他益中先劝传说。若我声闻弟子之中举所劝人。此实菩萨传佛教法故名声闻。如法华说我等今者真是声闻以佛道声令一切闻如是等也。欲行希事标其所求名修大乘。为行第一希有之事当广说大正劝传说。譬如已下明说有益。能令闻者除灭罪障。先喻后合。第二始信有益之中先喻后合。喻中如人地前人也。出家剃发喻始发心归信大乘。舍离邪谤名出剃发。虽服袈裟喻明依教书写读诵。未受戒下喻未有行。未受十戒喻未修习十地之行。尚自未受沙弥十戒。何况具戒。具戒喻佛。或有长者来请众僧寄对显胜。喻有众生作请菩萨而欲供养。未受戒者即与大众俱共受请。喻始信者高参出世大菩萨数。虽未已下牒以结之。合中若有发心始学合如有人出家剃发。书写读诵合服袈裟。未阶十住合未受得沙弥十戒。已堕十数合有长者来请众僧未受戒者即与大众俱共受请乃至堕数。第三微信有益之中或有众生是佛弟子或非弟子标举其人。善趣菩萨内有信心名为弟子。常没无信名非弟子。若因贪怖听受是经乃至一偈闻已不谤明其微信。当知是人已近菩提彰其有益。上怜种性名近菩提。上来两段广明四人弘护利益。自下第三结明四人为世间依。以是因缘我说四人为世依者。以是四人像正二时弘法因缘。我说为依。如是下释。以无邪谤故说为依。是故下结。上来第一劝人依止以摄智慧。自下第二劝人供养以生功德。于中有二。一直劝供养。二众僧之中有四人下教其捡验。与前相似。然上文中先教捡验。后劝依止。今此文中先劝供养。后教捡验。文之左右。前中有三。一总劝供养。二别教供养。三从偈后长行已下有难解者问答会通。初总可知。第二别中迦叶先请。我当云何识知是人闻所供人。我当云何而为供养问供养仪。下佛先以长行略教。后偈广教。略中若有建立法人应从启请答其初问。当舍身等答其后问。广中如我于是经说总标说处。下显说相。初一偈半教敬而畏。后一偈半教重而爱。前中初半明所供人答上初问。后之一偈明供养仪答上后问。先法后喻。后偈半中初半还明所供养人答上初问。后偈还明供养之仪仪答上后问。先法后喻。第三问答会通之中有两问答。前一问答明其四人合可供养。后一问答彰其四人本戒具在成前合供。就初问中。如佛所说供养师长正应如是领前所解。领前偈中若老应供恭敬礼拜。今有疑下问所不解。问上解中若少应供恭敬礼拜。于中初言有疑愿说举疑总问。若有长下列疑别问。别中先作三句审问。然出家下举佛今昔二时之言请佛会通。如佛言曰持戒比丘亦有犯下存昔非今令佛解释。于初段中初先老少相对作问。第二持犯。第三道俗。第二段中先举昔言。又如佛下举佛今语。如是二下双牒二言请佛会通。就举昔中。对上三问还有三句。然出家人不敬在家对前第三明佛旧仪。然佛法中年少已下对前第一明佛旧仪。于中先辨。以是下释。是故下结。如佛言下对上第二明佛旧仪。此举昔言。从此已下举佛今时所说偈辞。下双牒之请佛决通。如是二句是牒前也。昔为一句。今为一句。其义云何正请决通。将非虚妄征以起答。昔今若是言说是虚。今言若是昔说是虚。二处未定及为疑责。故曰将非。道言将非明已是虚。第三存昔非今之中。偏就持犯存昔征今。老少道俗略而不说。于中两句。前一弘经明持戒人不合敬犯。如佛言曰持戒比丘亦有所犯举佛旧言。佛昔宣说敬犯得罪故言亦犯。何故如来作如是说以昔征今敬犯得罪。何故今说有知法者一切供养恭敬礼拜不简持犯。下一受经明犯戒人唯合治罚不合供养。世尊亦于经中说言听治破戒举佛旧言。如是所说其义未了以昔征今。破戒之人理合治故。今时所说有知法者。一切供养不简持犯。其义未了。下佛答中文别有三。一就所教人而为会通。二如我上说下就所供人以会其言。三以是因缘我亦不为声闻已下总以结会。就初段中。我为菩萨不为声闻。即是会通今昔两言。昔为声闻说小敬大犯敬持戒俗人敬道。今为菩萨故说知法一切皆敬。问曰。何故前教声闻降魔凭依不教菩萨。此为菩萨不为声闻。解云。此等举之左右。前者就本说为声闻。今以习大名为菩萨。第二段中初明四人实持非犯理合供养。是故我昔覆相说下明其四人实长非幼。故合供养是道非俗。初中兼辨更不别论。前中初言如我上说指前总会。如佛前说像正二时四依弘化。故合供养。正法灭下别以会之。于中初法次喻后合。法中有四。一明未来邪兴正灭为弘护时。二是四人下明其四人和光护法。三如是四人为护法下彰其四人是持非犯。四明其人合可供养。四中前三文义俱有。后之一段义有文无。文虽不说。准下喻合理必须有。就初段中正法灭者经法灭时。毁正戒者律法毁时。增长破戒时对前毁戒。非法盛时对前法灭。此之四句约法辨时。圣人不现无善人时。受畜一切有恶人时。此之二句就人辨时。第二段中初明四依出现于世。见比丘下同事摄物。虽见已下明为护法见犯不举。就初段中。依化不并故云四中。一人出世为师匡化。故须出家。此即对前迦叶所问明道非俗。故合礼敬。同事摄中。初见所化比丘非法各各受等明其无行。净不净下彰其无解。净与不净一切不知不知理法。是律非律亦复不识不识教法。是人为下同事摄取。为摄向前诸恶比丘与之同事。犹如日光与尘和合名共和光。不同尘下明实常异。不同尘者明其行异。形聚心乖如光异尘名不同尘。自所行处及佛行处善能别知明其解异。顺起所修名自行处。行非通道名佛行处。皆能知也。第三见犯默不举中初默不举。何以下释。是故下结。上来第二明其四人和光护法。如是四人为护法故不名破戒。是第三段明实不犯。第四合供。文略不辨。喻中有四。一邪兴正灭喻。喻上初段。二尔时有一婆罗门下四依弘化喻。喻前第二。三是时童子虽为是事犹不失下自行无犯喻。喻前第三。四其余居士婆罗门等闻所作下合可供养喻。喻上第四所少一段。初中有五。一化主迁灭喻。二有旃陀罗下邪兴废正喻。三治未久下正众离坏喻。四栴陀罗王知国人下邪徒壅正喻。五复七日下患机感圣喻。初中如王喻佛如来。众生感尽名为遇病。圣化还灭说为崩亡。善趣菩萨当绍佛化名为储君。化德未成说为雅小。未堪遥化名未绍继。第二句中诸恶比丘名栴陀罗。口具邪辨名丰财宝。亦可此等广积资产名丰财宝。故上说其受畜一切不净物等。以其豪富人皆辅从名多眷属。贵势党援名以强力。待正衰废名伺虚弱。身为众主名篡王位。第三句中邪化不遥正便离背名治未久。国人已下正明众坏。正众有三谓下中上。下品之流睹恶不忍身归异所。故言国人远投他国。中品之类形聚心乖。故言在者乃至不欲眼见是王。上品之人见恶能忍形无异昔名不离土。先辨。后喻。一众分三名正离坏。第四句中彼恶比丘闻正违背名知国人逃叛者众。使其恶党为作留碍名遣栴陀守逻诸道。第五句中别复有四。一患机感圣喻。二始行不从喻。三不从有损喻。四从之有益喻。初中感圣各有期限故云七日。机发招圣名为击鼓。感圣显彰名为唱令。仰感四人为己匠首。是故义言请婆罗门。有能为我作灌顶师。师能以法灌其心顶名灌顶师。化善归彼名半国封而为爵赏。亦可徒众后必共匡名以半国为爵赏也。第二始行不从喻中。诸婆罗门悉无来者明身不从。各作言下明口不从。第三不从有损喻中损事显彰名作是言。始行之流守正不从名无一人为我师者。败正同邪。故言要令诸婆罗门与栴陀罗共住止等。共住止宿明其身同。同其事业明其行同。第四同化有益喻中半国不虚两释同前。大涅槃经所诠常法终必同修。名咒所致不死之药当共分食。第二四依弘化喻中文别有二。一四依从邪喻。二尔时童子语其王下破邪通正喻。前中五句。一内备化德喻。二现化随物喻。三化称物机喻。四始行嗔嫌喻。五化善师己喻。亦名徒众共匡喻。就初句中诸佛净行名婆罗门。依从化生名婆罗门子。依化不并是故言一。法身充美名在弱冠。持戒无犯名修净行。大悲垂接名长发相。博通圣教名善咒术。第二句中化赴物机名至王所。化现物情义言百王。随人所求皆能俯应名王所敕我悉能为。第三句中化称物情名王欢喜。物情爱乐名受童子作灌顶师。第四句中诸婆罗门闻皆生嗔内心嗔嫌。责此已下口言呵责。呵正同邪。是故责言汝婆罗门云何乃作栴陀罗师。第五句中化善师彼名分半国与是童子。亦可统众与之共匡名分半国与童子也。同化日久名共治国经历多年。上来从邪。自下第二破邪通正。于中有四。一通正喻。二尔时童子以余杂下是摧邪喻。三尔时童子立本储君还为王下是立正喻。四尔时童子经理是下是遣邪喻。前中八句。初之五句摄正归己。后之三句以正化彼。前中初句怨彼疏碍化显物心名为语王。亦可口言告示名语。我舍家法来作王师教王咒术彰己益彼明己先来舍正从邪。化授小法名舍家法。来作王师教王咒术而今大王犹不见亲怨彼疏己。大乘未同习名不见亲。二彼闻怪闻。怪闻所怨故言云何不亲汝耶。三申己所怨。过佛所证常住之法名为先王不死之药。彼未同修名不共食。四王言善下推化四依。闻说喜从故唱善哉。彰己昔来未体化意名实不知。大乘法化推归菩萨名愿持去。五是时下摄正归己。摄法从己名取还家。上来一段摄正归己。自下三句以正化彼。初请大臣而共食者化其弟子。弟子患轻所以先化。以法摄受名为请臣。自行大乘劝彼同修名共食之。二弟子劝师以理晓示名共自王。叹依有法故言快哉大师有是不死药也。三师闻乐受同劝悟解名为知己。怨不早闻。故言云何独与诸臣服食甘露而不见分。上来第一喻明通正。自下第二喻明摧邪。依先为说责罪之法名杂毒药。使彼听受名为与服。彼恶比丘闻为服己忽便生愧故言须臾。法行于心名为药发。心生悔愧名为闷乱。知己弊下退舍高意名为躄地。悔愧情深故无觉知犹如死人。自下第三喻明立正。于中初先立正代邪合彼善趣。立阶菩萨匡绍佛化名立储君还以为王。复本正化故云还也。作是言下呵邪劝正。初先呵邪。正法之座理非破戒。恶人处之故言御座法不应令栴陀罗升。破戒恶人而为众主自古未有。故言昔来未曾闻见栴陀罗为王。恶人匡众义无斯理。故言栴陀治国理民无有是处。下明劝正匡绍佛化菩萨所宜。故言汝今应绍先王如法治国。自下第四喻明遣邪。尔时童子经理是已牒前生后。经理废邪立正事已。复以解药与栴陀者。忏罪之法名为解药。授之令忏名与栴陀。除罪心喜说为醒悟。彼犯重罪。虽复忏竟犹须摈遣令远清众。名驱出竟。自下第三喻明四依自行无犯。是行童子虽为是者。虽为向前同邪之事。从邪通正辨得兼失。故名虽也。自行无犯名犹不失婆罗门法。自下第四喻明四依合可供养。始行菩萨名余居士。婆罗门等睹其巧化名闻所作。嗟其独绝名叹未有。赞言善下出其所叹。下合有四。与前不次。先合第一。护法已下合前第二。尔时菩萨若见已下超合第四明合供养。若有人见护法人下却合第三明实无犯。就初段中我涅槃后。合前国王遇病崩亡储君稚小未任绍等。第二段中护法菩萨亦复如是。合上有一婆罗门子年在弱冠修持净行长发相等。以方便力与破戒僧同其事业。合往王所乃至共治经历多年。余略不合。第三段中文别有四。一劝供养。二以是缘下结会上言。三如彼下举喻以帖。四善哉下约喻显法。就初段中尔时菩萨举所劝人。此乃名彼能供之人以为菩萨。声闻人中学大乘者是能供人。若见有人虽多犯者举所供人。即往已下正劝供养。恭敬礼拜明身供养。四事已下明财供养。财供有三。一自有奉上。二自无求与。三为是下明为供故得畜八种不净之物。于中四句。一明得畜八不净物。何等为八。如彼善生优婆塞经具列其名。一畜田宅。二种殖根栽。三贮聚稻粟居监求利。四畜奴婢人民。五畜养群畜。六畜金银钱宝。七畜象牙金银刻镂诸宝大床绵褥[毯-炎+瞿]氀。八畜一切铜钱釜镬。畜此八种能污净戒故名不净。二何以下释。三尔时下明畜无罪。四何以下释。上来劝供。自下第二结会上言。以是缘者以是四依摧邪立正通法因缘。我此经中说是二偈令诸菩萨供养法者。后二可知。此第三竟。第四自行无犯之中句别有四。一举谤得罪彰其无犯。二护法下明实无犯成谤得罪。三有比丘下举犯显持。四菩萨下明持异犯。先明无犯。何以下释。从上如我先说至此。合为初段。明其四人是持非犯故令供养。自下第二明其四人是长非幼故令供养。是彼四人实是久行为化始行。故我经中覆相说言。若少应供理实长宿。前就所教而为会通。此就所供而为会通。以是缘下第三结会。前两段中就初以结。以是声闻不知四依权化因缘。我今不为声闻说偈。菩萨知故我为说偈。就会通中有二问答。前一问答明其四人合可供养。下一问答明四依人本戒具在成前应供。良以菩萨本受行违通法之戒。今时所为称当本戒故得具在。文中迦叶先问起发。如是菩萨于戒极缓以为一句牒举前事。同恶犯戒名为极缓。本戒在不为第二句正为征问。下佛先呵。何以下释。先问。后解。解中有二。一对向后句明戒具在。二于乘缓下对向前句明戒不缓。前中初明自行清净故戒具在。如堤塘下令他戒净故戒具在。若有清净持戒已下结明戒在。自行净中。本所受戒如本不失明专护持。设有已下明犯已悔。令他净中先喻后合。就前喻中初先反明不治有损。遮水之阜名为堤塘。喻于众法众法损坏名穿有孔。水喻众僧。僧行缺减名为淋漏。何以下释。若有已下顺明持益。四依为人秉法为治僧行无损名水不出。就下合中先合治益。菩萨亦尔合向有人。虽与彼戒同其僧事所有戒律不如堤塘穿穴淋漏合水不出。下次合初不治之损。言何以故征前起后。何故戒律不如堤塘。若无已下举后显前反以释之。若无清净持戒之人合初句中无人治故。僧则损下合初句中提塘有孔水则淋漏。第三结中。若有清净持戒之人牒举四依。即能已下结明戒在。下对初句明戒不缓。句别有三。一泛立道理。于乘缓者乃名为缓于戒缓者不名为缓。不能和光以通大乘名于乘缓。视法贳闲故名为缓。又违菩萨大乘正戒故名为缓。破戒通法名于戒缓。为法心急故不名缓。又顺菩萨大乘正戒故不名缓。二明菩萨于乘不缓。即得名为于戒不缓。为法毁戒名于大乘心不懈慢。本受戒时要期如是。称当大戒故名本戒。名本戒故于戒不缓。三为护法下辨明其人。以法灭罪成戒不缓。为护法故以大乘水而自洗浴。故得无罪。所弘大乘能除罪垢。故名为水。护法灭罪名自洗浴。是大乘水自洗浴故虽破不缓。上劝供养。自下第二教其捡验。前已验竟。何劳重验。释言。前者魔化为依邪来乱正故教捡验。今此四依亦同破戒以正滥邪故复须验。迦叶先请。如来次教。迦叶下复领解赞叹。请中初言众僧之中有四种人。法说明滥。内熟外生。外熟内生。内外俱生。内外俱熟。是四种人如庵罗果喻说明滥。破戒持戒云何可识请佛教示。下佛教中。因大涅槃则易可知总教验法。云何因下别教验法。先问后辨。泛论验法验说必依三藏广教能定是非。验行必须加以四观。共住久处智慧观察是其四也。共住久处验其身行。智慧观察验其心行。身有难知易觉之别。其易觉者共住即知。共住不练加以久处。心中亦有难易之别。其易识者慧验即知。若慧不了加以观察。准教验心名为智慧。以理测寻说为观察。自下文中教以四观捡验其行。于中三喻。初田夫喻。教其共住久处捡验。第二林喻。教以智慧。第三药喻。教以观察。初中先喻。喻中初至名为净田喻明共住。众僧如田能生福故。殖福之人如似田夫。供僧生福如种稻谷。僧中恶行如似[禾*秀]稗。简恶供善故名芸除。粗瞻似好名肉眼观。名为净田至其成下喻明久处。似谷之[禾*秀]似稻之稗不可别故至成方异。所况如是。微恶难识加以久处方知其别。下次合之。先合初段。如是八事能污染僧合前[禾*秀]稗。畜八不净名为八事。如草秽田名污染僧。若能除却合上芸除。以肉眼观即知净者合肉眼观名为净田。若有持下合其后段至成各异。持戒破戒不作恶时难下分别反明未熟难可别异。若恶彰下正合成熟草谷各异。若恶彰露则易可知合草异谷。如[禾*秀]以下举喻以帖。僧中亦尔合谷异草。僧如净田故云亦尔。若离不净明其离过。八不净物能有损害名毒蛇法。是名已下结叹显胜。应为已下明合供养。非肉眼下明唯久处方能识知。智慧验中先喻后合。喻中有四。一邪正交参喻。二其果熟下无智滥传喻。三凡愚已下愚人不别喻。四有智下智人能别喻。初中迦罗喻破戒僧。破戒者饶名树众多。镇头喻于四依之人。依化不并是故云一。依化同邪名果相似不可分别。第二无智滥传喻中。依及邪人名随己解。起说教人名果熟时。有一女者喻滥传人。女有多义。是中唯邪无智为喻。邪正并纳名皆拾取。邪多正少故言镇头才有一分迦罗十分。邪正滥传名女不识。在众宣唱名诣市卖。第三句中凡愚小儿喻滥受人。小儿无智故取为喻。不识同前名复不别。弃正取邪名买迦罗。以受邪法坠堕三恶名啖命终。第四句中有智人辈喻能别人。知彼愚人受邪有损名闻是事。推得所从故言何处。持是果来答其闻处名示方所。智者知彼邪多正少。故言是方多有迦罗唯一镇头。弃邪不受名笑舍去。合中但合第一第三及与第四。不合第二。合初段中。大众之中入不净法亦复如是合迦罗林。此文略少。若具应言受畜八种不净法人亦复如是。于是众中多有受畜。如是八法合树众多。唯一持戒不受不净合唯一树名镇头迦。知畜非法。然与同事不相舍离合果相似。如彼林下举喻以帖。此初段竟。次合第二三愚人不别。有优婆塞合愚小儿。见是诸人多有非法并不恭敬反合不别买迦罗果啖己命终谓不敬养是四依人。喻中彰其通取之遇。合中明其并舍之失。皆是不别。举之左右。下合第四智人能别。于中四句。一教审问八不净物佛听畜不。二彼若言听更教审问。如是之人得共布萨羯磨以不。三彼若言得复教受经以验其说。如是问已皆言八事如来悉听举彼邪答。下教捡验。祇洹比丘或言金银佛所听畜举昔邪言。或言不听举昔正语。有言听者牒前邪人。是不听者牒前正人。不与共等明正摈邪。不与共住说戒自恣明法不同。乃至不共一河饮等明事不同。汝等云何言佛听畜以昔征今。四教其呵劝。佛天中天虽复受之汝等众僧亦不应畜对上初答劝自不受。佛为利他故得受之。众僧自为故不应畜。若有受下对上后答明有受者不应共同。先劝不同。若共说下明同有损。先法后喻。观察验中初先立喻。次合。后劝。喻中准合具应有三。一邪正交参喻。二愚人不别喻。三智人能别喻。今此文中但有前二。略无第三。就初段中城市喻众。有卖药人喻说法者。有妙甘药出于雪山喻说正法出涅槃经。亦卖杂药喻说邪法。邪言顺情名为味甘。邪说滥真故曰相似。第二愚人不别喻中诸人欲买然不识者始时不别。至卖药下中间不别。初问次答。是人下与。与其邪法名以杂药。叹非为是故言此是雪山甘药。时卖下取闇昧之心不达邪正。故言肉眼不能善别。闻说听受名买持去。复作言下终时不别取非为是。故言我得雪山甘药。合中有二。先合初段。若声闻众合前城市。乃至四依亦名声闻。四依出世现为声闻化众生故。有假名僧合城市中卖毒药人。实无僧德假与僧名。名假名僧。有真实僧合卖雪山妙药之人。四依之人实有僧德名真实僧。和合僧者合味相似。邪正交参名和合僧。更无别人。若持戒下合前第二明愚不别。先合后帖。谁是持下是第三段。合上所少明智能别。谁持谁破就行分别。谁真谁假就人分别。此举所知。有天眼者乃能分别彰其能知。谓有三乘净天眼者乃能知耳。劝中三句。一明未来有破戒人不应给施礼拜供养。二有受畜不净物者亦不应施礼拜供养。三重戒劝有破戒者不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。破戒过重故偏举之。自下第三领解赞叹。善哉叹辞。余言领解。说真我受法说领解。如金刚等喻说领解。上来对问正明人依。自下第二对昔会通。昔法今人二言相异故须会之。亦即明其行所依法。迦叶先问。问中先举昔所说法非四种人对人征问。前中如说。当依四法总举昔言。何等下别。如是下结。下佛为会。于中应先解四依义。如别章说。文中有二。第一辨法即人以会。今所论法即四人故。依今法者亦依四人。昔所辨法异四人故。依今人者不依昔法。第二简法异人以会。人法异故。人为肉眼。法为慧眼。前中两番。一从体起用以辨四依。二从复次依义已下据果寻因以辨四依。就初番中初辨后结。辨中初先明其依法。法是诸佛大涅槃体。故先辨之。次明依义。义谓法身解脱般若一切种德。依体有德故次论之。次明依智。智谓诸佛一切种智。依德起于阿含智用。故次辨之。第四明其依了义经。经谓诸佛大乘教法。依智起说故次明之。初依法中文别有四。一正明依法不依于人。二如上所说四种人下简真异伪。明向所说不依人者不依邪人。非谓不依四依人也。三依法者即法性下明其依人不依于法。谓依向前即法之人不依向前即人之法。四若人破戒为利益下简伪异真。明向依人依于真实即法之人。非谓依于破戒之人。就初段中先明依法。句别有四。一出法体谓大涅槃。二一切下明大涅槃即于法性。一切佛法犹前涅槃。法性是其无始法性。显本法性以成涅槃。故即法性为简对治。断结涅槃故即法性。三明法性即于如来。显法成人故得即之。为简小乘所证法性故即如来。又为明佛同法可依故即如来。四明佛即常。如来是佛即法性故。故常不变。为简如来无常化身故须说常。若复言下明不依人。声闻缘觉言佛无常不见法性。不见性故不应依止。第二简真异伪之中初明四人即法可依。若有人能了知已下。举劣况胜明四可依。谓举善趣五阶菩萨以况四人。前中初言如上所说。四人出世应当依止正明可依。何以下释。于中先征。昔说依法不依于人。今以何故言人可依。下释有二。一明其人能解深义故可依止。二如是四人即如来下能解密教故可依止。前中初言善解如来微密藏者知前涅槃。能知如来常不变等知前佛常。先顺后反。前有四句。然今且对最初及后以说知也。下知教中初明四人即名如来。何以下释。先征后解。能解密语明解同佛。及能说者明说同佛。以此同佛故名如来。举劣况中先举其劣。若有人者善趣位中五阶人也。能知如来深密藏者知前涅槃。及知如来常不变等知前佛常。先顺后反下牒况胜。如是之人尚可依止何况四人。第三依人不依法中文有三对。一定上人法。前依法者即是法性。不依人者即是声闻。二用前法即所依人。谓法性者即是如来。并用前人即所证法。谓声闻者即是有为。小乘之法无常流转故曰有为。三明向前所即人法有其可依不可依义。如来常住是故可依。有为无常故不可依。第四简伪异真之中。若人破戒明其无行。为利养故说佛无常明其无解。如是之人不应依止。此义决了故名定义。此明向前所依人者依于如来不依如是破戒之人。就明依义不依语中。先举。后释。初明依义。先辩。后结。辩中有六。前三即是涅槃三事。义名觉了是其波若。波若观照故名觉了。觉了义者名不羸劣是其解脱。障累斯尽故不羸劣。言不羸劣名满足者是其法身。法身圆备名曰满足。后三是其三宝功德。满足义者名如来常是其佛宝。如来常者即是法常是其法宝。法常即是僧是其僧宝。是名下结。何等已下明不依语。初问次辩。辩中有三。一世俗诸论绮饰文辞不可依止二如佛说下。虚妄邪经诈称佛说不可依止。亦可如佛于余经中宣说世俗无量邪经不可依止。三又唱下谤佛之言不可依止。如是可结。就明依智不依识中先举后释。释中有四。初言智者即是如来明依佛智。二若有下明其不依声闻之识。三若知如来即法身下依菩萨智。四若见如来方便身下明其不依凡夫之识。于中初明不依于识。若复有下明人及说皆不可依。此句与前第二何别。前彰迷真。此明惑应。依了经中先举后辩。辩中明其小乘不了故不可依。大乘了义所以可依。文有七对。前六明其了不了义。后之一对明其可依不可依义。前六对中初二就因明了不了。前解后行。次一就果。次一就因。后二就果。果中前一约就菩提。后约涅槃。亦可六中前二就因。次一就果。次一就教。后二就义。第七对中初明小乘不了叵依。声闻乘法则不应依。正明不依。何以下释。先征后解。解中四句。一明小乘权而不了。先法后喻。二声闻乘者如初耕下明不应依。三如是名为不了义也。结前第一。四是故不应依声闻乘结前第二。下次明其大乘可依。句别有四。初大乘法则应依者正明可依。二何以下明大了义成前应依。先征后解。明佛为度诸众生故以方便力善说大乘穷深决了是故应依。三是故应依结前第一。四是名了义结前第二。如是四下总以结之。第二番中初明依义。义谓果德。第二依法。法谓法性。第三依智。智谓僧行。第四依经。经谓教法。四中前二就果说依。后二就因。义是果体是以先明。果依法成。故次辨法。智是因体是以先明。因由法成故后辩经。又复前果由因而成。故须明智。前法必藉教诠方显故须论经。文中初二一处合论。先明依义。次明依法。第三明其不依于人。第四彰其不依于语。义中准前具亦应六。今但举四。法身解脱波若如来。略无法僧。初言复次义名质直是其法身。身无邪曲故曰质直。直名光明。是其波若。慧无闇障故名光明。明名不劣即是解脱。名曰如来是其佛宝。下重显之。明名智慧辨波若体。直名常住彰法身义。常以身住不随时变故曰质直。次明依法。如来常者名为依法总以标举。下别显之。常与无边当相论法。不变名常。义多体广故曰无边。不可思下对情辩法。初明非有而亦可见。彰法非无。前非有中不可思议明离心相。不可执缚明离色相。体实不无所以可见。若有说言不可见者所不应依明不依人。是故下结。若以妙语宣说无常所不应依明不依语。妙尚叵依何况粗鄙。是故下结。第三依中先明依智。初举次辩。众僧是常无为不变是其证智。不畜不净是其教智。是故已下结明应依。下亦明其不依于识。不依识者总以标举。次辩其相。若有说言识作识受无和合僧举其邪识。执实谤假所以是邪。何以下释。和名无有无所有者则无有常。何处有僧。是故已下结成不依。依了义中先明依了。后明不了。就依了中初明义了。名知足等行法中了。亦于如来随宜所说不生执著。言佛亦是无常苦等义法中了。是名下结。若有能下明依了义。依前二了名为能住。如来等中所依殊胜。名为已得住第一义。是故下结。下次明其不依不了。先举后释。释中初先就义法中明不了经不可依止。若有人言如来怜下约就行法明不了经不可依止。前中初先广辩不了。后结不依。明不了中文别有四。一举昔日不了义经。如经说者如昔小乘经中所说。一切烧者。昔说三毒烧诸众生故名为烧。如下文说。亦可昔说无常之火烧诸世间故名为烧。宣说诸法斯皆彼烧故云一切。无常苦等类亦同尔。是名下结。以说一切言无简别故名不了。二何以下释不了义。言何以故征前起后。一切烧等何故不了。不能解了如是义故对以释之。依止生心不能解向烧等诸义局在有为故名不了。三令诸下明不了损。令堕阿鼻正明其损。令他依之乃至谤佛无常苦等成谤方等故堕阿鼻。所以下释。于中先问所以今堕。以取著者对问释之。闻说一切无常烧等决定坚执言佛亦然。故曰取著。四一切烧者谓如来下辩不了相。先辩后结。文相可知。不应依者结成不依。下约行法明不了经。不可依中初先反举了义可依以显不了。若有说言时非时下翻对前了正明不了。前中四句。一就人语明了义经。二结下依。三若有戒下泛就教法明了义经。四结可依。初中若言如来怜愍善知时宜说轻为重说重为轻略明了义。时别有四。如下具辩。于此时中若有檀越。丰非护法不为净施。受畜一切不净之物佛说为重。翻此名轻。下广显之。于中有四。一观弟子有诸檀越。重物即遮。无则听畜。二虽无檀越。丰时即遮。俭时听畜。三虽俭时不为护法。如来则遮。为护听畜。四虽护法不依净施。如来则遮。净施听畜。于此四中如来所遮名为说重。如来所听名为说轻。如是四法所应依止结明可依。就下约教明了义中若有戒等不违四者不违前四。亦应依止结明可依。就下正明不了义中句亦有四。一就人语以明不了。有时非时翻上第二。俭名有时。不俭非时。有护不护翻前第三。余之两句略而不翻。道言如来悉听受畜不净之物。故名不了。二如是言下结明不依。三若有戒下就其教法以明不了。四如是下结明非依。名彼三藏以为三分。上来辩法即人以会。自下简法异人以会。于中初先明人异法。二法者已下辩法异人。前中初言我为肉眼不为慧眼正明异法。以肉眼者不识法故为说人依。是故下结。是肉眼者不识法故。我今为之说人四依。就后辩法异人之中。辩法体状彰彼肉眼不能照见。唯为慧眼。前两番中就初以别。后略不举。声闻人中学大乘者名为肉眼。一切菩萨名为慧眼

下明邪正。答上问中云何知魔为众留难。佛说魔说云何别知。何故辩此。释有三义。一为明四人摧邪通正能为物依。二为明众生须依所以。故经说言应依四人有四魔故。三欲令人识邪不从离所不依。文中有三。一因迦叶请略举四魔。二因迦叶请广辨四魔。三因迦叶领解如来述赞。初中如上四人应依问前起后。下佛答之。如我所说应当依止正答前问。何以下释。以有四魔惑乱众生。是故必须依仗四依。何等已下辩出四魔。先问后辩。余处多说烦恼阴死及与天魔而为四种。是中唯就天魔说四。四相云何。一义分别。魔及弟子相对为二。所说经律复以为二。合为四种。四中前二是其魔人。后二魔法。举人答上。云何知魔为众留难。举法答上。佛说魔说云何别知。又更分别。四种皆悉就人以说。说经魔一。说律魔二。受经魔三。受律魔四。第二广中迦叶先问。如佛所说有四种魔牒佛前言。下就作问。于中准答。问少不足。应有三问。一问诸魔以何等形坏乱正法。二问魔说及佛所说云何可别。三问随魔随佛教者云何可知。三中初一问其魔师。次一问法。后问弟子。又复初一问其形滥。中问说滥。后问受滥。然今文中但有后二。略无初句。准答必须下佛答之。先对向前所少一问。魔坏法时作是言下对向文中所有两问。就初段中我般涅槃七百岁后明坏法时。是魔波旬举坏法人。渐坏我法。正明坏法。譬如已下明坏法相。先喻后合。二中初总次别后结。就后段中初广后结。广中十对。一就佛下生以辩邪正。二就如来现行七步以明正邪。三就天神敬奉之事以辩邪正。四就如来娉妻之事以辩邪正。五就制戒以辩邪正。六就如来种种技能以辩邪正。七大小相对以辩邪正。八就佛身以明邪正。九就戒行持犯之事以辩邪正。第十约就内外道法以明邪正。十中前四成道前事。次一是其成道后事。次一通明一化之事。后四还明成道后事。十中皆先明说邪正对向初问。后辩受人对向后问。就初对中先辩魔说。文别有三。一说如来因爱受生。二明生已不为世敬。三说如来唯修布施苦行成佛不修余德。次明佛说但翻初句。明佛应生非因爱欲。第二对中说佛初生现行七步叵信为邪。说佛现行可信为正。第三对中说佛初生入天祠中天神不敬以之为邪。敬事为正。第四对中说佛在家贪心娉妻实受欲乐以之为邪。说佛应作以之为正。第五对中说佛听畜不净之物以之为邪。言佛制断名之为正。第六对中说佛不具种种技能以之为邪。于中有六。一说如来为供天神故入天寺。所以入下举正显邪。若言不下非邪显正。若言如来为调天人故入天寺为不尔者。比言乖理名无是处。二说如来不能入于外道诸论知其威仪文章伎艺。三说如来不能和合仆使斗诤。四说如来不为男女王臣所敬。五说如来不知和合一切诸药。于中初先明其不知。次明不知故名如来。后明若知则堕邪见。六说如来唯能处中不能具足种种巧便随顺世间。下说如来具种种德名之为正。亦有六句。一明如来为菩萨时为调众生示入天寺翻前第一。二明如来外学法中出家修道知其威仪文章伎艺翻前第二。三明如来能和斗诤翻上第三。四明如来为世钦敬翻前第四。五亦能示下明佛随世亦能示现和合诸药而非邪见翻上第五。六为度下明佛为度诸众生故种种方便随顺世法不唯处中翻前第六。第七对中执小非大名之为邪。知大外小说以为正。邪中有二。一执小非大。二是人复言如是经律我当受下学小舍大。初中复二。一执小律非于大律。二如来先说九部法下偏执小经非于大经。律中五句。一举佛昔制。如来昔于小乘律中宣说五篇轻重之罪及偷兰遮。其性皆重故今举之。同招大苦故言皆重。二我等律下举小属己。三我久忍下彰己信受嫌他不信。四我当下执小舍大。小乘戒法名为己律。大乘戒法名为汝律。故今说言我当云何自舍己律就汝律耶。五汝所有下推大为邪。故言汝律是魔所说。经中有三。一明魔人执小非大。二未来之世当有已下佛呵显过。三我又说下明己说大成彼邪谬。初中有六。一举九部证无方等。二举如来无量小经证无方等。三如其有下推方等经为调达说。四如是等下推为魔说。先推后释。五如是言下推他经有道己经无。六我经律下妄引佛说证是为非。此初段竟。未来之世当有如是诸恶比丘。是第二段佛呵显过。第三段中别有三句。一佛自彰己过九部经说有方等。二若有人下明正者之得。三若有说下明谤者之失。先明其谤。后结得罪。上来第一执小非大。自下第二学小舍大。如是经律我当受持。正明学小。何以下释。知足少欲因中之道。断除烦恼因中之灭。智慧是其果中之道。涅槃是其果中之灭。此前四种通名善法。小乘经律与此为本名善法因。以善因故我今受持。如是说者非我弟子呵以显过。次辩其正。若有说言如来为度说方等经真我弟子正显其正。若有不受方等经下呵邪显正。如是经律是佛所说结明前正。若不如是是魔所说结明上邪。下明受人。第八对中说佛不为无量德成名之为邪。于中初明如来不为无量德成。唯得空法。宣说以下明说无我不顺世间。是故假言无量德成。如是下结。说佛具为无量德成名之为正。先辩后结。下明受人。第九对中约就持犯以明邪正。文别有四。一就无犯以辩邪正。二复有说言无波罗夷下就有犯义以辩邪正。三迦叶白佛如上所说一切众生有佛性下问答重显无犯中义。四犯突吉忉利天上八百万下重显向前有犯中义。就初段中先辩邪正。后显受人。辩邪正中无犯说犯名之为邪。无犯复复说为无犯以之为正。此二文中言有左右。前明邪中偏说小乘知足之人以为无犯。说此无犯以为有犯故名为邪。后明正中偏说大乘正见之人以为无犯。说此无犯以为无犯故名为正。理实齐通。就初邪中先明无犯。若说是人得罪已下对之辩邪。前中有四。一略明无犯。二何以下释。三广明无犯。四何以下释。就初略中或有比丘实不毁犯波罗夷罪正明无犯。如下文说有诸比丘少欲知足住空闲处。人谓是圣礼拜赞叹比丘不受名实不犯。众人已下明邪见人谓此比丘实犯重罪。如是已下如来以理彰其无犯。第二释中初先征问。我以何故道其无犯。下对释之。于中举犯以显无犯。我常说言四波罗夷若犯一者犹如折石正举犯过。若有自说得过人下辩其犯相。何以故下释显犯相。如是人下结成犯过。谓退出世圣人之法。第三广明无犯之中文别有五。一明比丘少欲知足住空闲处。二明王与大臣谓之是圣。三比丘闻下比丘不受。四王与大臣转谓是圣。五结成无犯。初段可知。第二段中初念其人现得罗汉。后叹其人当得菩提。第三段中文别复三。一彰己现在未得道果劝王莫说。二唯愿下明不知足过请王莫说。于中初先请王勿说。不知足者乃至已下明不知足相。我今已下明不知足过。三知足行下举知足得彰己乐受。于中初明知足之得为佛称赞。是故已下明己乐受。又知足下明知足相。第四段中王初自叹师得罗汉。次告国人咸使同知。是故已下国人闻之率共称赞。第五段中初叹其人自行清净。以是缘下能生他福。如是已下结成无犯。上来第三广明无犯。何以下释。文显可知。上明无犯。下对辩邪。若说如是无犯之人为得罪者是魔所说。就明正中先辩后结。辩中有四。一说身有性。二是虽下彰其无犯。三有比丘即出家下思得菩提。四如是之人虽未得下还明无犯。初中三句。一明比丘说佛秘藏言一切生皆有佛性以有性故断烦恼结即得菩提。二若王下假问显法。先问后答。问中比丘汝作佛不是其一问。有佛性不是第二问。答中我今定有佛性先答后问。成以不成未能审之答其初问。三王言下王闻领解比丘印可。此初段竟。第二段中明说有性称当道理不犯重罪。第三可解。第四段中别有三句。一明其人虽未证果得福无量。以菩提心广大意故。二假使下彰其无犯假举邪言类以破之。若彼得罪。一切比丘皆同其人。自念得果齐应犯罪一切不犯。彼亦如之。三何以下双释前二。于中先问。何故其人得福无罪。我于住下举己类显。举己住修今得菩提。类显彼人当必得果成念无罪。往昔常离不净物等明修缘因。亦自知等知有正因。是故我今得成菩提成自利果。有大慈悲成利他果。彼人同我当得菩提。故自念己当得菩提。称当道理得福无罪。上来广辨。如是下结。受人可知。上来第一约就无犯以辩邪正。自下第二约就有犯以辩邪正。有犯说无名之为邪。有犯说犯以之为正。就前邪中初辩后结。辩中有五。一说无罪报。二若言佛说欲行淫下明淫非过。三或犯四下明其诸罪不障解脱。四如来说突吉罗下明罪有报是佛怖人而无真实。五波罗夷至突吉下明五篇戒非佛所制。下辩正中还翻此五宜审记之。就初段中初说无罪。若有比丘犯如是下明无罪报。初先设难。若犯此等堕地狱者诸外道等无戒可犯齐应生天。何以下释。是故下结。第二段中句别有四。一举如来听诸比丘罢道行淫证非性罪。二复应下明淫旧法非我过咎。三如来在下明淫不障生天解脱成前第一。四古今有下结前第二。第三段中明一切罪不障解脱。文显可知。第四段中举佛昔说突吉罗罪如忉利天八百万岁堕于地狱。但是怖人明无实报。且说突吉。余者类尔。第五段中明五篇诸罪律师妄作假称佛制。如是言下结邪异正。正中有三。一明有罪报翻前第一。二我于经中亦说有下明一切罪皆是佛制翻上第五。三若不持戒云何见下明罪障脱翻前第三。余之二段略而不翻。初中有五。一明诸罪受报无限劝人防护。二有律师下明其宣说无罪报人不应亲近。三如佛说下举佛昔言成前叵亲。先举昔言。若过一者谓说戒时诵过一戒。名妄语者于此时中有罪覆藏名默妄语。不见后者谓此妄语不招当苦名不见后。以不见故诸罪皆覆名无恶不造。是故已下结成叵亲。是于如是默妄语罪不见后世。便于诸恶无不造故。向前宣说都无罪报不应亲近。此第三竟。四我法下举轻况重成前有罪。我佛法中清净如是是举轻也。乃至默妄突吉罗罪亦悉不听。故云我法清净如是。况复已下以轻况重成重有罪。五是故下结劝防护。初先劝护。如是等法若不守下呵人不护。上来第一合有五句明其罪报。第二可知。第三段中若不持戒云何见性正明诸罪能障解脱。一切众生下明其离罪方得解脱。九部经下释疑显法。疑相云何。昔教之中不言有性。云何说言持戒见性。故今释云。九部经中无方等故不说有性。经虽不说理实有之故持得见。下明受人辩正隐邪。自下第三重显向前无犯中义。有二问答。前一问答重显初段正中之义。后一问答重显初段邪中之义。向前正中有何不了而须重显。前说有性当得菩提。不犯重罪宣说有性。不犯须释故今重论。又复向前宣说不犯未明其犯。故今重辩。向前邪中有何不了更须重显。前说比丘少欲住空他赞不犯未明犯义。故须辩之。前问答中先明不犯。若有不能作如是说下明其有犯。不犯有三。一说有不犯。二譬如有人说大海下说无不犯。三有外道下宣说非有非无不犯。初中先问。问因何生。因于向前九部经中不说性生。上说一切众生有性。九部经中未曾说性。如其说有乖违圣教。云何不犯波罗夷罪。下佛答之。经虽不说。所言当理。是故不犯。第二说无不犯文中先喻。次合。何以下释。释中初明二乘之人不知佛性。以是义故说无不犯。如是境下彰性唯是如来所知。释显二乘不知所以。若人不下明二乘人不闻秘藏故不知性。何等已下辩出秘藏。谓方等经。第三段中先明佛性非有非无。若有说下明其无犯。前中初言有诸外道或说断常举邪显正。如来不下辩正异邪。不犯可知。上明不犯。下次论犯。于中有三。一就性明犯。二我已成下就菩提说犯。三以是义下因人不解妄取成犯。叹法不思令人仰推舍犯成持。初中不能作如是说名为犯者。不说身中实有佛性。惑障不见乃云定无名犯重罪。第二段中若言我已成就菩提说因有果。何以故下释成有义。以是缘下结成有义。此显犯相。当知是下结明有犯。宣说因中已有方便菩提之果。所以成犯。何以故下释成犯义。有性未修不得菩提举是显非。第三段中以是义故佛法甚深不可思者以人不解妄取成犯。故法甚深不可思议。下次显上邪中之义。迦叶先请。有王问者假以言之。以上文中王叹比丘比丘不受为不犯戒。故今此中还言王问。上说比丘少欲住空王叹不受不名犯戒。云何许犯堕过人法。下佛为辩。于中初先正对前问明诸比丘为利诈善犯过人法。复有比丘为建立下简真异伪明其不犯。犯中初明为利诈善欲令他人知己乞士。如是比丘多愚痴下为利诈善欲令他人知己是圣。下结为犯。明不犯中初为通教法现圣无犯。复言我今亦有性下为通证法说己身中有性不犯。作是下结。初中五句。一为建正法住空寂处欲令他人谓己是圣。二令他敬信。三因他敬信悉来附己。四因来附己令起行以通正法。五光扬下因他附己化令生解以通正法。谓令众生解佛所说轻重之义。第二段中句别有三。一为教他故说己身中有性得果。我今身中亦有佛性明现有因。有经名下明当得果。我成佛道得菩提果。尽烦恼结得涅槃果。二广为下说他有性。三我与汝下明己及他以有性故当具佛因成就佛果。我之与汝俱当安住如来道地明具佛因。所谓住于十地之道。成下得果。于中初明成菩提果。无量下得涅槃果。作是说下总结无犯。自下第四重显向前有犯中义。于中初言犯突吉罗忉利天上八百万岁堕地狱中况偷兰遮。翻上邪中说突吉罗八百万岁堕在地狱如来怖人。故今明其实堕不虚。举轻况重。故言何况故犯偷兰。此中重罪通名偷兰。不唯方便。此大乘下翻上邪中五篇诸罪非是佛制。明一切罪皆是佛制。先制盗戒。次制杀戒饮酒妄语。后制邪淫。以制淫中问答重显。故回在后。就制盗中句别有三。一总举偷兰劝人莫亲。二何等下三番别显。三如是比丘名无根下总呵显过。制杀等中文相可知。下制淫戒。即是翻上行淫非过明是过矣。初先正制。迦叶白下问答重显。先问后答。答中初先正答前问明梦不犯。下乘教之。句别有五。一教于淫欲当生秽想。二教于女人莫生爱想。三梦行淫己教生悔意。四教比丘生厌食想。食是淫因故教厌之。五若生淫心教疾舍离。如是下结。下明受人

第十对中先辩邪正。后论受人。外法名邪。内法称正。邪中有四。一说外道苦行邪法以为正道。二说如来听度恶人及无根等。三说如来听畜种种不净之物。于中初先辩其所听。除是已下就所不听明邪异正。四言如来说草木等皆有寿命如是四种名魔所说。下辩正中但翻三句。第二一句略而不翻。我亦不听常翘一脚乃至害生方道咒术翻前第一。轲具已下翻上第三及翻第四。于中初先呵邪显正。我唯听下辩正异邪。我唯听食五种味等正翻第三。我说四大无寿命者正翻第四。若有下结。上来十对广辩邪正魔说佛说差别。已下总以结之。迦叶白下是第三段因迦叶领如来述赞。长寿至此合为第一明其随缘造修之行。自下第二明其舍相入证之行。证中初先正明证行。众生薄福不见已下明证所依。与上相似。正明证中差别有三。初四谛一章辩相趣实。四倒一章辩邪归正。二十五有有我不下舍相入证。初明四谛即是答上云何诸调心喜说谛。今此辩明无作四谛。畅佛化意名心喜说。辩谛何为。谛是法相。如来藏性是其谛实。欲令众生寻相趣实故须说谛。四谛之义如别章释。于中如来初广辩谛。后迦叶领解初中先别。后总结之。别中苦集灭道为四。就明苦中文别有二。一辩相异实。二若人下明实异相。就初段中。前言苦者不名圣谛正明异实。今此宣说诸佛法身如来藏性以为苦实。苦相非实故苦非谛。何以下释。初先征问。我以何故言苦非谛。若言已下非邪显正。若当苦事是苦圣谛。牛等有苦应有圣谛。问曰。此等岂无圣谛。释言。此等体实即是。于其情分所觉不真故得言非。如下文说有苦有谛有实。苦尚非谛焉得为实。就下辩实异相之中。约就愚智显法是非。义要有二。一约愚辩非。二约智明是。文有三对。一明愚智迷悟得失。二彰其损益。三双结非是。就初对中先迷后悟。迷中有二。一正明其迷。二明迷有失。迷中若人不知如来甚深境界迷如来藏佛性境界。不知如来微密法身谓是食身非是法身迷佛法身。不知如来道德威力迷佛报身。亦可前句迷于佛心。后迷佛德。问曰。如来法身道德非是苦法。云何迷此名迷苦谛。释言。此等虽非苦相而是苦实。故迷此等名迷苦谛。是义云何。苦之实性是如来藏。如来藏者乃是一切凡佛之体。据佛以望本来常净。藏外无一生死可得。故如来藏即是佛身即是佛德。就凡以论。彼如来藏为妄所覆。所覆之藏与后显时法身为本。说为佛因。说为佛性。如此佛性与彼实谛及佛法身无二无别。故下文言有苦有谛有实乃至有道有谛有实。是实谛者即是如来。佛性虚空以无别故。今说佛身及佛诸德以为苦实。迷此苦实名迷苦谛。余谛亦尔。下明迷失。是名为苦总明迷失。迷真生苦故名为苦。何以下释。以不知故法见非法非法见法明有苦因。不知犹是迷之别称。迷佛法身谓是食身非是法身。是故名为法见非法。生死虚无是其非法。妄取为有故言见法。当知是下明有苦果。必堕恶道是三涂果。轮转生死是人天果。此前一对总报因果。增长诸结复明苦因。多受苦恼复明苦果。此后一对别报因果。亦可前对是分段果后是变易。悟中初先正明其悟。后明悟得。悟中若知如来常住无有变易是其眼见。或闻常住二字音声是其闻见。常是法常。住是报常。就明得中初先正辩。我于本下引己为证。前中初言若一经耳即生天上离三涂苦。后解脱下离人天苦。后解脱时乃能证知如来常住从始趣终。既证已下据终寻始。引己证中。我于本际以不知故轮转生死反举迷失。始于今下翻之显得。文少不足。若具应言始于今日乃得真智以真智故出离生死。上明迷悟。下明损益。若如是知真是修苦多所利益明前悟益。见苦实性名真修苦。若不知下彰前迷损。第三结中先结悟是。后结迷非。次明集谛。先举。下释。释中还约愚智显之。文有三对。一明愚智迷悟得失。二明损益。三结是非。就初对中先迷后悟。迷中初言于真法中不生真智明迷集谛。如来藏性是其真法。无心悟解名不生智。受不净下明迷有失。于中初至不知法性明有集因。受不净物所谓奴婢明其无行。能以非法言是法下彰其无解。能以非法言是法等不解行法。以是因缘不知法性不识理法。以不知下明有集果。先明受苦。不得已下彰其失乐。不得生天失世间乐。及正解脱失出世乐。悟中初言若有深知明知集谛。知集实性故曰深知。不坏已下明悟有得。不坏正法明无集因。以是因下明无集果。得生天上无三涂果。及正解脱无人天果。第二对中但明迷损。略无悟益。若有不知苦集谛处而言正法无有常等牒举前迷名如来藏为苦集处。以是缘下正明其损。第三结中先结悟是。后结迷非。次明灭谛。于中有四。一举灭法。二就人辩修。三结前法。四结前修。初段可知。第二修中迷悟并明。文有两对。一明愚智迷悟得失。二明损益。就初对中先迷后悟。迷中若有修习空法正明其迷。名不善下彰其迷失。是为不善总明迷失。取空违实故名不善。何以下释。灭一切法违佛真德。说灭唯是结尽无为。谤无真德故灭一切。坏如来藏违佛真性。说灭唯空而无真实。以是义故坏如来藏。作是修下牒以结过。次明其悟。于中初先教其趣入令其悟解。若发已下明悟有得。前中初言修苦灭者逆于外道辩正异邪。知灭体性是如来藏。不同外道一向取空。故名为逆。若言修下破邪显正。初举外道邪修类破。若有说下以理正教。藏体不空是以言有。有相如何。如经中说。一苦灭谛是如来藏。如来藏者是真识心。是真心中具有一切恒沙佛法。所谓智慧三昧神通解脱等法。如妄心中具有恒沙诸烦恼法。是心与法同一体性。不离不异。如来藏中具有是义。故名为有。藏体虽有而为惑隐不可得见。断烦恼已定必得之。故知是有。如人迷解正方可见。故得名有。下明悟得。所谓若发知藏之心下极一念。藉此因缘生死妄法不能为障。佛性真法证知无碍。名于诸法悉得自在。第二对中先损后益。损中若修如来密藏无我空寂牒举前迷。取彼空理为如来藏名修密藏无我空也。于无量世在生死中流转受苦正明有损。取空谤实故在生死名受诸苦。益中若有不作如是牒举前悟。反空求实名不如是。有恼疾除正明有益。何以下释。以知藏故达妄本无故疾灭恼。上来第二广辨其修。是名灭谛是第三段结明前法。若能已下是第四段结明前修。若能如是是我弟子结明悟是。若有不下结上迷非

道中亦四。一明道法。二就人辨修。三结前法。四结前修。初中道者总以标举。谓佛法僧及正解脱指其道体。于中别分如来法僧是其道缘。及正解脱正是道体。此乃是其有为解脱。第二修中迷悟并论。先迷后悟。迷中初先正明其迷。以此因下明迷有失。前中初言有诸众生颠倒心言无佛法等明其所谤。生死流下彰其所立。宣说一切唯是生死犹如幻化。修集是见结明其迷。迷失可知。悟中若能发心见等。正明其悟。乘此以下明悟有得。于中先辨。何以故下引己为证彰悟有益。于中初先征前起后。何故见常使于果报随意而得。我于往昔以四倒等举损显益。今已灭下正明有益。是名道谛是第二段结明前法。若有人下是第四段结明前修。先结迷非。后结悟是。唯应结道。据后摄前是故乘言真见修习四圣谛法。是名总结。领解可知。自下第二辩邪归正。此即答上正善具成宣说四倒。欲令众生舍邪归正。是以论之。文中初辩。后迦叶领。辩中初言谓四倒者总以标举。实有八倒。何以言四。为四对故。下广辩之。初先明其苦乐二倒。先明乐倒。次明苦倒。后总结之。是中乐倒少异余处。余处直说生死之苦以之为乐名为乐倒。此中宣说迷佛真乐妄取为苦名大罪。苦取此罪苦以为乐因望得受乐。名为苦中生于乐倒。文中有其六句三对。一明众生妄计佛乐以之为苦。二说彼倒心以为罪苦。此二一对三释佛为苦成上初句。四说前罪苦以之为乐。此二一对。五难破佛乐成佛为苦成上初句。六结前计苦为乐是倒。此二一对。就初句中非苦为苦名曰颠倒总以标举。下释其相。非苦如来解其所迷。生倒想者谓佛无常彰其所立无常故苦。第二句中若说如来是无常者牒前倒想名大罪苦结以为苦。此是罪过与苦作因。故名罪苦。第三句中若言如来舍此苦身入于涅槃举灭证苦。是名下结。第四句中我若说言如来常者即是我见有无量罪。畏乐为苦。是故应下取苦为乐。取彼颠倒罪苦为乐。言是故者是说佛常有无量罪故应说佛无常。说佛无常谓当道理。是以复言如是说者我即受乐。第五句中如来无常即为苦者自立苦义。此乃名前如来舍身入于涅槃以为无常无常故苦。亦可无常是其有为生灭行苦故言是苦。若是苦有云何生乐难破佛乐成佛为苦。第六句中苦中生乐名为倒者。谓于颠倒罪苦之中妄取为乐故名颠倒。次明苦倒。乐生苦想名为颠倒总以标举。次广释之。于中三句。一迷乐计苦。乐即如来辩其所迷。道言苦者如来无常明其所立。若说已下牒以结之。二破乐成苦。如来常住是名为乐反以纵立。若我说常云何复得入于涅槃举应难破。三难破非苦成佛非乐。若言非苦举他所立。云何舍身而取灭度举应难破。上来广释。以于乐中生苦下结。是名初倒总结前二。谓四对中初对到也。第二对中无常常想常无常想是名颠倒总以标举。次释其相。于中但明无常计常常计无常。上来数辩。今略不论。言无常者名不修空明无常所以。不修空故寿命短促正明无常。由不证空随有流变故命短促此明所迷。若有说下明其所立。是名下结。名第二倒总以结之。第三对中无我我想我无我想是名颠倒总以标举。下释其相。先明我倒。世间之人亦说有我正举我倒。佛性亦尔。举正显邪。世人虽下明邪异正。是则下结。下次明其无我之倒。佛法有我即是佛性举其所迷。世间说下明其所立。世说无我正明起倒。是名下结。若言已下引说证无。准验斯言破相之空定非佛性。名为下结。是名第三总以结之。第四对中净不净想不净净想是颠倒法总以标举。下广辩之。于中先明净计不净。净者即是如来常等辩其所迷。若有说下彰其所立。下明净倒。不净净想名颠倒者总以标举。若有说下广以辩之。若说身中无一不净正明起倒。以无不净定当入下举终显始成其净义。涅槃之果名清净处。如来说下破秽显净。是名下结。名第四倒总以结之。领解可知。示同始行故言自前悉名邪见。自下第三舍相入证。答上问中云何作善大仙今说。彼问如何。释有三义。一据修作问。凡夫二乘皆作善业不得菩提。菩萨云何修作善业能得菩提。下佛教之。舍离有无趣入中道。如是作善便得菩提。二对果为问。若使当来有果可得可须修善。若无可得云何作善。下佛答中。明诸众生现有佛性当必得果。如子在胎定生不久但须修善。三对理为问。我今不知所趣入处云何作善。下佛答之。有如来藏可以趣入宣修善业。文中有二。一明众生有如来性可以趣入。二方等经如甘露下教人趣入。前即所证。后即能证。前中复二。一正明有性。二迦叶白佛实无我下问答重显。前中初明凡夫众生有性不见。婴孩喻下明二乘人有性不见。前中先问二十五有有我不也。问由何生。如来向言世虽说我无有佛性。迦叶知有所以为问。下佛答之。佛性之义如别章释。文中初法次喻后合。法中三句。初言我者即如来藏指斥我体。望直说我惧同情取。以是义故对藏以说。如来藏者佛性异名论其体也。是真识心于此心中该含法界恒沙佛法。故名为藏。又为无量烦恼所藏亦名为藏。如来法身蕴此藏中名如来藏。又此藏中出生如来。是故亦名为如来藏。二一切下明众生有。一切众生有如来藏能为佛因名有佛性。如睡心中有觉悟性。亦如矿石有金银性如是一切。此性是其众生自实故名为我。以是我故一切有性即名有我。何不望直说生有我。乃先说性方言是我。此如前释。望直说我惧同情取。故说有性就之辩我。我义不同。凡有四种。一自实名我。所谓一切诸法体实。二自在名我。谓八自在。如下文说。三是假名集用之我。如下所说六法中我。五阴诸法集成我人。四是外道所立神我。今所论我是其初门。三如是我下明诸众生不见所由。由烦恼覆故不能见。道言本来为恼所覆即显不同八自在我。道言常为烦恼所覆即显不同世谛假名无常之我。道言一切众生不见即显不同外道神我。喻中有三。一凡夫有性惑障不见喻。二有异人下佛始为说彼闻不见喻。三即于其家掘出已下终为开示彼闻悟解喻。初中贫女喻诸凡夫。无德称贫。能生真解故名为女。五阴为舍。即阴有性故言舍内多有金藏。自己心识名为家人。心有粗细利钝之珠说为大小。不觉自身有如来性名无知者。亦可二十五有众生名为家人。人有胜劣名为大小。不同解性名无知者。第二段中文有三对。一佛劝修行彼要见性喻。二如来许示彼闻不信喻。三佛害己能彼闻求见喻。就初对中有异人等喻佛劝修。佛超群俗名为异人。善解造修显性之法名知方便。以法告示名语女人。劝之断障令善益彼名雇除草。下要见性。女即答言我不能也。反要见性机显圣心义称为答。若无所证不肯修断名我不能。若能示下顺要见性。未来解心假现修生名为我子。若佛显性今我当求解心证见故云若示我子金藏。为性勤修名为速作。第二对中我知方便能示汝子。如来许示。女人答下彼闻不信。我家大小义如前解。性在我身我尚不知。况佛异人能知我性能示我子。第三对中是人复言我审能者佛因彰己能知能示。女人答下彼闻求见。非直求于当来证见。亦求现在。随文解见。是故说言我亦欲见并可示我。上来三对合为第二佛始为说彼闻不见。自下第三终为开示彼闻悟解。即于其家掘出金藏喻佛开示。如来今于众生身中开示佛性。名于其家掘出金藏。女人见下喻明众生因说悟解。寻说解性名为见己。解性释心故云生喜。妄中见真故生奇想。解法敬佛名宗是人。合中初先依文正合。善方便下随事重合。前正合中依上三段次第合之。佛性如是合初段中舍内金藏。一切众生不能见者合前家人大小不见。如彼宝藏贫人不知举喻以帖。宝藏帖性。贫人不知帖生不见。我今普示众生佛性为烦恼覆合第二段。向前喻中文有三对。今总合之。如彼贫下举喻以帖。如来今日普示众生诸觉宝藏合第三中即于其家掘出金藏。所谓佛性指其藏体。而众生下合第三中女见生喜。宗仰如来合宗是人。就下随事重合之中事别有三。一能开人。二所示者。三所开金。善方便者举能开人即是如来对法以合。贫女人者举所示人即一切生对法以合。金举所开即佛性者对法以合。就明声闻有性之中先喻后合。喻中有三。一昔说无我喻。二因告女下无我覆真喻。三遂至下今说真我喻。就初段中女喻如来。佛能养化故说为女。佛于过去化诸众生令起大机名生一子。所化众生法身未增名为婴孩。起惑计我名为得病。佛心慈怜说为愁恼。访求化义名笕医师。化仪现心名医师来。说无常苦无我等治名合三药。苏乳石密举其药体。劝之修习名与令服。第二段中句别有三。一化义现心喻。二是时女下权言覆实喻。三小儿渴下所化众生执权舍实喻。就初句中正说无我兼遮说我名为因。告为化之仪现于圣心名告女人。如来昔教声闻弟子修学无我名服药已。未得受我名莫与乳。暂停非永以是言且。我患既除无我治废名药消已。方得说我名乃与之。第二权言覆实喻中佛说无我隐覆真我。故言女人苦味涂乳。诫令舍我名母语儿。我乳毒涂真为权隐。未可受习名不可触。第三执权舍实喻中所化众生大欲渐起名为儿渴。厌小心生说之为乏。求佛真我名欲母乳。执昔权言名闻毒气。未肯从真名远舍去。上来三句合为第二。第三今说真我喻中别有四句。一为说真我喻。二始闻不受喻。三佛为会通喻。四领受修行喻。就初句中我患既除无我治废名至药消。佛以大教拂权显实名母以水净洗其乳。以法招引名唤其子。劝学真我名与汝乳。第二句中大欲转殷名为饥渴。保昔权言未肯受大名闻毒气是故不来。第三句中化显物心名母语儿。为汝服药以毒涂乳明己昔说无我所由。汝药消下明今宣说真我所以。药消洗意义同前解。今学非过名饮无苦。第四句中所化声闻闻佛会通名儿闻已。修学真我名还饮乳。学之不顿故言渐渐。合中依上三段之文次第合之。合初段中如来亦尔合前女人。为度已下合医既来合三种药与之令服。于中三句。前之两句破离能取。后之一句破遣所取。就前二中初破我见。后破余见。就初句中为度一切教修无我。量病受法。如是修下明学有宣。永断我心明其所离。谓离我见。入涅槃者彰其所得。得小涅槃。第二句中为除妄见令其离障。谓离边邪戒见取等。示现出法令修对治。谓示出世无漏道法令其习学。前断我见明其证灭。此断余见令修圣道言之隐显。理实齐等。第三句中复示世间计我非真令舍妄我。世人多计五阴为我。今知此我虚妄不真。修无我法清净身者令学无我。观身无我。见身空寂。不于身中妄立神主名清净身。亦可初句令成断德。故经说言永断我心入于涅槃。后之两句令成行德。行中前句断除四见修习净心。后句除我修清净身。亦得说言初句令人证无学果。故经说言永断我心入于涅槃。后二令人修起学因。因中前句断除四见修起正智。后句除我修习净身。虽有多义。初门应善。喻如已下合第二段。喻中三句但合第二。先举前喻。后合可知。如彼女下合第三段。喻中四句但合第一第三第四。第二一句略而不合。如彼女人洗乳唤子欲令还服举前喻中初句之文。我今亦尔说如来藏举法以合。是故比丘不应生怖合第三句我乳洗竟饮乳无苦。如彼小儿闻唤还饮举前喻中第四句文。比丘亦尔举法以合。应自分别如来秘藏不得不有约喻以劝。上来一段正明众生有性不见。自下第二问答重显。有二问答。第一迦叶执相征实难无佛性。如来辩实异相以答。第二迦叶执实征相难无杀生。如来辩相异实以答。就初难中有十二句。前二难上一切众生悉有我性。后十难前从本以来常有之义。就前二中迦叶白佛实无有我反佛前言。何以下释。先自征责。然后显无。生时无知以相验实。若有我下以实责相。以是义下结成无义。第二句中以有终没证成无我。后十句中第一以其差别之义难破性常。若皆有性是常住者牒佛前义。应无坏者约实征相。相别名坏。若性是常。常法不异。一切众生应无种种差别坏相。若无坏下难破无坏成相差别。今见已下以相差别难破性常。业缘不同明其因别。诸趣各异彰其果别。因果既别何处得常。第二以有胜负难破性常。第三以有杀盗淫等诸不善业难破性常。第四以其饮酒醉乱难无性常。第五以其盲不见色聋不闻等难破性常。第六以避火坑毒等难无性常。第七所更后便忘失难无性常。第八以有老少等别难破性常。第九句中就处以征。第十句中约杀以责。下佛答之。初力士喻答前二难明性是有。下雪山喻答后十难显性是常。就明有中初喻次合。如来秘藏如是已下结叹经胜。喻中有三。一凡夫起惑覆障佛性喻。二即命下二乘习空不见真我喻。三时良医慰力士下佛为显实令彼证见喻。三中初段还显向前贫女喻中凡夫不见。第二显前婴孩喻中二乘不见。第三成前两段之中佛开令见。就初段中王喻如来。三千世界佛所化处名为王家。凡夫众生惑性增强名为力士。心有佛性故言眉间有金刚珠。诸恶知识名余力士。由近恶友彼此烦恼同皆现起。故云捔力。相领善法名为相扑。心对惑缘名头抵触。心中之性为相隐覆名额上珠寻没肤中。隐而不觉名不自知。是珠所在由性隐覆多受诸苦名处有疮。第二段中别有四句。一患机感圣喻。二时有明下佛知机病喻。三医寻问下征情责实喻。四力士惊下彼闻舍我喻。就初句中患机感圣名为命医。求佛除障名欲自治。第二句中佛为明医。深闲治法名知方药。知苦由于迷理而生。故言知疮因珠入体。佛性虽隐在于现在浅近身中名珠入皮。现有不灭故曰停住。第三句中如来出世以理征凡故言良医寻问力士。责其心中所计吾我名额上珠为何所在。然诸众生所计之我原从佛性真我处起。真我隐没。便于无处妄计有之。佛今无处征使知无。令于有处起意趣求。故今征问为何所在。第四句中明诸凡夫被圣征穷。方觉无我。乍见无我翻违旧意。故云惊答我额上珠乃无去耶。既觉神空。谓呼佛性真我亦无。故言是珠今何所在。疑同有为虚妄无实。是故说言将非幻化。退心声闻虽复退大。暂时学小心恒不畅名愁啼哭。如舍利弗每伤是也。第三段中句别有四。一佛为显实喻。二不信医下始闻不受喻。三执镜下佛重显示喻。四力士见下彼闻悟解喻。就初句中退心声闻失大愁恼。如来显性以安其心名慰力士。有性必得是故劝言不应愁苦。汝因斗时宝珠入体明隐所由。由对惑缘性隐身中名珠入体。今在皮裹示其所在。住于现在浅近身中不在未来深远之身名在皮裹影现于外。证有不虚相现圣心名影现外。汝曹斗下明诸众生不见所以。曹犹辈也。由惑炽盛故隐不知。第二句中始闻不受名不信医。若在皮下显不信相。现身名皮。未来世中证性之身深远如筋。性在现身名在皮裹。现在身中脓血不净何缘不出。性在未来深远身中名在筋里。当有现无不应可见。迷理疑教故言云何欺诳于我。第三句中重为显示大涅槃经。能有显了说之为镜。佛以此经显照物心名为照面。心中之性修显在经名镜中现。第四句中彼闻悟解寻说知性名为见已。怪妄有真故言惊怪。庆妄有真故生奇想。就下合中依上三段次第合之。合初段中。众生如是合前力士。不近知识合与力士角力相扑。虽有不见合都不知是珠所在。而为贪等合没肤中。故堕已下合处有疮。贪淫嗔恚愚痴覆下合第二段。前有四句但合第四。于中先明二乘之人本为惑覆不见佛性。如彼力下明由不见专觉无我。如彼力士宝珠在体谓呼失去牒举前喻。众生亦下举法以合。以不近友不知密藏故修无我。喻如已下明二乘人修无我故不见真我。喻如非圣虽说有我不知我性举凡显圣。凡未同圣故云非圣。我弟子下辩圣同凡。声闻弟子同前凡夫不知真我故云如是。下广之。不知亲近善知识故修无我者。谓不亲近大乘知识专修无我。亦复不知无我处者。不知无我正在有为。尚自不知无我真性况复能知有我性者举浅况深明不知我。举浅拟深是以言尚。法空以为无我真性。一切诸法实无我故。二乘之人但知生空不解法空。名为不知无我真性。无我易解犹尚不知。况复能知有我真性。善男子下合第三段。向前喻中句别有四。今合第一第二第四。第三不合。如来如是说诸众生皆有佛性合上初句。喻如良医示力士珠举喻以帖。是诸众生为烦恼覆不识佛性合第二句始闻不信。若尽已下合第四句因说悟解。先举其法。后以喻帖。上来合竟。如来秘藏如是无量不可思者。是第三段结叹经胜。由经见性所以叹之。大涅槃经名为秘藏。所辩义广故言无量。所显义深名不可思。亦可此言结叹佛性。性名秘藏。广名无量。深名不思。上来一喻答初二问明生有性。自下一喻答后十句无常之难明性是常。于中初喻次合后结。喻中有六。一众生有性惑障不见喻。二有人闻下举其见者证性是有喻。三王既没下随缘转变喻。四是药真下体常一味喻。五凡夫薄下举凡不见显性深胜喻。六复有王下举后证见明性是常喻。就初句中雪山有药其味极甜喻生有性。山喻五阴。药喻佛性。名曰乐味列名显法。食能生乐故名乐味。喻明佛性证成胜乐。其味极甜辩相显法。喻明佛性体味精纯。在深丛下喻诸众生惑障不见。丛喻烦恼。烦恼覆障故不能见。第二句中有人闻香知地有药。举彼菩萨闻见佛性证性是有。人喻菩萨。依经闻名名为闻香。知身有性故言知地当有是药。实有称言名为当有。不言当来方始有矣。过有王下举佛证见明性是有。过佛为王。欲于自身求佛性名于雪山。为见佛性世世修道故言为药在在处处造作木筒以接是药。行勋满足理从缘显名药熟时。阴身中现名从地出。显在行心名集木筒。证会本性名味真正。第三句中王既没已喻佛灭后。性从缘变故言是药或酢咸等。如是一下释别所由。随处故尔。亦得名为结别所以。此即答上后十难中前九难也。明性随缘故有差别胜负等异。第四句中是药真味停留在山犹如满月答第十难。明性体常不可断绝。第五句中凡人喻于凡夫二乘始行菩萨。显性行微名为薄福。想心推求故说钁斫。勤求不见说言加功困苦不得。第六句中后佛为王。果成名出。显性缘具名福因缘。证性体实名得药味。合中第二略而不合。余皆合之。合初句中。如来秘藏合雪山药。其味亦尔合名乐味其味极甜。为烦恼覆合在丛下。无明众生不能见者合人不见。一切已下超合第三。一味喻性合前文中如是一味。以烦恼故出种种味合随流处有种种味。谓地狱等显种种相。亦即合前或酢咸等。佛性雄下合第四段真味在山。于中初先正就佛性明不可杀。如我性下以性即藏成不可杀。前中初言佛性雄猛难可沮坏是故无有能杀害者正明佛性他不能杀。若有杀下反明佛性他不能杀。如是佛性终不可断结明前正。若可断者无有是处结明后反。后段之中初性即藏。后明叵坏。虽不可下合第五段。凡夫钁斫困苦不得。若得成下合第六段。上来合竟。以是因缘无能杀者结答上问成不可断。前六段中偏就四段结答上矣。上来迦叶执相征实难无佛性。如来辩实异相以答。自下迦叶执实征相难无杀生。如来辩相异实以答。难意如何。若性叵杀应无不善。下佛答之。明相异性故有杀生。以有杀故有不善业。文中初先正对前问明有杀生。必定当下结叹法深。前中初言实有杀生总明有杀。何以下释。释中有二。一明佛性不离阴相杀之有罪。翻前问中无不善业。二非圣下明其阴相不即佛性是故可杀。翻前无杀。前中初明性不离阴故坏五阴名曰杀生。以违性故明知由杀堕坠恶趣。后明由业有刹利等种种差别。后中初明众生我相异于佛性是故可杀。譬如已下明诸众生阴法异性是故可杀。前中两句。一明妄异真。非圣之人横计我等举彼凡我。如是已下辩妄异真。二出世我下明真异妄。出世我相名为佛性举彼真我。如是计我名为最善叹真异妄。阴异性中约智辩异。五阴可思佛性叵测是以不同。于中先喻。次约显法。以是义下结阴可杀。喻中有人。喻求性人。闻身有性名知伏藏。用己明心观阴求性名取利[钁-(目*目)+賏]斫地直下。正意名直。磐石砂砾直过无难明相异性。阴中细者名石砂砾。思无不彻名过无难。唯至已下辩性异相。性如金刚。情不入实名至金刚。不能穿彻实义出情故言金刚刀斧不坏。合中佛性亦复如是合前伏藏。一切论者及天魔等合上有人。一切沙门婆罗门等名为论者。此等皆是求性之人所以举之。所不能坏合至金刚。不能穿彻五阴相等却合斫地磐石砂砾直过无难。先举其法。后以喻帖。性如金刚不可沮坏合夫金刚力斧不坏。下次结之。以是五阴是起作相可坏义故。坏五阴者名为杀生。上来正答。下叹显深。性虽常住而阴可杀。阴虽可杀而性恒常。故知佛法不可思议

上明有性。下教证入。于中有二。一教三归趣入之始。二更为汝说入如来藏下教示中道趣入之终。前中如来先教趣入。迦叶白佛我知问下迦叶奉行如来述赞。前中有三。一因迦叶请略教趣入。二尔时迦叶复说偈下迦叶彰己不识真归。亦复不知归之所以。反依昔别如来重教。三迦叶白佛我亦归下迦叶彰己相实通归。佛教甄简。就初段中。如来初先略言起发迦叶启请。后佛偈答。前中四句。第一如来彰经深重明如甘露亦似毒药。二迦叶请。三如来试问欲知藏不。四迦叶请。就初句中言如甘露亦如毒者。于信能益故如甘露。于谤能损故似毒药。道此何为。三归真性由经趣入。故说甘露令人信乐。明是毒药使人舍谤。此义未显。故第二请如来何缘说方等经譬如甘露复以毒药。欲求秘藏须知乐不。故第三问欲知藏不。彼闻欣踊。故第四请云我欲知。下佛答中有十一偈。初七偈半对上初请明此经法如甘如毒。后三偈半对向后请教入秘藏。就前段中初四偈半正就经法明如甘露亦如毒药。后之三偈就人以显。前中初有两行半偈以其二喻咒于一法。后之两偈以其一喻况于一法。复就前中初一偈半立喻显法。喻中初偈甘露为喻。即约愚智明损明益。后半以其毒药为喻。亦约愚智明损明益。下一偈合。于中前半合上甘露。道言无碍智甘露者。此涅槃经于彼无碍智慧之人得名甘露。所谓大乘斥出其体。如是大乘名亦毒药合后半偈。先牒向者后句大乘。下就明毒翻前甘露。就下一喻况一法中初偈立喻。如苏醍醐及以石蜜举其喻体。此诸事中取一为喻。非是并取。服消则药不消则毒明其损益。后偈合之。方等如是合苏醍醐及石蜜等。智为甘露合消为药。不知成毒合后不消则为毒药。就人辩中偏举智者。愚略不论。于中初偈名二乘中学大乘人以为智者。声闻缘觉举其智者。大为甘露约人显法。如诸味中乳最第一辩法同喻。中间一偈说菩萨人以为智者。如是勤进标举智者。以诸菩萨求佛无间故曰勤进。依大乘等约之显法。依于大乘凭教入证。得至已下因证成果。得至涅槃到涅槃果。成人象王成就佛果。所成之佛人中最胜。犹如象王畜中力胜。约喻名法名人象王。涅槃是其性净涅槃。唯可修显不可修作。故言得至。佛据方便从因修辩是故言成。依大乘法能成此德故言甘露。末后一偈说凡夫中解佛性人以为智者。众生知性标举智者。如迦叶等叹以显胜。解同菩萨故如迦叶诸菩萨等。无上甘露不生不死约之显法。依此大乘甘露法味证会常住成就常果。故无生死。已能成就无生死果故名甘露。就下教入秘藏之中。先应解释三归之义。义如别章。然后释文。文中有四。初有半偈总劝分别。次有半偈正教秘藏。次一偈半彰益劝观。末后一偈结叹显胜。初中汝当善分别者。三归有二。一是别相。二是一体。随其事相三归各异名为别相。论其实性三归体同名为一体。佛今劝人舍别取同。故言当善分别三归。就正教中。如是三归则我性者牒前所劝一体三归。此三归性则是我性。如上所辩。佛性真我名为我性。此之我性据佛以论。即是诸佛法身自体。以佛法身共众生体无二性故。若性无二。何故众生名为佛性佛名法身。释言。若此据佛以论。性外更无烦恼可得。是故佛性即是诸佛清净法身。若据凡取实为妄隐。与后显时净德为本。便名佛性。二义虽异论体不殊。是故佛归即是我性。据法以论。此我即是诸法之体。故法即我。据僧以论。此义即是僧之体实。故僧即我。故三归性即是我性。道此何为。欲使众生于自身中求三归依。依彼三归趣入自实如来藏性。彰益劝中粗判有二。初偈明其证实之益。后半明其出相之益略分有四。一标举实观。审观名谛。我有佛性。言义不足。若具应言我有法性及与僧性。以偈要迮不具言之。说彼我性为佛体性名有佛性。亦可说之为佛因性故名佛性。二当知下明观利益。由观我性有佛性等故入秘藏。三知我下重举实观。我者犹是向前我性。我所犹是向前佛性及法僧性。此三皆是我中所有故云我所。四是人下明观利益。证实离相无世可在故得出世。下结叹中前半叹胜。后半结之。第二番中初先迦叶彰己不知反依昔别。后佛重教。前中迦叶复说偈言经家序列。下举所说。有其十偈。相从为三。初有五偈迦叶彰己不识真归亦复不知归之所以反依昔别。次有两偈审定有无。下有三偈举佛前说不知之损请佛教示。前五偈中初四行半迦叶彰己不识真归及归所以。末后半偈反依昔别。前中初偈明己不知始心归趣。次有半偈彰己不知正修所行。后之三偈明己不知究竟所成。就初偈中。我都不知归三宝处明己不知。三俱不知名都不知。云何当下问归趣法。佛果是其无上无畏云何归趣。次半偈中。不知三处彰己不知。云何作者问佛修法。所修诸行不同真我故名无我。亦可所起缘修对治性非真实故名无我。此无我行云何许作。后三偈中。初之两偈别问三归。后一总问。就前别中初问归佛。云何归佛问归所以。云何劝我归依此佛。准答如是。非问所归。下皆同尔。而得安慰问归所成。果绝危怖名为安慰。云何许得。次问归法。云何归法愿为我说问归所以。云何劝我归依此法。云何自在及不自在问其所成。所证真我名为自在。方便行德不同真我名不自在。云何许得。亦可诸佛八自在我名为自在。缘修对治性是流变名不自在。前句云何得自在者问其所成。后句云何不自在者问其所行。下问归僧。云何归僧问归所以。云何劝我归依此僧。转得无上问其所成。佛果穷极名无上利。此无上利云何转得。上来别问。下总问之。云何真说未来成道是顺问也。若具为文。应言此事道理云何愿佛为我真实宣说未来实得成佛道不。未来不成云何归三反以征问。未来若无果德可成。云何劝我归依三宝。上来彰己不识真归。自下半偈反归昔别。我今无预知彼未来成与不成。当行次第别相三归。于别相中。佛上法中僧以为下。故云次第。第二审定有无之中偈文有二。初之七句就喻审定。末后一句将喻类法。就前喻中初之半偈就无反征。令未怀妊云何已作生子之想。佛亦如是。身中未有三归真性。云何已作成佛之想。若必在下就有述可。若必在胎则名有子。可其有义。子若处胎定生不久述其生义。三归如是。若在身中则名为有。身中若有定成不久。是名子义总以结定是名为子无有之义。众生业然将喻类法。亦得名为辩法同喻。众生身中三归真性能生当果名众生业。同子有无故名亦然。第三段中偈文有三。初之一偈牒佛上言明不知损。其次一偈明己不知请佛断疑。末后一偈明佛能知请佛宣说。就初偈中。如佛所说愚者不知牒佛上言。如来向前四谛章中宣说愚人不知道谛。于道谛中不知三宝常住不变谓是灭法。以不知故轮转生死。故今牒之明己不知。请佛断中初有半偈明己不知。迦叶现今身为俗人名优婆塞。但归别相未归一体无真归行。故曰假名不知真义。显假名相不知一体真三归义。以不知故当有所损。唯愿断疑正请宣说。明佛知中。如来大智明佛能知。唯垂已下请佛宣说。唯垂分别总请宣说。愿说宝藏别请宣说。下佛教中依上三段从后向前次第答之。初偈敕告许为宣说。对上迦叶第三段请。其次一偈明有不无。对前迦叶第二段请。后两偈半明归利益。对上迦叶初段之请。初中迦叶汝当知者敕告之辞。我今为汝许为宣说善开密藏彰己所说。对前请中愿说宝藏。令汝断疑明说利益。对前请中除断我疑。第二偈中当至心听敕诫之辞。汝于已下明三归性是有不无。汝是迦叶及于一切诸菩萨等。内有真实三归之性与我释迦名字不殊。名第七佛同一名号。于七佛中释迦最后名第七佛。释迦是性。此翻名能。牟尼是字。此翻名满。众生身中法身充满与牟尼尊德满不殊。故与第七同一名号。三归真性含识同有。何故偏云汝于菩萨。彼求见故佛对说有。有义实通有应同于一切诸佛。何故但言同第七佛。以第七佛名为满故。自下一段明归利益对上初请。云何对乎。前问云何归佛归法及以归僧问归所以。今明归依真性三归永离邪过故须归依。又前问言云何当趣无上无畏。今明如是归三宝者则得无畏如是答也。就此文中先答向前云何归佛归法僧等。末后半偈答上云何当趣无畏。前中初言归依佛者标牒所问。下明归益显归所以。真名优婆顺正之益。归佛行成故得真名优婆塞也。三归之中并应论此。就始偏彰。终不更归其余天神离邪之益。若当归依别相之佛。此身虽不归余天神。以其依行未成就故。后生容使归余天神。若就我性归真佛者归真行成。终更不归余天余神。天谓梵天自在等。天神谓世间种种鬼神。归依法者标牒所问。则离杀害明归利益显归所以。若归别相三乘之法。此身之中虽离杀害。以其依行未成就故。余身容使归依外道杀害众生祀祠之法。若就我性归真法者归真行成。永更不归其余外道杀害之法。归依僧者标牒所问。不求外道明归利益显归所以。若归别相三乘之僧。此身虽不依于外道。以其依行未成就故。余生之中容使更归其余外道。归此一体真实僧者归真行成。永更不归其余外道。如是归三则得无畏答上云何当趣无畏。以归如是一体三宝断离邪过。故得成佛永无所畏。第三番中迦叶初先相实通归。偈后长行佛教甄简。前中四偈。初偈归昔别相三宝。余偈归今一体三宝。前归别中我亦归三正明归别。归别同一是故言亦。下叹显胜明归所以。是名正路菩萨所依。诸佛境界是佛所托。依之成佛名佛境界。亦可别相三宝中佛是佛所为。别相中法是佛所说。别相中僧是佛所化名佛境界。后三偈中初之一偈举其所归一体三宝。次有一偈举佛叹胜明归所以。次有半偈彰己归依。后半自叹明归所以。初中三宝平等相者同体义分。不同别相佛胜次法僧以为劣。故云平等。常有大性辩出前三。此名佛性为大智性。我性之中常有佛性。故言常有大智性耳。理实亦有法性僧性。遏迮不论。我性佛性无二无别显前平等。亦与法性僧性无别。略不具论。以三归性皆即我性故曰平等。次一偈中初有两句。明此真归菩萨所行故为佛叹。后之两句明此真归是佛所证故为佛赞。前两句中先明佛赞。如来向前赞叹一体以为无上第一之尊。故言是道佛所叹矣。正进安处出其所赞。明是菩萨正精进者所安止处。后两句中先举所赞。此之一归非直是彼正进安处。亦名诸佛正遍知者之所证见。下明佛叹。以正遍者所证见故为佛称赞。前对之中先明佛赞。后出所赞。后对之中先举所叹。后明佛叹。文之左右。次半偈中我亦趣善逝所赞无上道明己归依一体。三宝同向别相是以言亦。善逝所赞义如前解。后半偈中是最甘露诸有无有。迦叶自叹明归所以。治病中胜名最甘露。离相中极妙出三有故言诸有所无有矣。下佛对之教其甄简。于中初略菩萨应作。如是思下广教甄简。略中有三。一劝舍昔别。不应如诸声闻凡夫分别三宝。二于此下劝学一体。于中先明大无三别。所以下释。释相可知。三为欲化下会通昔别。为化说三正会昔别。若欲下劝。广中亦三。与前不次。一劝学一体。二如来者名无上下会通昔别。三是故汝今不应受下劝舍昔别。前中先教自学真归。若欲尊下教他修学。自中但教修学佛归。法僧二归略而不论。初言菩萨作是思惟我今此身归依于佛舍相趣实。念舍情相求己身中法身之佛名为归佛。若即此下证实舍相。舍妄证实名自成佛。自成佛时自外更无他佛可求。故不恭敬诸余世尊。何以下释。初先征问何故不敬。诸佛平等等为作依对问释之。诸佛体同名为平等。用此等身与物为依。故诸众生到所依处。即与诸佛法身体同更无别异。说不恭敬诸余世尊。非谓彼此德等不敬。教他学中文别有二。一教他行。二譬如人下明教他心。教他行中初教凡夫舍伪归真。若有分别三归依下教于二乘舍别归一。于生盲下双牒以结。就教凡中先教归佛。句别有二。一教众生归佛法身。二亦令下教他众生归己法身。前中若尊法身舍利应敬塔庙寻相趣入。此法身者佛法性身。舍利胡语。此翻名身。胡汉并举。故言尊重法身舍利。法身无相难以趣求。故教敬塔以尊法身。良以法身无处不在。故敬塔庙即得名为敬佛法身。所以下释。初先征问为重法身所以礼敬塔庙者何。为下释之。以诸众生不见法身。为欲度彼故教敬塔寻相趣入。举此为欲类于自身。第二句中亦令众生于我身中起塔庙想。准前类后。归己同前是故言亦。亦以菩萨法身难见。故教众生敬己阴身而为趣向。己身即是法身住处故名塔庙。何不令生于自身中起塔庙想。乃令众生于菩萨身起塔想乎。释言。令生于自身中起塔想者。即是向前自行门摄。今明菩萨利他之行。故教众生于菩萨身起塔庙想。如是下释。以诸众生用我法身为归依处。故令于我五阴身中起塔庙想。次教归法。一切众生皆归非真邪伪之法举其所教。亦即显其须教所以。别相不实故曰非真。理外妄立称曰邪伪。亦可名彼外道邪法以为非真邪伪之法。我当次第为说真法教令归实。先教别相。后教一体。故云次第。亦可先教真佛次教真法故云次第。下教归僧。又有归依非真僧者举其所教。亦即显其教之所以。归别相众名非真僧。亦可名彼外道邪人为非真僧。我当为作真归僧处教令趣实。菩萨教彼于己身中求真实僧。故言为作真归僧处。上来教凡。下教二乘。若有分别三归依者举其所化。小乘众生唯取别相名分别三。我当为下化之归一。一佛性中义别三归。故言为化一归依处无三差别。自下第三双牒以结。于生盲众为作眼目牒前教凡。复为声闻缘觉作归牒教二乘。如是下结。教凡归真名为无量恶诸众生而作佛事。教小归一名为智者而作佛事。上来一段明教他行。自下第二明教他心。于中有二。一对凡夫作真归心。二作是思下对二乘人作一归心。前中先喻。喻别有三。第一王喻。喻教菩萨于诸众生作佛归心自欲与彼作佛归覆。二王子喻。喻教菩萨于诸众生作法归心自欲与彼作法归覆。第三臣喻。喻教菩萨于诸众生作僧归心自欲与彼作僧归覆。就初喻中如人是王。喻于菩萨教人破相名临阵时。念己胜他故言我于是中第一。以能教他破舍别相归心佛故。念他归己故言一切悉依时我。谓依菩萨舍妄归真。又依菩萨我之真性故言依我。第二喻中亦如王子。喻于菩萨念己能教其余众生舍离妄法归依真法。故言思惟我当调伏其余王子。念己堪能绍继佛处说佛真法。名绍大王霸王之业。念己所解胜过余人名为自在。念能令他同来归己。故言令诸王子见归。是故已下劝生大意。自念为物作归处故不应生于下劣想也。第三喻中如王王子牒前类后王牒初喻子牒第二大臣亦尔明后同前。念己于余小臣中胜故言亦尔。菩萨下合。如王王子及如大臣故言如是。上来对凡起真归心。下对二乘起一归心。菩萨先思云何三事与我一体。下佛教示。我示三事即是涅槃故名一体。然经论中说一不定。若就涅槃开示三归。宣说三归即涅槃体。若就佛性开示三归。宣说三归即是佛性。若就真谛开示三归。宣说三归即真谛体。故下文言若能计三宝常住同真谛此即是佛最上誓愿。若就常义开示三归。宣说三归同一常体。故下文言我不说佛法众僧有差别相唯说常恒无有变易无差别耳。若就不二法门辩三。三即不二。故经说言佛即是法法即是僧。此之三宝皆无为相与虚空等一切法亦尔。故曰一体如是一切。今言三事即是涅槃一门言尔。上来第一教学一体。自下第二会通昔别。先举昔别。为欲下会。前中如来名无上士。法说彰别。胜过法僧故曰无上。譬如已下喻说显别。别相三宝合为人身。头最为上喻佛最胜。非余支等喻明别相法僧不如。下合可知。下次会之。为欲化度诸世间故示现别相。如世梯橙。佛高次法僧以为下。是故汝下大段第三劝舍昔别。于中初先劝舍别相。言是故者别相三归。为度世间方便示故。不应受持如凡愚人所知三归。汝于大下劝舍别心。定心舍别。故言决断应如刚刀

上来第一佛教趣入。自下第二迦叶奉行如来述赞。于中有四。第一迦叶彰己先解明今奉行。二如来述劝。三迦叶叹深。四如来述赞。初中有四。第一迦叶彰己自知为他故问。二欲令如来下明己问意庆蒙佛答。三我亦安下明己自行转为他说。四亦当证下明己自证转劝他人。就初段中先明自知。我为已下明问为他。于菩提中决意求实名大勇者。我为此人问于无垢清净行处。证实之智是其无垢清净之行。真性三归是其行处。第二段中欲令如来为菩萨等明己问意。真性三归是奇特事。能诠之教名方等经。为使如来分别奇特称扬方等。所以发问。如来悲下庆蒙佛答。第三段中我亦安住明己自行。同佛称亦所说已下明为他说。于中初言所说菩萨清净行处牒佛上言。即是宣说大涅槃经指斥其相。我今亦下明己传说。为他宣说大涅槃经故言我今广为众生称扬秘藏。说经同佛是故言亦。第四段中亦当证知三归依处明己自证。同佛称亦。若有生下转劝他人。于中初先劝他生信。其有宣下劝他宣说。是故声闻缘觉已下劝他归依。劝他信中若有众生能信涅槃举能信人。则能了达三归依处明信利益。何以下释。以此秘藏涅槃经中说有佛性。故信是经了三归处。劝他说中其有说者举其说人。皆言身中尽有佛性明其说相。如是之人则不远求明说利益。何以下释。以己身有三归性于未来世当成三宝。故不远求三归依处。劝他依中言是故者。是我身中有三归性。未来即当成三宝故。声闻缘觉及余凡夫皆应归依我之真性恭敬礼拜。起修趣顺名敬礼拜。亦可菩萨自说为我。是我身中有三归性。是故声闻缘觉众生皆应于我恭敬礼拜。与上文中亦令众生于我身中起塔庙想其言相似。上来第一迦叶奉行。自下第二如来述劝。以是信经及与说经有大益故。应当正学大乘经典。自下第三迦叶叹深。佛性不思叹其性因。相好不思叹所成果。随相似别实即真性。是故不思。自下第四如来述赞。善哉正叹。汝成深智出其善事

涅槃经义记第三涅槃义记卷第四

　　　　隋净影寺沙门释慧远述


上来第一教示三归趣入之始。自下第二教其中道趣入之终。于中初先法说以教。如因乳下喻说以教。法中有四。一许教趣入。二若我住下正教趣入。三我与无我性无二下结劝受持。四我先于下引说证成。初言我今更为汝说入如来藏许教入也。对前云更。更说在后是以言当。委说名善。显实令证名说入藏。第二教中文别有四。一对凡夫断常偏见明法相二。二凡夫于中无疑已下对遣凡夫有无二见明理无二。三若说苦下对二乘偏见明相实二。四若言无明缘行已下对遣二乘差别二见明实无二。第一第三两二何别。第一宣说生死涅槃法相之二。第三宣说因缘法相实性之二。第二第四无二何别。第二段中宣说法性有无不二。第四段中明其实性前后不二。如乳酪等牛味不二。并显诸法相实不二。就初段中先明凡夫断常偏见。以是义下对破情见明法相二。明凡夫见中文有五对。初对明过。中三正辨断常二相。后一明其见起所由。就初对中若我住者举其常见。常见之人说有神我住五阴中名为我住。即是常法不离于苦就之显过。外道宣说神我是常。故从其意说为常法。五阴是苦。我住阴中名不离苦。若无我者举其断见。断见之人说无生灭假名之我乃至涅槃真我亦无通名无我。修行无益就之彰过。以无我故无所资润。故无所益。中三对中初对约就我无我见以别断常。第二约就常无常见。第三约就苦乐二见。就初对中若言诸法皆无有我牒前无我。生死涅槃二俱无我故曰皆无。即是断见结断异常。若言我住牒前我见。即是常见结常异断。第二对中若言一切行无常者举无常见。此说生死涅槃之法二俱断灭故曰无常。非是前后流变无常。即是断见结断异常。诸行常者举其常见。谓说五阴诸行皆常。复是常见结常异断。第三对中若言苦者举其苦见。此说世间假乐全无乃至涅槃真乐亦无通名苦见。即是断见结断异常。若言乐者举其乐见。说生死中定有真乐名为乐见。复是常见结常异断。下明二见起之所由。由常起断。由断起常。于中初法次喻后合。法中修常堕断见者求常不得故生断见。修一切断前常见者求断不得故生常见。喻中因前移后足者断常二见互为前后。合文可知。上来第一明凡偏见自下第二对破偏见明法相二。先辨后结。辨中三对。一苦乐相对以辨二法。二我无我对。三常无常对。于中无常苦与无我是生死法。常乐及我是涅槃法。生死法中苦名不善是生死因。无我烦恼是生死缘。无常财物是生死果。理实齐通。隐显言之。涅槃法中乐名为善是其圣道。我名秘藏是其涅槃。常名佛法僧正解脱是其菩提。理亦齐通。隐显故耳。就初对中以是义者。以是凡夫偏取皆是断常义故。理须并学修余法苦皆名不善修余法乐名为善者。学观名修。苦是生死。乐是涅槃。相对辨异是以言余。不善苦因。因从果称故名为苦。亦可苦果从因以目说为不善。善是乐因。因从果称说之为乐。亦可乐果从因以名故说为善。第二对中修法无我是生死法。生死无实又不自在故名无我。烦恼是其生死之缘。以有烦恼所受不实不得自在。从果立称故曰无我。亦可无我从本以名说为烦恼。又此烦恼性是不实不自在法故名无我。是故无我即是烦恼。修余常者是涅槃法。此正是我举常显之。良以说我喜同情取。法以常别名曰秘藏。正是涅槃。涅槃真我微隐称秘。备德曰藏。所谓涅槃斥其体相。妙出诸有名无窟宅。修余无常是生死法。即财物者生死果报名为财物。修余常者是涅槃法。谓佛法等斥其体相。此之佛法是菩提耳。下次结之。当知如是佛法中道当相正结。离二说真显其中义。离前凡夫断常二边故名中道。非无二中。自下第二对遣凡夫有无二见明理无二。于中有二。初明凡夫二见乖中。二如四大下佛教无二。前中两句。初言凡夫于中无疑彰彼凡夫不识中道。凡夫于彼无二中道无心攀缘故不生疑。尚不生疑乌能识知。二羸病下彰彼凡夫建立二相。初先立喻。病人喻凡。解劣称羸。闇惑婴心说以为病。餐受邪法名服苏已。取有著无名力轻便。苏性软弱。病人服之体无坚强。随物倾倚名力轻便。邪法如是。凡夫听受取有著无不能正住。如力轻便。有无不定合以显法。下明如来破遣情二教以无二。于中有四。一对向后段有无之病许教除断。二开示已下对向前段。于中无疑许教趣入。三若言有者智不应下对前第一正教除断。四若言有者不应默下对前第二正教起入。就初段中先喻后合。喻中四大其性不同各相反者喻前有无二见相反。良医善知随其偏发而消息者喻明如来知过偏强而为除断。合中初句四大不同略而不合。但合后句良医消息。如来亦尔于生如医合前良医。知诸烦恼体相差别合前善知。而为除断合前偏发而消息之。除断之相如后文说。第二段中开示秘藏清净佛性常不变者对前凡夫。于中无疑许为开示令其趣入。开相如后。自下第三正显向前为除断相。若言有者智不应染教断有见。若闻法有。有智之人不应染著取为定有。若言无者即是妄语教舍无见。若说一切诸佛皆无。乖违法理故是妄语。自下第四正显向前开示秘藏佛性之义。明其佛性非有非无。若言有者不应默然明性非无以非无故应为他人说性实有。不应默然。彼云何有。分别有二。一法佛性从本已来且过恒沙一切佛法。如矿中金。二报佛性从本已来于其心中有可出生一切德义。如矿中金有可造作庄严具义。亦复不应戏论诤讼彰性非有。云何非有。分别亦二。一法佛性离一切相离一切性。故名非有。云何离相。如净醍醐。体虽是有而无青黄赤白等相。亦如一切众生心识。体虽是有而无大小长短等相。佛性如是。体虽实有而无一相。云何离性。如来藏中具过恒沙一切佛法。不离不脱不异。是诸佛法同一体性互相集成。未有一法别守自性。故言离性。二报佛性本来但有可生之义而未有体。如树子中而无树体。性既如是。于中执定无不乖理。故劝舍之。文中初言亦复不应戏论诤讼正劝舍有。舍有同前。是以言亦。前劝舍无更劝舍有所以言复。若执定有言不应法。即名戏论。执有乖空。是故劝舍。以有此过故劝不应。但求了等教取正义。舍情专理故曰但求。所求如理即是其论诸法真性。凡夫已下举过劝舍。道言戏论诤讼不解即显不者堪能解也。问曰。今此说非有无。与彼向前第三段中破有破无。有何差别更复重来。释言。前者为破情见。今此所论为明道理。又复前者就彼世谛因缘法中破定有无。今此正显如来藏性非有无义。与前不同。所以更辩。自下第三对彼二乘偏见之过明相实三。良以二乘执相迷实。故佛就相辨实教之。文别有五。前三就其染相显实。后二就其净相显实。此五番中例应有三。一举佛昔说。二明愚人执相迷实。三明智者解相知实。但今文中言有隐显或有具者有不具者。就初番中但有堕二。略无第三。若说于苦是第一句举佛昔言。佛昔于彼小乘法中说身皆苦。愚人便谓身是无常一切苦等是第二句。此名声闻以为愚人或名凡夫。以不知实故名愚人。心不会正故不名圣说为凡夫。谓身无常苦之所以说一切苦。正执为苦。此明执相。复不能知身有乐性彰其迷实应举智者。翻前可知故略不举。第二番中三句备有。若说无常是第一句举佛昔言。凡计无常譬如坏器是第二句。此名声闻以为凡夫。寻言执相故计一切皆是无常。如坏喻显。此文略少。准前应言复不能知身有常性不知常性即是迷实。有智人下。是第三句。应当分别总劝分别。不应已下别教分别。不应尽言一切无常劝舍执相。何以故下教令知实。言何以故征前起后。何故不应尽言无常。我身即有佛性种子正教以实

第三番中若说无我是第一句举佛昔言。凡夫当谓一切无我是第二句。彰彼二乘执相迷实。然此文中但明执相。略无迷实。智者已下是第三句。明其智者解相知实。应当分别无我假名劝其知相。劝知无我局在假名不实法中。如是知已不应生疑劝其知实。知彼无我局在假名不实法已。不应于彼真实法中疑谓无我。第四番中若言如来秘藏空寂是第一句举佛昔言。此说涅槃以为秘藏。如来昔于小乘法中宣说涅槃一向灭无故云空寂。又佛昔于破相教中说涅槃法一向空无亦名空寂。凡夫闻之生断灭见是第二句。彰彼二乘执相迷实。谓佛如来般涅槃后一向断灭。此明执相略无迷实。有智人下是第三句。明其智者解相知实。应当分别如来是常无有变易劝其知实。略无智相。若具应言应当分别如来化灭实是常住无有变易。第五番中若说解脱喻如幻化是第一句举佛昔言。此说菩提以为解脱。如是昔于破相教中说佛解脱幻化无实。故大品云若有一法过涅槃者我亦说之如幻如化何况涅槃。故今举之。凡夫当下是第二句。彰彼愚人执相迷实。谓佛所得真实解脱犹如幻化终归磨灭。此明执相。略无迷实。有智人下是第三句。彰彼智者解相知实。应当分别人中师子虽有去来明其知相。名佛以为人中师子。化生名来。应灭称去。常住无变明其知实。自下第四对遣二乘差别二见明实无二。良以二乘未体法实。见法流变便谓定别。故须破遣以明无二。并遣二乘相实二见以明不二。以二乘人闻前无常苦无我中有常等性。便谓彼性与苦无我等相别体同聚。故须破遣以明无二。文中六对。前之三对破遣二乘前后别见以明无二。后之三对破遣二乘相实二见以明无二。前三对中云何无二。如麦因果前后虽别麦性不二。乃至一切乳酪等别牛味不二。诸法像此。明无明等虽复别异实性不二。一真心体随缘转变为诸法故。故下文言与诸结俱名为无明。与善法俱说之为明。后之三对云何无二。如人夜闇见绳为蛇。同体义分体性无二。亦如有人迷南作北。此南与北体性无二。诸法如是。迷如来藏以为生死。生死之体是如来藏。故曰无二。前三对中初番结业相对说二。约对此二以明无二。第二业果相对说二。第三善恶相对说二。法相无量且举此三。余类可知。就初对中若言无明因缘诸行举佛昔言。无明烦恼诸行是业。凡夫闻下明其愚人定执为二。此还名彼二乘为凡。以未证会无二实故妄心取相说为分别。谓彼无明与行定别名生二想。明与无明列其二名。明犹是行。行中明胜。对彼无明彰二相显。故偏举之。智者已下寄就智者明性无二。一真识体随缘转变为明无明。故性无二如一水性随缘清浊水性无二。无二即实牒以结之。行识相对文显可知。第三对中若言善等举佛昔言。十善十恶举其业体。可作不可作约人辨业。十善可作。十恶叵作。善道恶道对果辨业。十善通人至于人天名为善道。十恶通人到于三趣名为恶道。白法黑法随相辨业。善业鲜净名之为白。恶业鄙秽以之为黑。凡二智一义同前释。自下三对约就向前第三段中相实之二以明无二。然上文中备有五句。今且约就初之三句以明无二。余类可知。若言应修一切苦者举上初句。凡谓二者此犹名彼二乘为凡。二乘之人闻前苦中有其乐性谓全别体故言谓二。智者了达性无二者寄智显理。菩萨智者知实起相。相即是实名了无二。无二即实牒以结之。若言无常牒上第二。如来秘藏亦无常者。犹前文中凡夫计身悉皆无常。声闻之人于昔教中闻说无常便谓生死乃至秘藏皆悉无常。故今举之。彼二乘人于昔教中未闻秘藏。云何说言谓佛秘藏亦是无常。彼虽不闻而言一切悉是无常。言无甄简。秘藏亦是一切之限。故得说言如来秘藏亦是无常。凡谓二者由彼二乘昔谓一切悉无常故。佛前教之明无常性。彼闻说常谓与无常一向别体故言谓二。智了无二义同前解。一切无我牒前第三。如来秘藏亦无我者。犹前凡谓一切佛法悉无有我。彼二乘人于昔教中闻说无我。便谓生死乃至佛法一切无我。故今举之。凡谓二者由彼二乘昔谓一切悉无我故。佛上教之无我法中有真我。彼闻设我谓与无我迢然别体。故言谓二。智了无二义如上辨。上来四段合为第二正教趣入。自下第三结劝受持。句别有四。一结叹前义。二我今于下结叹前教。三我无我下劝持前义。四汝亦应下劝持前教。就前句中我与无我性无有二牒举前义。前义众多就后以牒。如来秘藏其义如是就之以结。不可下叹。第二句中我今于是一切功德成就经中皆悉说者。上来辩理能令众生依之成德。故名一切功德成经。此即是共叹美之辞。如来藏中所有语义于此经中具已说竟名皆说已。此是结辞。第三句中据后以劝。是故偏言我与无我无二应持。第四句中劝持教法。同义称亦。如我先下大段第四引说证成。此应引彼大品经说证成此义。从上更说入如来藏至此第一法说教入。自下第二喻说教入。先举喻事。如是酪性为从乳下广辨喻相约之显法。文别有四。一破定有无。显前第二有无不二。二是牛食啖水草已下明乳酪等前后性同。显上第四前后无二。三迦叶白下广前第一有无不二。四是牛食啖草因缘下广前第二前后不二。初中有四。一就乳酪三句审定。从乳为一。从自为二。从他为三。二乃至下以前类后。三就前三句难破后二成初乳生。四乃至下将前类后。初二可知。第三段中难破自生明其非有。难破从他成初乳生显其非无。破从他中。若从他生举其异说。此名水等以之为他。对破可知。次破从自。若自生者举他异说。宣说乳中先有酪性还生后酪名为自生。故今举之。下对破遣。不应相似相续生者。以酪自生破从乳生。酪从酪生不从乳故。是乳不应相似相续而生后酪。乳相似酪故言相似。酪生接乳名为相续。道其相似明乳酪因。云言相续明酪乳果。若相续生则不俱者。以从乳生破酪自生。以从前乳续生酪故。明知先无酪之自性。与乳俱时而生后酪。若不俱生五种之味不一时者将初类后若无酪性与乳俱时而生后酪。是则乳中亦无生苏乃至醍醐。是故五味不得一时。虽不一下释成初句明从乳生。虽不得一时简前自生。定复不从余处来也简前他生。谓不从余水草中来。当知乳中先有酪相正明乳生。乳有酪性。酪性是其酪果家相。如暖火相非有酪体。甘味多故不能自变明假缘生。此言即是释防外难。难意如何。若乳有酪何故假缘。假缘生故明知乳中先无酪性。无酪性故不从乳生。故今释之。乳中实有甘味多故不能自变。故假酢缘方始得生。下第四段。以前类后。文显可知。此初段意也。第二段中初先立喻。后约显法。喻中明能生所生前后虽别性同不二。以类无明及诸行等前后虽别实性无二。文中初言是牛食啖水草因缘血变成乳明前后二。下约此二明性无二。食甘乳甜食苦。乳苦食肥腻草纯得醍醐明性无二。食草与谷所出之乳色味各异。食谷乳好食草乳恶明性无二。下约显法。以明无明生于二相合食水草。血变成乳明法相二。若无明转则为明者合食甘草乳则甜等明性不二。一切诸法亦复如是以初类后。无有二相结成二。无二之义亦如上辨。自下第三广破有无成前第一。先问后答。于前问中先难定有。后难定无。由佛向说乳有酪相故难定有。恐佛被难转立无义。故难定无。前难有中如佛所说乳中有酪是义云何牒以直问。下就设难。难有四句。一以生难有。若言乳中定有酪相细故不见举佛有义。云何说下以生难破。从乳新生明非本有。二若本无下立理重征。本无今有可名为生。如其先有云何名生。三若言乳中定有已下举因类破。草是乳因。举彼草中先有性乳。类破乳中先有性酪。若言乳中定有酪相重牒前有。草应有乳正类破之。四如是乳中亦应有草举果类破恐佛被征说草有乳。故今类破乳应有草。斯乃举果反类其因。下难定无。句别有三。以生破无。言云何因乳而得生酪以生难破。从乳生酪明非本无。二若本无下破无得生。先举本无得生之言。何故已下次以破之。若本无酪而得生酪。本亦无草何故不生。乳不生草草可本无。乳中生酪明酪非无。下佛答之。先列三门明皆不可。不定有无正答前难。不从他生遍防异计。言不定有成初段中不自生义。不定无者成初段中从乳生义。不从他者成初段中非他生义。下广显之。先破定有。初牒次破。若乳有酪体味应同。云何而得体味各异。乳冷酪热是其体异。乳甜酪酢是其味异。其色亦异略而不辨。体味各异明非本有。是故下结。次破定无。先牒次破。乳中何故不生兔角。以无不生显生非无。是义云何。若乳无酪而得生酪。乳无兔角何故不生。乳无兔角不可生角。乳生于酪明酪非无。置毒乳中酪则杀人。以终验始显非本无。是故下结。次破从他。先牒次破。若从他生。水是其他。何故于中不生于酪。水不生酪明不从他。是故下结。自下第四广显不二成前第二。初先立喻。明无明下约之显法。以是缘下结会前喻。佛性亦尔举法以帖。喻中有四。一就乳因果建立二相。喻明无明法相之二。二是乳虽从草血出下就乳因果明性无二。喻明无明实性不二。三是乳灭下就酪因果建立二相。喻行识等法相之二。四是故不得定言已下就酪因果明性无二。喻行识等实性不二。初中是牛食草因缘血则变白从因生果。牛喻众生。心纳惑缘名为啖草。起无明支喻况如血。无明起行名血变白。草血灭已福力成乳。因谢果兴亦得名为缘力生果。为彰因果前后别异故说灭已。犊子福力变血成乳。故言众生福力成乳。是义云何。牸牛喻于无明众生。造业众生从前而起说为犊子。以此众生宿业熏习转前无明而起后行。如彼犊子福力成乳。第二段中是乳虽从草血而出不得言二正明无二。草血出乳是其别异。辨异兼一是以言虽。转前作后是故不得一向定二。唯得已下释成无二。唯从草血因缘生乳非余处来。是故不得一向定二。酪至已下以初类后。以是义下结成无二。以是乳等从前生后。性无别故同名牛味。牛味同故名为无二。第三段中是乳灭已因缘成酪正辨其二。前乳灭已更假余缘方得成酪。所以名二。何等下释。是故下结。是酪假于酢暖等生故名从缘。乃至已下以前类后。第四段中是故不得定言乳中无有酪相正明无二。是酪从于乳中生故。不得定言乳中无酪相。而生后酪故性无二。从他生者离乳而有无有是处破他定二。从他生者举异见人。离乳而有举异见言。无有是处以理正非。离乳有酪无是处故。明非定二。上来立喻。下合显法。但合初对。后类可知。明与无明亦复如是。合前食草血变成乳明法相二。若与烦恼诸结俱下合前是乳虽从草血不得二等。于中初先正解无二。一佛性体与诸结俱名为无明。与善法俱名之为明。明与无明体性无二。何者性体。谓真识心。故地经中说十二缘皆真心作如梦所为皆报心作。是故已下结成无二。以是因缘下结会前喻以明无明二。因缘故我先宣说雪山腻草牛若食者即成醍醐。佛性亦尔举法以帖。此明佛性。同彼腻草及与醍醐前后性一故云亦尔。由性一故彼无明转即变为明。如是一切。四谛至此正明证行。自下第二入证所依。于中有二。一明菩萨依经见性。答上问中云何菩萨见难见性。二种种异论皆佛说下明诸菩萨依字解经。答上问中云何解满字及与半字义。初中有三。一明菩萨依经见性。二迦叶白甚奇已下明二乘人依经见性。三迦叶白佛非圣凡夫有生性下明凡夫人依经见性。初之一分正答前问。后二乘辨。此三分中皆初明其佛性难见后明能见。就初段中先明难见。若刹利下明诸菩萨依经见性明难见中句别有四。一略喻难见。所谓[牛*孛]牛众生薄福不见雪山肥腻之草。二佛性下合。三如大海下广喻难见。于中海喻喻妄含真。雪山之喻。喻真含妄。四众生下合。于中初先合喻明有。所谓已下出其有体。恐畏世人执法同喻。故说佛性非是作法。但为已下明诸众生不见所由。此即明其难见义也。下明菩萨依经见中。若刹利等断除即见成无上道明诸菩萨断惑证见。菩萨处世不出四姓。故说刹利婆罗门等。譬如已下明诸菩萨依经解见。先喻。次合。后叹劝学。喻中先顺。若无下反就。顺喻中法身如空。震雷喻于大涅槃经。从真现应普覆世间名为起云。一切象牙喻众生心。人传外国上象有三。一优钵罗象。二拘物头象。三分陀利象。此等皆悉从牙以别。于天雷时牙上有其优钵罗华文像生者。说之以为优钵罗象。余二亦尔。以此等一切象牙喻众生心。众生心中佛性显了故言生华。下反喻中。佛未宣说涅槃经时名无雷震。众生心中性不显了名华不生。性不显故唯得宣说众生无我。不得言我故无名字。合中有四。一明凡不见合前反喻。二若得闻下明菩萨能见合前顺喻。三虽闻下明二乘不见合前反喻。四闻是经下明菩萨能见合前顺喻。就初段中佛性如是合天雷时牙中华生。恼覆不见合华不生。是故我说众生无我合无名字。是诸众生恼覆不见故说无我。第二段中若闻是经则见佛性合雷华生。明诸菩萨依经见性。如象牙华举喻以帖。此从凡夫进为菩萨。第三段中虽闻契经不闻是经不知如来微妙相者重合无雷华则不生。此明二乘虽闻小乘契经诸定以其不闻涅槃经故不知如来法身体相。如无雷下举喻以帖。第四段中闻是经已即知佛性重合雷时象牙华生。明诸菩萨依经见性。喻已下举喻以帖。此从声闻进为菩萨。下叹劝学。于中五句。前四叹胜。后一劝学。前四句中初明由经得知佛性。二以是义下结叹经胜。以闻是经知佛性故。说大涅槃为秘密藏。三增长下明向由经增长法身。从小至大名增法身。四以能长下结叹经胜。以能长养法身大义。故得名为大般涅槃。下劝学中。若有习学能报佛恩上顺圣心。真佛弟子上顺佛法。就明二乘见性之中先明难见。迦叶白佛佛性微细云何肉眼而能得见下明二乘人依经得见。前中有四。第一迦叶明性难见。二乘不服不能听受。证会在心故曰不服。二如来述可。汝叹性深二乘不服不违我说。三迦叶请佛难见之相。四如来广辨。于中有二。一举菩萨见性不了以显二乘不能得见。二所有佛性如是深下举佛独知彰彼二乘不能得见。前中先明菩萨不了。如是菩萨位阶十下以大况小明小不见。就明菩萨见不了中初明菩萨假佛少见。下因见伤叹。前中先喻。喻有四句。一自不见性喻。十地菩萨各修十度说为百人。因分所修未能见实故说为盲。二为治目下请佛求解喻。为治慧眼请佛听法名造良医。三是时下佛为说法。喻诸佛良医为说涅槃。破其闇障开发慧眼。名为金錍抉其眼膜。四以一指下因说悟解喻。经初一说名一指示。中间重说名二指示。初闻未解如一指示盲答未见。重闻方解如以二指三指示之乃言少见。下次合之。先合初句。大涅槃经如来未说亦复如是彰盲所由。如医未以金錍抉膜其人眼盲。无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住合彼百人。犹未见性合上盲也。随相修行故不见性。第二一句为治造医略而不合。如来既说合第三句金錍抉膜。即便少见合第四句二三指示乃言少见。于中别论十地少见。余者皆未。通则欢喜乃至法云未闻此经皆不见性。闻则俱见。非唯十地。下伤叹中见已咸言甚奇世尊叹佛能开。我等流下伤已宿盲不识真我妄为虚法之所惑乱。上来广明菩萨不了。自下第二举之以况小目不见。如是菩萨位阶。十地尚不了。了知见佛性。况声闻等总举况小。复次已下别举况小。有九复次。初复次中先明菩萨见性不了。后况二乘。余中但明菩萨不了。略不况小。皆初立喻。后合可知。自下第二举佛独知彰彼二乘不能得见。于中先明佛性甚深唯佛能知。次明二乘不能知及。智者已下结劝分别。上来广明佛性难见。下明二乘依经能见。迦叶先请佛性微细云何肉眼而能得见。下佛答之。先明二乘依经信见。如是佛性唯佛知下彰彼二乘不能证见。前中先喻。次合显法。是故已下结劝学经。第三明凡见性之中初明难见。凡夫说我不当性故。若有凡夫能善说下还明依经故能见性。前中迦叶先问起发。问由前生。如来向说佛性甚深唯佛能知二乘不及。故今问之。非圣凡夫有众生性皆说有我。是则凡夫亦能知性。云何佛说唯佛能知二乘不及。下佛答之。明凡说我虚妄不真故不知性。于中初先辨妄异真明凡不见。今日如来所说我下简真异妄彰性难见。前中先喻后合显法。喻文有五。一菩萨过去宣说真我众生得闻喻。二王子后时捉持是下迁化他土喻。三于是贫人后于他下寻名妄执喻。四傍人闻下声闻四果征情责实喻。五先逃王子从他国下圣复本化辨邪异正喻。初中二人共为亲者喻凡菩萨。机感相顺故名亲友。一是王子一是贫贱辨前二人。王子菩萨从佛王法之所化生故名王子。贫贱喻凡。贫无善财。互相往反显前亲友。物机顺圣说之为往。圣起称反。贫凡之人从圣闻我名见王子有一好刀。真我无垢说之为净。真我离相故复称妙。理中精上故名第一。闻说爱乐名心贪著。第二段中王子捉刀逃他国者。怀法在心名捉是刀。迁化异境名逃他国。第三段中明诸凡夫于圣灭后外道法中安心住意名于他家寄卧止宿。昏闇心中妄说有我名眠。梦中寱语刀刀。第四段中喻明四果征情责实。前二别论。后二总举。就初果中傍人闻之收至王者。喻七方便摄情诣实。凡夫我心未入圣来恒常成就。我心虽成而于其中得起观解。观与惑俱故曰傍人。自觉己心我想未除义说为闻。须陀圣解说之为王。由观转增心中使性随观诣圣名收至王。时王问下喻圣征情。于中初先自征己心。即问臣下傍推他人。前征自中文别有三。一问得处彼具答之。二问刀相彼具答之。三王闻怪笑。初中先问。答有四句。初言是人具以上答正答见处。二王今设下明今实无。于现身中总别推求我不可得。故言设使屠割臣身分张手足刀不可得。三臣与王下重辨见处。名闻为见。四乃至下重明现在无之所以。乃至不敢解心撑触况当证取为是现无。此初段竟。第二段中王问是刀相貌何类喻问我相。见如羊角喻答不真。第三段中初闻怪笑。语言已下知虚放舍。知彼凡夫所说之我有名无实。假名不实。不须穷断。是故语言随意所至。彼至何处。至于世俗假名法中。假名之我一切皆虚不须征断。故复告言莫生忧怖。我库藏下辨理呵情。谓于声闻法藏之中都无有我。何处当于菩萨边闻。上来自征。下推他人。傍问他人见我以不名问群臣。汝见刀不推穷未竟。须陀心谢名已崩背。寻立已下明第二果征情验实。二果心现名立余子绍继王位。斯陀含果从前习生故名为子。圣智现前统摄诸德咸来归属名绍王位。复问已下征情责实。但问他人。文别有三。一问见不彼答言见。二问见相彼具答之。三王闻怪责故言何处有是相刀。次第已下明后二果征情责实。总举而已。上来第四四果责实。自下第五喻圣复化辨邪异正。待此众生道机熟时。先去菩萨还来现化名后数时先逃王子从他国还来至本土。成佛度人名得为王。既登已下征情责实。文还有三。一问见不彼答言见。二问见相彼具答之。但诸众生计我非一。故今答者种种不同。三王闻怪笑。卿等不见辨邪异正。下次合之。依前五段次第以合。菩萨如是出现于世说我真相合上初段。说已舍去合第二段。喻如已下举喻以帖。凡夫已下合第三段。如彼贫下举喻以帖。声闻已下合第四段。初先正合。菩萨已下举本显今。是诸凡下明今由昔。前正合中先合初问。声闻缘觉合上四王。问生我相合问刀相。次合前答。如是生下合王怪笑呵其不知。先举其法。下以喻帖。菩萨如是说于我等举本显今。由本菩萨宣说真我。故今凡夫种种说我。是诸凡夫次第起见明今由昔。由昔凡夫妄说有我相续至今。故今说我。为断已下合第五段。初先正合。喻如已下举喻以帖。上来第一辨妄异真明凡说我非是佛性故不见性。今日已下是第二段简真异妄明今所说佛性真我非凡所见故性难听。于中先出真我之体。如是性下辨法同喻。上来广明佛性难见。若有凡下明诸凡夫依经善说得名为见。于中初明能善说者言顺佛法。后明说者人是菩萨。从此已下答上云何解满字等。解经由字是以辨之。于中有四。第一如来略言起发。二迦叶白下问答广辨。三迦叶领解。四如来述叹。初中如来何因说言种种异论皆是佛说。因前说我从菩萨闻。故类一切皆是佛说。如来何意作如是语。欲使众生习学文字以知经法故发此言。第二段中初先问答辨字半满。何等名为解了字下明解满字半字之义。前中先辨半满之义然后释文。半满之义泛论有三。一就字体以别半满。彼悉昙章生字根本说之为半。所生余章文字具足名之为满。又十二章悉名为半。自余经书记论为满。二约所诠以别半满。宣说世法名之为半。说出世法以之为满。又出世中说小名半。说大名满。此义如前四相章说。三约所生以别半满。如下文说生烦恼者名为半字生善名满。又生善中生世善者名之为半。生出世善说以为满。就出世中生小乘行名之为半。生大名满。今此文中唯就初门及第三门初义辨之。文中有四。一就字体以辨半满。悉昙一章名之为半。余皆为满。二是故半字于诸经下结彼半字能为满本。三又半字义皆是烦恼之根本下约就所生以辨半满。生烦恼者名之为半。生善名满。四如是一切经书记论皆因半下结满依半。初中有四。一迦叶略问云何如来说字根本。二如来略答。于中初明半字为本。名悉昙章以为初半。持诸已下显其本相。持诸记等明持世法。持诸阴等持出世法。以持此等故名为本持。义云何如。下文说如地如山如云如眼如母等也。凡夫人下寄学显本。学是半字知法非法故说为本。是法犹前诸记论等。凡夫知法必依于字。故偏说之。三迦叶重问字义云何。四如来广辨。于中有二。一别解字义。二吸气下总辨字相。初中应先广辨胡章然后释文。胡章之中有十二章。其悉昙章以为第一。于中合有五十二字。悉昙两字是题章名。余是章体。所谓恶阿亿伊郁忧咽野乌炮庵阿。迦佉伽[口*恒]俄吒咃荼袒拏多他陀弹那遮车阇膳若波颇婆滼摩蛇啰罗啝奢沙娑呵荼。鲁流卢楼。鲁流卢楼外国正音名为亿。力伊离栗离此是初章。问曰。前后两荼何别。前长后短。就此章中迦佉已下三十四字是其字体。初十二字是生字音。末后四字是呼字音。将初十二呼彼迦等生字之时。有单有复。其单呼者依后四中栗离二音。其复呼者用后亿力伊离二音单复呼中并有长声短声之别。故有四音。前后合说有十六音。而经说言十四音者。前十二中后二助音非是正音。故除此二说十四音。初章如是。将初十二单呼迦等三十四字为第二章。用十二音呼一迦字生十二字即为一遍。乃至呼荼类亦同尔。三十四遍合为一章。就复呼中有其十章。相状如何。就彼三十四字体中。前之五五二十五字是其毗声。备如下辨。蛇罗等九是其超声。亦如下说。就毗声中有其五句。最初迦字历配其余三十三字入十二音为第三章。以迦配佉入十二音生十二字以为一遍。乃至配荼类亦同尔。是则合有三十三遍为一章矣。取初句中末后俄字历配其余三十三字入十二音为第四章。第二句中最后拏字历配余字入十二音为第五章。第三句中最后那字历配余字入十二音为第六章。第四句中最后若字历配余字入十二音为第七章。第五句中最后摩字历配余字入十二音为第八章。就超声中具有九字。取前四字历配余字入十二音复作四章。通前合为十二章矣。若以诸字尽具相配入十二音。通合应有三十六章。不能烦广。略举斯耳。今此偏说悉昙一章以为半字半名字本。是义云何。今言半者。以悉昙章显此经中一切义体而未广辨故名为半。依于此义广开以为一部之经方名为满。此半与满大乘不同。向前四相章中。小乘为半。大乘为满。良以是中半亦是大。是故学之得解此经。即此半字与广为本故名字本文中初就恶阿等音以辨字义。次就迦佉伽[口*恒]俄等三十四字以辨字义。后就鲁流卢楼四字以辨字义。就初音中有十二字。而经文中云十四音。义如前解。除却后二加后鲁流卢楼四字为十四耳。文中初音有十四音名为字义总以摽举所言字者名涅槃等总显其义。字者外国名阿察罗此方义翻名为无尽。与彼涅槃常义相同故名涅槃。问曰。此章是外国人世俗所学用表世事。今以何故云涅槃法是其字义。释言。文字诠表不定。用表世事事为字义。用表佛法法为字义。乃至此方急就章等类亦同尔。故今宣说涅槃等法以为字义。下释可知。是十四音名为字本重复摽举。恶者已下别显其义。上来第一别解字义。自下第二总辩字相。句别有六。初吸气等明发字相。二长短等明字体相。初十二字是长短声。前之六字初短后长。后之六字前长后短。其迦佉等二十五字是其毗声。伽佉等五是喉中声。吒咃等五上腭中声。多他等五是舌头声。遮车等五是齿中声。波颇等五是唇中声。随其流类毗比(夫必反)一处故曰毗声。今略不举。后蛇啰等九字是其超声。不同毗声故名超也。三随音解义明字本相。字为义本。故令众生寻之解义。四皆因等明字所依。五如是下明字功能。能令众生口业清净。六佛性下辨性异相。于中初辨。何以下释。是故下结。佛性净故众生同归。性理一故菩萨视生等无差别。上来第一就其字体以别半满。是故半下是第二段结前半字能为满本

又半字下是第三段约就所生以别半满。初先法说。生烦恼者名之为半。生善名满。后以喻显。如是一切经书已下是第四段结满依半。于中初明经书记论皆依半字。若言已下辨真异相。初先辨异。何以下释。是故下结。迦叶初白言来至此明字半满。下次明解。于中有三。一正明解。二若有随下反举不解令人舍离。三是故汝今应离半下劝舍不解令习正解。初中先问何等名为解了字义。知下释。知如来出世灭半字者此如上说。生烦恼者名为半字故佛灭之。亦应知佛显示满字。文略不辩。是故下结。明不解中初明随逐半字之义。后明随逐无字之义。随半字中生烦恼者为半字故。有人随之不能解了如来之性。又诠世谛为半字故。有人随之不能解知如来之性。又诠小乘为半字故。有人随之不能解知如来之性。随无字中先问次辨。辨中初明随逐恶法无有善字。又无字下明随小法不知大乘名随无字。我今已说随逐无字总以结之。上来第二反明不解。第三结劝。文显可知。上来第二问答广辨解字半满。第三领解。第四述赞。文显可知。四谛至此大段第二明其舍相入证之行。自下第三明其证实成果之行。亦名证实起用之行。于此分中具答四问。一答云何共圣行如娑罗娑鸟及迦陵提。二答如日。三答如月。四答如星。答此四问明佛果德。德体难彰寄用显示。用谓三业。答初一问明佛意业起化作用。答后三问明佛身口起化作用。答初问中以所依法常无常等。性不相离。依之成德。德亦如之。是故如来无常共常。常共无常。乃至苦乐类亦同尔。如彼诸鸟不相舍离。文中有二一明如来不舍世间而入涅槃无常共常苦共乐等。前中初略。迦叶下广。略中先喻鸟二总举。迦陵鸳鸯列其名字。游止共俱显其共义。同类不离非是鸳鸯不离迦陵。下约显法。苦无常等亦复如是合前诸鸟不相舍离。此三与彼常乐我等不相舍离。非直此三不相舍离。广中迦叶初问发起云何苦等如彼诸鸟。下佛答之。先辩共法。如稻米下明其共义。是故我言异法常下总以结之。就初段中明苦乐等互相简别。故名为异。第二段中遍明无常共常之义。余类可知。于中五喻。一稻麻等喻。二庵罗树喻。三金非喻。四胡麻喻。五众流赴海喻。五中前四喻明行共。后之一种喻明法共。初中先喻。后合显法。喻中有二。一明喻同法。二迦叶白下简喻异法。明同法中先举喻事。如是种下就之辨共。始时转变故名无常。果熟不变故说为常。以无常中即有常性。故无常转即变为常。何以下释。性真实者彼稻麻等成熟不改故名性实。由说稻等常而性实滥同于法故下辨异。句别有四。一迦叶问此等若常同如来耶。二如来答。先呵后教。呵中不应作如是说以理直呵。何以故下将事类责。汝今不应结呵令舍。教中唯除佛性涅槃简法异喻。亦得名为简真异相。更无一下辨喻异法。亦得名为辩相异实。直以世下释会前语。三迦叶领解。四如来述赞。上来立喻。下约显法。虽修一切皆言无常合上萌芽至华无常。闻是经下合熟名常。何以下释。是名下结。下四喻中皆先立喻后约显法。结文可知。自下第二辩明如来得大涅槃不舍世间常共无常乐共苦等。于中有四。一我共无我。二佛法犹如鸳鸯共下明乐共苦。三异法我下重复明其我共无我。四同诸烦恼所造有下明常共无常。就初段中先辩后结。辨中迦叶先问起发如来无忧何故称忧。于中先明如来无忧。夫忧悲下广举忧悲明佛悉无。何故已下征佛说忧。上来何曾道佛有忧。今作此征。佛前婴孩喻中云言。如女生子婴孩得病是女愁恼。佛亦如是。故今征责。下佛答之。答中论法其唯有二。一明佛无忧。二明随化有忧。无忧是我。有忧无我。喻别有七。一无想天喻。二树神喻。三非想天喻。四虚空舍宅喻。五众生心喻。六是幻喻。七上中下喻。经文有五。一举无想及树神喻约之显法。二举无想及非想喻约之显法。三举空舍众生心识及无想喻约之显法。四举幻喻约之显法。五举上中下人之喻约之显法。就初段中先喻后合。喻中先举无想天喻。后举树神类显无想。前中初言无想天者举其喻事。名为无想明其非有。若无想下彰其非无。以是义下结无定处。以其无想而有寿命故无定处。以此难知故下举彼树神显之。譬如树神依树而住举其喻事。不得定言依枝节等明其非有。虽无定下显其非无。无想如是约后显前。下约显法。句别有三。初佛法亦尔甚深难解总叹显深。二如来实无忧悲苦恼明实无爱即是有我。三而于生下彰化有爱明共无我。第二段中初举无想及非想喻。下约显法。句别有三。一明实无忧即是有我。二若言已下彰化有忧明共无我。于中三句破无显有。三以是义下总叹显深。佛不思等类叹显深。有忧无忧是佛境界正叹显深。第三段中先举空舍。众生心识及无想喻空舍喻中初明不住亦非不住。以是下结。凡夫人下破其定住。于中先举凡夫所见。次破。后释。心及无想类之可解。下约显法。句别百三。初言如来忧悲如是总明不有不无之义。二若无忧下别明非无。三若言有下别明非有。第四段中先举幻喻。下约显法。句别有三。一明佛有忧。二明实无忧无有真实正明无忧。如来已入于涅槃等释显无忧。若谓已下约就愚智取舍得失成佛无忧。三有愁无愁无能知者总叹显深。第五段中先举上中下人之喻。下约显法。句别有四。一举二乘齐知自地合前中人唯知中下不知于上。二如来不尔合前上人能知于上及知中下。悉知自地合知上也。及以他地合知中下。是故如来名无碍智叹以显胜。一切悉知故曰无碍。示现随世显无碍相。三凡夫下举凡不知合前下人。能知下法不知中上。文中偏合不能知上。余略不合。四有愁无愁唯佛能知重合上人能知于上。上来广辨我共无我。以是下结。先结其法。后以喻帖。第二明乐共苦之中文别有四。一明如来得乐共苦利益众生。二是名下结。三诸行苦下明诸众生因佛教化离苦得乐。四以是下结。初中佛法犹如鸳鸯举法同喻。是伽陵下辨喻显法。喻有两句。一是得乐随苦之喻。迦陵鸳鸯喻佛如来。五浊增时名为盛夏。烦恼炽盛名为水长。佛选正法化人令住名选高原安置其子。为养结之。二是舍苦归乐之喻。息化归真故曰随本安隐而游。下约显法。如来如是化无量生安住正法合上初句。如彼已下举喻以帖。如来亦下合向后句。是名下结。第三段中初先辨出苦乐二门。诸行是苦。涅槃是乐。迦叶白下明诸众生舍苦得乐。先问起发。于中但问得乐之义。略不问苦。下佛答之。苦乐具辨。意为明乐举苦显之。文中初先长行略答。次偈后解释。略中我说诸行和合名为老死偏释苦义。举前问中言有左右。但言诸行和合为苦。即知不合是涅槃乐。故不具论。偈中初偈明苦乐果。前半乐果。后半苦果。后偈明其苦乐二因。前半乐因。后半苦因。下广释中初先正解。云何已下就人显之。前正解中。若放逸者名有为法为第一苦释前偈下半。不放逸者名涅槃等解前偈上半。若趣诸行是名死处受第一苦释后偈下半。若至涅槃名不死等解后偈上半。若至涅槃则名不死受最妙乐解不死处。若不放逸虽集诸行亦名常乐不破坏身。解释偈中不放逸者得不死处。随化众生现集诸行实无罪过。是故亦名常乐不死。就人显中先问后辩。文中可知。以是下结以前诸义。故苦异乐乐异苦也。自下第三重明我共无我之义。何故重辨。前说如来我共无我。未明宣说无我所以。故下辨之。于中初言异法是我异法无我总以标举。佛性是我。有为无我。下释有三。一明众生不见真我。二是故下佛随其意为说无我。三所以下释。初中先喻。人喻二乘。在烦恼中名为在地。学求如理名观虚空。但见相空不见佛性名不见迹。下合显法。众生合人。无天眼者喻中无文。非是合前。别明众生不见所由。以诸众生无其第一义天眼故不见佛性。在烦恼中合前在地。仰观虚空略而不合。不见自身有如来性合不见迹。第二句中。言是故者是诸众生不见性故佛说无我。无我覆我名为密教。第三释中先问后解。以无眼者不见真我横计我故。须说无我对以破之。因烦恼下是第四段常共无常。于中先明众生无常。精勤已下明佛共之。前中因烦所造有为正明无常。是故下结。因诸烦恼所造有为是无常故异于常法。常不同此故异无常。下明共中先偈后释。偈文之中前偈上半明佛自住解脱山顶。即是常义。下半见凡。即共无常。一切有为生灭理齐故说为平。是凡住处目之为地。凡未入理故名旷野。佛于此处常见凡夫。就后偈中初之三句明佛日住智慧台殿除灭忧患。即是常义。亦见生忧名共无常。由见众生心常忧念名见生忧。释中有三。一略释偈文。二问答广辩。三难解者问答重显。略中如来悉断烦恼住智山者释前偈中初之两句及后偈中前之三句。断无量恼住智慧者释后偈中初三句也。言住山者释前偈中初二句也。见生常在无量烦恼释前偈中后之二句及后偈中末后一句。广中先问。迦叶白佛所说不然牒以直非何以故下显不然相。先自征问。后其相显难辞有二。一对后偈中初之三句以为征问。难意如何。有忧喜人可须升彼智慧台殿以防忧患。佛入涅槃无忧无喜。何须升彼智慧台殿。二复当下对彼前偈及后偈中见众生忧而为征问。难意如何。住解脱者不见我人众生等相。云何如来住解脱山而见众生。下佛答之。先解前难。释意如何。智慧台殿正是涅槃。佛住是中故无忧喜。云何难言佛无忧喜不应升彼智慧台殿。文中初明智慧台殿即是涅槃。后明如来住之无忧。于中初明如来无忧。有忧愁下举凡有忧显佛无之。须弥山下释其后难。释意如何。明佛虽住解脱山顶随化众生所以见之。文中有三。一释前偈中初之二句明佛自住解脱山顶。二地者下释前偈中后之二句明见凡夫。三如来愍下释后偈中末后一句明见有忧。前中初言须弥山者谓正解脱。解释偈中山顶言也。勤精进者喻须弥山无有动转。解释偈中精勤勇者处于山顶。以无动转故名为住

第二段中句别有四。一解其地。谓有为行。平及旷野略而不论。二是诸凡下解释凡夫。三其智惠下解释见义。佛智惠者正觉凡夫在有为地造作诸行故名为见。四离有下释于常义。离有常住名曰如来。是故如来常见凡夫。上来四句合为一段。解前偈中后半偈竟。第三段中具足应释见众生忧。直释有忧。略不解见。若更解见。不异前故。如来愍生为毒所中正解有忧。是故下结。第三问答重显之中迦叶先问。如来有忧不名等觉。下佛释会。皆有因缘总以释通。随有已下别以释通。随有众生应受化处于中示现释成有忧。虽现已下释成无忧。如迦陵下举喻对显

上来明佛意业作用。下约日月星宿三喻明佛身口二业作用。于中初约日月二喻明佛身口化现之用。后约星喻明佛身口化灭之用。就月喻中文别有六。一明如来体无起尽示有生灭。二如此满月余见半下喻明如来体无亏盈示有增减。三如满月一切现下喻明如来体无差别应物有众。四如罗睺下喻明如来体无衰损示受侵恼。五如月六月一蚀下喻明如来体无修促示有长短。六如明月众生乐见下喻明如来体无违顺示有乐厌。就初段中先喻后合。第二段中先喻次合。如是众生所见已下重辨前喻。如来身下重约显法。第三段中先喻后合。第四段中文别有三。一正明如来体无衰损示受侵恼。先喻后合。二如二人下明化受恼害者无罪。于中先喻。次约显法。如来如是于未来下结明化意。三如良医勤教子下明化所为为制戒律故受侵恼。先喻后合。喻中有二。一当时善教。二灭后得益。合中亦尔。先合现教。欲令比丘于佛灭下合后得益。后两段中皆先立喻。后合可知。就日喻中文别有三。一喻佛身业。二如来所说方等已下喻佛口业。三而如来性实无下结。身中先举三时之喻。后约显法。口中有三。一明如来所说大乘于未来世传法之人利益广多犹如夏雨。二明如来所说小法令二乘人多生厌离犹如冬雨多致冷病。三明如来所说大乘微密教诲能令菩萨善芽开敷犹如春雨多有出生。结中偏就身业以结。身无长短。为世间故示有修促。实无长短。即是诸佛真法性身。下约星喻明佛化灭。喻事有三。一是昼星不现之喻。二阴闇日月不现之喻。三是彗星夜现之喻。于中初喻正答上问。后二举之助以显法。昼星一喻喻佛灭后二乘不见。先喻后合。二乘倒想如彼日光映障如来不能得见。阴闇彗喻佛灭后凡夫不见。阴闇之喻正明灭时凡夫不见。先喻后合。彗星之喻明辟支佛出现世时凡生灭想。闻辟支佛出无佛世故生灭想。于中先喻。次约显法。而如来下明实不灭。上来教圣趣菩提行。自下第二明教凡夫趣菩提行。于中有二。一明法力得菩提义。二庵罗树观三宝下明其修力得菩提义。前中有三。一明法力令人发心。二如佛说不见义下法力起行。三如大船下法力得果。后中亦三。至时当辨。法力发心答上问中云何未发心而名为菩萨。今明经力令人发心故为菩萨。于中有四。一明经力灭罪发心。二迦叶白如佛所说大涅槃光入毛孔下出其分齐除一阐提。三迦叶白云何未发菩提心者作菩提因下就上初段明经令人发心之相。四如空中兴大云下就前第二广显发心分齐之相除一阐提。就初段中先明经力令人灭罪。如日月光诸明最下明经力故令人发心。前中四句。一经力灭罪。二是大涅槃甚深已下叹经深胜。三以是义下劝人修学。四是故此经名无量下重叹经胜。前中初言譬如日中众雾悉除喻经灭罪。后合可知。第二叹经。文相可解。第三劝中应于如来生常心等劝人正知。是故应当多修是典劝人勤学。是人不久常得已下明其正知勤学之益。第四叹中是故此经无量德成叹其德广。以修习者当得菩提。故为无量功德所成。亦名菩提不可尽者叹其德常。以前三宝不断灭故名不可尽。以不尽故名大涅槃以常显大。有善光下以广显大。善光用广。身无边者明其体广。具此二广名大涅槃。上来灭罪。第二令人发心之中先叹经胜。初喻。后合。何以下释。令人发心故得为胜。言入众生诸毛孔者。凡夫众生善根狭小。受法之器犹如毛孔。是故就名心毛孔。经亦入身中令其发心。是故下结。以能广益名大涅槃。第二发心分齐之中迦叶先问。问中有二。一牒上后段经力发心对彼四依而为征问。二又如佛下牒上初段经力灭罪对彼四依弟子为问。前中初言大涅槃光入生毛孔作菩提因是义不然牒以直非。何以下释。先自征责。后显非意。犯四禁等光明入身作菩提因与净持戒有何差别责下同上。此名四依为净持戒修诸善者。犯罪闻经即能发心与彼何别。若无差别如来何故说四依义以问责别。若无差别。如来何故偏说四人为物依止。不说犯禁五逆等人为世依乎。第二难中若闻涅槃一经于耳则断烦恼如来云何先说有人恒沙佛所发菩提心不解义者举此征前。如来前于四依章中宣说熙连乃至三恒佛所发心闻经不解。故今对之而为征问。诸罪人等一闻涅槃能灭烦恼。何故前说恒沙佛所发菩提心闻经不解。若不解义云何能断执前征此。心不见理乌能断结。下佛答之。但答初难。后难自遣。故不别解。答意如何。明今闻经能发心者即是义趣。上品之人闻经能解一分之义。是故经力能令其人除罪发心。非极凡下一阐提等云何得知。唯是四依上品弟子。上说有人四恒佛所发菩提心方能解于一分之义。解义之人方能灭罪。今闻经者能灭重罪。明知是善解义之人非。是余者故下说为大菩萨矣。文中有三。一简定其人除一阐提。余闻能作菩提因缘。阐提有三。一下品阐提断一切善。二中品阐提无出世善。三上品阐提。虽少求出邪谤未舍今皆除之。二法声已下明由闻经得菩提果。由闻此经进入住分。是故必定当得菩提。住分即是习种已上。问曰。此人云何许闻定得菩提。如下第二功德中说不作闻相不作声相不作字相不作句相乃至不取一切法相故得菩提。非取相闻堪能得之。三何以下释。释中有三。一明久供多佛善人得闻是经薄福不闻。问曰。供殖几许诸佛得闻是经。释言。闻经义通始终。今此所论是其解义能灭罪者。当应供养四恒诸佛方得闻矣。二所以下释显前句。所以薄福不得听闻。此涅槃经是其大事。大德之人能闻大事。斯下不闻。是故薄福不能得闻。三何等下辨前大事。先问。次辨以是下结。自下第三就上初段明经令人发心之相。迦叶先问。云何未发作菩提因。下佛为辨。于中文别六句三对。一明人违经。言我不用发菩提心诽谤正法。二是人下明经益人。令于现在梦睹罗刹发菩提心。后生余道续复忆念。良以是中不信为过。是故梦睹罗刹怖之。下明经法为良医中行犯为失。是故令其梦堕地狱。此是初对。三当知下明前被怖发心之人是大非小。善趣中极故言是大摩诃萨也。四以是义下结明经力益人之义。此第二对。五是名菩萨发心因下结明菩萨发心所由。六以是义下结叹经法。是真非伪以能益人。故知是经真佛所说。此第三对。自下第四就上第二广明发心分齐之相除一阐提。喻别有十。相从为八。第七第八共显一义。第九第十共显一义。余各为一。是故言八。八中前四正明令人发心之相除一阐提。后之四喻还成前四。就前四中初一明共一阐提人无受法心。是故此经不能令发。先喻后合。第二彰其善根难生。先喻后合。第三明其恶心难清。先喻后合。第四明其罪障难治。于中初明能益善人。后明不能利益阐提。前中先喻。喻文有二。一明能治。二不念下明无简别一切普治。又复前段能治恶业。后治烦恼。前中药树喻涅槃经。名曰药王药中最胜喻此经胜。若和已下喻明能治。独法不治。要与行心相应乃治。是以说言若和酪浆若蜜苏等。此喻常乐我净等观。别观名末。总观称丸。涂疮喻戒。熏身喻定。涂目喻慧。听闻名见。受行曰嗅。能除罪业故曰能灭一切诸病。就后段中初不作念一切生等喻无简别。虽不生下喻明能灭一切烦恼。下合显法。先合初段。涅槃如是合前药树。能除一切众生恶等合和酪浆。乃至除灭一切诸病。意恶名内。身口名外。此明灭恶。诸有未发菩提心下明能生善。喻中无文别以论之。何以故下合前药王诸药中胜。先合后帖。下合第二。若有修习及不修者合不作念一切众生若取我根不取叶等。若闻敬信烦恼皆灭合能除灭一切病苦。下明不能利益阐提。先法后喻。自下四喻重成前四。从后向前次第成之。初之一喻成前第四明一阐提无受药器故药不治。先喻后合。其次一喻成前第三明一阐提恶心难破故不可清。先喻后合。其次二喻其显一义成上第二明一阐提善根难生。于中先明余人善根可以还生不同阐提。先喻后合。如佉陀下明一阐提善根叵生不同余人。先喻后合。末后两喻共显一义成上第一明阐提人无受法心。先喻次合。后喻重显。自下第二明其法力令人成行。于中初明灭罪之行。譬如莲华为日照下明其对治灭烦恼行。前明灭罪。即是答上云何于众而得无畏。今明菩萨忏悔灭罪。故于阐提大众之中独得无畏。文中有三。一明阐提可畏。二云何见下明菩萨无畏。三从作恶不即受下明一阐提不畏所以并教菩萨对治舍畏。初中迦叶先举昔偈请佛解释。如佛说偈总以标举。不见善等正举偈辞。初之两句明可畏事。言不见者明无正行。言唯见者明有邪解。恶可作者明有邪行。第三一句结成可畏。末后一句喻显可畏。有何等义结请令答。下佛为释。前之两句一处释之。先解初句。次解第二。文显可知。以是故下双就前二明其不能趣向善法。于中初先总明阐提无心趣善。何等已下别以显之。先明善法。趣涅槃下举善显恶明无趣向。是处已下释第三句。是处可畏谓谤正法出所畏事。谁应已下出其畏人何以下释。何故余人不生怖畏唯是智者。以谤法人无有善心及方便故。无有善心彰其无行。及方便者明其无解。险恶已下释第四句。谓向生死有为诸行。第二菩萨无畏之中迦叶初问如佛所说总以标举。云何见等正举偈辞。初之两句明无畏行。见所作者是自利行。自见已罪忏悔发露名见所作。云何得善是利他行。何处不怖正明无畏。如王夷道喻以显之。是义何谓结请令答。下佛为解。第二一句回之寂后。自余三句在前解释。见所作者牒举初句。发露下释。但解所作略不解见。发露诸恶从生死际悉皆发露随相忏悔。至无至处灭罪相忏。观罪空寂究竟到于无所至处。是故名为至无至处。以是义下释第三句。恶因既尽故无所畏。如王已下释第四句。先举其喻。后约显法。复次已下释第二句得善法义。于中初先广就阐提明其不见一切所作。若菩萨下用已善根回向摄取为得善法。前中有三。一明阐提不能自见已之所作。先明不见。是一阐下明其不畏。以是义下彰无所得。二假使下明诸如来亦复不见阐提所作。谓不能作阿耨菩提。三又复下明一阐提不能见于如来所作。先问后辨。所谓不见如来所作总明不见。下别显之。别中两句。一不见佛口业所作。说生有性阐提不见。先辨后结。二不见佛身业所作。见应无常。不知真身常存不变。先辨后释。下明菩萨回向摄中初以已善施与阐提。何以下释。自下第三辨明阐提不畏所以并教菩萨对治舍离。先举偈文。作恶不即受如乳即成酪辨明阐提不畏所以。乳得醪暖交变成酪。作恶不尔。现在造作未来方受。不能即时交受苦果如乳成酪。犹灰覆火愚者轻蹈正明无畏。现报如灰。当苦如火。现报隔障说之为覆。愚人轻欺造恶临逼名之为蹈。下释有四。一明阐提诈说大乘诽谤小乘以为作恶。二如王使下教诸菩萨弘法舍离。三有一阐提作罗汉下明一阐提诈说小乘诽谤大乘以为作恶。四是故当知大乘已下叹经殊胜令人习学对治前过。就初段中先明作恶。下明所作不即受果如乳成酪。灰覆愚蹈略而不论。前作恶中文别有三。一明阐提实不见小无慧目故。二如罗汉下实不学大。两喻两合。如阿罗汉不行生死喻一阐提不学大乘。无目下合。如阿罗汉勤修慈心喻一阐提勤舍大乘。一阐下合。三若人说下诈说大乘诽谤小乘。先明谤小。信受大下诈说大乘。初明说大。是人虽下明实不信。如是说下结以显过。如是恶人不速受果如乳成酪释第二句。自下第二教诸菩萨亡身弘法以治前过。初先立喻。王喻如来。使喻菩萨。能宣法化名善谈论。善顺物机名巧方便。受佛委付传化末代是故名为奉命他国。传佛真言亡身不改故云宁丧不匿王教。下合显法。智者亦尔合前王使。善论巧便略而不合。于凡合前奉命他国。不惜已下合前宁丧不匿王教。自下第三明一阐提诈小谤大。先明作恶。就中初明诈小谤大。诸凡夫下明凡不识。谓真罗汉是大菩萨。是一阐下广显其过。初明身过。见他得下明其心过。作是言下明其口过。上明作恶。是人作下明不即受如乳成酪。如灰覆火愚者轻蹈。自下第四叹经殊胜令人习学治舍前过。初先法说。是故当知大乘经典必定净者是谤大乘名邪恶故当知大乘必定净也。次喻后合。下明对治烦恼行中。初答处浊不污如花明人依法能离烦恼。后答云何处恼不染明法资人能治烦恼。前中三喻。一莲华喻。二优钵罗喻。三清风喻。莲华一喻正答上问。后二乘举助以显法。此三喻中初喻生善。先喻。次合。是故我下举说证成。彼一阐提下彰其分齐除却阐提。第二明其所生善法不为惑染。先喻。次合。何以下释。第三风喻明能灭惑。先喻。次合。后除阐提。如良医下答上云何处恼不染。如医疗病不为病污。医师疗病若不除愈污其医道。差则不污。经法如是。若不能治众生烦恼污经势力。除则不污。此明经法资人灭惑。文中初别。后总结叹。别中经文有十复次。初八复次法为良医。后二明其诸佛菩萨人为良医。意为明法。法藉人通。故说人矣。法中四对。初二复次大小相对。举小显大。辨大过小。次二复次就其所生解行相对。前一生解。后一起行。次二复次理教相对。前一复次教能资理。后一复次理能资教。后二复次就所摄化难易相对。前一复次易化善人经能摄益。后一复次难化恶人经能强益。就初对中前一复次举小显大。先喻后合。喻中良医喻小乘经。解八药者正是八术。八中有药名解八药。喻小乘中备合药法。灭一切病喻能治惑唯除必死彰其分齐。明不能治犯四禁等。合中契经诸定如是合前良医。能治一切合灭一切。而不能下合除必死。小乘力微不能广治。故犯四禁五无间等望于小乘齐名必死。不同大乘唯说阐提为必死耳。下一复次明大过小。先喻后合。喻中良医喻涅槃经。过八术者明大过小。能除病苦喻治烦恼。不治必死除却阐提。合喻可知。第二对中初明生解。先喻后合。喻中良医喻涅槃经。以药治盲令见日等喻能生解。唯不能下彰其分齐。合文可知。下一复次明能起行。初先正辨。迦叶白下问答重显。前中初喻。次合显法。后简阐提。喻中良医喻涅槃经。善解八术喻备治法。下显治能。先治烦恼。女人产下明治恶业。治烦恼中句别有二。一明经能治。二贫愚下明经强治。前中为治一切病苦出其所治。与种种等彰其能治。与种种方授其教法。吐下诸药授以行法。行能遣障名吐下药。涂身起戒。熏药生定。灌鼻已下明起智慧。受法灌鼻。别观名散。总观称丸。下强治中凡夫众生无福称贫。无慧曰愚。闻经不受名不欲服。经能亲益名贤愍念。令于梦中观见地狱名将还舍。地狱是其罪人归处故名舍宅。怖令信受名强与服。法力遣障名所患除。明治业中三罪之人能生出世菩提心子故说为女。起菩提心名为产时。三罪婴缠说为儿衣。不能除遣故云未出。授以法药名与令服。三罪除遣名为已出。除障行立名令婴儿安乐无患。合中涅槃亦复如是合医解术。所至之处合医治病与种种方吐下药等。若至舍宅合贫愚人不欲服之。将还舍宅强与令服除无量恼合以药力所患得除。犯四禁下合女产时儿衣未出与服即出。未发心下合令婴儿安乐无患。除一阐提彰其分齐就下问答重显之中先问。次答。后除阐提。迦叶发问执小征大。犯四禁等于小乘中名为极恶名断多罗。云何能与作菩提因。下佛答之。答意如何。犯四禁等其罪虽重。经之威力能使其人梦堕地狱生悔发心。是故能与作菩提因。文中有二。一明现益。二犯四禁下明其当益。现中有五。一明经力益人之相能使其人梦堕地狱。二因见生悔。三悟已生信。信知此经有大果报益人之力。是其经法功用之果名大果报。非余果也。四如彼已下明心成已领荷法恩寄喻显之。菩提之心从障始出。如彼婴儿随修增长名渐长大。知法神验故云常念是医最良。信此经中具明治法名善方药。自念本昔在障未出名本在胎。发心之人说之为母。经法被人名与母药。人得法故出离苦患名身安稳。以人安故菩提之心坚固不坏。故云以是我命得全。五奇哉下明心成已领荷本昔修行者恩。起行酬报借喻显之。念本行者在重恶中而能发求出离之心。是故叹言奇哉我母。勤发大心名受大苦。多时渐习名满十月怀抱我胎。生心之后谨意防护令其离过安住善法故言生后推干去湿除去不净。听法资助说之以为乳哺长养。坚守大心不令小乘异见沮坏名护我身。以是义故理须酬报。依心起行令彼行者离苦永安义云报恩。色养侍等显报恩相。子于父母和色瞻养名为色养。菩提之心顺益行人义云色养。常随行人说为侍卫。起行利人名随供养。上来五句合为现益。当益可知。如此得益唯是善人故除阐提。第三对中前一复次明教资理如咒咒药。后一复次明理资教如药涂鼓。前中先喻。良医喻此大涅槃经。医子喻佛。佛德从于经法出生故名医子。于此经中辨义渊邃名知深奥。具明治法名知除毒无上咒术。若恶毒等出其所治。蛇喻四重。龙喻五逆。蝮喻谤法。下明能治。教法如咒。教显治法名咒药良。用法资人名涂革屣。得法之心能灭诸罪名触毒虫毒为之消。准合是中文少不足。若具应言以咒药力身得安乐。唯除一毒彰其分齐。下次合之。涅槃如是合前良医。良医之子略而不合。所知深奥乃至除毒无上咒术亦略不合。若有众生犯四重等合恶毒蛇若龙若蝮。悉能消灭合以咒术咒药令良触诸毒虫毒为之消。如药下帖。未发心下合前所少身得安乐。唯除一下合除一龙。理资教中初先正辨。如闇已下叹经殊胜。前中先喻。有人喻经。以杂毒药用涂大鼓喻理资教。以佛菩萨亲所证理资成教法名杂毒药用涂大鼓。对众宣唱若众人中系之发声。虽无心下彰其治能。唯除一人彰其分齐。下合显法。涅槃如是合如有人毒药涂鼓。在在处处诸行众中合众人中击之发声。为有行者宣说是经。是以说言诸行众中。有闻声下合闻皆死。然向喻中直明无心欲闻皆死。有心欲闻及不欲闻皆悉不论。今此合中具以论之。初言有闻贪等皆灭明初地上上品之人闻经灭惑。如彼众中有心欲闻闻之皆死。其中虽有无心已下明种性上中品之人闻经灭惑。如彼众中无心欲闻闻之皆死。彼种性上虽不觉知涅槃经力能灭烦恼。法力薰资冥使灭惑。犯四禁下明种性前下品之人闻经灭惑。如彼众中不欲闻者闻之亦死。此下品人得益同前。言亦为作菩提因缘渐断烦恼。除不横下合除一人不横死者。上来正明理法资教。下叹经胜。文有三喻。前二明能利益善人。后一彰其不益阐提。就前二中日喻明其起因之益。先喻后合。两喻彰其得果之益。先喻次合。如法华下指余显此。下明不能益阐提中先喻后合。第四对中前一复次明其有信易化善人经能摄益。后一复次明其无信难化恶人经能强益。前复次中初明经法能益善人。如聋人下明其不能利益阐提。前中先喻。次约显法。当知是人真菩萨下辩定其人。喻中如医喻涅槃经。闻他人子举其所益。名佛如来以为他人。佛所化众名他人子。以法对人义说为闻。非人所持须益所以。三罪婴缠名非人持。寻以药下喻经能益。于中三句。一明教益。二卿若迟下明其理益。三若彼下双明理教二种利益。就初句中寻以妙药对治行法。并遣使者是其教法。从理发教传其对治行法授人义云遣使。摄化之仪具彰在诠义称敕使。起教专为传法授人。故言卿持此药与彼。彼人闻法罪障消除。故言若遇诸恶鬼神以药力故悉当远去。第二句中卿若迟晚教益不速吾自往者理显物心。有机必摄故言终不令彼枉死。第三句中若彼见使牒上初句。及吾威德牒第二句。苦除得乐彰其利益。次合显法。涅槃如是合上良医。若比丘等合他人子。有能受持如是经典乃至为作菩提因缘超合见使及吾威德苦除身乐。若犯四禁乃至毒持却合向前非人所持。法从喻称故说四重及五逆罪以为邪鬼。闻是经典诸恶皆灭合以妙药并遣一使乃至终不使彼枉死。如是医下举喻以帖。下辨人中句别有四。一明前比丘乃至外道为经益者真是菩萨。二何以下释。先征后解。以得闻经及能念知如来常故。闻经即是向前见使。念常即是向前见医。三暂得闻下举始况终。暂得闻经尚得如是念如来常何况书等。四除阐提下彰其分齐。除一阐提余皆菩萨。善趣已前通名阐提。下明不能益一阐提中先喻次合。何以下释。下一复次明无信人经能强益。于中初益有道机者。知必死下简去阐提。前中先喻。良医喻经。一切医方无不通达喻此经中具明治法。兼复广知无量咒术喻经威力。力用广多故曰无量。是医见下明其治能。文有三对。一始化不信。于此经中显物机病义称为见。所化众生自在如王。说彼众生过有重罪定堕地狱。故言王今有必死病。下明不信。不信之情反经称答。过往之罪冥伏在身现不可睹。故言不见我腹内事云何而言有必死病。二重劝不用。以法对机义称医答。闻经不受名不见信。劝修治法是故说言应服下药。障除乃觉故言下后王自验之。彼闻不用名不肯服。三强化乃受。尔时良医重举此经。以咒力者喻经威力。令王粪门遍生疮者令彼未来恶报相现。未来苦报是彼罪人后分之果。是故说为粪门疮疱。梦中睹见故名为生。饿鬼畜生种种苦难梦中皆现名为兼下虫血杂出。睹之生畏名王见已生大怖惧。赞彼已下荷恩赞叹。下合显法。涅槃如是合前良医乃至广知无量咒术。于诸众生有欲无欲悉能令彼烦恼崩者合医见王乃至[病-丙+帶]下虫血杂出。此中唯化无欲众生。有欲前化今乘举之。是诸众生乃至梦下合见生怖生乃至敬医犹如父母。先合后帖。下简阐提。先喻后合。上来广明经法为医。下二复次以人为医。经由人传是以论之。前一复次通说诸佛菩萨为医。后一偏说佛为良医。化凡之医义通上下。故前通说诸佛菩萨以为良医。教圣之医局唯在上。故后偏说如来为医。前中先喻。良医喻于诸佛菩萨。善知八种喻备化德。悉能疗等明其化能。唯不能下简去阐提。下合可知。后中先喻。次合显法。后简阐提。喻中如医喻佛如来。善知八等喻自知法。善知八术喻知小乘后过八术喻知大乘。下明教他。先教小乘。如是渐下喻教大乘。合中如来合前良医。应正遍知合知八术乃至博达过于八术。下合教他。初明教小。先教其子诸比丘等谓声闻人。方便除恼教其离障修学净等教其摄治。修学净身不坚固想教无常观。谓水陆下教其苦空无我等观。先牒前喻。下约显法。水喻身苦如水上泡。陆喻身苦如芭蕉树。山涧喻于烦恼无我如涧空虚。下明教大。如来如是教弟子等牒前生后。合上渐渐教八事已。然后已下正明教大。为其子下合次教余最上妙术。上来广辨良医之相。是大乘下结叹显胜。前所辨中有人有法。以法为主故偏叹之。于中初先当法正叹。当知已下约喻显胜。第三法力得果之中义别有二。一明如来外化行果。二如蛇下辩明如来自利行果。前明外化。即是答上生死大海中云何作船师。今明如来得涅槃船周旋往返济度众生。故能于彼生死海中得作船师。文中有二。一明涅槃以之为船佛为船师正答上问。二如人在海欲度已下乘说涅槃为之为风。彼涅槃中有证有教。证能济度故说为船。教能击发故说为风。前中有二。一明如来得涅槃船能渡众生。二如有船下明其化益本末次第。前中先喻。船喻涅槃。从此至彼喻从生死到大菩提。从彼至此喻从菩提还至生死。次合显法。如来如是合乘船人。乘大涅槃正合前船。周旋往返合此至彼合彼至此。在在已下辨明化益。以是下结。化次第中先喻后合。就说涅槃以为风中。文别有二。第一正说涅槃为风。二如人不遇风王已下明涅槃风思求乃得不求不得。前中先喻。如人在海乘船欲度喻须风人。若得顺下明得风益。若不得下明不得损。下合显法。先合须人。若得值下合得风益。若不值下合不得损。后中先喻。如人不遇久住大海喻不值损。作是思下喻求法心。如是念下喻得法益。作是言下喻庆善辞。下合显法。先合初句不遇之损。未遇如是大涅槃下合求风心。是诸众生如是求下合得风益。方知真下合庆喜辞。先生奇想。次叹善哉。后生净信。下明自德。即是答上云何舍死如蛇脱皮。今明如来随化示灭其实不死故如蛇矣。文中有二。一明如来如蛇脱皮其实不死正答上问。二如金师下乘明如来得实起用体常不变。前中四句。第一如来立喻反问。二迦叶正答。第三如来举法反问。四迦叶正答。文显可知。后中先喻金师喻佛。得好真金喻得真实缘起法身。作种种器喻起化身。次合显法。如来亦尔合前金师。于二十五下合作诸器。初先正合。为化已下辨真化意。是故下结。虽复示现常住不变合好真金。自下第二明其修力得菩提义。于中有三。一起观解二迦叶白云何当得不坏已下依解起行。三如来为生作父母下依行得果。前观解中初观三宝趣实之诠。今此纯陀犹有疑下观三乘性所入之理。如地持中。于八解处而起观解。今且说四。三宝为三。三乘之性即是彼中真实之义。前观三宝答上云何观三宝矣。今明三宝随物转变而实常在。如天意树随天意转而实不死。先观佛宝。于中有四。一如来立喻反问迦叶如树三变实灭不耶。二迦叶正答。第三如来约之显佛。四迦叶述赞。后观法僧。于中但明法之盛衰。僧随法说更不别论。能兴法者即是僧盛。能损法者即是僧衰。故不别说。文别有三。一明经法兴废所由。二无有不求男子身下就兴废时明经有力无力之别。三如过夏名秋已下明废兴处。初中先明法兴所由。由有智者解佛密语。如波罗奢下辨明经法衰废所由。由无敬信加情不学。前中初法。次喻后合。下总结之。法中但彰如来密语甚深难解。略不明其智者能解。喻合等中皆具论之。喻中先喻。如来密语有智臣下喻智能解。前中告臣先陀婆来总喻密语。王喻如来。臣喻菩萨。先陀喻佛一切密语。非有所局。下别显之。于中初先牒总开别。次列四名。如是下结。先陀山名。于此山中出好盐器水马等事。将处目事。是故四种同名先陀。下次明其智人能解。智臣善知总明能解。若王洗下别明能解。如是下结。合中先合王之密语。大乘如是合先陀婆。准合求之。彼先陀婆所况之法有总有别。总喻大乘。别喻如来法僧解脱及与佛性。理实通喻一切密语。且论斯耳。良以所况有斯总别。故今合中总以大乘合先陀婆。下明智人能解之中。举佛法等五种之法合先陀婆。有四无常合有四实。此大乘中具有八实。说佛法僧解脱佛性权化之德有无常苦无我不净。说佛法僧解脱佛性真体常乐我净等义。是为八实。若通空有具有十实。今此且举无常等四以合前喻。是故但言有四无常。盖乃是其不尽语也。四中唯一是其无常。今云何言有四无常。释言。辩义有二种门。一分相门。唯一无常苦等则非。二摄相门。无常为主统摄诸义悉成无常。苦等亦然。今据摄相。是故四种俱名无常。下次合其智臣能解。先合初总。次合其别。后合结文。大乘智臣应当善知是合初总。若佛出下是合其别。别中有五。一就佛宝明解密语。二就法宝。三就僧宝。四就解脱。五就佛性。此五种中皆有权实。权中具有无常苦空无我等义。实中具有常乐我净善有等义。但今文中就前四种彰权隐实。就后一种彰实隐权。文之左右。又前四中权义齐通。但今文中就初佛宝偏说无常。就法说苦。就僧偏说无我之义。就解脱中偏说空义。盖亦是其文之显隐。就佛宝中若佛初出为众生说如来涅槃合索先陀。佛涅槃中备含多义。虽有多义总名涅槃。是故此言似总先陀。智臣当知此是如来为计常者说无常等合前智臣奉水等也。菩萨智者能解佛语从喻名臣。下皆同尔就法宝中或复说言正法当灭合索先陀。正法灭中备含多义。虽有多义统名法灭故似先陀。智臣应下合奉盐等。由法灭故人多造恶受诸苦报。故偏就之以明苦也。就僧宝中或就我病众僧破坏合索先陀。此正明僧举佛助显。众僧破中备含多义。虽有多义总名僧坏故似先陀。智臣当知为计我者说无我等合前智臣奉器等也。众僧破坏虚假义显。是故就之偏明无我。就解脱中或说空者是正解脱合索先陀。智臣智下合奉马等。以正解脱离有相显。是故就之偏明空义。前辩空义彰其所解。下不动等出其所密。于中有三。一明解脱是不动义。初举。次释。是故下结。二明解脱亦是无相。初举。次释。故名下结。三明解脱亦是其常不变易义。初举。次释。是故下结。解脱之中备此多义。佛偏说空是以言密。或说一切众生有性合索先陀。于佛性中备含多义。虽具多义总名佛性故似先陀。智臣当知此是如来说于常法欲令修常合奉水等。于多义中偏显如来说常之意名解密语。是诸比丘各解已下合后结文。于中先合。如彼智臣义知王意举喻以帖。上来合竟。下次结之。先结密语。如是大王亦有密语牒举前喻。何况已下约之显佛。是故已下结成佛语难解之义。下次结其智人能解。唯智能解简圣异凡。非凡能信彰凡异圣。上明法兴。下彰衰废。于中有三。一明众生不敬故废。二如来正法将灭已下明诸众生不学故废。三牧牛女下明诸众生加情故废。初中先喻。波罗奢等值旱不生喻此经废。水陆所生皆悉枯等喻余经废。次合显法。涅槃如是合波罗等。不敬合旱。无威合后不生华实。水陆生等略而不合。何以故下释前不敬。以不知故。者何已下释前不知。以薄福故。第二段中初明众生不学故废。唯菩萨下简圣异凡。前中初法。不知无解。懒堕无行。次喻。后合。哀哉已下如来伤叹。当来可畏伤其学小。苦哉已下伤不习大。圣简下中初明菩萨自取实义。后为他说。第三段中先喻后合。喻中有四。一妄加已情喻。二诣市已下妄说授人喻。三取还家下薄淡无味喻。四虽复无下校量显胜喻。初中有其四重加水。人说种种。今且约就一斗论之。初加二升。后三亦然。初牧牛女喻其正法垂末众生。余牧牛女喻彼像法初时众生。近城女者喻彼像法垂末众生。近于末法故曰近城。城中女者喻末法时传法众生。巧伪多故未必专定。大况粗尔。第二段中文别四句。初诣市卖在众宣唱喻。二有一人下行者餐受喻。其真修行者言为子者为于无上菩提心子。言纳妇者纳诸行妇。当须好乳瞻宾客者喻须好法以授众生。诣众听受名至市买。三是卖乳下多索利养喻。四是人答下听者别知喻。此第二竟。第三段中纳法在心名取还家。思惟简择名煮作糜。都无正理名无乳味。第四句中虽复无味于苦千倍明胜小乘。何以下释。合中还四。合初段中先别后总。别中初言我涅槃后诸恶比丘抄略是经分作多分合初加水。如彼六卷小泥洹是。是人虽读灭除要义安置一世间庄严之语合第二加水。抄前著后后著前等合第三加水。先合后呵。受畜不净言佛听许合第四加。水上来别合。如牧牛下总合显过。先举其喻。后约显过。杂以世语错定是经令人不得正说正学。是恶比丘为利养故下合第二段于中但合多索价数。余略不合。如彼卖乳贫穷女下合第三段。先牒前喻。后约显法。虽无味下合第四段。初先正合。如彼下帖。何以下释。喻如下帖。以是下结。上来第一正明废兴。自下第二就废兴时明经有力无力之别。初就兴时明经有力。如蚊子泽不能令下。就衰废时明经无力。前中有三。一明世人无有不求男子身者。今虽不求当必求之。二何以下广显女过成男可求。于中初先总彰其过。女是众恶之所住处。如蚊子下有四复次别以显之。三以是义下劝人学经舍女成男。于中有五。一正劝学经舍女成男。二迦叶领解。三佛述叹。四迦叶谦逊。五如来重赞。初中有四。一劝学是经呵女求男。二何以下释。以此经中有丈夫相故劝修学以求男身。谓佛性者是佛法身本体证之。然后成第一雄猛无上大夫。故须修习求男子身。三若人下辩男女相。泛辩有三。一就形分别。形相可知。二就心分别。刚决为男。柔弱为女。三就解分别。解真为男以正直故。不解为女以邪曲故。今据后论。文有四句。一明男子不知佛性则无男相。先辩后释。二明男子不知佛性佛说为女。女则亡言。三明女人能知佛性佛说其人有丈夫相。四明女人能知佛性佛说为男男。则亡言。此之四句合为第三。四是大乘下叹经劝学。先叹后劝。上来四段合为第一。后四可知。下就废时明无力。先喻次合。如蚊子泽不能沾洽众生心地。下乘明其法灭尽相。此经先灭当处不行名没于地。当知已下明此灭时余经悉灭。自下第三明兴废处。此经遍盛在南天竺先喻后合。废在罽宾。句别有四。一正明灭处。罽宾有王名弥罗堀。然付法中师子比丘传法人丧故令法灭。此小灭处。大灭在于拘腅弥国。二明灭时人心不同有信不信。三明此经灭尽之时余经悉灭。何故而然。以此经中具辨邪正彰其佛说魔说之别。有此经时邪不滥正。故令一切诸经得住。此经灭后邪说滥真。故令一切余经悉灭。四告得法菩萨令知。欲使弘护所以告之。上明三宝。下次观察三乘之性。此文答上三乘无性云何得说。彼问如何。若使三乘无别体性。云何而得别说三乘。佛今答之。明三乘人同一佛性更无别性。无别性故一乘之外无别二乘。故下文言世若无佛非无二乘得二涅槃。一切世间唯一佛乘故无二乘别得涅槃。此文虽答迦叶上问。兼遣纯陀无常之疑。由释彼疑是故文殊重问发起

文中有六。第一文殊举纯陀疑请佛释通。二佛遣出疑许为除断。三文殊正问。四如来释通。五文殊领解。六有难解者迦叶对佛问答广论。就初段中今此纯陀犹有疑者总举彼疑。疑由何生。由前佛答五难而起。佛前答云。未见佛性名无常身杂食身等。如来已于无量劫来已见佛性。纯陀向前还家办供。路中思量如来常住。以得知见佛性力者。无量劫前未见性时应见无常。若本无常后亦应尔故生此疑。对上五难故言犹有。纯陀何故不自请决令文殊问。文殊即是纯陀导首。知疑为请正是其宜。何足可怪。如地经中解脱众首知众深疑为之偈请。于此相似。唯愿分别请佛释通。第二可知。第三段中纯陀心疑如来常住以见佛性牒佛上言。下就设难。若见佛性而为常者本未见时应是无常以后推前。若本无常后亦应尔将前类后。何以故下举事类征。以是义下结以显过。同皆无常故与声闻缘觉无别。文殊上来举彼纯陀佛上之疑令佛解释。文殊是中亦自有疑。疑彼凡夫二乘人等为当与佛一向定别。亦有究竟无别之义。故下文言文殊师利将欲问我。我知其意即为宣说。文殊师利即得解了。又复下言不但正为纯陀说偈亦为文殊。故知文殊今亦有疑。文殊玄知佛释纯陀疑心竟时已疑亦遣。故默不问。第四释中初举偈正答。本有今无本无今有自立道理。此之偈义随人不定。若就佛论。佛于过去无量劫前名之为本。即就彼时说之为今。佛于过去无量劫前有生死身名为本有。当于尔时无常法身说为今无。佛于过去无量劫前无常法身名为本无。当于尔时有生死身说为今有。若就凡夫二乘论之。望于当果宣说未成佛前为本。还即说此未成佛前以之为今。彼于现在有生死身名为本有。无常法身说为今无。又于现在无常法身名为本无。现有生死无常之身故曰今有。三世有法无是处者破他定义。此言不足。若具应言三世无法亦无是处。此偈随人亦复不定。若就佛论。佛本所有生死之身。三世恒有无是处故今已断离。本无法身三世恒无。无是处故佛今已得。若就凡夫二乘论之。彼本所有生死之身三世恒有无是处故当必除断。彼本所无常住法身三世恒无无是处故当必修证。以是义故。诸佛菩萨声闻缘觉亦有差别亦无差别就人结答。以前偈中所辩义故诸佛菩萨声闻缘觉亦有差别亦无差别。将此偈义就佛解释。交异二乘故有差别。是义如何。如来本昔所有生死三世恒有无是处故。无量劫来断之已竟。佛本所无常住法身三世恒无无是处故。无量劫来修成已竟。此异二乘故有差别。将此偈义就二乘解。当同如来故无差别。是义云何。声闻缘觉本有生死三世恒有无是处故未来当断。二乘所无常住法身三世恒无无是处故未来当得。当断当得与佛不异故无差别。道言差别释去向前纯陀所疑。如来生死三世恒有无有是处佛今断竟。何得难言佛本无常后亦应尔。常住真法三世恒无无是处故佛今证得交异二乘。何得难言如来无常与彼二乘一向无别。道言无差。释去文殊自己所疑答并迦叶偈中之问。声闻缘觉当舍无常当证常法共佛无异。释去文殊心中之疑。二乘之人当同佛得。何得难言三乘之人各别有性。第五文殊领解可知。自下第六有难解者迦叶对佛问答重显。有何难解。向前虽说人有差别无差别义。佛性差别无差别义犹自未显。故下辩之。于中有二。一问性无差如来广释。第二云何性差别下问性差别如来广解。前中有三。一明三乘佛性无差别。二迦叶白若一切生有佛性者佛与众生有何差下明三乘人得果无别由性一故。三我今始知差无差下迦叶领解。前中迦叶先问起发。如佛所说佛菩萨等性无差别唯愿广说利益众生。下佛答之。先敕。后解。文别有三。一约乳喻明性无差。二约金喻明性无别。三于前义中有难解者重复明之。前中先喻。喻有四句。一三乘差别喻。二是人后时为祀祠下就相辩性喻。三见其乳色同一白下始见惊怪喻。四是人思下久思悟解喻。初中长者喻佛如来。若长者子喻大菩萨已证性者。多有诸牛喻三乘众生。三乘相异名种种色。付一牧人委行化者。守护将养令其摄化。第二句中是人有时为祀祠等释有二义。一约佛以解。言是人者谓长者人喻佛如来。为祀祠者谓以性理养诸贤圣。尽构诸牛著一器者尽说三乘同有佛性。显在一诠名著一器。二约所委菩萨以释。言是人者谓牧牛人喻修行者。为祀祠者为资菩提。尽构诸牛著一器者具观三乘同有佛性。显一观心名著一器。第三句中见乳同色寻便惊等释有二义。一对上初义就佛所化凡夫二乘以释其言。凡夫二乘闻佛宣说三乘性一名为见乳同一白色。执相疑性名寻惊怪牛色各异乳云何一。二对上后义约就修行菩萨以解。修行菩萨证性一味名见其乳同一白色。执相疑真故言寻怪牛色各异乳云何一。第四句中是人思等释有二义。一对上初义约就凡夫二乘以解。凡夫二乘久后思量知由诸圣显性行同故令性一。如人思量犊子众生感乳业同故令乳一。二对上后义约就修行菩萨以释。修行菩萨久思由圣显性行同故令性一。此三句中虽各二义。准下合文初义应善。下说声闻凡夫疑故。下合显法。声闻缘觉菩萨亦尔合初句中多有诸牛有种种色。第二一句略而不合。同一性下合第三句。于中先合见乳一色。同一佛性正合前喻。犹如下帖。所以下释。而诸众生言佛以下合寻怪等而诸众生言佛菩萨声闻缘觉而有差别合寻惊性牛色各异。有诸声闻凡夫之人疑于三乘云何无别合乳云何皆同一色。是诸众生久后解下合第四句。先合后帖。第二段中初先立喻。金矿喻于三乘之人。陶炼滓秽消融成金喻除妄染而得成佛。成佛可重名直无量。次合显法。声闻缘觉菩萨亦尔合前金矿皆得成就。同一佛性合融成金。何以故下合炼滓秽。先问起发。何故同一。除烦恼故释同所以。如彼金下举喻以帖。是以下结。终成不殊故始性一。自下第三重复显前初段中义。明前疑人久后思量得解所由。由闻涅槃秘藏故解。于中初辩。如彼已下举喻对显。声闻凡夫后成佛时。如彼长者知乳一相而不怪也。何以故下释前知性同一所由。由断烦恼。自下第二明由性一得果无别。举果无别成无别乘。迦叶先难。难中有二。一难同使别。二若诸众生皆有性下难别使同。难同使别为彰二乘现无所得。难别使同为显二乘当同佛得。前中若生有佛性者牒佛前言。佛与众生有何差别约性征相。性理既同众生共佛有何差别。如是说下结以显过。佛同众生上下混滥名多过咎。就后难中句别有二。一以性同征破别得。若诸众生皆有佛性何因缘故舍利弗等以小涅槃而般涅槃。乃至菩萨于大涅槃而般涅槃。二以性同责不同得。如是等人若同佛性何故不同如来涅槃而般涅槃。亦有经言不般涅槃所谓不般二乘涅槃。下佛答之。文还有二。一对上初难明佛涅槃二乘不得故有差别。于中初辩。以是义下结大异小。二乘已得数灭涅槃不名得佛大般涅槃。故大般涅槃名为善有。二世若无下对向后难明二乘人无别得果当同佛得故无别乘。于中还二。一对向初征明舍利等无别涅槃。二如汝言下对向后责明二乘人当同佛得。前中初言世若无佛非无二乘得二涅槃。反明二乘无别所得。若正应言一切世间唯一佛乘故无二乘得二种涅槃。此犹经中十方佛土唯一佛乘无二无三。迦叶言下问答重显。迦叶先问是义云何。下佛释之。释意如何。明无量劫乃有一佛出现于世。由佛难出。为化众生权开三乘而度脱之。非实有三。所以言无。第二段中如汝所言菩萨二乘无差别者牒前问辞。迦叶于向初番问中说言菩萨声闻缘觉性无差别唯愿广说。佛今将欲述其所问辩明三乘所得无别。故今牒之。我先于此已说其义诸阿罗汉无有善有明二乘人现无别得。佛于向前四相章中说诸罗汉所得涅槃犹如灯灭无有善有。故今指彼明二乘人所得非有。亦可次前宣说如来善有涅槃二乘不得。今指彼也。举现无得成其当来同佛得矣。何以故下正明二乘当同佛得。言何以故征前起后。何故罗汉现无善有。诸罗汉下释后显前。以其当得大涅槃故故现无之。于中初先正明罗汉当得涅槃。以是义下结叹涅槃为毕竟乐。以诸罗汉究竟所归。故知涅槃有毕竟乐。是故已下结叹涅槃以之为大。三乘同归故得名大。自下第三迦叶领解。前两段中就后领之。迦叶初言始知差别无差别义略言领解。声闻缘觉现无善有名为差别。当同佛得名无差别。何以下释。遍释无别。于中初法次喻后结。同证涅槃故悉名常。以是义下结成差别无差别义

上来第一问性无差如来广释。自下第二问性有差如来广解。性体虽一约缘有异故须辩之。于此文中有三问答。初问性差。如来遍就圣人答之。第二迦叶就凡重问。如来为辩。第三以凡对圣为难。如来为释。初问可知。如来答中先别后结。别中约人就喻显异。声闻如乳。缘觉如酪。菩萨如似生熟二苏。地前如生。地上如熟。亦可七地已还如生。八地已上如似熟苏。佛如醍醐。以是下结。就菩萨中生熟两分应有五阶。合故云四。第二问中一切众生性相云何偏问凡夫。下佛还复约喻答之。先喻后合。以此通前。喻别有六。始从杂血乃至醍醐此六况法。前劫不定。凡有四别。一义如向。第二如后迦叶中说。凡夫佛性如杂血乳。须陀斯陀断少烦恼如出血乳。那含如酪。罗汉佛性如似生苏。缘觉菩萨如彼熟苏。佛如醍醐。第三义者。凡夫二乘及大乘中善趣佛性如杂血乳。种性解行如出血乳。初地如酪。二地已上如似生苏。八地已上如似熟苏。佛如醍醐。第四义者。解行已前如杂血乳。初地佛性如出血乳。二地已上佛性如酪。八地已上性如生苏。后身佛性如似熟苏。佛如醍醐。末后二义义有文无。文虽不说理必有之。第三番中迦叶初先举凡对圣难佛所说。如佛向说凡性不如声闻性胜。凡性既劣。如来何故说拘尸城欢喜旃陀贤劫作佛。声闻性胜。如来何故不记舍利及目连等速成佛道。下佛答之。答意如。何彰彼欢喜虽为旃陀实是菩萨。佛于诸圣随愿迟速与记不同。欢喜旃陀以发速愿故与速记。非记凡夫不得为难。文中有三。一明如来随愿迟速与记不同。有声闻等愿久护法则与迟记。若发速愿便与速记。二如商人下明随化宜不得授彼声闻速记。三以是下结。就初段中文相可知。问曰。声闻缘觉之人安能速成而说速愿与速记乎。释言。二乘定入大乘。于入大后成有早晚故说迟速。第二段中先喻后合。喻中四句。一佛说声闻速疾成佛喻。商人喻佛心。中备具菩提胜法是故说云有无价宝。名声闻众以之为市。以大菩提授声闻人云其速成。令使行因以筫其果名诣市卖。二愚人见下声闻轻笑喻。如世人言何处当有无价之宝市中唱卖。所说如是。何处当有大菩提果授声闻人云其速成。三宝主唱下如来称赞喻。云授汝者是大菩提。四闻复笑下凡夫轻笑喻。合中声闻缘觉如是合第二句。初先正合。如彼下帖。于未来下合第四句明凡轻笑。以是义下第三结之。前两段中就初以结。上明观解。下次起行。初明自行。迦叶复曰何因缘下明利他行。前明自行答上云何得不坏众。文中迦叶初问起发。上虽为问去问既遥。将答重请上下多然。下佛答之。精勤护法便与护法菩萨行同。不可求异名得眷属不可破坏。亦可是中唯明利他。上来一段明摄人行。由勤护法物皆乐从故得眷属不可破坏。自下明其开化之行。此即答上云何为盲作眼目导。于中有二。一明众生无法自沾唇口干焦菩萨须润。二明众生盲无惠目菩萨须导。后之一段正答上问。前乘论之。前中先问。下佛为辩。于中初法次喻后合。后中四句。一明凡夫不知佛常犹如生盲。二若知下举圣显凡彰彼地前信行菩萨能知佛常。佛说其人虽有肉眼而名天眼能见佛常。名为第一义天眼也。此前一对。三复次若有能知已下举大显小。彰彼地上证行菩萨能知佛常。佛说是等名为天眼。四虽有天下明小异大。彰二乘人不知佛常。虽有天眼而名肉眼。先辩次释。乃至不识自身手足明不自见佛性真我。佛性真我是已体性名为自身。真性三归已所依用说为手足。不能见此故名肉眼。不令他识明不见他。以不见他真身手足故名肉眼。以是下结。此后两句复为一对

自下第三明行得果。于中有二。一明如来随类异说。二如人生下随机巧说。随类异说答上云何示多头矣。于中初明如来为生而作父母。所以下释。种种形类以一音说各各得解解释有三。一就真论一。如来以一法蠡声说。众生于中各各得解。如一真身众生异见。常寂之声是法蠡声于净耳者无时不闻。于不净耳无时暂闻。故曰常寂。二约法论一。佛说一苦众生于中各各异解。集灭道等一切皆然。故经说云佛以一音演说法众生各各随所解。三约方言以论其一如来具作一梵音说。众生于中各各得解。余亦如是。故经说言佛以一音演说法众生随类各得解。今此所明据后言之。以是下结

自下第二随机巧说答上问中云何说者增如月初。准此验前前问颠倒。若正应言增如初月。亦复不足。若具应言云何说者增长众生如世父母教于初生十六月儿。小儿初生十六月时言语未了。父母为教示同其言。佛亦如是。为教众生。先同不正。后示正语。文中有四。一立喻反问。二迦叶正答。三约喻显法反迦叶。四迦叶正答。先答后释

一切大众所问品者。上来广明菩提之因。下次明其涅槃之因。因诸大众请以论之。就斯以显故云大众所问品也。于此品中文别有三。第一如来现相起发。二时天人阿修罗下明诸大众伤叹为由。三尔时世尊为慰喻下对之显法。初中复三。第一如来催供起发。二尔时世尊欲令一切众生满下受供起发。三尔时树林其地狭下食供起发。就催供中文复有三。一放光直催。二因众遮抑放光重催。三因纯陀请住口言更催。初中三句。一光照纯陀。二纯陀遇光持供奉佛。三天人遮抑。初先身遮。后便口抑。第二催中句别有六。一光照大众。二大众遇光寻听纯陀。三大众时供进诣佛所求请如来听比丘受。四比丘知时执持衣钵欲受其供。五纯陀为佛庄严处所令三千界如安乐国。六纯陀重复启请佛住。文皆可知。第三催中。句别有二。一佛口催供。二大众闻已仰庆纯陀伤已不果。上来催供。第二受中句别有四。第一如来为满众望化无量身受大众供。二释迦自身受纯陀供。三纯陀大众见佛神变心生欢喜。四大众念佛受供当灭心怀悲喜。初段可知。第二段中初明释迦自身受供。次明纯陀所供多少。纯陀有力实能多献。为显佛力令众尊敬。故献斯耳。下明佛力充足一切。依如余经佛有三身。一者真身谓法与报。二者应身应现受形修道成佛。三是化身依应起化。然今文中化身受供即是化身。释迦受供即是应身。下偈所说真身常住即是真身。此第二竟。第三段中纯陀先喜。后类大众。第四段中承佛圣旨作是念者。因此悲念广有发起。故承圣旨以兴念也。旨犹意耳。念佛受已当入涅槃是故生悲。庆蒙受供所以欢喜。此第二竟。第三食中先明住处小能容多。后明所食味无差别。此等皆是涅槃法门缘起示现不可事取。故下大众知见此事名知法性受法乐矣。此初段竟

第二大众伤叹之中。时天人等啼泣悲叹总以标举。下出叹辞。而作是言乃至当复更供养谁伤已更无值福之处。从今永离盲无眼目伤已更无生智之处

自下第三对之显法。于此文中具答七问。答初一问明涅槃果。答后六问明涅槃因。明涅槃果。答上问中云何复示现究竟于涅槃。问意如何。如来今者究竟入于尽灭涅槃。云何复常示现世间教化众生。佛今答之。明已终不究竟涅槃。故常示现在于世间真得名为大涅槃矣。问曰。向前哀叹章中已具明其涅槃果竟。今此何故重复明乎。解云。前辩涅槃体常。未曾宣说涅槃用常。故须明之。又复上来明菩提因。今此若不举涅槃果对之显因。因与前滥。为别其因故须标举涅槃之果。又复上说菩提因中多皆举果对之显因。是故前明得长寿中举果显因。此亦似彼故须举果。就明因中答前三问明其证行。答后三问明其教行。契会常住是其证行。通教权实是其教行。证行自利。教行利他。就证行中初答云何示人天道正明证体。第二超答云何离病明其得证除障之益第三起答云何知性而受法乐明其得证生乐之益。后教行中三问通答。文中从初尽偈已来答初两问明涅槃果并显证体。偈后长行答次两问明证利益。今者如来欲为未来作大明下答后三问明其教行。前中初言为慰大众而说偈者明说偈意显佛常住止其悲情名为慰耳。下明慰辞。依此文中有其二十一行半偈。外国本中唯十三偈。初十四偈两两为一。即作七偈。次两偈半复合为一。通前八偈。末后五偈各别为一。故有十三。良以方言不同故尔。外国偈法字句含多。此方略少。为是翻译多少不等。于中随义分以为四。初之两偈许说涅槃。其次两偈许为说导。次十三偈半正说涅槃。末后四偈正为说道。前中初半开晓众心。中间一偈举已所得常乐涅槃。后半许说。第二段中初之一偈举涅槃果说为说因。准验此文。定知此品明涅槃因不须致疑。中间半偈明说利益后半劝修。第三段中十二行半合为六偈。正说涅槃。前之十行两两为一。后两行半合之为一。一一偈中皆先立其假设之喻。次约彼喻反明如来毕竟涅槃。后翻彼喻正明如来不入涅槃。不入涅槃是佛常住善有义也。末后一偈结劝止悲。是佛常住不灭义故。应乐此法不应啼哭。第四段中分之为四。初一偈半教修正道。次有半偈明修利益。次有一偈结劝修习。后之一偈结叹显胜。前中初偈劝观佛常。先劝后教。后半教劝。法僧亦常。以前类后是故通言三宝皆常。文显可知。第二益中是获大护法说明益。真常三归能护众生故名为护。覆护中胜是以言大。由正知故为彼覆护是以言护如咒生果喻说显益。三宝如咒。身如枯树。归真三宝能成行德。如咒枯树能生果实。第三段中是名三宝是结词也。余是劝也。初劝听受。次劝生喜。后劝发心。第四段中初半牒前。计犹劝也。三宝皆用真谛为体名同真谛。下半结叹。此是出世菩提心体名上誓愿。与地经中愿善体同。次下文中先答云何离一切病。尔时天人阿修罗下答上云何知性受乐。前中初明远离心病。若有能知三法常下远离身病。见实除惑故离心病。证常灭苦故离身病。前中四句。一明依前最上誓愿而发愿者无有愚痴诸惑皆遣。痴为患本故偏说之。二明其人堪受物养。三明其人于世最上如阿罗汉。此谓如佛阿罗汉也。四举失显得。不能观察三宝常住。以无常想坏灭三宝。是故其人如旃陀罗。离身病中若有能知三宝常住明治病行。离苦安乐明无内病。无娆害者明无外病。答知法性受法乐中文别有三。一明大众知性受乐。二明迦叶知性受乐。三明纯陀知性受乐。大众知性证入初地。迦叶纯陀入第十地名为受乐。明众知中初正明众知法受乐。知佛常下荷恩供养。前中四句。一明天人阿修罗等闻法身喜。二灭除垢障善灭诸盖。离烦恼障心无高下。远离智障证实平等。远离分别染净等心故无高下。三由灭障威德清净。四由心喜颜貌怡悦。此即初观喜地相也。与法华中诸菩萨等闻佛寿量得益相似。论释彼中间说寿量得菩提者初地证智。此得欢喜正与彼同。喜相在初故此论之。后迦叶等知法性中更不明喜。就明迦叶知法性中。如来初先试问起发。迦叶后答。已见总答。下别显之。于中八句。一见无量化佛受供。二见佛众住处无碍。三见大众闻偈发心。其文颠倒。若正应言复见大众闻佛宣说十三偈法悉发誓愿。四知大众各谓如来独受其供。五假使下知彼纯陀所献微少佛力普充。六知此事唯菩萨知。七知此事如来巧现。八知大众悟解佛常。此等皆是依三昧心入佛境界相应名见。非唯事相目睹而已

就明纯陀知法性中文别有四。一如来问。二纯陀答。三如来为辩。第四迦叶领解随喜。纯陀答中实尔总答。下别显之。于中四句。一见前化佛相好严身。二今悉下见彼化佛变为菩萨体貌镶异。亦可见前人天大众闻偈发心悉为菩萨。三见释迦身如药树。四见为诸菩萨围绕。佛为辩中初明向前所见诸佛是已化作。为益众生令喜故为。四明向前所见菩萨行德不思能作佛事。后明纯陀所成行位。迦叶喜中初尔佛语。后明随喜

上明证因。自下明其教行之因。通教权实用化众生是其因也。于此因中答上三问。一答说密。二答说竟及不毕竟。三答断疑。云何不定通答不别。文中有三。第一迦叶领前问后。如来略答。二纯陀文殊迦叶广问。如来广答。三迦叶领解。如来述赞初中迦叶先问发起。今者如来欲为未来作大明故说大涅槃是领前也。一切契经说有余义无余义耶是问后也。下佛答之。诸经所说有所不了名为有余。显义决了称曰无余。有余答上密不毕竟。无余答上不密毕竟

广中先对纯陀文殊明有余义。何等名为无余义下对彼迦叶明无余义。欲令已下总结说意。有余义中七番举偈。人云六度。初偈是檀。次二是戒。次一是忍。次一精进。次一智慧。后一禅定。求相微隐又不次第。未必专依六度门说。但是经中有余之言泛举会通

初偈约就布施之言以明有余。于中合有八番问答。纯陀初问布施一切皆可赞叹是义云何。如来答之。唯除一人余皆可叹。二纯陀重问云何除一。佛答如此经中破戒。第三纯陀问其破戒。佛为辩之。谓一阐提余施可叹。第四纯陀乘言更问阐提云何。佛为辩之。于中初明向阐提人。唯除已下简义异恶。前中初明谤正法人趣向阐提。次明四重五逆之人趣向阐提。后明谤无三宝之人趣向阐提。第五纯陀问非阐提破戒之相。如来为辩四重五逆谤法人是。第六纯陀问此破戒可救以不。下佛为辩明其可救。于中初总次别后总。有缘可拔是初总也。若被下别。别中有三。一犯重可救。二谤法可救。三五逆可救。前中先明犯重之人可救之行。行别有五。一惭愧自责生改悔心。二起护法意。三见护法者身往供养。四见读诵者身往听受。五自通利已广为他说。我说已下明其可救。于中如来先说其人不为破戒。何以下释。由经灭罪故非破戒。初喻。次合。是故下结。就谤法中初先明其忏悔可救。若犯已下明不忏过。前中先明可救之行忏悔归法。句别有四。一略明悔过。二略明归法。三自今已下广明悔过。四除此下广明归法。譬如世人依地而倒还依地起。谤法亦尔。于法起谤还依法灭。若能已下举施得福成其可救。不忏过中道言若犯如上恶者谤法之恶。犯已下至一月半月覆藏不忏。施之福少。何况多时。就五逆中初先明其忏悔可救。后明其人不悔之过。前中先明可救之行。惭愧生悔起护法心。下明可救。先说其人不名五逆。若施已下举施得福成其可救。不忏之过文显可知。上来别竟。下次总明前三罪人可救所以。于中初法次喻后合。法中偏明四重可救合中通说。四重五逆谤法一种略而不辩。法中犯重。汝听我说敕听许说。应生已下教生善心。若施已下举施得福成其可救。喻中五句。一造过流转喻。二在一下依教生善喻。三闻其下怀善归本喻。四中路下逢苦不退喻。五命终下赏善得果喻。初中如女喻三罪人。能生善子故说为女。内有道机名曰怀妊。道心将发故言垂产。如来藏性是所依处说以为国。造过迷覆名国荒乱。流转生死名逃他土。第二句中天庙喻于大涅槃经。依经发心名在天庙即便生产。第三句中闻说佛性常乐我净名闻旧邦安隐丰熟。怀善趣向名将其子欲还本土。第四句中修时逢苦名路值河。苦切陵人名水暴急。持善不失名负是儿。行修之始未能免苦名不得度。赏善至死故云自念我今宁与一处并命终不独度。人丧道废故言念已母子俱没。第五句中命终生天喻得菩提。以慈念子欲令得度明果由因。而是下结。合中四重五无间罪合上初句。生护法心合第二句。虽复已下合第五句。第七纯陀问彼阐提能生悔者施得果不。下佛先呵。后为辩释。释中有二。一明阐提断善根故不可得生。不可生故不能自悔敬养三宝。二以是义下明供其人不得大果。前中如来初先立喻。次问纯陀。后纯陀答。下佛约之显彼阐提。前立喻中人喻阐提。阐提先断方便之善名为食果。未断生得故云吐核。犹成在心义言置地。而复念下断生得善。缘彼善中无因果理以为美胜。故言核中应有甘味。邪心缘善名为还取。谤无坏善名破尝之。由断善故名利断绝。众苦皆集名味极苦。逢苦追变名心悔恨。畏失现在得乐之国名失果种。口还说有名即收拾。念虑在心名种于地。数说有善名加修治。又引三藏成有善义名苏油乳随时溉灌。反问可知。纯陀答中不也总答。下广显之。彼人设续大涅槃经善亦不生故言假使天降甘雨亦不生也。下佛约之以显阐提。阐提如是合前人也。烧燃善根合前食果破核尝等。当于已下合种不生。初先正合。若生已下反以合之。自下第二明施阐提不得大果为辩斯义。乘以通明一切布施果报差别。于中初总。何以下释。是故下结。总中初言以是义者以彼阐提烧燃善根不可还生。布施其人无大报故。一切所施非无差别。释结可知。第八纯陀征说所由。一切所施果报既别。如来何故昔说此偈言一切施皆可赞叹。下佛为辩。于中四句。一正明所因。二亦为下兼明所为。三如斯偈下为释偈义。四当知下以理正劝。就初句中有缘总答。王舍城下别以显之。彼优婆塞心无净信。疑施无报。来问如来佛欲令其修行布施。故说此偈。后三可知

第二偈中佛先举偈。文殊次难。后佛释通。初中如来昔为诫约波斯匿王妃后太子故说此偈。两偈上半诫约妃后。两偈下半诫诸王子。以其慢高故须诫之。一切江河必有曲者喻诸妃后谄曲向王为王宠爱不应慢高。一切丛林必名木者喻王自在必受安乐。王子未同不应生慢。女人必谄合前上半。自在必乐合前后半。文殊难中从座起等启诸方便。下出难辞。于中有三。一直非前偈。二佛所说下总诸佛解。三何以下别难前偈。言何以故征前起后。于此已下显有余相。先明前偈上半有余。文别有二。一举事正征。于此有河端直不曲举事征言。如是河下明佛未说。唯愿已下请佛解释。令诸已下明说有益。二譬如下责说不尽。先喻。次合。虽作已下请佛会通。一切丛下明其前偈下半有余。先辩后释。一切女下明其后偈上半有余。先辩后释。一切自下明其后偈下半有余。先辩后释。有自在者转轮圣帝如来法王不属死王简去乐者。十地所作转轮圣帝同法王不属死魔可使安乐。释梵已下明余无常不得言乐。若得常下举常显之。如来释中文别有三。一叹问敕听。二譬如下明说为物自言无过。三尔时下赞问所为。初段可知。第二段中初喻次合。以是义下结成有余。喻文有二。一量宜授法喻。长者喻彼妃后太子。身婴病苦喻起慢过。良医喻佛。观机名诊。为说治法名为合药。病者贪多喻彼所化过分求法医语已下喻佛量之。二汝勿谓下自言无失喻。合中还二。先合初段。文殊已下合其后段。前中初言如来亦尔总合前医。为诸王等合前长者。因波斯等合婴重病。为欲调等合医诊之。故说偈等合为合药。合后段中初劝文殊知佛无失。如此已下重显无失令其信受。结文可知。此第二竟。第三重叹。文相可知

第三偈中文殊先问。文殊复说经家叙列下显问辞。辞中有四。一举佛昔偈。此偈本为世王说之。阿阇世王为调婆达教令杀父还来责佛。云何如来听其出家使其教我为此恶事。佛时偈答。于他语言随顺不逆教用佛语如法悔除。亦不观他作以不作遮抑世王责佛之言。不须观佛作与不作。但自观身善不善行。二如是说下总非佛语。三于他语下随别以征。先征如来。初之半偈于他不逆。唯愿正说请令正解。何以故下彰昔不正。言何以故征前起后。世尊常下显不正相。佛毁外道自叹弟子。云何得名于他不逆。声闻向正叹小乘人。若护戒等叹大乘人。如来何故于九部下征后一偈。于彼小乘九部经中见有毁他即便呵啧。云何说言亦不观他作与不作。四如是偈下总以结请。佛答有二。一明此偈不为一切唯为世王。二复次下明此兼为持戒人中见他过者不为好心治他过者。前中有四。一明此偈不为一切唯为世王。二若无因下泛明诸佛非无因说将来类已。三阿阇世下正明本昔说偈所因。世王害父不自克责反来责佛。如来有智熟见调达无量世来常欲害佛。云何如来听其出家。故我答之。初先偈答。佛告已下直言呵啧。四以是下结说所为。第二段中初明此偈为持戒中见他过者。若复已下明其不为受他教诲转教他者

第四番中初佛举偈。如来本昔可诫猎师故说此偈。次文殊问。后佛释通。门中文殊先反佛语。非一切畏杖非一切爱命直非佛语。怒已为喻勤作方便道佛无实勤作如是。方便之言不尽道理。次明如来所说不尽。何以故下显不尽相。初先征问下广显之。先明初句畏杖有余。彼阿罗汉转轮王等无能害者。云何说言一言畏杖。问曰。经说害阿罗汉犯于逆罪。今云何言如阿罗汉无能害乎。释言。罗汉现在报身乃是凡夫分段业果。理亦可杀。彼未来世变易法身不可杀害。今论此也。勇士已下明第二句爱命有余。若言恕下明后半偈是其有余。先牒偈文总显有余。何以下释。过有三种。一以已喻彼阿罗汉人则有见已同凡之过。同彼凡夫有其我想及以命想。若有此想则应拥护。不听他人打骂毁辱。二以已喻彼凡夫便有见阿罗汉同已之过。见阿罗汉同已行人。凡夫造作生死诸行故名行人。故上文言险恶道者谓诸行也。若见罗汉同已行人则是耶见死入地狱。三以已喻彼凡夫便有同罗汉过。云何同乎如阿罗汉不害众生。众生亦应不害罗汉。而诸众生杀害罗汉。不同罗汉不害众生。云何得名以已喻彼。如来释中文别有三。一述前问明凡与圣不得相喻。我想在凡。无杀害想在阿罗汉。二明昔日说偈所因。勿谓无因而逆说者明非无因。昔日已下彰有所因。因于猎师杀鹿请佛故说斯偈。说前一偈咒愿猎师令同佛寿。亦可此言咒愿彼鹿。说后一偈呵诫猎师令舍杀业。三叹文殊能问密教

第五偈中文殊先问。如来后释

第六番中如来先举昔所说偈。此偈本为女人说之。彼女厌离属夫之苦。故佛为说。一切属他则名为苦令厌女身。一切由已自在安乐令求男子。一切憍慢势极暴恶诫诸男子令舍慢高。贤善之人一切爱念令诸男子修贤善行。次文殊问。先总明佛所说不尽请说因缘。何以故下随别以征。言何以故征前起后。如长者下显不尽相。于中先明初偈有余。文别有三。一举学以征。二如王子下举不学以征。三是故下结非昔说。初中三句。一举学事审问如来。如长者子从师学时为属师不。二若属下约之征偈。若属师者义不成就征前半偈。明属他者苦义不成。由从师学得知见乐。云何说言属师则苦。若不属下征后半偈。明安乐者一切由已自在不成。若不属者亦不成就明安乐者由已不成。此人所有知见之乐从师学得则非不属。不属之义既不成就。如来昔言由已安乐明是有余。若得自在亦不成就明安乐者自在不成。此人所有知见之乐从师学得则非自在。自在之义既不成就。如来昔言自在安乐明是有余。三是故下结成有余。第二段中句亦有三。一举世人不学之事。譬如王子无所综习明其自在。触事不成彰有闇苦。是亦自在结明初句。愚闇常苦结明后句。二如是下约之征偈。若言自在义亦不成征下半偈明自在者安乐不成。彼虽自在愚闇苦故乐义不成。若言属他义不成者征前半偈明有苦者属他不成。此人虽有愚闇之苦而不属师。以是义故有苦之者属义不成。三以是义故结成有余。此二段竟。第三结非。文中可解。下次征问后偈上半。先牒偈文明是有余。次辩。后结。下次征问后偈下半。先牒偈文明是有余。次辩其相。如人内犯四重禁等先恶后善。持法之人见已不爱。若有贤等先善后恶。护法之人见亦不爱。以是义下结非圣言。佛答有三。一明如来有因缘故说有余义。二有女下正明所因。三善哉下叹问所为

第七偈中文殊先问。文殊复说经家叙列。下出问辞。问辞有二。一举佛昔偈。如来本昔为羖羝德而说此偈。彼习自饿。佛欲教之修八戒斋。故说此偈。一切众生依饮食存。非彼外道习自饿法。一切依食云何自饿。一切大力心无嫉妒佛自免过。佛非外道。似有嫉妒。故自勉过明已大力。虽非外道而非嫉妒。一切因食而多得病劝修斋法断数数食。一切修行而得受乐教修八戒。二约之征佛若言因食而得病者。佛今受彼纯陀饮食将无如来怖畏病苦。佛答有四。一略反前偈明非一切二释答前难。若诸众生因食得病。即令如来同之有病。汝得病苦我亦应得。汝得病苦而我不得。世间众生因食得病。云何令我同之畏病。三何以下广显前偈非一切义。言何以故征前起后。我以何故言非一切。下对显之。先明偈中非一切生皆依食存。句别有三。一总明如来及圣弟子悉皆不食。问曰。罗汉辟支佛人云何不食。释言。此等现在报身是其凡夫分段业果犹须食资。度此身后未来所受变易之报更不须食。又阿罗汉有实有化。实者须食。化则不须。故下文言我诸弟子不可思议。故不须食。二若言下别明如来身无羸瘦得金刚身故无所食。三我弟子下别明弟子不可思议故无所食。下次明其非一切大力心无嫉妒。先牒偈文明其有余。如世人下反以显之。无嫉妒人不妨无力。大力之人何妨有妒。次明偈中非一切因食而得病苦。先牒偈文明其有余。亦见有下即事显之。下明偈中非一切净行悉受安乐。先牒偈文明其有余。世间亦下即事显之。以是义下总结前偈悉是有余。此第三竟。四明说所因。欲受第四八戒斋者。有言于彼明六斋中受第四斋。亦可于彼小乘法中有二种戒。一者尽形。二者日夜。尽形戒中有其五戒十戒具戒。约对彼故。宣说八戒以为第四

上来第一广明有余。自下第二明其无余。迦叶先问。何等名为无余义者正问无余。云何复名一切义乎简去有余。自有诸法望上有余望下无余。义有两兼不名一切。今所问者问其一向无余之法不杂有余。故云一切。下佛答之。唯除助道常乐善法是名一切亦名无余名正对前问。其余诸法亦名有余亦名无余举非显是。此言除者是其除取。非是除去。如世人言何物能见答言除眼余皆不见。此亦似彼唯除助道常乐善法一向无余。自余一切亦名有余亦名无余。助道是因。常乐是果。此等一向是其无余。故云一切亦名无余。自余诸法望深有余。望浅无余。欲令已下总结说意。前略次广

自下第三迦叶领解如来述赞

长寿至此广明学法自下第二明其学行。于中先明显行由序。圣行已下正明行体。序中有五。第一迦叶问经功德如来叹深不肯宣说。二大众偈请。彼迦叶等犹故未至唯愿小住除断我疑。佛答迦叶及阿难等能断众疑不须我住。第三大众以佛不许谓佛交灭设供奉佛。佛时现疾示欲取灭。第四迦叶知众心殷请止病言。如来因请身现无病。第五大众知佛无病请佛说法。如来欲说口现无病。五中前三望上流通。望后为序。良以望前为流通故此品明之。后二唯得望后为序故在后品。初中先请。唯愿说是大涅槃中所有功德。下佛答之。明其闻经名字功德唯佛能知余不能说况受持等。何由可说。然此经中乃至依经修成功德。亦名受持读诵书写。故下文中名十功德。以为受持书写功德。第二请中大众先请。时诸天等标列请人。异口同音显其请相。请心同故发言不异。下列请辞。前三偈半启请佛住。后之半偈请佛说法。就请住中初偈举彼三宝难思彰佛去留无碍请住。后两偈半举其有缘未至请住。请说可知。下佛答中初之一偈正答前请明迦叶等能断众疑不须我住不须我说。后一偈半释去众疑。佛前说言阿难勤进能断众疑。大众便念阿难向来不闻此经云何能得断一切疑。故生愁恼。佛今释遣。阿难多闻自然解了常及无常能断众疑不须忧恼。第三番中大众初先设供奉佛发心获益。下佛现病示将灭相。文别有四。一与文殊迦叶等记。二诫敕大众自修其心慎莫放逸。三彰已背病委法文殊及迦叶等。四现有疾右胁即卧

现病品者。向前为病人皆谓实。此品广明如来无病方显前病应现为之。名现病品。此品两请备如向判。然今迦叶先请如来止其病言。后佛因之身现无病。前中初先长行直请。后偈颂重请。直请有七。一明如来无病因果不应言病。二有二因下明佛旷修无病之行不应言病。三世有病人或坐卧下明无病相不应告病。四诸菩萨凡所施下明佛旷修无病之愿不应言病。五世有病人不能坐下明佛唱病生于世人尽灭之想不应言病。六世有病人身羸损下说病生于外道诽谤不应言病。七世有病人四大增下辩明如来诸力具足不应言病

初中有三。一明如来无其病果。二有四毒下举无病因成前无果。三今日下结呵病言。初段可知。第二段中先举病因贪等列名十使。皆是以此四种缘事而生现能发业招集病果故偏举之。次明生果。后明佛无

第二明修无病行中有二因缘则无病苦总以标举。次列其名。先问后列。一者怜愍。所谓慈悲利众生心。二给施等明其四摄益众生行。如来往下明佛具摄不应言病。常行爱语是爱语摄。利益众生不令苦恼是利行摄。施病医药是布施摄。略无同事。何缘结呵

第三明佛无病相中先举世人病患之相。次约责佛。后呵说病。责中四句。前三呵佛不教善人。后一责佛不治恶人。就前三中初句呵佛不教声闻学大乘行。二何缘下呵佛不教起大乘解。三何故下呵佛不教坚菩提愿。余文可知

第四明修无病愿中有十一句。初施医药施与众生求一切智。二为除众生三障重病。先列三名。次辩其相。辩烦恼中依如毗昙唯有十使十缠六垢。依成实论烦恼无量。此同成实。依此说烦恼故。就明慢中具应有八。今此文中略无大慢。故但有七。又此憍慢成实论中名为慢。八中五种约人以别。初言慢者如成实释。缘于下人及等处起。于等计等此过轻故直名为慢。此无所陵。何故名慢。成实释言。是中有其取我相过故说为慢。若无我想终不自高亦不计等。所少大慢其唯缘于等境界起。于等自天名为大。慢慢不如慢及与憍慢缘上境生。他实过已自谓胜彼。此过最重慢中之慢名曰慢慢。他人过已分齐玄绝。便言我今少不如彼。陵他多边名不如慢。于其父母师长等边不能尊敬名为憍慢。亦名傲慢。余有三种约法以别。报我陵人名我慢。此我是其八慢之体。无德自高名为邪慢。又复恃其恶法陵人名为邪慢。未得上法自谓已得名增上慢。余皆可知。就业障中五逆罪重故偏说之。就报障中谤法阐提应是业障何故名报。以此二种多世积习方始成就故说为报。如是三下总以结之。余愿可解

第五生世灭尽之想

第六生彼外道谤中皆先立喻。次合显法。后呵说病

第七明佛诸力具中初明如来身力具足。世界成下德力具足。今者何故右胁卧下总以结呵。就初段中先明世人病患无力。如来四大无不和下彰佛不同。于中有三。一明如来无不和适身力具足。二如十小牛下挍量显胜明佛力具。三一切凡夫身中节下辩其身相成力不等。就明如来德力具中文别有二。一略明如来坐金刚座逮得十力不应如彼婴孩小儿。愚无智下广显不应。于中先明小儿愚痴无智无能随意偃侧无人讥呵。下明如来智德殊胜不应同之。句别有五。一明如来有智异凡。二人中龙下有通异凡。三无上仙下明无惑异凡。永断疑网无见谛惑。已拔毒箭除修道惑。四进止止威仪异凡。五具足下明无畏异凡

偈颂请中文有七偈。前六正请后一结请。正中初偈颂上文中第七诸力具足以请。次有三偈颂上文中第五第六凡夫外道谓灭以请。于中初偈明诸凡夫睹化谓实中间一偈明不见真。第三一偈举圣显凡。后之两偈颂上文中第二第四旷修无病行愿以请。三世世尊大悲为本举佛本因。如是慈悲今何所在以昔征今。今舍众生入般涅槃似无慈悲故言何在。若无大悲则不名佛准行验人。佛若涅槃则不名常以应征真。下结请中前之三句结为余人。末后二句结为外道

下佛因请身现无病。文别有三。一身现无病。二放光益物。三心无疑下出华益物。初中世尊大悲熏心起化所因。知生各念起化所缘。知众并有求法之心名各各念。将顺利益起化所为。前说学法是少分益。后说学行是毕竟益。为顺如是。毕竟利益故现无病。即从卧下正现无病。第二放光益物可知。第三出华益物之中初明世尊心无疑虑。不虑大众不堪受法。次以相好庄严其身。后于身上出妙莲华。文别有三。一明出华。二于华中放光出声济拔三涂。三华中现佛利益人天。初段可知。第二段中先救地狱。次救饿鬼。后救畜生。救地狱中文别有四。一放光救济八大狱中苦恼众生。二出音声说如来藏。言生有性令生人天。三放光救济眷属狱中苦恼众生。前八地狱各别有其十六眷属。谓八寒冰及八炎火。彼一一狱面各有四。谓二寒冰及二炎火故有十六。然今文中偏举寒冰无八炎火。八中前四就声彰名。阿波波等并是寒声。优钵罗等就色彰名。冻诸罪人身体红赤似优钵罗即以为名。余亦如是。此等遇光皆悉除灭。四出音声说如来藏令生人天。下救饿鬼畜生之中皆先放光。后出音声。以如来藏众生体实故偏说之。众生闻之故离三涂得生人天。第三华现化佛益中初明化佛相好严身。次明化佛现通说法利益人天。先现神通。或说阴下明其说法。或有世尊左胁出下重明现通。或有世尊师子吼下复明说法。尔时于此阎浮提下明诸众生见闻获益

自下第五大众请说。佛将为说口现无病。前中尔时一切天等标列请人。悉共同下见佛无病赞喜共请。先赞。次喜说。己踊跃明其心喜。或歌口喜。舞等身喜。次供下请。先列请辞偈。后明其声及远近。请辞之中四句为偈。有七偈半。随行说偈有十五偈。前十四偈是其正请。正请之中初之两偈举彼如来能知以请。次二举佛本愿以请。次八举佛能益以请。后二举佛不灭以请。明能益中初之四偈明诸众生不知有损。后之四偈明佛能益。前四偈中初二正明不知之损。后二出其所不知事。后四偈中初二明佛当能利益。后二明佛已能利益。余皆可知。下佛将说口现无病。先叹迦叶。将述其言故先叹之。我于往下正显无病。叹迦叶中善哉总叹。汝已下别。是故能问总以结叹。初中先叹迦叶智慧。已曾供下叹其福德。具二庄严方始能问。故并叹之。前叹智中初叹迦叶内具证智。汝已成就乐说辩者叹其教智。具此二智方堪咨问。是以并叹。证中汝已具足深慧叹成深智。证实称深虽相曰妙。不为诸魔外道破坏叹具坚智。以智坚故邪人不坏。汝已安住不为诸邪恶风倾动叹具正智。以智正故邪法不动

就下正显无病之中还述迦叶请中七义以显无病。文别有五。第一述上第一复次明已久来无病因果。二过去下述前第四复次明已旷修无病行愿。三我今实无一切疾下对前第五第六复次凡夫外道生尽灭想明已实无一切病苦。四汝先所问如来何故倚卧已下述前第三明无病相。五世有三人病难治下述前第七明已德具不同余人所以无病

就初段中无量劫来已除病根明无病因。永离倚卧明无病果

第二段中明已过去为无上胜如来弟子受持是经回向菩提。以是力故今无诸病。先明所修。我从是下彰其所离。于中明离三对因果。烦恼业缘是其恶因。恶道苦果。诽谤法等复是恶因。受黄门等复是苦果。反逆父等复是恶因。诸苦是果。此诸过患皆未曾有

第三段中初先彰已实无诸病。所以下释。久离故无。是诸众生不知已下彰彼凡夫外道众生不知密语。谓佛实病。如言已下广显病言是密非实类以显之。先举其类。类有十一。前之十句就佛彰密。后一泛就余人显密。前十句中道如言者指斥之辞。如佛昔言故曰如言。非是汝言。若经本中有汝言者宜须治故。末后一句中云何为密。道理人死身心俱灭。而佛昔说修善之人死时心去。不尽道理。所以名密。于中先举昔时密言。而是心下辩实显密。上来举类。下约显病。我今言病亦复如是总约显病。如来密教顾命文殊别约显病。如来正觉实无病实等彰实无病。亦不毕竟入涅槃下举佛不灭成前无病。是大涅槃即佛深定辩大涅槃成前不灭

第四段中先牒问辞。虚空之性亦无起下明已如空故无病相。先喻后合

第五段中辩明如来德行穷满诸过已尽超过余人故无有病于中有二。第一泛举三种病人。二从迦叶有五人下就前三中广辩第二。对之以显如来无病。前三人者。凡夫为一。二乘为二。菩萨为三。先明凡夫。世有三人其病难治总以标举。谤等列名。如是三下显难治相。于中初法次喻后合。次明声闻。先喻后合。下明菩萨。先喻次合。后辩具相。问曰。此是何处菩萨。下师子中宣说是其六住菩萨。如地持说。种性初住。解行第二。净心第三。行迹第四。决定第五。毕竟第六。此六是其定聚所摄。故值善友不值善友。若得闻法若不闻法。定得菩提。若复通论。善趣亦是。故为怖畏利养谀谄诳他等事书写是经

自下第二广就向前中品病人别为五门对之显佛。何故偏举中品显佛。以其中品是小乘人。小乘是其大乘家对。举小彰大明大义显。所以偏举。于中初先总举五人于大有病。非是如来据小罗汉辟支无病今对于大亦得有病。何等已下别显五人对之显佛。先征后辩

辩初人中句别有六。一明其人断结多少。谓断三结。所谓身见戒取及疑。问曰。经说须陀洹人所断烦恼如四十里水。其余在者如毛一渧。今以何故偏言断三。此义如后迦叶中释。二明所得。得须陀果义如下解。三明所离不堕三恶。四明其人得灭远近。人天七返得入涅槃。七返是其十四生死。若通中阴二十八生便得入于小乘涅槃。五是名下结。六明其人趣大远近。过八万劫得大菩提。所谓得于性地菩提。问曰。菩提应在极果云何性地已名菩提。释言。菩提有通有局。局在后际。通该始终。故大品中宣说菩提有五种别。所谓发心伏明出到及与无上。发心在于善趣位中。伏心在于种性已上。明在地上。出到在于七地已去。无上在佛。故种性上得名菩提

第二人中先总标举。下辩其相。句别有五。一明其人断结多少。断前三结加薄三毒。二明所得。得斯陀果。此名住薄。亦曰频来。三得灭远近。欲界人天一往一来便得涅槃。四是名下结。五趣大远近

第三人中先总标举。下辩其相。句亦有五。一断结多少。断五下结。三结如上。加断贪欲嗔恚为五。所断身见戒取及疑。准依成实。具有两义。名为下结。一是人下凡夫所起。二障下果故名为下。唯障初果。若依毗昙唯有一种。人下名下。彼说三结唯凡起故。非障下果名为下结。彼说三结或障初果或障第二或障第三。不唯障于须陀下果。是故不得说障下果名为下结。是义云何。若次第人所断三结障于初果。超越斯陀所断三结障第二果。超越那含所断三结障第三果。是故不唯障于下果名为下结。贪欲嗔恚以界下故名为下结。二明所得得那含果。义如上释。余三可知

第四人中先总标举。下辩其相。句别有五。一断结多少。永断三结。余处宣说断五上结。色无色染痴慢掉戏是其五也。二明所得。得阿罗汉是有为果。烦恼无余入涅槃者是无为果。三简异缘觉。假师得度。不同辟支独一之行。四是名下结。五趣大远近。问曰。须陀斯陀那含此之三人向无学果时无多校。何缘向大尔许阶降。释言。此等进至无学然后向大。所挍无多。若彼三人不求无学径向大者心有残结。障道力强。道行难成。故有如此。又须陀等傥生上界方至无学。时亦不少。故挍多劫

第五人中先总标举。辟支有因道同罗汉。故不别论。又此利根一入圣道至果方出。中无出理。故不别说。但明其果。下辩其相。句别有六。一断结多少。与罗汉同。二明所得。得辟支道是有为果。辟胡故语。此曰缘觉。断有二义。一就所观法门以释。此人观察十二缘法。从缘得觉。故名缘觉。二就得道因缘以释。藉现事缘而得觉悟。故名缘觉。烦恼无余入涅槃者得无为果。三真是下简别罗汉。辟支独成不假师度。如彼骐驎单有一角。故曰麒麟独一之行。四是名下结。五趣大远近。六是名下简异如来。名有病行非如来也。据终云非。类前皆尔。故略不论

涅槃义记卷第四应永三年五月二日加修复拭老眼书补阙字了　　　　　法师权大僧都贤宝(生年六十四)涅槃义记卷第五

　　　　隋净影寺沙门释慧远述


圣行品者。上来第一显行由序。下正辩行。行别有三。初尽十德明其随缘造修之行。二师子一品明其舍相入证之行。三后迦叶品明其证实成果之行。亦名证实起用之行。随缘造修外国名为准法修成分。舍相入证外国名为离诸放逸入证分。证实成宗外国名为慈光善巧住持分。名虽别异。其义不殊。问曰。何故前学法中菩提涅槃二因别说。学行不尔。互从皆得。但是明法理须委具故前别论。依法成行行成不异故不别分。随缘行中五行地前。十德地上。此云何知下说五行所成之果并在地上。判知五行在于地前。下说十德云非世法。世间所无明是地上。前明五行答上云何近无上道。名后十德为无上道。云何得近。下辨五行能成彼德故得近之。于五行中先辨圣行。因以摽品名圣行品。此五行中文别有五。一总劝修习。二别教五行。三总结劝。四迦叶领解。五明此五行利益弘广多人同得。前中初先劝学五行。复有一行谓如来下辨行所依依佛行法。就劝学中先总劝思。思由教起。故言于是大涅槃经专思五行。次列五名。言圣行者就人彰名。诸佛菩萨会正名圣。圣人所行故名圣行。言梵行者随义立称。梵名为净。清净之行名为梵行。言天行者亦随义名。天有多义。具如下说今取净义。净天之行故名天行。外国多名自净名净净他名梵。此方名少。通说为净。犹如菩提末伽外国别名。此通名道。亦如涅槃及与毗尼此通名灭。言病行者约对彰名。行能治病故病行。婴儿行者就喻立称。行离诸过如彼婴儿。无所辨了名婴儿行。名义如是。体相云何。具论圣行门有无量。今此但说戒定智惠以为圣行。地持宣说空无相愿灭尽正受以为圣住。圣住犹是圣行义矣。空无相愿犹是惠行。灭尽正受犹是定行。具论梵行门亦无量。今此经中说七善法四无量心以为梵行。地持唯说四无量心以为梵住。彼中梵住犹此梵行。天行一种此中不说。指杂华经。地持论中宣说八禅以为天住。彼中天住犹此天行。忏悔前罪是其病行。不起后过是婴儿行。五中前三明摄善法。后二离过。一一广释备如后文。当修是五结劝修习。上来五种正明行体。复有一行谓如来行辨行所依。谓依如来先成之德修习趣入。亦可五行是其教行显性成行是如来行。显如来性以成行故。所修五行依彼以成。故须辨之。准下惠中叹经似尔。谓涅槃经就诠指实。实德难彰故寄诠显。如下文中诸行之后叹经胜者。当知显此如来行也。此初段竟

第二别教五行之中尽此品来教修圣行。梵行一品教修梵行。婴儿一品教婴儿行。天行一种玄指杂华。病行一种一向不论。何者是乎。有人释言。前品所论五种之人有病行处是其病行。彼是声闻缘觉病行。何关菩萨。又前所论杂病之行今此所教治病之行与前大别。何得指前。又前品中未标五行。以何义故豫说病行。判无斯理。若前非是。何者是乎。梵行品末阇王忏罪治病之法应是病行。故下文中世王杀父即是心病。身疮增剧是其身病。佛放慈光治其身病。为说妙法除其心病。治此两病故名病行。若彼忏罪非是病行应有所指。不应直尔。问曰。若彼是病行者。何故在于梵行品说。释言。一品备论多法。诸经同有。不足可怪。又问。若彼兼论病行。何故偏名梵行品乎。此例亦多。如上如来性品中具明多法。题章偏名如来性品。此亦似彼。但经立品差别种种。或有从初。或复就后。或有据中。或复当相。非可一定。问曰。若彼是病行者。何故文中不标不结。释言。辨义大例有二。一当法直论须标须结。第二寄人寄事表法。直尔举人举事便罢。诸经多尔。然下文中寄人表法。寄彼世王忏悔灭除害父之逆。以显菩萨忏悔灭除一切罪障以为病行。不唯将彼世王忏悔害父之逆以为菩萨一切病行。故无标结。亦可彼文义有两兼忏悔灭罪是王病行。为救一切逆罪众生兼令多人发菩提心是王梵行。以有两兼。是故不得偏就一义标举以结。就圣行中初戒。次定。后明智惠。义次第故

戒圣行中初问。次辨。后结下释。云何菩萨所修圣行是初问也。若彼下辨。辨中有二。第一明其因分所修。即得住于初不动下果分所成。因在地前。果在地上。诸行齐尔

因中有四。一从师闻法。二因闻生信。三因信起思。四即至下因思起修。有人依下近友闻法思惟修行。四义科分。观其文势似若不然。如前所科。别更是其一行次第。菩萨若从声闻如来得闻是经是初段也。此乃菩萨传佛教法名曰声闻。非小乘人。如法华说我等今者真是声闻以佛道声令一切闻。此应似彼。闻已生信是第二段。信已应下是第三段。于中有三。一思准正法弃舍家业。二复作念下观行求出。三作是下定意降魔

初中有二。一思正法。二我今下为求彼法舍世所有。前中诸佛有无上道是其果法。有大正法是其理法。果依理成故须辨之。大众正行是其因行。亦名行法。复有方等是其教法。因由教起所以须辨。亦可诸佛有无上道是其佛宝。有大正法是其法宝。大众正行是其僧宝。此三所诠。复有方等是其能诠。第二段中我今爱乐贪求大乘明已所求。舍所爱下彰已所弃

第二段中句别有四。一观在家多过。道言迫迮犹如牢狱明其有苦。烦恼由生彰其有恶。二观出家多益。宽广如空翻前初句明其有乐。善法因增翻向后句明其有善。三明在家于已无利。不得尽寿净修梵行。四我今应下正意求出

第三段中初明菩萨定意出家。我今定当出家修道。次明降魔波旬生苦。菩萨复当与我兴诤。后明菩萨无心战诤

下起修中初修自行。悉已施下明利他行。菩萨所行无出此故。前自行中先修戒行。作是愿下大誓自要。前即是其自分之行。后即是其胜进之愿。前中有四。一明受戒。二既出家下明其持戒。三戒有二种一受世下重辨前受。四戒有二种一性重下重显前持

初受戒中直明出家受戒方便。略不彰受。具论受相如律中说。即至僧坊是出家处。见如来等出家所依。若见如来及佛弟子正举其人。威仪具足诸根寂静明身可敬。心和灭障明心可重。即至已下正明出家。第二持中初略。次广。后总结之。下明持益具五支戒。略中先明持戒之行。既出家已奉持禁支慎重不为。威仪不缺护轻不作。进止安详显前威仪。无所触犯显前奉戒。乃至小下明护戒心。先法后喻。此前略也。广中先举浮囊之譬。人喻菩萨。浮囊喻戒。海喻生死。罗刹喻于诸烦恼心欲得破戒。怪而不与喻持戒心。所乞多少文中自合。下约显法。菩萨护戒亦复如是总合前喻。如彼渡人总以喻帖。菩萨如是护戒时下别合前喻。向前喻中阶别有五。合中有六。不取其数。正取轻重等护为义。道言破戒令汝安隐得涅槃者假设为言。亦可名彼之犯戒乐为涅槃也。上来广竟。持四重禁及突吉罗等无别者总以结之。下明持益具五支戒。先总标举。支谓支别。下列其名。具足根本业清净者离其根本不善业道。前后眷属余清净者离其业道前后方便。非诸恶觉觉清净者离八恶觉。护持正念念清净者修六念心助成戒行。回向阿耨三菩提者用戒求佛。此等分别如杂心论

自下第三重辨前受。先举二数。次列两名。随世言教要期纳法名受世戒。证理离恶名得正戒。下辨其相。得正法戒。证理戒故。终不为恶

自下第四重辩前持。先举二数。次列。后辨。下明菩萨持轻等重。就辨相中性重可知。息世讥中先牒次辨。辨中有四。一不非法取。二破坏成下不非法费。三田宅下不非法畜。四不观象斗马斗已下不非法行。初二可知。第三段中句别有八。一不畜田宅种植等事。二不畜象下不畜畜生。三童男子下不畜奴婢。四金银下明其不畜诸宝贵物。五一切谷下不畜食具。六所受衣下不畜长衣。第七不畜根子已下明其不畜五生种。八不畜宝下不畜种种憍奢之具。余皆可知。是名下结

持戒愿中有十二句。初一对境起愿自制。其次六句对彼施主衣般服食卧具汤药房舍礼拜起愿自诫。后五就已眼等五根起愿自防

上来自利。下明利他。于中初以戒善施之。以是因下愿其得戒。句别有十。初之一句愿今护戒。后之九句愿令得戒。止戒名净。作戒称善。不缺不析显前净戒。不犯性戒名不缺戒。远离遮过名不折戒。亦可离轻名不缺戒。不犯重过名不折戒。折犹破也。大乘戒等显前善戒。种性已上名大乘戒。初地已上名不退戒。二地已上名随顺戒。八地已上名毕竟戒。佛地名具波罗蜜戒。以果度故随义论之。地地皆具

上来明其因分所修。下次明其果分所成。即得住于初不动地总明所成不动之义。粗分有二。一初不动在初地上。二后不动在八地上。今修戒者得住初地。简后不动是以言初。下辩其相。先列四门。如须弥下三番辩释。文显可知

上来广辩。是名圣行总以结之。云何下释。于中有三。三一解圣行。先问后释。诸佛菩萨圣人行故名为圣行。二解圣人。先问后释。释有四义。初之一义约法解圣。有圣法故名为圣人。常观空等显前圣法。后之三义约行解圣。初约三学。次约七财。后约七觉三以是义下就人结行。准后定惠此应叹经。文略无也

次明定行。有人释言。四念惠性非是定行。若使四念一向是惠不为定者。彼俱生戒应名道戒不名定戒。彼俱生戒得名定戒。四念为定竟有何妨。又若四念是惠性故不得为定。八禅等智亦是惠数应不名定。彼得名定。此复何疑。又复八禅以定为主。于中等智十智门收。四念虽复用惠为主。于中定教何为不得定学所摄。当知诸行一一门中具一切义。随义论之何所不通而今居定。以此文中依戒起定。数之次第。故说念处以为定学

文中初先明其行体。下叹经胜令人习学。前中初明因分所修。得堪忍下果分所成。因分修中初先明其四念方便。作是观时得四念下明四念成。前方便中初就身处观察无我。复作是念或识是下就心念处观察无我。若识非下就受念处观察无我。略无法念。良以是中就身受心观察无我。即是总相法念处观故不论法。就身念中初观不净就明无我。复即是念骨是我下观察净色以为无我。前中初先观身不净。从头至足唯有发等三十六物。下明无我。谁有见我征责我体。于前所观不净物中何谁有我我属谁者责我所属。于前所观不净物中系属何谁我住何处征我所在。谁属我者责法属我。此即征破四种著我。初句征破色即是我。第二征破色是我所。第三征破色中之我。第四征破我中之色。就净观中文别有四。一略观骨就明无我。二略观骨色就明无我。三广观骨以显无我。四广观骨色就明无我。就初段中骨是我那离骨是乎观求方便。除去皮下正明骨观。第二段中句别有三。初复作是念骨色相等正观骨色。二如是骨色亦非我下就明无我。先明非我。何以下释。三作是观时即得断下明观利益能除色欲。第三段中文别有二。一观诸骨相因假立。初总。次列。后总结之。二得是观下明观利益能断三欲。先举后列。第四段中句别有五。一观骨色遍满十方。二于眉间出五色光。三光中见佛。四征问我相。五破相心成佛相便灭

心念处中或识是我故使诸佛不为我说因前疑后。复观识下正明观心生灭非我。受念处中初观无我破离受者。而于何处生贪欲下破离受心。破受者中文别有三。一观出息入息非我。若识非我出息入息或能是我因前疑后。复念出息入息是风正明非我。第二观察四大非我。风是四大寻前起后。是四大中风大所收。四大之中何者是我推以求实。地性非我正知无我。第三观察色心非我。初先法说。此身一切悉无有我明其理无。唯有心风和合示现彰其假有。次喻后合。破受心中而于何处生此贪欲破离乐受。乐与贪俱。无处生贪则亦无乐。若被骂下破离苦受。苦与嗔俱。无处生嗔则亦无苦。于中有二。一就骂破嗔。句别有三。一观人空故能破嗔。若被骂辱何处生嗔能骂人空。而我此身三十六物不净臭等所骂人空。二观法空。故能破嗔。若闻其骂即思何声而见骂者总以推求。一一音声不能骂等别释无骂。念念细分语义不成故不能骂。三以是义下总结不应。以前二义故不应嗔。二就打破嗔。文别有二。一观此打由有我身不应嗔他。于中初法次喻后合。法中初思打从何生。次知因手刀杖我身。我今已下以理自遮不应嗔他。二我若不忍心则散下恐增后苦所以须忍。于中五句

上来广明念处方便。作是观已得四念处明念处成

上来明修。下明所成。得堪忍地总明所成。下释其相。初忍烦恼亦忍寒等明能忍苦。略无忍业。是名下结

上来第一正明定行。下叹经胜。文有三对。一迦叶问未得不动颇有因缘得破戒不佛答言有。第二迦叶言敬诺问何者是乎如来为辩。辩中三句。一明菩萨破戒因缘令他众生受持是经。广为人说不退菩提。尔时得破。道言为经而得破戒显经胜矣。又欲令人破戒弘经。二菩萨尔时应作念下教起破意。三以是因下结成得破。此两对竟。三文殊以理彰此犯戒不堕地狱如来述成。于中先赞。我念往下引已证成。于中初先广引昔事。为护大乘杀婆罗门从是已来不堕地狱。拥护已下结叹护法。有大势力令人护持。文相且尔。义有不消。迦叶向问未住不动得破戒不。佛答言有。文殊即说如此破戒不堕地狱。如来今者举昔仙豫杀波罗门不堕地狱释成前义。下说仙豫住极爱地。极爱地上与前未住不动大别。云何为证。释言。是中不欲取其位分高下相当为证。正取为法破戒无过而为证也。行违护法。义通上下。乃至佛证亦得无妨

次明惠行。于中有二。一明行体。二无垢下叹经令学。前中复二。一因分所修。二则得住于无畏地下果分所成

因分修中初辩。次结。后释其名。辩中有二。一以言显实令人趣入。二如来临般方便转下拂言显寂令人舍著。前中有三。一观四谛。二知世谛者名中智下明观二谛。三文殊白佛所言实谛义云何下明观一实。观此三重以明慧行。此乃观入之次第耳。前四谛中应先解释四谛之义然后释文。义如别章。文中有十。一总标举。二列四名。三苦者逼下略释其义。义四苦者现下略辩其相。五苦有三下略辩其体。六有漏二下略分染净因果差别。七八相名苦下随相广辩。八生者出相下约谛明观。九是四圣谛诸佛世尊次第说下结说利益。十昔佛一时在尸首下彰谛宽广摄法周尽。亦得名为简大异小。十中初七直明谛法。次一论观。第九门结说利益。第十一门彰其所观备摄周尽

有四总举。苦等列名

第三番中苦是逼者解有二义。一就粗苦。违境逼心而生内恼故名为苦。二就细苦。有为生灭共相催切名为逼迫。逼迮不安故名为苦。集能生者生长当苦。始起多生。终成曰长。寂灭相者息苦止集故云寂灭。大乘相者正论其道虚通为义。若论乘也运通为义。体通名道。用通名乘。借彼用通以显体通故说为乘。今此所论是无作道。简异小乘是以言大。此等皆是谛之义相故名为相

第四番中苦者现相。随何世中当分现起更不生后是苦之相。集转相者转生后苦是集之相。灭除相者息除生死因果无处是灭之相。道能除者能除生死因果之法是道之相

第五番中苦有三相总以标举。下列其名。此之三苦解有四义。一对缘分别。缘别内外。内心涉求名之为内。自余名外。外有违顺。刀杖等违。已身命财亲戚之类说以为顺。外中违缘能生内恼故名为苦。从斯苦缘生于苦心。从苦生苦故名为外。外中顺缘在能生乐。坏能生苦。缘坏致恼故名为苦。内心涉求因之为行。厌行生恼名为行苦。第二约缘就体分别。心性是苦。苦上加苦故名苦苦。加何等苦。所谓加前对缘三苦同名苦苦。有为之法必当败坏名为坏苦。即此有为迁流名行。行性不安名为行苦。第三约就三种无常以别三苦。就彼分段无常分齐宣说苦苦。心性是苦。于性苦上加以三世分段粗苦。故名苦苦。又以三世分段粗苦显法性苦亦名苦苦。就念无常宣说坏苦。彼念无常迁流破坏故名坏苦。是则向前第二门中行坏二苦至此门中同名坏苦。就彼自性不成实无常宣说行苦。同体四相互相集起故名为行。虚集之行体无自性。自性无安故名行苦。故经说言五受阴洞达空无所起是苦义。第四诸过相显以明三苦。以苦显苦名为苦苦。谓以粗苦显于细苦。以无常显苦名为坏苦。以无我显苦名为行苦。诸法无我因缘虚集故名为行。苦义如上。集灭可知。道义众多。略举三学。戒定道具慧为道体。第六番中先就有漏以明因果。次就无漏以明因果。后就辩谛。先染后净欣厌故然。先果后因逆观故尔。第七段中分苦为八。先举后列。报起名生。生时有苦。故名生苦衰变名老。老时有苦故曰老苦。违损名病。病时有苦名曰病苦。阴坏称死死。时有若名为死苦。又复生等体性是苦故名生苦乃至死苦。所好分张名爱别离。因离致恼名爱别苦。所恶强集名怨憎会。因会生恼名怨憎会苦。所悕不称名求不得。因求致恼名求不得苦。五阴炽盛名五盛阴苦。又苦阴中盛前七苦名五盛阴苦。正则应名五阴盛苦。道中偏说果德为道。前第五中偏说其因。此偏说果。言之隐显道理齐等

自下第八约谛辩观。先观苦谛。于中初先广辩八苦。后约明观。前中初言生者出相总显生义。下别显之。先举后列。言初出者识支是其一报之始。故名为初。报起名生。言至终者名色望前说以为终。言增长者即前名色增为六入。此三胎内。出胎可知。言种类者出胎已后乃至老死一报之中运运新起皆名为生。次明老苦。先问后辩。于中初二粗细分别。从始至终运运衰变名念念老。一报之穷年垂根熟名终身老。后二约就时别以分。从初乃至盛年已前衰变之事名增长老。年衰已后名灭坏老。次论病苦。先问后辩。增数论之。初言四大互不调总释病苦。次分为二。先举。次列。下辩可知。次分为三。三有两门。初三约就因缘分别。先举后列。宿因招病名为业报。现逢恶缘而致病苦名不离恶对。节交生病名时代谢。后三约就因缘名受。三义分别。先举后辩。文显可知。次明死苦。先明后辩。增数论之。初言舍身总释死苦。次分为二。先举次列。下辩其相。命尽有三牒以举数。下列其名。正报虽亡依报犹存名为命尽非是福尽。依报灭坏正报犹存名为福尽非是命尽。依正俱亡名福命尽。外缘有三牒以举数。下辩可知。上来增数二门分别。次分为三。先举。次列。后辩可知。如是名曰死为大苦总以结之。次明爱离。先问次解。开合论之。所爱破坏总释爱离。次分为二。先举后辩。分别校下细分为多。是名下结。怨憎会中先问次辩。增数论之。不爱共集总释怨会。次分为三。先举后列。如是三趣分别校下随别分多。如是下结。求不得中先问次辩。后结可知。五盛阴中先问次辩。后总结之

下明观苦。文别有四。一观苦相。第二会通。三观苦实。四一切声闻辟支佛下重复会通

观苦相中先观生苦。文别有三。一明生过。二约之辨观。三总结之。过中三句。一明生苦能为七本。二夫衰老下举生宽遍成生为本。于中初先举老显生。三界受下辩生异老。三是故下结

观中有六。一明菩萨畏死舍生。二童子喻。辩明菩萨不同近行求生断死。三卖食喻。不同凡夫为生造因。四毒树喻。明死苦宽遍成生可厌。五粪秽喻。明死苦宽长成生可厌。六险岸喻。明生杂妄乐令人贪惑成生可畏

初中先法次喻后合。法中众生颠倒覆心贪生厌死举凡显圣。菩萨不尔初生见过彰圣异凡。喻中亦二。一喻菩萨厌死舍生。二是时二女复共相将至一贫下喻明凡夫贪生爱死前中复二。一喻菩萨观行之始厌死贪生。二女人答言汝甚痴下喻观终成生死俱弃。前中复二。一贪生喻。二于门外下是恶死喻。贪生喻中句别有四。一生相现前喻。二主人见下审生名字喻。三主人问下审生功能喻。四主人闻下贪乐受生喻。初中如女喻其生相。生顺人情故说为女。当来之生欲起入于现阴身中名入他舍。又此凡法欲起入于菩萨身中名入他舍。生相姝好名女端正。诸根丰美名貌环丽。众乐自随名以璎珞庄严其身。第三句中菩萨主人观生名见。审生名问。审生名字并推所属故言字何。系属于谁生相现心义称为答。我是德天假以名之。第三句中菩萨重审名主人问。审生功能故言至处为何所作。生相现心故言女答。随所生处依报自随故言至处能与种种金银等也。第四句中菩萨观心见生功能名为闻已。贪生名喜。知生由善故言我福故令汝来。造善求生故言烧香散华供养。自下第二喻恶死中亦有四句。一死相现前喻。二见已问下审死名字喻。三问何故名黑闇下审死功能喻。四主人问下菩萨厌死喻。初中门外更见女者。生观之后别见死相故云门外。是生流类故说为女。死相弊恶名形丑陋。乐事衰灭名衣弊坏。诸苦随逐名诸垢腻。形色枯悴名皮皱裂其色艾白。第二句中观瞩称见。审境名宇并推所属故言宇何系属谁家。死境现心义称为答。我字黑闇假以名之第三句中征名求义故问何故名为黑闇。女人答下正辩死能。死相一现依报顿舍故言能令其家财宝一切衰耗。第四句中菩萨观见名为闻已。修习明慧名持利力。呵啧死过故作是言汝若不去当断汝命。观空破灭名断命也。上来第一观行之始贪生厌死

自下第二观行终成生死俱弃。于中有四。一生死相随喻。二主人还入问功德下审生定死喻。三主人即言若有已下生死俱厌喻四主人见下除离心喜喻。初中三句。初女答言汝甚愚痴以法责情。厌死求生不应法理故曰愚痴。不知断生以去老死名无智惠。二主人问下以情审法喻。三女人答下法理现心喻。生起死前故言我姊。生死相随故云常与进止共俱。断死必须先绝其生故言驱我亦当驱彼。第二审生定死喻中。主人还入问功德天外有一女云是汝妹为实是不以情审法。功德天言实是妹下法来现心。于中初明死法随生。随故称妹。次明生死相随不舍。随所住下明其生死作业各异。若爱我下明爱与憎义无偏属。第三生死俱厌喻中。若有如是好恶事者双牒生死。生好死恶。我俱不用生死俱厌。各随意去生死俱遣。是时二女俱共相将还其所止生死俱离。舍圣之凡名还所止。第四句中见去心喜。文显可知。上喻菩萨。下喻凡夫贪生受死。于中四句。初言二女复共相将至一贫家喻明生死随逐凡夫。无德财故说为贫家。二贫人见下喻明凡夫生死俱受。始见心喜即请已下造业求之。三功德言下准圣责凡。我为他驱汝复何缘俱请我住。四贫人言汝念我下辩凡异圣。生随凡情名汝念我。凡夫贪生并受老死故言以汝当复敬彼。是故俱请结答前责也。合中先合菩萨俱厌。凡夫愚下合凡俱受

自下第二不同近行求生断死。先喻后合。喻中四句。一近行求生喻。近行菩萨始修净行名婆罗门。幼稚童子为苦煎迫名为饥逼。悕求人天杂死之生名见粪中有庵罗果即便取之。粪喻老死。果喻生也。二久行呵责喻。圣行菩萨名为智者。嫌彼求生故责之言汝婆罗门种姓清净何故取是人粪中果。三童子闻下始行菩萨辩生所为喻。耻已求生名闻已愧。彰已内心实不贪生名我不食。为欲依生除断老死名为洗净。断老死已并生俱舍名还弃之。四智者语下久行重呵喻。汝痴直呵。若还弃者本不应取责以显痴。合中菩萨亦如是等合向第二及第四句。如彼智下举喻以帖。凡夫之人欣生恶死合向第一及第三句。如彼童下举喻以帖

自下第三不同凡夫为生造因。先喻后合。喻中有二。一喻菩萨知生有死不为造因。二即作言下喻凡不知为生造业。前中四句。一喻说人举果观求。二有人远下喻明菩萨闻说审问。三食主答下喻明说者叹生辨死。四是人闻下喻明菩萨闻说厌离。就初句中四众集处名四衢道。有人喻于说法之者。器喻教法。具说当来人天乐果名盛满食。说彼生中具有色力安乐等事名色香具。劝人行因以资其果名欲卖之。第二句中有人喻于圣行菩萨。久流生死名为远来。无乐自充故曰饥虚。厌苦疲顿名为羸乏。闻说彼果乐事丰足名见饭食色香味具。审其所说名指之言此是何物。第三句中食主答言此是上食色香味具叹生殊胜。若食此下就人辨益。人受彼生名食此食。得色得力明其有乐。能除饥渴彰其无苦。多有天人以为眷属名得见天。此前叹生。唯有一患所谓命终彰其有死。第四句中是人闻已即作是念不用色等不求来生。亦不用死厌患当死。下明凡夫为生造业。即作是言食是食已若命终者何用卖之喻明菩萨征说所为。受生必死何用劝求。食主答下喻显说意。有智不买简圣异凡。唯愚不知多与我买彰凡异圣。凡夫不知生必有死名愚不知。为求彼生多行善因名多与价。合中还二。先合智人知过不求。凡夫愚下合愚不知多与我价

自下第四举死宽遍成生可厌。于中先举毒树之喻。后合可知

自下第五举死宽长成生可厌。先举粪喻。后合可知

自下第六明生杂妄乐令人贪或成生可畏。先喻后合。喻中三句。一生杂妄乐喻。险岸喻于人天之身。临堕三涂故名为险。于彼生中愚闇障心名为草覆。于彼生处妄乐牵情名于岸边多有甘露。修因纳得名有食者。天报延长名寿千年。处斯无苦名永除病。受之多庆名安稳乐。二凡夫贪惑喻。凡求彼乐名为贪味。不知彼乐临坠三涂故言不知下有深坑。造善求之名前欲取。不觉命尽名为脚跌。颠坠三涂名尘坑死。三菩萨舍离喻。合中菩萨亦如是等合第三句。尚不欲受天上妙食况复人中举上况下。法从喻称故说为食。凡夫人下合第二句。乃于地狱吞啖铁丸况复人天以下况上

前明生过。次论观行。下双结之。以如是喻及余无量当知生苦结前生过。是名菩萨住涅槃等结前观行

次观老苦。于中初问次辩后结。辩中初略。譬如池下广。略中三句。一明老所为能为咳逆上气等事。二明所坏。能坏勇等八种之事。进谓精进。持谓持戒亦可忆持。三明所作。能作背偻懈怠懒等三种之事。广中合有十五譬喻共显老过。结中初言以如是喻及余无量当知老苦结前所观。菩萨修等结前能观

次观病苦。于中初问次辩后结。辩中有三。一初五复次广显病过。二病因缘下明其六种起病因缘。谓苦恼等是其现缘。破坏浮囊拨撤桥梁是其过因。过为此事故现有病。三亦能却下明其所损。所损有六。就后结中先结病苦。后结能观

次观死苦。于中初问次辩后结。辩中初有十二复次广显死过。下有十句辩其死相。死者是其害身之所名险难处。无物自资可以超度名无资粮。一死长往名去处远。无人将送名无伴侣。一受身已运运趣死无时暂停名为常行。未测近远名不知边际。亦可凡夫受身恒死名为常行。多少难测名不知边际。一入死分昏沉难出名为深邃。诸根灭坏六识无用故曰幽闇无有灯明。命尽便死无所由从是故名为入无门户。死不离身名有处所。最后一念命尽之时无所觉者名无痛处。世医拱手名不可治。向之难裁名无所止。时至必迁名不得脱。此人身死不灭他阴名无破坏。世人见者莫不忧怖名见愁毒。死灭无处更无异相恶色可生名非恶色。见者惊恐名令人怖。身终即死名在身边。时分难测名不觉知。结中还初结其死苦。后结观心

爱别离中先问后辩。略无结文。辩中初略。今当下广。略中三句。一总明爱别为众苦本。二如说下别明爱心为众苦本。先举偈颂。因爱生爱因爱生怖正明苦本。若离于爱何爱何怖反明苦本。爱因缘下重复显之。三爱别离者谓命终下别明别离为众苦本。先解别离。后明生苦。广中今当分别显示总以标举。过去已下正辩其相。先举往事。菩萨尚忆过去已下以昔况今

怨憎会中先问。次辩。后总结之。辩中有二。一观怨会。于中初法次喻后合。二如人已下修治舍离。先喻后合

求不得中先问后辩。辩中一切尽求是总。有二下别。五盛可知

是名苦谛总以结之

自下第二会通苦谛。昔日说乐。今时说苦。今昔相乖故须会通。迦叶先问。问中有三。一牒佛所说。五阴皆苦直非不然。阴盛是总故偏牒之。二何以下释。三如诸经下征问请会。初段可知。第二释中何故征问。下对辩非。于中初明凡夫有乐。偈中明其贤圣有乐。凡有乐中翻前所说五盛阴苦明五阴中悉皆有乐。昔告摩男若色苦等明色有乐。约求显之。先反后顺。如告比丘有三受等明受有乐。如佛先说若人修善则得乐者明行有乐。又如佛说于善道中六触受乐论者不同。若依毗昙触是行阴。依如成实说想为触。则是此句就想明乐。眼见色等识阴有乐。圣有乐中初之二偈是小乘因。次一偈半是大乘因。次有半偈是小乘果。下有一偈是大乘果。小乘因中初之一偈明持戒乐。次有半偈明修惠乐。下之半偈明修定乐。大乘因中初偈利他。后半自利。八大觉中偏举少欲知足智慧。余略不举。大小二果文中可知

第三段中如诸经中所说乐相其义如是牒佛昔言。如佛今说举佛今语。云何当与此义相应双就今昔相对征问。昔说有乐云何与此苦义相应

下佛会通。先数后会。文中别有四。第一会前六触受乐。眼见好色乃至意思。二迦叶言彼人不以一下生乐会为摩男说色有乐。三有三受下会前三受。四迦叶白若随俗说是妄不下会前有人修善受乐。并会偈中贤圣善乐

就初段中先略后广。一切众生于下苦中横生乐等会通昔言。生灭行苦损恼相微故名下苦。凡夫众生未觉此苦。于此苦中横生乐想。故我昔说六触受乐乃至意思好法受乐。是故今说与本不异会今同昔。是于下苦横生乐故今所说。苦与昔所迷下苦不异。又复我今就彼下苦宣说苦想。与彼横生乐想不乖故言不异。迦叶白下是其广也。先难后释。难有三句。一以细类粗难。二若复有人作是问下举乐反辨难。三若下苦中生乐想下执事征理难。就初难中以彼微细生灭行苦类三涂中粗重八苦。令皆生乐是其难也。文中初言如佛所说于下苦中生乐想者牒佛前言。下生已下将细类粗。三涂之中粗重八苦是其弊下故名为下。迦叶闻前微下苦中得生乐想。便征如来欲令三涂弊下苦中亦得生乐。故言下生下老病等亦应生乐。下者所谓三恶已下辩其下相。于中约对中上显之。此之一番粗有似难。细推非难云何非难。如来所说轻微名下。以苦微故不彰粗乐故生乐想。迦叶所举弊下名下。此苦粗重与乐正违云何生乐所以非难。故佛不答。宜须记知。第二难中假举他问请佛教答。如来若说下苦生乐。他若反并一切皆乐。但诸众生于下乐中生于苦想。于中乐中生无苦乐想。于上乐中方生乐想。当云何答。第三难中迦叶执事征理以难。如来若说下苦生乐。未见有人当受千罚初一下时已生乐想。初一下时不生乐想。云何说言下苦生乐。下苦之处已不生乐。明知世人乐处生乐。乐处生故非一切苦。下佛答之。前三难中但答后二。初一非难所以不答。文中如来先印迦叶第三难辞。用此印辞释去向前第二句难。如是如是总述其言。如汝说下别述其言。如汝所说初一下上不生于乐。道理实是。以一下上不生乐故无有乐相。既无乐相云何难言乐上生苦。何以故下正解向前第三句难。言何以故征前起后。既无乐相我何以故说上苦中而生于乐。下对释之。犹如彼人当受千罚受一下已即得脱者便生乐想。是故我说于无乐处妄生乐也。无乐犹前下苦义也

自下第二会为摩男说色有乐。迦叶初先难前起后。彼人不以一下生乐以得脱故而生乐想。下佛印之。即是会上。言是故者是得脱处而生乐故。昔告摩男五阴法中色阴有乐是实不虚。人天五阴得离三涂粗重之苦故乐不虚。前者略故单云色阴。此中具故五阴通论

自下第三会上三受。文别有四。一举三受三苦为问。二辩其相。三就受明苦。四以是下结。初段可知。第二辩中先辩三受。所谓苦乐不苦不乐列其名字。逼恼名苦。适悦名乐。中容受心不同前二名不苦不乐。又舍前二亦得名舍。此三心法纳境称受。名义如是体相云何。分别有四。一当相分别。如彼成实受相品说。损减身心名为苦受。增益身心名为乐受。非损非益名不苦不乐。二对因分别。一切恶果斯名为苦。一切善果说为乐舍。是义云何。若依杂心。三禅已下一切善果斯名为乐。四禅已上一切善果斯名为舍。若依成实。善分为二。一欲界散善。二上界定善。散善之中增上业果说为乐受。下品之乐说为舍受。以此微乐难觉知故。问曰。苦中亦有微下不善业果何不名舍。偏说下乐为舍受乎。释言。苦果违害之法。性与情返。微有即觉。故入苦中。不得名舍。乐果顺情非切心法。微者难觉故分为舍。又复一切苦乐二受皆用微细行苦为体。于行苦上宣说苦受。苦受必重为心所觉。故不名舍。于行苦上宣说乐受。乐受必微。于中上者为心觉适。当相名乐。轻微之者非心能觉。转名说舍。定善之中下善业果说之为乐。四禅已上胜善所得说之为舍。以彼寂静难觉知故。三对缘分别。缘有三差。谓违顺中。违缘逼恼名为苦受。顺缘生适名为乐受。与二相违名不苦不乐。四约时分别。于中约对三缘辩时。若对违缘。相应时苦。离时生乐。久离则舍。若对顺缘。初受生乐。中受时舍。久受则苦。或有顺缘相应时乐。离时生苦。久离则舍。若对中缘初受时舍。久受生苦。离时生乐。或有中缘初受时舍。久受乐著则生乐受。离时生苦。三受如此。更有多义。广如别章五阴中说。下辩三苦亦如别章释。自下第三就受明苦。苦受之中备具三苦。先举后列。于苦受中违缘逼恼名为苦苦。缘坏致恼名为坏苦。厌行生恼名曰行苦。又心性是苦于理性苦上加前三苦通名苦苦。即彼心体无常坏灭名为坏苦。即此心体迁流名行。行流不安名为行苦。又复前后无常破坏同名坏苦。同体四相虚集名行。虚集之行体无自性。自性无安名为行苦。余之二受各具二苦。所谓行坏。与向后门三苦之中行坏苦同。问曰。何故就受明苦。为彰昔日所说三受皆是苦故今说为苦。第四结中句别有四。前之两句就乐结苦。后之两句就苦结乐。就乐结苦成今所说一切皆苦。就苦结乐成其昔日说苦为乐。以是因缘生死之中实有乐受是第一句结成有乐。以生死中有三受故实有乐受。以苦乐性不相舍离是故说言一切皆苦是第三句结成有苦。以三苦故生死无乐。无乐犹是苦之义也。但佛菩萨随世说乐是第四句就苦结乐

自下第四会上有人修善受乐并会贤圣诸受乐偈。迦叶初先征前起后。若随俗说是虚妄不牒以总问。如佛所说修行善者则受乐等别举以问。于中先举修善受乐。次举贤圣诸受乐偈。下问虚不。若是妄下举佛离妄征破妄说成乐是实。下佛会之。先会贤圣诸受乐偈。如上所说诸受乐偈总牒前偈。即是菩提道之根本别会偈中大乘之乐。亦能长养阿耨菩提别会偈中小乘之乐。远能趣向故曰长养。以是下结。譬如已下会前凡夫修善受乐。会意如何。明此善法与乐作因名之为乐。亦能生苦故复名苦。寄喻显之。先明生乐。后彰生苦

上来第二会通苦谛。菩萨于八解苦无苦是第三段明观苦实。是苦实中无有苦相故曰无苦。一切声闻辟支佛下是第四段重复会通。以二乘人不知有为生灭善法。能为无上菩提乐因。佛为是人于下苦中宣说有乐。唯有菩萨住大涅槃知彼善法能为无上菩提乐因。亦为生死变易苦因。故说为苦。亦说为乐

次观集谛。先问后辩。辩中有四。一明集体二迦叶白下会通集谛。三凡有九下广显集过。四凡夫有苦无谛已下结观虚实。初中观集是阴因缘总观集义。下出集体。集体众多据强说爱。于中初先开合辩相。从一至多。爱有二种善不善下辩定是非。前中初先总说为一。所谓集者还爱于有。从有果生还复爱著未来有果是以言还。次分为二。二有两门。初约内外以分二种。后约已得未得分二。次分为三。三有两门。一约界分三。二约烦恼业苦分三。爱能起业名业因缘。缘爱生诸结名烦恼因缘。爱能招苦名苦因缘。次分为四。后分为五。下随所须分为无量。就后辩定是非之中。初以菩萨对凡说二。先举。次列。后辩可知。后以菩萨对小说二。先举。后列。下辩是非。凡爱是集。菩萨则非。何以下释。二乘如何道理。二乘亦集。望分段果得言非集。望变易果得言是集。虽有是义。文略不说

第二会中迦叶先问。下佛先赞。后为会之。先会昔言。如汝所说非为非因。但阴已下会通今语。以爱增上故偏说之。于中初总。譬如下别。别中三句。一明爱心烦恼随逐。二明爱心结业依住。三明爱心润生苦报。皆先立喻。后合可知

自下第三广显集过。先举九数。次列九名。初门缚圣。次六损凡。次一败圣。后一恼凡。次释后结

第四结观虚实之中。因结集观乘辩余三。今先辩其谛义浅深。后约人论。苦有三重。一苦。二谛。三者是实。逼恼是苦。因缘有无法相不谬目之为谛。穷其本体是如来藏性。如来藏性由来不起。今亦无灭。自性常寂。苦体实然故名为实。余亦如是。今约此义彰观差别。为明菩萨兼举凡夫二乘显之。苦中初言以是义故凡夫有苦而无谛者。以前凡夫所有之爱但名为集不名谛故。苦中亦尔。但有其苦而无其谛所以有苦。未有智解知见法相所以无谛。尚无有谛焉得见实。声闻缘觉有苦有谛而无实者。此人现有分段残果。当有变易生死正果。故言有苦。知苦因缘假有无性名有苦谛。未穷苦本所以无实。诸菩萨等解若无苦是故无苦。而有实者菩萨变易生死未尽亦应有苦。以其证实解苦无苦故隐不论。知苦实性名为解苦。不见苦相故云无苦。是故下结。良以是人解苦无苦是故无苦。既知法相亦知苦实名为真谛。集亦如是。灭道谛中偏约二乘以显菩萨。声闻缘觉断惑有灭未穷法实所以非真。菩萨断惑所以有真。道亦如是

次观灭谛。于中初举次辨后结。举中初言菩萨见灭明见灭相。见于灭谛明见灭实。辨中五句。前四明灭。后一辨谛。前四句中初句明常。第三明净。第四明我。末后句中离十三相以为真谛。十三相者。所谓色声香味触相即以为五。男二相通前为七。生住灭相通前为十。苦乐及与不苦不乐通前十三。此十三中前之十相下文多说。后之三相唯此论之。论实反望由来无此是故于此不取相貌。无相可取。是灭中极。故名毕竟寂灭真谛

次观道谛。于中初问次辨后结。辩中有二。一出道谛。二迦叶白下会通道谛。前中先喻。后约显法。因八圣道见一切法常无常等见无常等合见粗物。见常法等合见细物。于中细分有十七门。相从为七。初常无常有为无为法相分别。生死之法无常有为。涅槃之法常而无为。二生非生物与非物依正分别。众生正报。物是依报。三苦乐等因果分别。初苦乐等是其生死涅槃之果。下恼非总业及非业。是其生死涅槃之因。四实非实等理行分别。实与非实是其理也。真谛名实。世谛不实。乘与非常是其行也。三乘是乘。世善非乘。五知无知等境智分别。知与无知是其智也。圣慧是知。凡识无知。下陀罗骠非陀罗骠求那非求那是其境也。陀罗主谛。求那依谛。六见非见等色心分别。七道非道解行分别。道与非道是其行也。解与非解是其解

就会通中迦叶先问。若八是道义不相应牒以总非。何以下释。初先征问。下广辩之。于中先举如来昔言有十四句。若八圣下对今征责。句别有四。一举今所说八圣为道。征昔为虚。二若彼诸经非虚妄下以昔不虚征佛昔曰不说八正。三若彼不下以昔不说责佛错谬。四然我下明佛离错请释所以。下佛先叹。后为释会。先法后喻。法中如是悉入道谛通会昔言。如我所说若有信下别会初句。是故已下信已无错。如来善下明已说意。喻中有六。一水药喻。明道体一随治为多二水名喻。明道体一随欲分多。此诸水名当应是其异因别语。亦可梵语之差别耳。第三金喻。明道体一随根为多。先喻后合。合中增数次第辩之。复说三种见智慧者。如小乘中见道八忍是见非智。推求名见。与疑得俱未得决断故不名智。尽无生智是智非见。于境决断故得名智。是息求心非推求性故不名见。余无漏慧亦见亦智。慧义则通。就四门中小乘分三。见修无学。大乘为一。通名佛道。就五门中依如成实。信行法行在见道前。钝名信行。利名法行。见道已上名信解脱及与见倒。钝名信脱。利名见倒。依中阿含。信行法行在于见道。利钝如前。信脱见倒在于修道。利钝如上。于彼那含罗汉人中得灭定者说为身证。余皆可知。是道一下总以结之。此是第三。第四火喻成上第一明道是一随治分多。第五识喻成前第三明道是一随根分多。第六色喻成前第二明道是一随欲分多。皆先立喻。后合可知

上来第八广明观谛。自下第九结说利益。是四圣谛诸佛世尊次第说之是结说也。以是因缘无量众生得度生死明利益也

自下第十明其四谛摄法周尽。亦得名为简大异小。下文之中有二问答。从初问答明谛摄法。从后问答明大异小。就前问中迦叶先举如来昔言。昔佛一时在恒河岸尸首林中举佛所在。取其树叶举佛所作。告比丘等举佛所问。比丘言等举昔所答。我所觉等举昔所辩。我所觉法如大地草。所宣说者如手中叶。下就为问。世尊尔时说如是言如来所了无量诸法牒佛前言。若入四谛则为已说若不入者应有五谛进退征问。下佛先叹后为辩释。如是诸法悉在四谛。就后问中迦叶复言如是等法若在四谛如来何故唱言不说重征昔言。下佛为解。虽复入中犹不名说略答其问。总故入中。别不名说。下广释之。先征何故。下对辩释。先分二智。初举。次列下就人论共有三智。下智在凡彼不知谛所以不说。下约辩谛。中智所知是有作谛亦名有量。上智所知是无作谛亦名无量。有作无作约行分别。据小所观。望后更有大乘谛观可以修作名为有作。据大所观。望后更无余观可作名为无作。有量无量就法分别。解有三义。一宽狭分别。小乘所观苦集二谛止在分段。因之与果灭道二谛唯是分段。因果对治观法局限故名有量。大乘所观苦集该于分段变易二种因果。灭道统收分段变易两种对治。观法宽广故名无量。二浅深分别。小乘法中观谛浅近。如毗昙说。苦者实苦不可令乐。乃至宣说道是实道更无余义。又如成实说。观四谛假有无性以为至极更无余义。以斯浅近故名有量。大乘法中论其破相穷空毕竟乃至因缘法相亦无。语其显实宣说甚深如来藏性以为谛实。故胜鬘云。于圣谛处说如来藏。以此穷深故曰无量。三粗细分别。声闻于谛总相粗知不能微细故名有量。菩萨于谛所知微细。如一苦中能知无量微尘数苦。余亦如是。故曰无量。今此所论据后言耳。上智所知无量四谛昔经未辩故不名说。明苦谛中句别有八。阴入界三。就五阴中别分有五。故有八句。余三谛中各有一句。文皆可知

知世谛下。大段第二约就二谛以论圣行。于中有二。一乘上所辩约就二智以明二谛。二文殊白下问答广辩。前中总相知于世谛是名中智。随别细故是名上智。故三法印为第一义是名中智。知彼真实如来藏中恒沙佛法无量无边为第一义是名上智

下广辩中有二问答。前一问答明谛体一。不相离故。后一问答明谛相异。浅深别故。就前问中先牒二谛总问云何。次就二谛问相有不。下就设难。如其有者即是一谛。就有征难。如其无者将非虚妄就无遮责。下佛答之。世即第一。以相即故亦得相有

第二文殊执即征别。若二相即便无二谛。下佛答之。有善方便随生说二总明有二。若随言下别显二相。先举二数。次列二名。二谛之义如章广辩。下广释中文有八番。初番约人以释其名。世人知者名为世谛。出世人知名第一义。后之七番当法辩相。于佛法中粗分有二。唯大与小细分有四。一立性宗。小乘中浅。宣说诸法各有体性。二破性宗。小乘中深。宣说诸法假有无性。三破相宗。大乘中浅。破遣诸法因缘之相宣说诸佛毕竟空寂。四显实宗。大乘中深。宣说妄情所取诸法毕竟不有真实法界常住不坏。于此四中皆有二谛。下七番中。初三是其立性宗中所辩二谛。次二是其破性宗中所辩二谛。次一是其破相宗中所辩二谛。后一是其显实宗中所辩二谛。今此文中以深摄浅故偏论之

就初宗中具说有七。一情理分别。妄情所取我众生等以为世谛。无我之理为第一义。二假实分别。瓶衣车乘舍宅军众如是一切假名之有名为世谛。阴界入等实法之有为第一义。故杂心云。若法分别时舍名则说等世俗也分别无所舍是名第一义。三理事分别。阴界入等事有为世。四谛十六行法相道理为第一义。四缚解分别。苦集是世。灭道第一。五有为无为分别。苦集及道理中非上同为世谛。灭谛精胜说为第一。六空有分别。于彼四谛十六行中除空无我皆名世谛。空与无我理中精妙说为第一。七行教分别。教名世谛。行名第一。故杂心云。经律阿毗昙是名俗正法。三十七觉品是名第一义。今此但彰初之三门。余略不辨。第一先就情理分二。五阴和合称言某申。凡随所称计有我人。是名世谛。圣人解阴无有某甲。离阴亦无。名第一义。第二约就假实分二。先明二法有名有实是其实法。阴界入等依名求有体可得故言有实。有名无实是其假法。瓶衣车乘舍宅军众如是一切假施其名。推求无体故曰无实。下就辩谛。假为世谛。实为第一。第三约就事理分二。事为世谛。理为第一。事有假实。如我众生乃至兔角旋火轮等是。其假中。诸阴界入是其实事。此等一切同名世谛。苦集灭道法相道理为第一义

下次就其破性宗中以辩二谛。于中两门。前门就其假法空有以辩二谛。后门就其实法空有以辩二谛。就前门中先明世谛。世法有五总以标举。次列五名。下辩后结。于是五法心无颠倒名第一者。故其性空不立定性名无颠倒。就后门中无烧割等名第一者。诸法性空名第一义

下次就其破相宗中以辩二谛。八苦之相以为世谛。无八苦相为第一义。问曰。此宗所辩二谛与前何别。释云。前说因缘假有以为世谛。此宗宣说妄相之有以为世谛。前宗宣说无性之空为第一义。此宗宣说无相之空为第一义。有斯别耳

次就第四显实宗中以辩二谛。事相缘起以为世谛。法性缘起名第一义。先喻后合。喻相云何。譬如一人随用分多。若其走时名为走者。收刈之时名收刈者。如是一切。诸法如是。父母生边名为世谛。因缘生边名为第一。因缘所生泛有六重。一事因缘生。如毗昙说二法因缘生。唯苦无常生灭法数。三假因缘生。如成实说。四是妄相因缘所生犹如幻化。五是妄想因缘所生如梦所见。六是真实因缘所生。所谓佛性十二因缘如水起波。前五缘生并是世谛。今据第六故名第一

自下第三约一实谛以明圣行。文别有二。一问答略辩。二问答广辩。略中文殊先问起发。所言实谛其义云何。佛答有七。从真乃至常乐我净。七中初门直指实体。实名真法当相正辩。若法非真不名实谛反以显之。后之六门随义分别。于中三对。初二一对所遣分别。次二一对行教分别。后二一对因果分别。就初对中前离四倒。后出妄想。心想见等是其妄想。实谛无倒正辩其相。无倒名实牒以结之。实谛无妄正辩其相。妄不名实反以显之。第二对中实名大乘约行实分别实。是佛说约教分别。第三对中实名一道就因分别。实名常等就果分别

下广释之。解初门中文殊先问。若以真实为实谛者牒上初门。下对佛等而为请门。若是真法即是如来虚空佛性。若即如来虚空佛性。如是三法便无差别。此如来者是其真实法身如来。如来是果。佛性是因。若论虚空非因非果。彼前实谛据佛以论毕竟清净。于此体上更无生死妄染可得故即如来。就凡论之。犹为生死妄想所覆。与后显时净德为本。故名佛性。就实论实。实则平等。离一切性故曰虚空。良以此三皆即实谛故无差别。下佛答之。述其所问即为答矣。文中有三。一总明如来虚空佛性非苦集等。亦非彼谛而是其实。二所言苦者为无常下别释如来虚空佛性非苦集等。但是其实。三复次真者即如来下别释如来虚空佛性非是彼谛但是其实。初中两番。一就苦等明其浅深三种差别。苦中三者。三苦之八事苦差别直名为苦。即此苦法因缘有无法相不谬说之为谛。不同向前一实之谛所依不空如来藏性名之为实。集中三者。诸业烦恼说之为集。谛实如上。灭中三者。数灭无为直名为灭。谛实如上。道中三者。戒定慧等直名为道。谛实如上。二明如来虚空佛性不同前二。但即其实。如来有二。一报。二法。若论报身即灭即道。今说法身。是故乃至非灭非道。自下第二别释如来虚空佛性。不同苦集灭道四事。但即其实。苦中五句。一辩苦相。所言苦者牒前有苦。下辩其相。苦性非恒故曰无常。苦体虚妄见实则舍故云可断。二是实下就苦显实。苦家实性是一实谛故名为实。不同向前所非之谛。三明如来不同前相。言非苦者不同向前所牒之苦。非无常者不同向前为无常相。非可断者不同向前是可断相。四是故下辩明如来唯即前实。以是如来不同向前苦等相故唯是其实。五以如来类空佛性。集中亦五。一辩集相。所言集者牒前有集。下辩其相。能令阴生正显集义名苦无常。傍论集过。集体生灭。生灭交切故名为苦。集体迁流故曰无常。问曰。无常苦无我等是其苦行。今以何义说之为集。释言。苦等有别有通。别则苦中唯有无我等。更无余义。集中唯有因集有缘。苦上设有因集等义判属集中。集中虽有无常等义判入苦中。通则苦中亦有集义。故彼十二因缘法中苦果生后同名因缘。因缘犹是集之别称。集中亦有无常等义。故此文中说集以为无常与苦。义虽通有。苦中用彼无常苦等以为正义。因集有等以为兼义。故名苦谛。集中用彼因集有等以为正义。苦无常等以之为兼。故名集谛。今就通义故说集谛。为无常苦是可断相彰集体虚。见实则舍故名可断。二是为下就集显实。集家实性是一实谛故名实谛。不同向前所非之谛。三如来下辩明如来不同前相。如来非集不同向前所牒之集。非阴因者不同向前能令阴生。非可断相不同向前是可断相。亦应说言非无常相。文略故无。四是下辩明如来唯即前实。以是如来不同集相故是实谛。五以如来类空佛性。灭中亦五。一明灭相。所言灭者牒前有灭。下类其相。名灭烦恼正显灭义。亦常无常随义分别。先举后释。二乘所得有二种义名曰无常。一终须迁转趣向大乘故曰无常。二二乘之人虽入涅槃。于未来世心想还生。心想生故灭则不恒。故曰无常。亦名证法对心显灭。二是为下就灭显实。灭之实性是一实谛故名实。三明如来不同灭相。不名灭者不同向前所牒灭谛。不名能灭不同向前名灭烦恼。非常无常不同向前亦常无常。不名证知不同向前亦名证法。法身如来古今平等。不同灭谛除障始克。故不名证。四常住下辩明如来唯即前实。体真常住故名实谛。五以如来类空佛性。道中亦五。一辩道相。道者牒前。下辩其相。能断烦恼彰道功能。亦常无常显其体义。二乘之道一向无常。大乘之中有常无常。真道是常。缘治无常。可修法有道是心法可以进习故名可修。二是名下就道辨实。三明如来不同道相。如来非道不同向前所牒之道。如来非能断烦恼者不同向前能断烦恼。非常无常不同向前亦常无常。非可修者不同向前是可修法。四常住下辩明如来唯即前实。以常住故名为实谛。五以如来类空佛性

自下第三别释如来虚空佛生非谛是实。于中有二。一以真法即如来等。二有苦因下明如来等不同彼谛唯其是实。先总后别。总中初先并举四谛。言有苦者举前苦谛。有苦因者牒前集谛。有苦尽者牒前灭谛。有苦对者牒前道谛。次明如来不同彼谛。如来非苦不同苦谛。乃至非对不同道谛。中越集灭故曰乃至。是故下结。结彼如来是实非谛。后以如来类空佛性。别中偏明不同苦谛。余略不论。苦者有为有漏无乐辩其谛相。如来非为非漏安乐明佛不同。是实非谛总以结之。虚空佛性略而不论

明不倒中文殊先问。如佛所说不倒名实牒佛前言。若尔谛中有四倒不就谛审问。如其有下就之设难。若四谛中有四倒者是则实谛不离四倒。云何上言无有颠倒名为实谛一切颠倒不名为实。下佛为释。一切颠倒皆入苦谛略明倒心是苦非实倒应是集。报心为体。报心是苦。从体以名故云入苦。又此倒心与苦作因生苦名苦。以是苦故四谛中有。不名实谛。如众生下广明倒心是苦非实。于中初先法说明倒。譬如已下喻说显倒。如是倒下明倒是苦

明不妄中文殊先问。如佛所说不妄是实牒佛前言若尔虚妄则非实谛以理审问。佛答有二。一明虚妄是苦非实。二声闻下明离虚妄方得为实。前中初言一切虚妄皆入苦谛略明虚妄是苦非实。理实妄体亦是集谛。报心为体。从体以名故说为苦。如众生下广明虚妄是苦非实。后中先明诸圣不行故名虚妄。后明诸圣断离名实

明大乘中文殊先问。如佛所说大乘是实牒佛前言。当知声闻缘觉不实以理审问。下佛为辩。彰彼二乘亦实不实。先举后释

明佛说中文殊先问。佛答有二。一明魔说苦集谛摄而非实谛。二凡是下辨定魔说

明一道中文殊先问。如佛所说一道无二牒佛前言。外道亦说一道无二若言一下相对为问。若言一道与外何别责其差别。若无差下难破无别。若内与外无差别者是则内外二道清净。云何上言一道清净。下佛答之。先明外道但有苦集而无灭道。于非灭下释无所以。妄生忆想是故实无。于中先明外道之人非灭道中生灭道想。四空非灭妄生灭想。彼因非道妄生道想。余亦如是。次明外道非因果中生因果想。果犹是灭。因是道也。以是义下结彼外道实无一道清净之义

第七常乐我净等中文殊先问。如佛所说常乐我净是实义者牒佛前言。诸外道下举外翻内。诸外道有佛法中无略翻其内。何以下释种种说有。常乐下结。释中先问。下广辨辩。明诸外道广说诸行常乐我常。故外道有。佛说诸行无常苦等。所以应无。文中初明外道计常。次乐。次净。后明计我

常中初略次广后结。诸外道辈亦说是常是初略也。谓说五阴诸行常矣。云何下广。先征后辩。有八复次。一以可意不可意报受之不失证成常义。先直立常。若言已下难破无常。以是义下结成已常。二以杀生为因不亡证成常义。先自立常。若言已下难破无常。三系心下以彼世人专念不忘证成常义。先自立常。若无常下难破无常。四一切忆下以其所想不灭证常。若无常下难破无常。五诸所作业下以所久习增长证常。六算数下以其算数增长证常。先立常义。次破无常。以一不灭得至二下结成已常。七如读诵下以其读诵渐增证常。亦初立常。次破无常。后结常义。八瓶衣下以其一切诸物不灭证成常义。后结可知

次明计乐。复言有乐总以标举。云何下广。有五复次。一以受者得可意报证成有乐。先略。次广。以是下结。二以生人求望心故证成有乐。先明有乐。次破无乐。以求下结。三以布施能为乐因证成有乐。先举。次辩。是故下结。四以触数能为乐缘证成有乐。先明有乐。次破无乐。后结有乐。五以上中下乐差别证成有乐。先举。次辩。后总结之

次明计净。先举后辩。有三复次。一生人欲心证成有净。二金银等诸实净物证成有净。三以诸仙阿罗汉等五阴净器证成有净。于中初举次辩后结

下明计我。先总标举。下别显之。有八复次。一以眼等我之用具证成有我。先立我义。后破无我。二以有我相证成有我。有我略举。云何知下问答略辩。何等已下问答广辩。是故下结。三以能别知证成有我。先举。次辩。是故下结。四执镰下以有作用证成有我。五即于生时欲得乳等宿习不亡证成有我。六以瓶衣车乘等事和合益人证成有我。先略标举。譬如下辩。是故下结。七以遮故证成有我。先自立我。次破无我下牒结成。八以伴故证成有我。先略标举。云何下辩。如是下结

上来广辩。以是义故外道亦说我有真谛总以结之

下佛破之。文别有四。第一广呵。第二广破。第三重呵。第四结破。初中若有常乐我净非沙门等如来总呵。何以故下如来广呵。先征后辩。于中合有二十二句。第二破中依前四计次第破之。就破常中初总次别后总结破。前总破中是诸外道迷惑颠倒言诸行常呵其所立。诸行若常无有是处非其所立。我观诸行悉皆无常翻其所立

就别破中云何知耶征前起后。下正破之。所破有八。如上广辩。一以可意不可意报受之不失证成有常。二以杀生业缘不坏证成有常。三以专念不忘证常。四以所想不灭证常。五以习业增长证常。六以算数增长证常。七以读诵增长证常。八以一切瓶衣车乘山河大地相似不灭证成有常。如来今此先破初二。次破第八中五复次一处破之

破初二中文别有四。一明诸行从缘生故悉是无常。二佛性下举常显之。三以是义下结前第一。四是诸外道不见性下对前二明诸外道不得常法所可言说悉皆非常

初中有二。一泛明诸法从因缘生悉是无常。二是诸外道无一法下正明外道所计常者无有一法不从缘生故是无常。外道多计五阴为常。五阴法中何有一法不从缘生为是无常

第二破中初先明其佛性是常。后以佛性即于三宝类明三宝亦皆是常。前中十句。一明佛性无生无灭所以是常。二明佛性无去无来不迁动故。三明佛性非三世摄不流变故。四明佛性非因所作非无因作。非因生故非因作为。了因了故非无因作。五明佛性非作非作者。佛性之性不生涅槃故名非作。亦不使他生涅槃果名非作者。六明佛性非相非无相。非无相众相永绝所以非相。法界门备故非无相。七明佛性非是有名亦非无名。就实论实。实外更无名字可得所以非名。就缘称性。性为名显故非无名。八明佛性非名非色。不同四阴所以非名。不同色阴故曰非色。九明佛性非长非短。离色相故。十明佛性非阴界入之所摄持。实不同相所以不能。是故名常总以结之。下以佛性类即三宝。于中初以性即如来。如来即法。法即是常。后以常义即于如来。如来即僧。僧即是常

自下第三结前第一。于中先明从缘生法悉不名常。是诸外下明诸外道所计常者无不缘生故是无常。自下第四明诸外道不见常法。所说常者悉是妄语无有真常

诸凡夫下超破第八。于中先明外道所计其实非常。虚空已下举常显之。前中初先牒其所计。当知已下明其非常。一切有下出非常法。就下举常显无常中句别有五。一明虚空无为故常。此名法性以为虚空。非太虚也。二明佛性无为故常。三以空即性。四以佛性即已如来。如来即无为无为即常。五以常即法。法即是僧。僧即无为。无为即常

有为之法凡有二下破向中间五句计常。于中初先分法为二。后就此二破其所计

前中初言有为有二总以标举。色非色法别列其名。下辩其相。非色所谓心心数法。六识是心。想等是数。色谓四大。依如成实。色有十四。五根五尘及以四大。若依毗昙。色有十一。五根五尘及法入中无作之色。今以何义偏说四大。唯依成实。大是尘果。复是根因。举因知果故不说根。举果知因故不说尘。若依毗昙。四大是其造色之本。故偏举之。举本收末故不说。余。若依佛陀提婆所立说。色唯四大。外更无造色。今说似彼佛陀提婆

下就此二破其所立。说心无常破前第三第五第六及与第七。以此四种就心计故说色无常。破前第四所想不灭。以此一种就色计故

就初心中。心名无常总以标举。何以下释。以是下结。释中初言何以故者征前起后。性是已下举后显前心无常义。先开四门。性是一门。明其六识体性名异。故是无常。攀缘第二。明其六识缘境各别。相应第三。明其六识相应法界。分别第四。明其种种义门分别心非是常。下依此门次第辩之。眼识性异乃至意异广上初门。色境界异乃至法异广上第二眼识相应异乃至意识相应异者广上第三。想受等数是相应法。眼识俱者不至余识名相应异。余亦皆尔

心若常者眼识应独缘一切下广前第四。于中合有十一复次。初五复次更以余义破遣心常。次三复次正破前执。次二复次重以余义破遣心常。后一复次正破前执

就前五中初以一识不能独缘一切诸法破遣心常。二以因缘可破坏义破遣心常。三以对治行门各异破遣心常。四以众生心性各别破遣心常。五以多分别破遣心常

初中心若常者。眼识应独缘一切法破他计常。常则不灭。是故应独缘一切法。且征眼识。余略不论。眼识异下自显无常。以法相似念念生下释彼凡夫计常所以

第二句中以诸因缘可破坏故亦名无常略以标举。差别名坏。眼等诸识因缘各异。故曰差别。亦可破灭名之坏。眼等诸识藉缘而生。缘阙不起故名破坏。下辩可知。第三句中别有四句。一自明无常坏行因缘。心名无常略以标举。观行之心能坏生死有为诸行故名彼观以为破坏。诸行因缘坏行缘异故心无常。所谓下列二心若常下破他计常。常则定住。是故修习无常想者。尚不得观苦空无我。况复得观常乐我净。三以是义下对前第二结明外道执常之过。以计常者坚著有为。不能观察无为义故。外道法中不能摄取常乐我净。四善男下对前第一结明心法定是无常。此第三竟

第四句中心性异故名为无常略以标举。下别显之。先明一切贤圣心异。一切外道心有三下明其正见凡夫心异。一切外道告所对人。心有三下对彼外道明其正见凡夫心异。是中未明外道心异。在后别论。正见凡夫心有三种。一作业心。二受报心。三烦恼心。作业心中有三举数。列名可知。乐相应等是受报心。贪相应等是烦恼心。下次明其外道心异。一切外道心相亦异略以标举。下别显之。所谓愚痴相应异等是烦恼心。进止心异是作业心

第五句中心若常者亦复不能分别诸色。以多分别破心定常。常则不动。安能分别种种诸色。所谓青等出所分别

上来五句别以余义破遣心常。次下三句正破前执。心若常者诸忆念法不应忘失破前第三专念证常。常应定住何缘忘失。所念忘失判知非常。心若常者凡所读诵不应增长破前第七读诵增长。常应定住何缘增长。心若常者不应说言已作今作破前第六算数增长。于中初先破他计常。就算数中数竟已作。正数今作。未数当作。常法一定。云何得有已作今作。若有已。作今作已下正显无常

次下二句复以余义破遣心常。心若常者不应分别怨亲中人。心若常者不应说言我物他物若生若死

下一复次正破前执。心若常者虽有作业不应增长破前第五作业增长。常法一定云何增长

以是义下总以结破

下次宣说色法无常破前第四所想不灭。于中初先结前生后。我今于此非色法中宣说无常其义已显是结前也。复当为汝说色无常是生后也。次广明之。有十复次。一本无今生生已还灭故是无常。于中初总。次就内外别以显之。是故下结。二所有下明内外色随时变异故是无常。三内外味异故是无常。四内外力异故是无常。五明内外状貌各异故是无常。略但说内。六明内外果报各异故是无常。七明内外名字异故悉是无常。八内外色坏已还合故是无常。九内外色随时渐生故是无常。十内外灭异故是无常。凡夫已下解释凡夫计常所以。以见相似相续而生所以计常

上来第二广破计常。以是义下总以结之

无常即苦破前计乐。苦则不净破前计净。我因迦叶先问已答指上广显。如来于前群牛喻中。因迦叶问广明外道毕竟无有常乐我净。故指显之

下次破我。诸行无我总破也。下别破之。计我有八广如上辩。一有我用具证知有我。二有我相故知有我。谓俯仰等。三别知故定知有我。见人食果口中生涎。四有我用故知有我。谓执镰等。五宿习故明知有我。六诸事和合利益我故明知有我。七遮故有我。八伴故有我。今此文中依名正破。但破五句。谓破第二第三第五第七第八。以义会之八句皆破。但不次第四对记之。其第一对先破第一次破第四。其第二对先破第七次破第八。其第三对先破第六却破第五。其第四对先破第二后破第三

就初对中先破第一我之用具。具谓六根。六中前五是其色法意是心法。故今就其色心以破总一切法。谓色非色略举二法。下就破我。于中先明色法非我。初举。次释。以是下结。下明心法。非色非我略以标举。何以下辩。心从缘生是故非我。以专念下超破第四我之作业。是中如来不当所执题以正破。取彼常中专念忆想破我作业。何故而然。专念忆想通亦是其我作业故。于中先就专念破我。初举直非念性非我若以专念。为我性下举妄征破。下复就其忆想破我。若以忆想知有我者举其所立。无忆知无反其所立。如说已下广举无忆破其有我。先举世人相问之事。下明破我。有我不问。问故无我

第二对中先破第七遮故有我。于中有二。一以佛遮破其有我。二以外道不遮破我。前中初先牒其所立。遮故知无反其所立。下广显之。于中初明有我不遮。如调婆达终不言非举事类显。我亦如是我终不遮当法正辩。下明有遮定知无我。下就不遮明无我中。若以遮故知有我者牒其所立。汝今不遮定应无我即取其义反以破之。下破第八伴故有我。先牒所立。以无伴故应无有我略翻其言。良以真我无有伴故。有伴之者应无有我。下广显之。于中先明真我无伴。有法无伴谓如来等类以显之。我亦如是实无伴者正明如来真我无伴。以是义下结伴非我

第三对中先破第六诸事和合利益于我。外道取彼世人所说诸事和合益我之言执定有我。故今破之。明但假名都无实事。于中初先牒其所立。下对破之。无我法中亦有我名彰名无实。如贫贱下举事类显。如我死下破名有实。如言我死举世人语。若我死者我则杀我依名征实。若诸外道闻言益我即谓有我。如死言我我亦应死。若我死者此我便是可杀之我。是故说言我则杀我。而我叵杀简实异名。假名杀我结名无实。如矬人下举事类显。以是义下结成无我。下破第五宿习有我。先牒所立。下正破之。若有我者不应执持粪秽等举事反征。以是义下结成无我。以是执持粪秽等故定知无我。一切生下释彼婴儿求乳所以。是故下结

第四对中先破第二以相证我。于中初先牒所立。下对破之。相故无我是其一门。无相亦无是第二门。若人睡时不进止等显上后门无相亦无。若以进止俯仰已下显上初门。于中先举木人类破。后举如来真我对显。真我无相明相非我。下破第三别知证我。先牒所立。以忆念下明诸众生生涎所以。下就破我。于中先明涎非是我。次明真我非涎喜等。以是下结上来破竟

自下第三重复呵责。于中初法次喻后合。法中初明诸外道等自无所知。次明外道于佛法中取少许分妄计常等。后明外道实不能知常乐我净。喻中如盲不识乳色喻自无知。便同已下喻于佛法取少许分妄计常等。于中四句。别喻妄立常乐我净。虽闻已下喻实不知常乐我净。合中外道亦复如是合不识乳妄说声等。终不已下合终不得乳之真色

以是义下是第四段重复结破。以是外道所立非故。我佛法中乃有真谛非外道也

上说四谛二谛一实合为初段。以言显实令人证入。自下第二拂言显寂令人舍著。于中有三。第一文殊取相赞叹而为起发。第二如来对言破遣。第三文殊彰问所为自解为他。初中文殊闻前四谛二谛一实深释其心故为赞叹。于中三句。一取如来般涅槃相。二取如来转法轮相。三取更转无上之相。佛昔初成在婆罗捺已转四谛。今入涅槃重复说之。故今赞言如来临般涅槃方更转于无上法轮乃作如是分别真谛

下佛破遣。文还有三。一遣如来般涅槃相。二若有计我是佛以下遣转法轮相。三诸佛世尊诸有二下遣其更转无上之相。初中佛告汝今云何故于如来生涅槃相呵其取灭。上来数明如来常住。文殊今言与前相反故为此呵。如来实常不般涅槃明佛不灭

第二段中文别有四。一明佛无著自不见转。二若言常下明佛体常所以无转。三譬如因眼缘色已下明说虚假成佛不转。四虚空非生非出以下明佛体寂所以无转

初中复四。一举世人果中计我。二明佛无。三举世人因中计我。四明佛无。初中六句。前五我见。后一我慢就我见中初一通就人法起行计。道言若有计我是佛就人计我。我成菩提就法计所。取彼菩提为我所成故云我所。次二偏就法中起计。前句就其涅槃起计。我即是法。计法为我。法是我所。计法为所。取法以为我之所得故云我所。后句约就菩提起计。我即是道。计道为我。道即我所。计道为所。取道以为我之所行故云我所。下二偏就人中起计。我即世尊。计彼世尊以为我体。世尊即所。计彼世尊以为我所。我即声闻。计彼声闻以为我体。声闻即所。计彼声闻以为我所。圣有四阶。声闻缘觉菩萨及佛举上及下。中略不论。亦可此说佛为声闻。果中计故。以佛道声令一切闻故曰声闻。前五我见。我能说法余人不能。是其我慢。第二段中明佛永无。文显可知。自下第三因中计我。于中初明计身为我。我是信下计行为我。身中三句。一计眼等六根为我。二计色等六尘为我。三计地等四大为我。行中亦三。初计信心多闻为我迷行方便。次计檀等六度为我迷其行体。后计三十七品为我迷其道法。第四段中明佛永无。文显可知。上来四段合为第一明佛无著自不见转

自下第二明佛体常所以无转。文中可知

第三明转虚假之中初五复次明转虚假非佛独转。后总结叹。转唯佛境。二乘不知。前五何别。若欲别分。初一明转非有为法。第二非生。第三非出。第四非作。第五非造。通则此五共显一义。初中先喻。喻有三句。一举喻事。二眼不念下明其实无。三如是等下明见假有。次合显法。先合初句。如来亦尔举能说人。因六波罗蜜三十七品举所说法。觉了诸法举能说智。因咽喉等起说所依。言语音声能说之辞。为憍陈如举所为人。初说名转正明所说。以是义故不名轮法合前第二。第三一句略而不合。下结其相。不转即法。法即如来。无转即是法之实性。法性即是如来体也。余四番中文相例同。结叹可知

自下第四明佛体寂所以无转。然此文中意为明佛非生出等。乘举虚空佛性类之。先就虚空明非生出。作造有为生之与出对因分别。始起名生。终现名出。作造对。缘始为名作。终辩曰造。有为是总。次就如来。后就佛性

自下第三破遣更转无上之相。于中有三。一遣更转。二遣无上。三总结呵。就初段中云何遣更若是一法重复宣说可名为更。今昔全别何得言更。于中文有八番辩异。一明语别。语犹教也。先举。次列。后辩可知。二随欲别。昔为求小。今为求大。三随根别。昔为中根。今为上根。下根凡夫不堪闻谛。故不为之。四起行别。五得益别。六请主别。七所说别。八远近别。昔出音声闻于梵天。今出音声闻于二十恒沙世界

自下第二遣无上相。明佛所说皆是法轮何得偏叹今为无上。于中初先总明如来今昔所说悉是法轮。如圣王下别显轮义。文有三番。一通就灭恶生善解轮。二偏用灭恶。三偏据生善。皆先立喻。后合可知。自下第三总以结呵。是故汝今不应赞叹如来方更转法轮者。文殊前言转无上轮名为赞。叹诸佛世尊今昔所说悉是法轮。灭恶生善益众生故不应偏叹今为无上。今昔所说迢然别故不应言佛更转法轮

上来第二如来破遣。自下文殊彰问所为自解为他。我于无义非为不达彰已解也。所以问下明为他也。我久知下显已解相

上来第一广辩慧行。是名下结。迦叶白下释其名义有二问答。偏就佛解。文相可知。后一问答通就一切。迦叶先问若是佛行则非声闻缘觉行也。下佛为释。先就佛论。是佛所证是佛所说故名圣行。是诸世尊安住涅槃是佛证也。开示分别是佛说也。以是下结。下就余辩。是声闻等所闻所行故名圣行。声闻缘觉菩萨闻已是其闻也。则能奉行是其行也。故名下结

上来明其因分所行。下次明其果分所成。谓得无畏自在之地诸过皆灭故得无畏。妙德圆成故得自在。无畏自在始成初地。余地渐增至佛穷满。文中初明得无畏地。次明菩萨得自在地。菩萨所成如是无量。况诸佛下举劣况胜

前中先明得无畏地。若有住下辩无畏相。从得二十五三昧下明无畏治。相中得明离六种怖畏。初言不畏贪恚痴等离烦恼畏。离贪心故不惧不活。是故亦名离不活畏。第二不畏生老病死得离死畏。第三不畏堕地狱等离恶道畏。第四恶有二种已下离恶业畏。恶业是其恶名之本。除本末无。是故亦名杂恶名畏。先举二数。次列两名。六道之中皆得造业。人及修罗造业最重故偏举之。下辩其相。偏显人恶。有三举数。阐提谤经犯重列之。五逆之罪不局人中。余趣分有。故略不举。下明菩萨断除不畏。第五不畏沙门已下明离大众威德畏也。第六不畏受二十五有明离生死流转怖畏。六中前五与地经同。后一彼无。上来广辩。是故下结

无畏治中初先明其三昧之体。菩萨入是诸三昧王。若欲已下明三昧用。三昧体中初言菩萨得二十五三昧坏二十五有总以标举。如楞伽说。入初地时得是三昧故破诸有。问曰。初地生死未尽。何能破坏二十五有。释言。生死有其二种。一是分段。二是变易。分段之中有其善道恶道之别。恶道残气初地时尽。善道之中有粗有细。粗尽初地。细至佛地。初地离粗。故说能坏二十五有。曲细论之。如彼二种生死章中具广分别。次广辩列。下总结叹。是名得二十五三昧断二十五有是总结也。如是三昧名三昧王是叹胜也。三昧中胜故说为王。以是王故一一之中备摄无量百千眷属。三昧用中五句可知

次明自在。菩萨入是三昧王已得自在地牒前生后正显其得。下辩其相。依如地经自在有十。一命自在随意任持。二心自在无量三昧自在趣入。三物自在无量净土随意示现。四业自在现生后时随意住时。五生自在一切世界随意现生。六愿自在一切时处随意成佛。七信解自在一切世界佛满示现。八如意自在一切佛国随心转变。九法自在无边法明随意现入。十智自在具佛如来一切种智。今此略明一生自在。于中初法次喻后合。下就地狱显其生相。先明为物生于地狱。次明菩萨不以业生彰因不同。后明菩萨不受大苦显果不同

就下举劣况胜之中。菩萨所成尚不可说先举劣也。况佛可说是况胜也

上来第一广明慧行。自下叹经令人修学。文别有二。一因无垢显经殊胜。二因迦叶明持有益。前中初先无垢藏王牒前诸佛菩萨功德。比挍度量显此经胜。后佛述成。前中初言有一菩萨名无垢藏标别诸人。有大威等彰其诸德。即从座等启请方便。自下正请。申已所解请佛述可而为请矣。如佛所说诸佛菩萨成无量德实不可说领佛前言。我意犹谓不如是经申已所解。何以下释。是经能生阿耨菩提故佛菩萨功德不及。问曰。此经是其言教。阿耨菩提是其果证。教浅证深。何故菩提不及是经。释言。此中偏名宣说佛性之诠法身之教以之为经。所诠即是性净因果。所生是其方便因果。性净为本。方便为末。末不如本故佛菩萨功德不及。准后佛答其义如是。下佛先赞。次印其言。如是如是如汝所说。后述其语。于中更举余大乘经对此涅槃校量显胜。成前余德不及之义。于中初法次喻后合。法中是诸大乘经典虽复成就无量功德泛举余经。欲比已下约对此经以显不及。喻中从牛乃至醍醐合有六阶。虽举六阶意在醍醐。苏出醍醐从下生上。醍醐最上明上过下。若有服下显其胜义。若有服者众病皆除治广故胜。诸药悉入德备故胜。一醍醐中备诸药能故云悉入。合中从佛乃至涅槃亦有六阶。次第合前。佛亦如是合上牛也。此说应身以之为佛。从佛出于十二部经合牛出乳。此说一切小乘经法为十二部。出修多罗合乳出酪。此明大教为修多罗。藉小开大名之为出。于大乘中随别细分亦具十二。今此总相名修多罗。后之四重俱是大乘。于大乘中诠事之教名修多罗。谓说一切施戒等事。从修多罗出方等者合出生苏。于大乘中宣说一切破相空理名方等经。因事显理是故名出。谓说施者受者财物不可得等。从方等经出般若者合出熟苏。究竟证空离相证实之慧名为般若。依理起慧是故名出。约行辩教亦得名为出般若经。然此般若即是向前菩提能也。言从般若出涅槃者合出醍醐。般若了因。了出无始法性涅槃是故名出。约实辩教亦得名为出涅槃经。文中初言出大涅槃辩法同喻。犹如醍醐举喻以牒。醍醐喻性。性即如来约喻显法。此乃即于法身如来非即报身。报身功德不及此经故不即之。以是义下叹法同喻。唯叹如来。略不叹性。如彼醍醐一切诸药悉入其中。如来法身亦复如是。一切功德悉入其中。是故说言如来功德无量无边。自下第二因彼迦叶明持有益。迦叶初先自誓弘经。后佛述可。前中有三。第一迦叶领佛前言显经殊胜。二我闻下明其世人不学者痴。三我于今下自誓弘通。于中初先自欲书写读诵通利。道言剥皮而为纸等明爱深重显经殊胜。然后已下化他令持先为其说。若有众生贪著已下摄之令受。于中六句。初之一句布施摄取。第二爱语。后四利行。略无同事。就利行中初于凡下威逼令读。第二慢高敬事令学。第三诽谤摧伏令读。第四爱乐赞叹令学。下佛先叹。汝今以此善心已下明持有益。就前叹中善哉总叹。汝甚已下五句别叹。始心爱好名爱大乘。贪求属己名贪大乘。正能领纳名受大乘。于所受法味著不舍名味大乘。于所味法信教尊重奉顺修行名信大乘乃至供养。明持益中初正明益。过去已下引往证成。前中汝以善心因缘当超无量诸菩萨前得成菩提明其超证。汝亦复当如我已下明其超说。引往证中文别有三。一明己所行。二明己所成。三以己类彼。明所行中初先举己往昔苦行即是所试。我作如是苦行时下明其捡验即是能试。于中有三。一明帝释始见惊怪欲往验试。二尔时帝释即自变下正往验试。三尔时罗刹还复已下验试已讫释复本形体忏辞去。前中有四。一始见惊怪。二即共下赞其所为。三尔时众中有一天下量其所作。四如是之事实难信下明须验试。初二可知。第三段中三人量之。初一天子言求帝处。第二仙天道其不求。第三帝释乘言述赞。第二人中先标其人。下明所说。先劝莫虑。次举外道苦行类之。后明菩萨苦行所为。世有大士为众生等泛举一切菩萨所作。如我解下将此类彼。帝释叹中如汝言者牒前所说。是人已下三句述可。一明其人能以善法摄取众生。二有佛树下明能灭除众生烦恼。三是人未来作善逝下明能益己。自下第四明须验试。文别有四。一明其难信。二许往验试。三重明难信。四重验试。前中初先总明难信。何以下释。大仙我见如是下结。释中无量百千众生发菩提心见少因缘于菩提动。法说难信。下喻显之。二喻二合。第二许往验试之中我今要当自往试之正许验试。知其堪下出其所验。于中初法次喻后合。是苦行者亦复如是是总合也。我虽下别。持戒深智合车二轮及鸟两翼。持戒是福。深智是解。有行无解不能至果。如车一轮不能运载。如鸟一翼不堪飞翔。第三重明难信之中先举二喻。后合可知。第四重明许验试中初命大仙求与共试。譬如已下明其须试。先喻后合。金须三试。苦行亦尔。帝释于下现可畏形说可畏食催令速施示可畏事。是三试也。第二正往验试之中两义科文。第一就其能试以科。文别有五。第一帝释现可畏形。第二辩才次第已下说可爱法。三大婆罗门汝今不应问我已下说可畏食。四若能舍身谛听已下说可爱法。五说是偈已作是言下催令速施示可畏事。此之一番直科便罢。更不解释。宜审记知。第二就其所试科文分之为四。一闻前半偈心生欢喜。二即从坐起以手举下访求说人。三我时即复语罗刹言若说偈竟我当终身为弟子下求后半偈。四我于尔时深思已下为偈舍身。前中初明帝释说偈。后明菩萨闻偈心喜。帝释说中初明帝释化作罗刹往至雪山起说方便。辩才已下正明说偈。说是半下伫立令见。闻偈喜中初先法说。次举八喻。后合可知。第二访求说人之中句别有四。一求说人举发顾视。向偈谁说略求说人。尔时亦下唯见罗刹。谁开已下广访说人。我于尔下唯见罗刹。二复作念下知是罗刹。先疑彼说。覆复已下疑其不堪。我于尔下重疑彼说。三我今当下正往请问。初思欲问。次身往彼。后便正问。四我问是已即答我下彼闻拒讳。第三求后半偈之中菩萨六请罗刹六答。一请说偈求为弟子。罗刹辞饥不肯为说。二问其所食。彼惧人怖不肯即说。三菩萨重问罗刹便说。四请说偈许为舍身。彼闻不信。第五菩萨彰己实能。彼闻敕听许为宣说。六我于尔时闻是事下施座重请。彼便为说。于中初先正为说偈。偈后长行催令舍身。文皆可知。第四为偈舍身之中句别有六。一闻偈深思处处书写。二即便下欲为舍身。第三树神问其所为菩萨酬答。第四树神问偈利益菩萨为辩。五我为下明舍所为并兴广愿。六正舍身空声称赞。上来第二正往验试。自下第三释复本形礼忏辞去。先复本形。次礼称赞忏谢求度。后便辞去。上来第一明己所行。自下第二明己所成。先牒往因。以是因下正明所成。超十二劫弥勒前者。经中说言超越九劫。今以何义说超十二。释言。有以释迦元初发心之时在弥勒后。是十二劫。彼于三大僧祇劫中勤精进故超越三劫。至彼第三阿僧祇满百劫之初。值弗沙佛勤加赞叹并以余行复超九劫。余经就后说超九劫。今此通论说超十二。此之超劫三藏教中说之为实。大乘法中是权非实。实则菩萨种性已上。行修齐等成无先后。我得如是无量功德皆由供法结果由因。第三段中以己类彼。文显可知。是名圣行总以结之

梵行品者。下明梵行因以标品名梵行品。此品有三。一正明梵行。二王舍大城阿阇世下寄。就世王忏悔灭罪以显病行。三举天行悬指杂华。前中初先正明梵行。二若我弟子受持读诵十二部经与方等经无差别下别经令学。初中复二。一因分所修。二得住极爱一子地下果分所成。前中复二。一说七善以为梵行明化他智。第二宣说四无量心以为梵行明化他心。有人别说知见觉等以为梵行是所不应。下因引证乘以论之。云何即说别为梵行

就七善中文别有四。一问答总举。云何梵行是其问也。住七善法得具梵行是其总也。以此七种顺益众生故名为善二问答列名。何等问也。下列其名。七中初一知其教法。第二一门知其理法。后之五门知其行法。于中前三知自行法。后二知其利他行法。自中初二知己所行。知时集善。知足离过。自知一门知己所成。下利他中言知众者知其所化人之差别。知尊卑者知其所化人之优劣

三广辩释。解知法中先问起发。次解。后结解中菩萨知十二部经总以标举。次列其名。是中应先广解其义。义如别章。文中初言修多罗者此翻名綖。圣人言说能贯诸法如綖贯华故名为綖。随义傍翻乃有众多。言祇夜者此翻名为重颂之偈。故仁王中就此说空名重颂偈。如以偈重颂修多罗中所说法义。名曰祇夜。言授记者外国名为和伽罗那。行因得果名之为记。圣说示人目之为授。言伽陀者此翻名为不重颂偈。故仁王中就此说空名不重颂。如直以偈辞辩宣诸法名曰伽陀。优陀那者此翻名为无问自说。不因咨启而自宣唱名无问自说。尼陀那者此翻名为因缘经也。藉现事缘而有宣唱名因缘经。阿波陀那此名譬喻。立喻显法名譬喻经。伊帝曰多伽者此云本事。宣说他人往古之事名本事经。阇陀伽者此名本生。自说己身往昔之事名本生经毗佛略者此名方广。理正曰方。包富曰广。教从理目名方广经。阿浮陀达磨者此翻名为未曾有经。青牛行钵白狗听法诸天身量大地动等旷古希奇名未曾有。辩说斯事名未曾有经。优波提舍者此名论义。问答辩法名论义经。下广释之。修多罗中先问后辩言从如是乃至奉行名修多罗者修多罗中义别有三。一总相修多罗。始从如是乃至奉行一切通名为修多罗。二别相修多罗。就前总相修多罗中分出十一。余十一部所不收者还复摄在修多罗中名为别相。三本相修多罗。亦名略相。于彼别相十二部中初略标举名修多罗。后广释者随别名之。今此所论是其总相修多罗也。问曰。如是我闻等言阿难后时撰集方有。佛今云何已言如是乃至奉行名修多罗。释言。如来悬据未来故为此说。又佛在时诸弟子等随分撰集亦有经卷。彼经卷中结集之法与未来同。佛今据之故云如是乃至奉行名修多罗。释祇夜中先问次辨后总结之。辨中先辨修多罗相。尔时复有利根已下对修多罗明重颂偈以为祇夜。解授记中先问次辨后总结之。辨中且就弥勒说之。阿逸多者此云无胜。释伽陀中先问次辨后结可知。优陀那中先问起发。次辨。后结。辨中先明如来入定为天说法。次明比丘念佛所作。下明如来从禅定起无问自说。于中如来先告比丘。诸天长寿何故道此。为欲释遣比丘疑念。以天长寿如来暂时为天说法。于其人间已过一夜。下叹比丘所修之行。善哉利他叹其外化。余叹自利。自中具有八大人觉。今此偏叹少欲知足寂静三行。余略不叹。余皆初问次辨后结。文中可知。若能已下总结知法

知义可解。就知时中先问起发。次辩。后结。辩中六句。初止举舍是其内观方便之行。任供佛等是其随缘造修之行。如是时中任供佛师是摄法行。任修施等是其依法造修之行

就知足中先问起发。次辩。后结。辩中初言谓饮食等外中知足。行住坐等内中知足。行住坐卧身业知足。睡之与寤意业知足。语之与默口业知足

就自知中先问。次辩。后总结之。辩中十句。前五知己五品善根。后五知己三业所作。来去身业。正念善行是其意业。正念离恶。善行修善。问答口业

就知众中先问。次辩。后总结之。辩中初先知其众别。应于已下知其化仪。行来坐起是身业化。说法问答是口业化

知尊卑中先问。次辩。后总结之。辩中凡有八种二法。要唯近友闻法思惟如说修行。初三亲近。次二闻法。次一思惟。后二修行

上来第三依名广释。是名菩萨住大乘下第四总结

就四无量明梵行中文别有五。一略标举慈悲喜舍是其梵行。二迦叶白若多修下制定其数。三夫无量心有四种下约就大小辩定优劣。四颇有菩萨得慈悲喜非大已下明修成相。亦得名为分定大小。五迦叶白除无利益与利乐下明四无量实益不虚。就初段中复有梵行总以标举。谓慈悲等辩列其名。四无量义广如别章。此应具论。第二段中迦叶先问。问中有四。前之两番执三难四。第三一番执二难四。末后一番执一难四。就前二中初番约就治门设难。慈悲同治应三非四。后番约就三缘设难。于中有四。一略辩三缘。先举。次列。后类悲等。二就之结难。若从是义应三非四。三广辩三缘。于中先就慈行分三。后类悲等泛辩三缘乃有三义。第一直就化益分别。如此经说。缘诸众生欲与其乐名众生缘。缘诸众生所须三物而施与之是名法缘。缘如来者名曰无缘。义如经辩。第二化益观入分别。前二化益。后一观入。如地经说。缘诸众生欲与其乐名众生缘。缘其一切化众生法名曰法缘。缘法空寂名为无缘。第三亦就化益观入以分三缘。初一化益。后二观入。如地持论及此经说。缘生与乐名众生缘。缘生无我但是因缘五阴法数名曰法缘。观彼阴空名曰无缘。此等具释广如别章。今此文中且依初后两义辩释。就初义中生缘法缘辩释可解。就无缘中缘于如来是名无缘略以标举。下广释之。慈者多缘贫穷众生。如来大师永离贫穷受第一乐。若缘众生则不缘佛。约众生缘以显无缘。众生缘中不缘如来故曰无缘。法亦如是约对法缘以显无缘。法缘之时欲与众生不欲与佛故曰如是。以法缘中不缘佛故名曰无缘。以是下结。以前二中不缘如来故曰无缘。当相应名如来缘矣。问曰。何故缘于如来为益众生。若益众生应是法缘。何故不名为法缘乎。通亦是法。但佛是人故不名法。又为简别世间法故不名法缘。若佛是人即是众生。何故不名众生缘乎。通则如来亦是众生。为欲简别所益众生故不名之。就后义中缘生与乐名众生缘破众生相。见一切法皆从缘生名曰法缘。问曰。不见众生之相云何行慈。解有两义。一念众生妄为我人之所缠缚深可哀伤所以生慈。二为众生说如斯法是则与生第一义乐故名为慈。不住法相及众生相名曰无缘。此中不住众生之相与前不见父母妻子亲属何别。前破生性。此破生相。由见法空依法所成假生亦无。故言不住众生相矣。不住法相云何行慈。还有两义。一念众生妄为有法之所缠缚深可哀伤。所以生慈。二念为生说如斯法。是则与生第一义乐。故名为慈。问曰无生云何复言与生义乐。释有两义。一明菩萨虽不见有众生定性。非不见有假名众生。故得与乐。此义当前法缘之中与乐之义。二明菩萨见法空故乃至假名众生亦无。以此空义破一切法及众生相。众生闻之便舍有相证诸法空。得空之时离本有相羁碍之苦。便说菩萨与生义乐。其实不见众生可与。此义当后无缘之中与乐之义。下以此义类余悲等。上来第三广辩三缘四。是故下就之结难。是三缘故应三非四。上来两番执三难四。人有二下执二难四。先举二人见爱列名。下明所修。见行多嗔故修慈悲。爱多嫉妒故修喜舍。是故已下就人结难。夫无量下执一难四。夫无量者名曰无边边不可得故名无量辩其名义。次就设难。若无量者则应是一不应言四以总征别。若言四者何得无量以别征总。有四可数故非无量。是故下结。佛答有三。一类答前问。二是无量心体性四下总答前问。亦名通答。三如汝所言慈断嗔下别问前答。前中初以说法不定类四无量。或有众生贪财货下化人不定类四无量。说不定中如来为生宣说法要秘密难知总以标举。下别显之。别中初明开合不定。如来有大方便已下法相不定

前中且说十二缘法以论开合。先广论之。如一因缘为众生下举彼因缘类显无量。广中或一。总十二缘唯一有为。或分为二。唯因与果。过去世中无明与行。现在世中爱取及有是其因分。现在识等未来生死是其果分。或说为三。烦恼业苦。无明爱取是烦恼道。行有二分是其业道。余因缘分是其苦道。问曰。无明及与爱取俱是烦恼。何故过去偏说无明现彰爱取。理实齐等。为分世别。隐显异论。等为分世。非无所以。解有两义。一本末别。无明是本故先论之。爱取是末故在现说。二强弱分别。迷其本际。建集生死无明力强是以先说。牵生当果爱取力强是以后辩。又问行有同皆是业。何故过去偏彰其行现在说有。理实亦齐。为分世别。隐显异论。等是隐显。非无所以。过去之业集起已竟。是故当相说之为行。未来之果由业故有。是故就能说之为有。又问识等问是苦果。何故现在偏说识等未来说生死。理亦齐等。但现在世生起已竟是故当相宣说识等。未来未起令人生。厌故说生死。或分为四。无明及行生与老死。举无明支摄爱摄取。举行摄有。举生摄识。举老病死摄彼名色六入触受。或说为五。所谓受爱取有及生。举受摄彼识名色等。举爱举取摄彼无明。举有摄行。举生摄彼老病死等。或说为六。三世因果。或说为七。谓识名色六入触受及与爱取。举彼识等摄生老死。举爱举取摄彼无明。略无行有。或说为八。除无明行生及老死。说余八种。举彼识等摄生老死。举爱取有摄无明行。所以除之。或说九种。除前三支摄入余中。是以除之。亦应说十。文略不辩。或说十一。除生一法摄入余中。或说十二。如为迦叶。迦叶先是缘觉性人。故佛为说十二缘法而得悟道。下以因缘类显无量。如一因缘为众生故种种分别牒前所辩无量。以是义下结劝舍疑。就下法相不定之中初总。次别。后结非虚。如来世尊有大方便是初总也。无常下别。别中细分有十二对。初之四对约就生死涅槃分别。生死之法实无常苦无我不净。如来随化为众生说三十三天常乐我净。如来实是常乐我净。随化宣说无常苦等。次下两对依正分别。于非众生说众生等是其正报。五阴非生如来随俗说为众生。即彼世俗假名众生。如来就实说非众生。亦可如来体真常住名非众生。佛随化故说为众生。生死凡夫实是众生。佛破我人说非众生。非物说物物说非物是其依报。于理非物如来随俗宣说为物。世俗诸物就理说非。次下两对理事分别。非实说实实说非实就理分别。世俗虚假名为非实。如来随俗说为世谛。四真谛等名为说实。即此实者如来就理说为非实。又复妄法情有理无。如来于中说为二谛名为说实。佛性是实随妄流转说为生死名说非实。非境说境境说非境就事分别。三界虚妄但一心作心外无法故曰非境。随心妄取如来说境即彼妄境就实言无名说非境。次下两对就十二缘相对分别。十二缘中观法多种。如彼七十七智观中先观生支起病老死。次第逆推乃至最后观彼无明能起于行。今约此义以举因缘。非生说生生说非生是初观也。于理非生随俗说生。随俗之生就理说非。乃至无明说明明说无明是后观也。越其余支故曰乃至。痴闇之心体是无明妄取分别如来说明。即彼妄明体是痴闇故说无明。下有两对境智分别。非色说色色说非色就境分别。于理非色随俗说色。世谛之色就理言非。非道说道道说非道就智分别。类色可解。如来以是无量已下总结非虚

上来第一以说不定类四无量。自下第二化人不定类四无量。于中先明化人不定。应如已下类四无量。前中初以四句广辩。初三身化。后一口化。如来如是于无量下结成非虚。先明非虚。如来虽处众恶已下释成非虚。处恶不染故无妄罪

上来类答。自下总答。亦名通答。于中有四。一体性不同故立四种。文中直言是无量心体性有四。略不具论。何者是乎。爱怜之心是慈之性。恻怆之怀是悲之性。庆悦之意是喜之性。忘怀之虑是舍之性。心无存著故曰忘怀。二果报不同故立四种。文中直言生大梵处不别论之。依余经中修慈极远生遍净处。修悲极远生于空处。修喜极远生于识处。修舍极远生无所有。具释所以广如别章。三伴侣不同故立四种。先就慈悲明相伴助。慈欲与乐。无悲除苦乐则不生故须修悲。悲欲拔苦。无慈与乐苦则不去故须修慈。是二相须故须并修。次以喜心伴助前二。慈欲与乐。悲欲拔苦。若无喜心除其嫉妒。是则拔苦与乐不胜。故须修喜。喜欲庆物。若无慈悲拔苦与乐知何所庆。故修前二。是三相须故须齐修。次以舍心伴助前三。前三虽欲拔苦与乐庆利众生。若无舍心是则拔苦与乐庆物不得齐等。故须修舍。舍离欲等若无前三拔苦与乐庆利众生知复就何以说平等。故修前三伴助后舍。又复前三是其有行。后一空行。若无空舍是则前三便成爱见。若无前三是则舍心于空滞没。是四相须故须并修。是故名四总以结之。四对治不同故立四种。修慈断贪。修悲断嗔。喜断不乐。舍除贪恚。是其治也。问曰。慈心是无嗔性云何断贪。释言。慈心正能断嗔。傍能治贪。以不贪故能舍已乐惠施众生故能断贪。经说修喜能断嫉妒。今以何故说除不乐。两言虽异共成一义。若有嫉妒。见他得利热烦不乐。由离嫉妒故无不乐。问曰。毗昙说舍无量是无贪性。今云何言能断贪嗔。释言。修舍有始有终。始终通论贪嗔俱治。据终偏于上亲所成。于上亲所舍离贪爱。故毗昙中说为无贪。以是名四非一二三结答前问

自下别答。依上四句次第释之。先解初问。慈悲二心虽俱治嗔。治嗔不同故得分四。文中初先牒其问辞总呵不应。何以下释。以是义下总以结答。是故已下举上伴侣相资不同助以显别。释中初征。下对释之。明嗔有二。一粗二细。修慈断粗。修悲治细。故得立四。于中六番。初番就中先举二嗔。次列两名。后约辩治。夺命之嗔粗重易舍故慈能断。鞭挞之忿轻微难离修悲方治。以是下结。第二番中先举二嗔。次列。后治。嗔众生者应生处生。或容浮薄故慈能治。嗔非众生不应处起。性必深重修悲方治。第三番中先举二嗔。次列。后治。有缘生嗔。性容轻薄故慈能治。无缘生嗔。性必深利故悲能治。第四番中先举二嗔。次列。后治。若藉过去久远因缘而生嗔者去因玄远嗔容轻微故慈能治。若藉现在因缘生嗔亲相起发嗔必增强修悲方治。第五番中先举二嗔。次列。后治。嗔圣人者不应处生易可除舍故慈能治。嗔凡夫者可嗔处生难可除遣修悲方治。第六番中先举二嗔。次列。后治。上嗔易断故慈能治。中嗔难去修悲方治。极微细者修慧方断是以不论。以是义下结答前问。是故以下牒上伴侣相资之义助以显别

复以器下答上第二三缘之难。随彼三缘应说为三。但以器别故说为四。受化之人名之为器。复以器故应名为四总以标举。器若有慈则不得有悲喜舍心别以显之。无乐众生是慈之器。有苦众生是悲之器。得乐众生是喜之器。究竟解脱是舍之器。于彼器中应生慈处则不得生悲喜舍心。余亦如是。以是下结

以行分下答第三难。前言见行多修慈悲爱修喜舍是故应二。佛今答之。行时有别是故应四。行分应四总以标举。若行慈下别以显之

以无量故亦得名四答第四难。向前难言无量应一。若言四种则非无量。佛今答之。良以具足四种无量故得言四

自下第三约就大小辩定优劣。如来先辩。第二领解。如来辩中先举四数。夫无量者则有四种。次列四名。次辩其相。解初门中先问后辩。缘多众生故名为缘。而不能得自在三昧。与乐艰难故非自在。辩第二中先问后释。如缘父母兄弟眷属与乐心易故名自在。所缘狭少故非无量。既非无量云何上言是无量心有四种乎。盖乃是其无量中分故名无量。如一比丘众僧中分亦名众僧。此亦如是。后二门中皆初征问。后辩可知。以是义下就人辩定。以是义故名四无量非诸声闻缘觉所知乃是诸佛如来境界辩大异小。以是亦缘亦自在者在佛菩萨不在余故。非二乘知是如来境。如是四下辩小异大。于中初言声闻缘觉虽名无量少不足言分小异大。诸佛菩萨则得名为无量无边明大异小。领解可知

自下第四明修成相。亦得名为分定大小。始修名小。终成名大。始修之时缘观分别心有所缘则有所不缘故名为小。又难成就故名为小。终成之时灭去缘观心如虚空无所分别等众生界平等摄取故名为大。又成不退过余始学故名为大。文中先明始修之小。菩萨住于初地已下明其出世所成之大。就所修中有二问答。前一问答明修非大。后一问答辩明所修非大所以。前中先问。颇有菩萨住大涅槃得慈悲心非是大不。菩萨人大。涅槃法大。依此所得应当是大而有非者。理在难知故为此问。下佛答之。言有总答。若于下别。是名得慈。非大下结

别中应先辩修得义然后辩文。义有三门。一就生缘以明修得。二就法缘。三就无缘

众生缘中得有二种。一离欲得。二方便得。离欲得者凡夫先来曾依诸禅修四无量。后退诸禅无量亦失。后断下结。得上禅时本失无量。与禅俱得名离欲得。虽复得之而未现前。更起方便修习乃现名方便得。修之云何。先分众生以为七品。怨亲各三谓下中上。中容为一故有七品。良以中人无多阶异故合为一。此经及与毗婆沙论同为七品。人言九品当应谬耳。修法云何。经论不同。依如成实。修前三种在先于彼上亲所起。乃至末后上怨所成。亲所易益。怨难利故。至第七品即名为舍。以平等故。是义云何。先缘上亲欲与上乐。于中亲所欲与中乐。于下亲所欲与下乐是第一品。次缘中亲欲与上乐。于下亲所欲与中乐。于中人所欲与下乐是第二品。如是次第乃至末后于上怨所同前六品齐与上乐。修慈既然。悲喜亦尔。唯有拔苦庆喜为异。前之六品唯得名慈乃至名喜。至第七品拔苦与乐庆物义边名慈悲喜。平等义边即名为舍。若依毗昙。修前三种与成实同。然彼宗中至第七品正得名为慈悲及喜三行成就。不得名舍。以是亲想非是中容。忘怀心故以非舍故别须修习。修法如何。先缘中人而修舍想是第一品。以中人所先无怨亲易修舍故。次缘下怨而修舍想是第二品。次缘中怨而修舍想是第三品。次缘上怨而修舍想是第四品。怨想易遣故并除之。次缘下亲而修舍想是第五品。次缘中亲而修舍想是第六品。后缘上亲而修舍想是第七品。前六是其修舍方便。后一舍成。以其最后上亲所成。故杂心中说舍无量为无贪性。亲想难离故后除之。毗昙如是。大乘法中与昙毗同。故地持中前三之外别修舍心。问曰。前三益众生心可须修习。后一是其背化之心何劳修乎。释言。若不修舍无量。是则前三虽能齐益。多先益亲后及其怨。又无舍心益亲心易利怨心难。为除是过故须修舍。又无空舍前之三种便成爱见故须修舍。众生缘慈修之如是。次修法缘

法缘之中义别有七。一观众生唯是五阴事相之法无我无人而修慈心。二观众生唯是五阴生灭法数无我无人。三观众生体是因缘假名法数如土木城无我无人。四观众生体是妄相虚幻之法如揵闼婆城无我无人。五观众生体是妄想情有之法如梦所见无我无人。六观众生体是真实如来藏性缘起集成五阴法数无我无人。七观众生体是真实如来藏性缘起法界无我无人修习慈心。余亦如是

次明无缘。无缘有四。一观五阴虚假无性。二观五阴空寂无相乃至因缘假名亦无。三观五阴妄想所见由来无法。四观五阴体是真如。从本已来不起不灭而修慈心。余亦如是。修成之义具应如此。但今文中唯就生缘以辩修相。余略不论

众生缘中唯明修慈。余略不辩。文中有二。一分慈境。二于上亲下约境修慈。境中初先据要分三。后离为七。三中菩萨于诸众生三品分别总以标举。亲怨中人列其名字。下分此三以之为七。亲中分三谓上中下。怨憎亦尔。即以为六。中品不分是以不论。通之为七。下约修慈。于上亲中与增上乐是第一品。于中下亲亦复平等与增上乐。即是第二及第三品。第四一品于中人所与增上乐。文略不说。于上怨中与少分乐。于中怨所与中品乐。于下怨所与增上乐。是第五品。如是转修于上怨中与中品乐。于中下怨等与上乐。是第六品。转复修习于上中下等与上乐。是第七品。下重显之。若上怨中与上乐者名慈心成辩后异前。菩萨尔时于父母所及上怨所得平等心显其成相。上来别竟。是名下结

自下第二辩前所修非大所以。迦叶先问。世尊何缘得如是慈犹不名大。下佛为释。以难成故不名大者略释非大。何以故下广释非大。于中初法。如豌豆下四喻显之

下次明其所成是大。文别有二。第一正明所成是大。二先得世下举小显大。前中菩萨住于初地名曰大慈就处总指。下别显之。言何以故征前起后。下对释之。句别有三

一于阐提大恶众生堪忍不嗔故名大慈。先举阐提次明不嗔。以是下结

二能广益故名为大。除无利益名大慈者明能拔苦。欲与利乐名大悲者明能与乐。余处多说慈能与乐悲能拔苦。今以何故说慈拔苦悲与乐乎。释言。慈心正欲与乐。若不除苦乐则不生故说除苦。又与乐故苦事不起故说除苦。悲心正欲拔众生苦。若不与乐苦则不去故说与乐。又除苦故乐事得生故说与乐。于生心喜名大喜者。见生得利等皆庆之故名大喜。舍中泛论具有七种。一心性平等名之为舍。二于众生舍离一切怨亲之碍故名为舍。三见众生究竟解脱放舍名舍。四舍一切贪嗔等过故名为舍。五证空平等舍离众相故名为舍。六以己善根施与众生名之为舍。七利众生无所悕望故名为舍。故维摩云。有所福祐无所悕望故名为舍。今此且依三义释之。无所拥护名为大舍是前第二舍离怨亲。以无偏亲故无拥护。若不见我法相己身见一切法平等名舍是前第五行空平等名之为舍。自舍己乐施与他人是名大舍是前第六舍五善根与他名舍。问曰。已善云何施他。愿以己善饶益于彼。后得乐时如愿能益故名为施。此是第二广益名大

四三唯四无量能令已下能生广行故名为大。唯四能令增长具足六波罗蜜辩胜过劣。余不必尔举劣显胜

上来正明所成是大。自下第二举小显大。先得世间四无量心然后乃发三菩提心方得出世正明菩萨从小入大。因世已下总以结之

自下第五明四无量实益不虚。迦叶先作无益之难。后佛明益。难中有三。一明慈观不真。二若非虚妄实与乐下明慈无实益。三若实不得乐如佛所说我念往下执因疑果

前中初法次喻后合。下结明虚。法中世尊除无利益牒前大慈。与利乐者牒前大悲。实无所为略显不真。如是思惟即是虚等广显不真。喻中有五。合文可知。虽口发下结以明虚

第二难中若非虚妄实与乐者以理定佛。而诸众生何故不以佛菩萨力一切受乐即事以征

第三难中执因疑果。若当真实不得乐者牒上虚因。如佛说下举其实果。若不实者云何得与此义相应执因疑果。就举果中如佛说等别明慈果。独修慈心乃得下结。别中先明修慈生梵。次为帝释。后作轮王。生梵正报。帝释轮王是余残果。余文可知

下佛先叹。说偈下答。答中还三。一对上后难辩明慈心有实果报。二夫修慈者实非妄下对上初难明其慈观是实不虚。三迦叶白菩萨思惟悉是真下对前第二辩明慈心有实利益

初中四偈。其第一偈对一众生明其劣慈。其第二偈对一切生以显胜悲。先举悲心。是名已下叹以显胜。后之两偈举他广施对上劣慈比校不及。显前胜悲果实无穷。设使五通明福田净。五通行净故偏举之。悉满大地彰福田多。有自在主奉施所安。象马种种明施物广。其自在主能为广施故偏举之。此施得果虽复无量。欲比向前一众生中所修一慈。十六分中不及其一。况能令加。十六亦是一数之门。如一斤物十六两等。于彼劣慈尚不相比。何况胜悲

第二段中夫修慈者实非妄想谛是真实总明慈实。若是声闻缘觉已下别明慈实。慈若有无非有无下就实叹胜。初总可知

别中初先开列两门。若是声闻缘觉之慈是名虚妄。是第一门举妄题真。虽复生心不能实益故名虚妄。诸佛菩萨是实不虚。是第二门辩真异妄

下广显之。云何知耶征前起后。云何得知二乘慈虚佛菩萨实。下对显之。先广后门明佛菩萨慈是真实。慈若无常是声闻下广上初门辩明声闻缘觉慈虚。明佛菩萨慈是实中先明菩萨慈是真实。能为善者名实思下明佛慈实。菩萨慈中三门辩实。一有实用故名为实。二能为实治故名为实。三能生实行故名为实。初中先别。当知下结。别中观土以为金等约就外法以明实用。观实众生为非生等约就内法以明实用

第二段中先问。次辩。以是下结。辩中谓能断除烦恼总明实治。夫修慈下别明实治

第三段中四无量心能为一切诸善根本总明慈等能生实行。下别显之。别中且就一慈以论。余类可知。于中先明出生大乘不共善法。声闻缘觉菩萨诸佛慈为本下出生三乘共行善法

前不共中四无量心皆能出生。且论慈行。慈行实能生一切善。且说布施。若不见贪无缘生慈若不生慈则不能施反明无慈不能行施。以施因下顺明有慈故能行施。此言略少。若具应言由见贫穷故生慈心。由生慈心故能行施。以施因缘令生得乐

所谓已下广辩施相。先列施物。如是施时心无系下明其施心。心中有二。一自行心净。二菩萨施时慈心等下化他心净

自中依如相续解脱说施有五。一者无障。亦名无疑。谓行施时断离悭障。二者无顾。不求名利及与恩报。三者无过。修行施时不离烦恼无方便过。四无妄想。心无分别。五回向菩提。今此具有

先明无障。如是施时心无系缚明其无悭。不生贪著彰其无贪。远离此二故云无障。次明回向。以施回向阿耨菩提

下明余三。无顾无过合为一门。无妄想者别作一门。文中初先开列两门。心无依止是第一门。略明无顾及明无过。妄想永断是第二门。略明无妄

下广显之。先广无依。句别有八。一不为怖而行布施。二不为名。三不为利。四不求人天所受快乐。五不生憍慢。谓于受者及他人所不起慢高。六不望前人现在反报。七不诳他。以其实物如实施与。八不求富贵。此之八句广上无依。此八句中第五不慢第七不诳广显无过。余显无顾

凡行施下广前妄断。于中初先正明离妄。菩萨若见持戒以下举过彰离

前中初明不著有相。虽不见下不著无相。常行施故

后中初法次喻后合。法中初明由分别故不能行施。次明菩萨不行施故不具檀度。后明菩萨不具檀故不得菩萨

喻中但喻向前初句。于中有四。一由乞生悭喻。二其人下诸佛菩萨教修惠施喻。三彼人下妄想分别喻。四如是痴下分别妨施喻。初中如人喻彼悭者。箭喻乞人。由彼乞求发其悭病名被毒箭。第二段中诸佛菩萨亲益其人名为眷属。为令其人破离悭病安住善法名欲安隐为除毒矣。访求施法名为命医。教依施法发遣乞者名为拔箭。第三段中由生分别停其施意是故说言且待莫触。我今已下正显分别。于中有三。一分别乞人推其来处故言是箭从何方来。问其遣者故言谁射为是刹利婆罗门等。二分别其行。竹耶柳耶分别其戒。戒有坚软。坚者如竹。软者如柳。其镞铁下分别其慧。慧能破障故说为镞。慧依教生是故问言何治所出。慧有坚软故复问言刚耶。柔耶其毛已下分别其定。定能正心如毛直箭。故以喻之。定必在人。人有凡圣。是以问言是何鸟翼乌耶鹫耶。三分别乞辞。由彼乞辞能生悭病故说为毒。辞有自作他教之别。是故问言为从作生自然而有。辞有美恶故言人毒蛇毒耶。此第三竟。第四段中明由分别妨行施业。是以呵言如是痴人竟未能知寻便命终

合中初言菩萨亦尔合初人也。若行施时第二段。分别受等合第三段。终不能下合第四段。于中还三。一由分别不能行施。二不行施故不具檀度。三不具檀故不得菩提

上来一段自行心净。自下第二化他心净。于中初明化他之心。布施食时常作愿下明化他心愿。中具明四无量心。皆初法说。后喻显之。愿中有八。文显可知

上来明慈出生大乘不共善法。下次明慈出生三乘共行善法。于中初总次别后结。总中声闻缘觉等善慈为根本明末依本。菩萨修慈能生如是无量善根明本生末。慈为众生修诸善行故生一切。所谓下别。于中先明生二乘善。菩萨佛智生大乘善。二乘善中有方便道见道修道及无学道。从初乃至世第一来明方便道。方便道中初至三观声闻观行。十二缘等缘觉观行。燸等四心通明声闻缘觉观行。就初分中。所谓不净出息入息五停心观具应有五。且举此二。无常生灭是其总相。四念处者是其别相。四念处观依行次第。先别后总。今据说时先总后别。七方便者且就色说。余类可知。所谓观色色集色灭色对治道色味色过及与色出。依如毗昙。前四在于四现忍心乃至见道。后三修道。若依成实。此七同在闻思地中。三观处者。依如毗昙。观阴界入名三观处。此观在于总相念处。若依成实。观法无常苦与无我名三观处。此观在于四现忍中此等。皆是声闻观行。十二因缘无我观者是缘觉观。暖顶已上二乘同观更无差别。言见道者。依如成实。见四谛空名为见道。若依毗昙。见于四谛十六圣行从苦法忍至道比忍此十五心名为见道。言修道者。道比智后重缘谛理断诸烦恼名为修道。此句是总。正勤等别。别中先明三十七品。义通上下。今此偏就修道中说。次说四禅。广如别章。四无量心如上广辩。八解脱者。内有色相外观色一。内无色相外观色二。净色解脱以为第三。空处第四。识处第五。无所有处以为第六。非想解脱以为第七。灭尽解脱以为第八。义如别章。八胜处者。分前三脱以为八处。内有色相外观色少是初胜处。内有色相外观色多第二胜处。内无色相外观色少第三胜处。内无色相外观色多第四胜处。青黄赤白复以为四。通前八也。八中初二是初解脱。次二是其第二解脱。后四是其第三解脱。一切入者十一切入。依余经论。青黄赤白地水火风是其八种。空处识处复以为二。通前为十。若依此经。于前十中除火一切加无所有以为十矣。空无相愿论说不同。依如毗昙。分十六行以为三门。空无我行名为空门。灭下四行为无相门。余名无愿。若依成实。观法性空名为空门。于此空中无相可取名无相门。于此空中无有贪求愿行之心名无愿门。无诤已下明无学道。于中先明无诤三昧。利根罗汉观察欲界一切众生知起烦恼起将护心不与其竞名无诤三昧。下明六通。知他心智是他心通。及诸通者所谓身通天眼天耳。知本际者是宿命通。下声闻智及缘觉智是漏尽通。上来出生小乘善法。问曰。此明菩萨慈实能生实行。今云何说生二乘善。菩萨亦修二乘善故。菩萨佛智生大乘善。上来别竟。如是下结。如是等善慈为根本结末依本。以是义下结慈是实。若人问下重显向前慈为行本。初先假问。后对显之。以是义下重结慈实

上来广明菩萨慈实。自下广明佛慈是实。有十六句。一一句中先就慈行开出余义。次以彼义即于慈心。后以慈心即于如来。文显可知

上来广明诸佛菩萨慈是实竟。下次广前声闻缘觉慈是虚妄。有十六句。一一句中皆先就慈辩无常苦无我等过。次以彼过即于慈心。后以彼慈即声闻人。文亦可知

上来第二别明慈实。悲若有无非有无下是第三段就实叹胜。于中有二。一叹慈深。二住涅槃修如是慈。虽复安于睡眠已下明修利益

前中初先正叹慈深。慈若不可思议已下叹其所学成慈不思。就正叹中慈若有无非有非无辩慈体相。诸佛菩萨有其真实平等大慈名之为有。攀缘心断目之为无。离一切相离一切性故名非有。于一慈中备含法界一切种德故曰非无。如是已下牒以叹深。以此行深故非声闻缘觉所思。叹所学中慈若不思牒前类后。法不思下正叹所学成慈不思。法不思者叹其教法。性不思者叹其理法。如来不思叹其果法。亦可初二叹所依法。如来不思叹所依人

明修益中先明修益。是大涅槃微妙已下还叹所学成前修益。前中先别。夫修下结。别中五句。依余经中说修慈心有十一利。谓卧安觉安天护人爱下毒不兵水火不丧眠无恶梦死生梵天在所得利。今此文中别列五种。余总结之。初言菩萨虽安睡眠而不眠者是初卧安。心寂似眠而实非眠。勤精进故释不眠义。虽常寤悟亦无寤者第二觉安。内心明了故名寤寤。非是从眠始得寤寤故名无寤。以无眠故释无寤义。眠中天护即是第三天护义也。诸天敬念故名为护。菩萨不假名亦无护。不行恶故释不假护。眠无恶梦是第九利。无不善等释无恶梦。命终生梵是第十利。随化有生。实则无之。得自在者释无生义。夫修慈者成如是德总结余六。叹所学中大涅槃经亦成如是无量功德叹所学法。诸佛亦成无量功德叹所学人。良以此等具无量德。是故依之成慈无量

迦叶白下大段第三却答向前第二番难明慈实益。于中先明慈有实益。夫无量者不可思下就实叹胜。前中有三。一明菩萨慈有实益。二我说是慈有无量下明佛慈实益。三以是义故菩萨修慈即是实下结以显实。初中迦叶重难起发。难辞同上。初言菩萨所有是实声闻缘觉非真实者牒佛前言。下就设难。一切众生何故不以菩萨威力等受快乐以实征益。若一切生不得乐下以无利益难破慈实。下佛答之。初法次喻后合下结。法中菩萨慈非不益总答前问。下别释之。于中先明众生受苦有定不定。下约此二明益不等。喻中如人见师子等自然生畏喻见如来实能益者而得利益。夜行见杭亦生畏者喻见菩萨始学慈者亦得利益。此未明佛举类菩萨。下次合之。如是诸人自然生畏牒前夜行见杭生畏。众生如是见修慈者自然受乐约以显法。以是下结。自下第二明佛慈实。我说是慈有无量门就宽通举。一慈门中备含法界一切种德名无量门如上文说。慈者即是真实思惟。慈即大乘即菩提等是无量门。又复如彼维摩经说。行寂灭慈无所生故。行不热慈无烦恼故。乃至行于安乐慈等。常知亦是无量门矣。所谓通者随别以标。于无量中且就一通以显慈实。如提婆下即事显之。于中略举八种成事明慈实益。悲喜如是。类显余行。何不论舍。舍行平等起益相微所以不说。向前先明菩萨慈实。次明佛实。以是义下就初以结

上来第一明慈实益。下叹显胜。无量不思正叹慈深。下叹余义助成慈行。菩萨所行不可思议赞叹慈因。诸佛所行不可思议赞叹慈果。大涅槃经不可思者赞叹慈法

上来明其因分所修。下次明其果分所成。于中初明四无量果。八知见下明前所修七善法果。无量果中前三有行共得一种极爱之果。后一空行独得一种空平等果。前中有四。一明菩萨修慈悲喜得住极爱一子之地。二迦叶白下拂去化迹成前极爱一子之义。三迦叶领解。四如来述赞

就初段中先总标举。修慈悲喜得住极爱一子之地。极爱一子在于初地。见善心喜名为极爱。睹恶愍念称曰一子。下别显之。初先双问。下对释之。有五复次。前一复次解释极爱。后四复次释成一子。于中前三悲怜如子。后一复次随逐如子。就前三中初见众生起烦恼时悲怜如子。于中初喻次合后结

二见造业悲怜如子。初先立喻。法身未增名为小时。造恶在身名取土等置于口中。菩萨观知名父母见。惧招当苦名恐为患。以定拔心名左捉头。巧智教断名右挑出。次合显法。菩萨如是合前父母。见诸众生合前见已。法身未增合前小时。行身等业合取土等置于口中。则以智拔合右挑出。左手捉头略而不合。不欲令下合恐为患。是故下结

三见受苦悲怜如子。先喻次合。菩萨亦尔合前父母。见一阐提合所爱子。堕于地狱合舍终亡。愿与俱生合与并命。何以下释。是故下结

下明随逐。先喻次合。菩萨如是合前父母。见诸众生合有一子。若堕地狱畜生饿鬼合前睡也。造作善恶合行住等。造善如行。在恶如似住坐卧等。常念不舍合心常念。若行诸恶不生嗔等合有罪咎。善言诱喻不加其恶。是故下结

自下第二拂遣化迹。迦叶先问。问中先举如来所说彰已不解。下出所疑征问如来。随事有二。一以极爱征佛昔日为仙豫王杀婆罗门。二以极爱责佛今日呵骂调达。就前难中具应有四。一问菩萨住一子地既能如是。佛昔云何为仙豫王断绝尔许婆罗门命。二问尔时得此地不。三问尔时若得此地应护众生何故断命。四问尔时若不得此极爱之地何因缘故不随地狱。准答应尔。但今文中唯有三问。略无第二。文中虽无。理必须之。就后难中句别有三。一责如来等视一切如罗睺罗。何缘呵骂提婆达多令生嗔恚出佛身血。二责如来何缘复记当堕地狱受罪一劫。三举须菩提善护物心上责如来。于中初先明须菩提善护物心。先就乞食明护物心。后就行住坐卧四事明护物心。次以须菩上类菩萨。后以菩萨上责如来。菩萨若得一子地者何缘如来发粗恶言使彼调达起重恶心

下佛答中先呵难辞。次自勉过。后正解释。汝不应言如来为生作烦恼缘是呵辞也。迦叶向言如来何故骂提婆达痴人无羞食人[口*弟]唾令生嗔恨名为如来作烦恼缘。故牒呵之

假使已下自勉过也。有九复次。初七复次假喻勉过。宁与毒下有一复次以理诫劝。如来真下有一复次举益翻损。真实为生断除烦恼。云何为作烦恼因缘

下正解中依前两难次第辩释。就初难中依如上文但有三句。具应有四。备如向辩。下依此四次第释之

汝言往昔杀婆罗门牒向初句。下释有二。一举畜况人明已不杀。尚不杀蚁况婆罗门无恶心故。二常作下举益翻损明已不杀。菩萨常作种种方便惠施寿命总明益也。夫施食下约就六度别明化益。以是义下总以结之

汝向所问杀婆罗门时得是地不牒第二句所少之问。准此牒辞向前定有。我时已得当问正答

以爱念下释第三句。向前问言若得此地则应护念何故断命。今明菩萨以爱念故断其命根非是恶心。文中初言爱故断命是其总也。譬如下别。别中有二。一以轻夺重故非恶心。先喻后合。二常思下举益翻损。于中初言菩萨思惟以何因缘能令众生发起信等是巧杀心。诸婆罗门命终已下是巧杀益以是义下结已非杀

有人堀下释第四句。向前问言若当尔时不得此地何因缘故不入地狱。然今具释应有三义。一于尔时已得此地为是不入。二无恶心。三以所杀诸婆罗门都无善根为是不入。文中但彰后之二义。初一不论。于中先明无恶心故不入地狱。婆罗门法杀害蚁下明婆罗门都无善根杀之不入三品杀中为是不入

前中举彼恶心残害草木等事入于地狱反显自已于婆罗门无恶心杀为是不入。文别有四。一举恶心残害非情反问迦叶入地狱不。二迦叶正答明入地狱。三佛赞其言。四以所答反显自己无恶心故不入地狱。初段可知。第二段中迦叶初先取意以答。如我解佛所说义者应堕地狱。何以下释。释中先举如来昔日明于非情不得恶心。后明恶心故堕地狱。并皆先问后答可知。第三段中佛先叹善。后劝应持。第四段中别有四句。一牒前恶心堕于地狱明己昔日实无恶心为是不入。二何以下举已怜益成无恶心。先征后辩。三所以下显怜益相。先征后辩。善知因缘诸方便者是巧杀智。知杀因缘生其善根名知因缘。知加少苦后得大乐故曰方便。以方便力令种善者是巧杀益。由杀堕狱生其悔心名种善根。四以是下结成昔杀非恶心义

自下第二明婆罗门全无善根为是杀之不入地狱。于中有三。一举外道三品邪杀。二佛及菩萨知杀三下翻对前邪明三正杀。三若有能杀一阐提下明己昔日杀婆罗门不入三品正杀之中。以是义故不入地狱。初段可知。第二段中先举。次列。后辩其相。明三品杀齐入地狱不同外道。第三段中别有四句。第一泛明杀阐提者不入三杀。二彼诸下明婆罗门悉是阐提。三譬如下明杀阐提都无罪报。先喻后合。四何以下明婆罗门是一阐提无信等根是故杀之不入地狱。问曰。下说布施畜生得百倍报施一阐提得千倍报。是则阐提胜过畜生。何故杀之轻于畜生。释言。施杀义应齐等。而下文中言施阐提胜畜生者。观相行施。彼一阐提人报胜畜。对之行施其心多重故胜畜生。今此文中言杀轻者。观根行杀。以知阐提全无善根杀无恶意。是故无罪。不同畜生

次释后难。明己实不骂提婆达示化为之。于中初先牒问总呵。何以下释。释中有二。一举化类答。二我实不下就实正答

类中先举口化类答。二如我一时游旷野下举身类答。口中诸佛凡所发言不可思议总以标举。下别显之。具应有八。一柔软实语于化无宜如来不说。二柔软实语于化有宜如来宣说。三柔软虚语于化无宜如来不说。四柔软虚语于化有宜如来宣说。五粗犷实语于化无宜如来不说。六粗犷实语于化有宜如来宣说。七粗犷虚语于化无宜如来不说。八粗犷虚语于化有宜如来宣说。今此文中但有三句。初先明其柔软实语于化无宜如来不说。先辩语相。文中最初少一柔软。或有实者语当前事称己心想。为世爱者惬悦人情。言非时者不应物机。言非法者不当法理。不为益者于人无宜。前三虽好。以后三过所以不说。次明粗犷虚妄之言于化无宜如来不说。先辩语相。粗犷翻前所少柔软。虚妄翻实。不爱翻爱。非时非法不益同前。下结不说。第三明其粗犷实语于化有宜如来宣说。先辩语相。粗犷同前。真实翻虚。时翻非时。法翻非法。能为利益翻上不益。不悦同前闻者不爱。次明宣说。何以下释

身业类中佛化无量。略举七事。文显可知

上来类答。自下正等。文别有四。一佛自彰己不骂调达。二明调达实无所作。三是故汝下就前第一结呵难辞。四汝于佛下对前第二结劝舍疑。初段可知。第二段中初明调达实非凡夫。谓不愚痴乃至非是一阐提等。次明调达实非二乘。后叹显胜。非二乘境唯佛所知。后二可解

上来第二拂去化迹成其极爱一子之义。自下第三迦叶领解明问有宜。初甘蔗喻明问益已。后真金喻彰问益他。前中先喻。我亦如是合煮甘蔗人。从佛数闻合数煎煮。下次合其得种种味。多得总合。谓下别合。言出味者是出家乐。离欲味者是远离乐。寂灭味者是寂灭乐。言道味者是菩提乐。如地持说。此四种中初一是戒。次二是定。后一是慧。亦可出味明其出苦离欲断集寂灭证灭道味修道

明益他中先喻后合。如来亦尔合前真金。郑重咨问合数烧等。则得见闻甚深义等合转明净调和柔软光色微妙。令深行者受持奉修无量众生发菩提心。合价难量深行奉修起行求之无量发心。起愿求之是故名为价难量矣。然后为诸人天宗等合后乃为人天宝重

自下第四如来述赞。先叹问意。以是义下明己答意

涅槃义记卷第五
应永三年六月二日拭老眼补阙字了可哀可哀　　　　　法印权大僧都贤宝(生年六十四)

