五分律卷第二十五分律卷第二十一(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译


　　第三分之五衣法下

尔时舍夷国犹遵旧典。不与一切异姓婚姻。波斯匿王贪其氏族自恃兵强遣使告言。若不与我婚当灭汝国。诸释共议。当设何方免彼凶虐而不违我国之旧典。佥曰。正当简一好婢有姿色者极世庄严。号曰释种而以与之。如议即与波斯匿王备礼娉迎。后生一男颜貌殊绝。敕诸相师依相立字。诸相师言。王本以威而得其母。依义应当字曰琉璃。至年八岁王欲教学。作是念。诸艺之中射为最胜。阎浮提界唯有释种。佛为菩萨时射一由旬又一拘楼舍。释摩南射一由旬。最下手者不减一拘楼舍。当令吾子就外氏学。即敕大臣子弟侍从太子。就释摩南请受射法

尔时诸释新造大堂共作重要。先供养佛及诸弟子。然后我等乃处其中。琉璃太子与其眷属辄入游戏。诸释见之嗔忿骂言。下贱婢子我不以汝为良福田。云何世尊未入中坐而敢在先。琉璃太子即大忿恨。敕一人言。汝忆在心。我为王时便以白我。即便出去。诸释于后掘去堂土更为新地。然后请佛及僧于中设食演说妙法。琉璃太子知射法已还舍卫城。少年之中便绍王位。先共学人皆居要职。昔受教臣便白王言。王忆某时诸释骂不。王言我忆。臣复白言。今不报之复欲何待。王闻其语。即严四种兵往伐诸释。世尊闻之。即于路侧坐无荫舍夷树下。王遥见佛下车步进头面礼足白佛言。世尊。好树甚多。何故乃坐此无荫树下。世尊答言。亲族荫乐。王知佛意。愍念诸释即回军还。如是再反。彼臣又复如前白王。王便严驾往伐诸释。佛知诸释宿对叵避便止不出。诸释闻琉璃王来伐其国。亦严四兵出相御逆。去一由旬以箭射之。或从耳穿中过。或断其发铲发。令尽须眉无余。及诸战具一时断坏而不伤肉。琉璃王问左右言。诸释去此近远。答言去此一由旬。王大怖言。军锋未交已尚如此。若当相接吾军败矣。不如反国图全为幸。时彼一臣白言。释种皆持五戒。宁失身命终不害物。王但进军勿忧丧败。王即从之。敕军进前。释种还城闭门自守。琉璃王遣使语言。若即开门当有免者。若吾攻得不赦一人。时目连闻琉璃王欲攻舍夷。白佛言。愿佛听我化作铁笼笼彼大城。佛告目连。汝虽有神力何能改此定报因缘。佛以此义即说偈言

　夫业若黑白　　终不有腐败
　虽久要当至　　还在现前受
　非空非海中　　非入山石间
　莫能于是处　　得免宿命殃
　报应之所牵　　无近远幽深
　自然趣其中　　随处无不定　

尔时诸释见彼军盛。或言开门取全。或言以死固守。纷纭不定。便共行筹以少从众。时魔波旬在开门众中。七反取筹开门筹多。即便开之。琉璃王得城已宣令三军。一切释种皆悉杀之。若非释种慎勿有害。三亿释闻皆捉芦出言。我是持芦释。屯门者信放令得去。于是释摩南到琉璃王所。琉璃王以为外家公。白言。阿公欲求何愿。答言愿莫复杀我诸亲。王言。此不可得更求余愿。又言。愿从我没水至出。于其中间听诸释出。凡得出者不复杀之。琉璃王作是念。水底须臾何为不可。即便许之。释摩南便解头沐没。以发系水中树根遂不复出。王怪其久使人入水看之。见其已死发系树根。以此白王。王便叹言。乃能为亲不惜身命。即宣令三军。若复有杀释种者军法罪之。时诸比丘闻琉璃王诛杀舍夷国人。以是白佛。佛告诸比丘。琉璃王愚痴。却后七日当受害学人罪。其眷属大小亦俱并命。琉璃王闻佛此教。心念佛无空言。余苦尚可唯畏火烧。即与眷属乘船入阿夷河。七日期至水忽暴涨。于是覆没一时死尽。诸释破灭之余被剥赤肉。到诸比丘所语言。我是释种世尊亲族。愿乞少衣。诸比丘不敢与。作是念。佛未听我等与诸释衣。以是白佛。佛言听与。复有五戒优婆塞被剥。来至诸比丘所借衣。诸比丘不敢借。语言。佛未听我等借优婆塞衣。以是白佛。佛言听借。若还应取。若不还则与。时跋难陀。为安居施故二处结安居。诸比丘以是白佛。佛言。二处皆应各与半分。时诸比丘在路行不收摄衣曳地污裂。以是白佛。佛言不应尔。犯者突吉罗。应作囊盛。诸比丘作囊太长。以是白佛。佛言不应尔。极长使前至脐后至腰。诸比丘以贵价物作衣囊。以是白佛。佛言不应尔。应用粗物作。有诸比丘在路行。趣倩人担衣亦趣为人担。或自失衣或失他衣。以是白佛。佛言不应尔。若倩人担衣应先出示。若为人担衣应出看之。诸比丘盛衣囊中缝合其口欲取艰难。以是白佛。佛言不应尔。应作带系。若非常须亦听缝之。诸比丘举钦婆罗劫贝衣各著一处生虫咬坏。以是白佛。佛言。应以劫贝间钦婆罗然后用屈尸罗香那毗罗香青木香如是诸香辟虫者著中。诸比丘后取衣不复识。以是白佛。佛言应题名作帜。若比丘举衣经十二年不还取者。应集僧平价作四方僧用。若彼比丘后还。以四方僧物偿。若不受者善。时阿难得施衣不须。为舍利弗受。即使一比丘持衣与之。彼比丘作是念。舍利弗幸多供养。而我无衣。我今当作同意取。即便著之后生疑。以是白佛。佛言。彼虽为受而未是已舍。若于所与比丘。作同意取受持。非善取受持。若于所受比丘。作同意取受持。是善取受持。阿难复得腰绳不须。为阿那律受。亦使一比丘持往语言。此绳已属阿那律。彼比丘亦如上念取后生疑。以是白佛。佛言。彼言已属阿那律。是为已舍。若于所与比丘。作同意取受持。是善取受持。若于能使比丘。作同意取受持。非善取受持

时诸比丘不著衬身衣披僧被污泥不净为鼠咬坏。以是白佛。佛言不应尔。犯者突吉罗

时六群比丘作衬身衣。大小如僧祇支。或如泥洹僧。以是白佛。佛言不应尔。应三种作。上者从覆头下至踝舒覆左手掩令等没。中者从覆头下至半胫舒覆左臂掩等至腕。下者从覆头下至膝舒覆左臂掩等半肘。诸比丘不以衬身衣通覆右肩。而通披僧被污泥不净为鼠所咬。以是白佛。佛言不应尔

有诸比丘。受经时问讯和尚阿阇梨时。披僧被偏袒垂地。或夜起行不能收摄。亦委于地泥土污之。以是白佛。佛言。受经问讯应偏袒举使离地。夜起时应收摄通披勿令污泥。诸比丘著僧被裂不补治。以是白佛。佛言应补治。不知谁应补治。佛言。若冬四月夏三月用者应治

有诸比丘于阿练若处住。去时不举僧卧具致使烂坏。以是白佛。佛言应寄聚落中。若无寄处应还作房主。若有疑畏聚落人民皆悉移去。亦应运持至安隐处。诸比丘不随后视卧具致有零落。以是白佛。佛言应随后看。既到安隐处。彼诸比丘不与房住。亦不与房安诸衣物。以是白佛。佛言皆应与之。若先处不复立。应即在住处用之。若后还立。应持余者还。若已尽无余。彼处比丘应少多分与。有诸比丘。以此房卧具于彼房用。诸房主讥呵言。云何以我房物于余房用。此则不与取也。以是白佛。佛言不应尔。有诸客比丘欲问讯师及受经。著住房卧具至彼房。房主比丘不听。以是白佛。佛言。应先语本房比丘。若听者善。若不听亦著持去。若于彼远行应送还本房。有诸比丘著僧衣入温室及作食处入僧中食及左右便利烟熏污泥。以是白佛。佛言不应尔。有诸病比丘须著至诸处不敢。以是白佛。佛言有病听著至余处。但爱护之。唯不得著大小便利

时六群比丘著上下衣持广五指衣片当三衣而入聚落。诸比丘见问言。世尊不制不著三衣不得入聚落耶。六群比丘即以衣片示言。此是我三衣。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应尔。犯者突吉罗。从今听作上中下三衣如衬身衣量

有一住处僧得可分衣。一比丘持至戒坛上独取受持。以是白佛。佛言不应尔。犯者突吉罗。现在僧应分。有一上座比丘。与诸比丘游行人间。其中有客有旧得可分衣少不足分。以是白佛。佛言。旧比丘应语客比丘言。长老此衣少不可分。客比丘若言并持相与应取。若言乃至一缕亦不相与便应共分。客比丘语旧比丘亦如是。有比丘取覆冢衣。冢主失衣。借问谁取我覆冢衣。有人答言诸比丘取。便嗔呵言。诸比丘偷我先人衣。诸长老比丘闻。以是白佛。佛言不应取。若聚落移去于后有者。听作粪扫衣意取。有诸比丘取神庙中幡盖亦如是。有诸比丘往斗战处取死人衣。军人讥呵言。此诸比丘欲令我等多杀人。诸长老比丘闻。以是白佛。佛言不应尔。有诸比丘少知识。欲斗战处取死人衣不敢往。以是白佛。佛言听军人去后取。有诸白衣。军人去后。收敛骨肉尸丧。见诸死尸悉被剥脱不可复识。便讥呵言。云何比丘剥我亲里衣。若有衣者便应可识。诸比丘以是白佛。佛言听无人见时取。至杀人处取衣亦如是。有诸比丘取死人衣不坏作比丘衣畜。诸白衣见言。此是我亲里衣。便向啼泣。诸比丘以是白佛。佛言应速坏作比丘衣畜。若铁器应速用作大小钵户钩诸所须物。有一家大富。贼劫之不能尽持去。留藏粪扫中。后还欲取昼。日未敢进。遥伺望之。有比丘拾粪扫衣。到彼藏物处。见衣角出便取之。贼遥语言。大德莫取我物。遭劫家闻识是贼。缚送官中。官即杀之。贼被缚时作是语。若比丘不取我衣。彼何由识我。是为比丘杀我。非是彼人。诸比丘以是白佛。佛言若举时重不应取。有诸比丘于街巷中视地而行。诸白衣见或言觅钱。或言觅粪扫衣。有一外道弟子。以衣裹钱著道中。比丘见拾取。便语众人言。诸比丘果是觅钱。诸比丘以是白佛。佛言。不应取街巷中裹物。有一比丘为衣故至冢间。见一新死女人头前有函。比丘谓是空函。便取持归到所住处开视。见有诸严身具。不知云何。以是白佛。佛言取时应先开视。若不视取突吉罗。有诸比丘与外道共道行为贼所杀。比丘便取其衣不坏色作比丘衣。余外道见之言。此是我亲里衣。诸比丘必杀而取。诸比丘以是白佛。佛言不应取。若已取即应坏色作比丘衣。有诸比丘少欲知足不受他家施衣。诸居士作是议。我等何方令彼比丘受我施衣。正当裂破火烧处处著街巷中伺其入聚落时语言。汝看左右若有所见取之。即如议作。彼比丘见作是念。我等不受家施衣。必是诸居士为我等作此。以是白佛。佛言应作粪扫想取。有一比丘命过。诸比丘仰著中庭不以衣覆。露其身体男根胀起。诸居士见讥呵言。沙门释子不修梵行。乃使男根如此之大。诸比丘以是白佛。佛言不应仰露。应以衣覆。犯者突吉罗。有一肥大比丘命过。诸比丘举著生草上。脂出流漫杀诸生草。诸外道见讥呵言。沙门释子自云慈念。而今云何伤杀生命。诸比丘以是白佛。佛言不应著生物上。应埋若火烧若著石上

有一比丘水所[漂*寸]杀。衣钵挂著界内树枝。诸比丘见谓入僧界内应属僧不敢取。以是白佛。佛言听作粪扫衣取。诸比丘不知有几种粪扫衣。以是白佛。佛言。粪扫衣有十种。王受位时所弃故衣冢间衣覆冢衣巷中衣新嫁女所弃故衣女嫁时显节操衣产妇衣牛嚼衣鼠咬衣火烧衣

时诸比丘著光色衣。白衣讥呵。以是白佛。佛言不应著光色衣。犯者突吉罗。有比丘畜不满五肘雨浴衣。以是白佛。佛言雨浴衣不应减五肘。犯者波逸提。时诸居士于安居内为儿女剃头故以衣施僧。诸比丘受已欲回为安居施。以是白佛。佛言不应尔。此名随事施。现在僧应分。犯者突吉罗。有诸比丘。先所受三衣不舍更受余衣。以先所受衣净施及施人。后忆白佛。佛言。得名更受亦名净施施人。但不舍得突吉罗。时诸比丘有尼萨耆衣。未舍未悔过。而为火所烧水所[漂*寸]贼所夺失坏。不知云何。以是白佛。佛言此即名舍。但应作波逸提悔过。时诸比丘畜衣不以净施。以是白佛。佛言不应尔。犯者突吉罗。有一住处众僧得锦施诸比丘。不知云何。以是白佛。佛言。应受回庄严塔若作塔用若僧用。有一住处僧欲分衣。有少欲比丘不受分。而须腰绳禅带帽漉水囊。诸比丘以是白佛。佛言应与。既与复索。以是白佛。佛言。分物时应先问。汝受分不。若言受应等与。若言须腰绳等。应三分与一。若复索不应与。有一比丘有拘摄四方僧有僧伽梨欲贸易之。诸比丘不敢与。以是白佛。佛言听易。若拘摄价多僧应倍与比丘。若僧伽梨价多比丘应倍与僧。若贫无物可倍与僧。而必是少欲知足亦听与之。余衣亦如是。时离婆多比丘苦脚冷。从一婆罗门乞裹脚钦婆罗衣。既乞生疑世尊制戒不听我等从非亲里乞衣。不知云何。以是白佛。佛言。如是因缘听乞所应受持衣若护[跳-兆+專]衣护髀衣护头衣拭手面身体巾等。时诸比丘于僧四方僧及塔不同意人边皆作同意取衣。以是白佛。佛言不应尔。于和尚阿阇梨同和尚阿阇梨若弟子及诸同意人边乃得作同意取。有诸比丘未命过。处分衣物言。我死后以此衣物施某甲。以此衣物作如是如是用。以是白佛。佛言不应尔。犯者突吉罗。与不成与。用不成用。时阿难常出入芦夷力士家。后往不在作同意取贵价劫贝。寻生疑悔作是念。佛未听我等于白衣作同意取衣。以是白佛。佛言。亦听于白衣作同意取衣。时诸比丘离雨浴衣。不知浴时应著何衣。以是白佛。佛言。有五因缘得离雨浴衣。不雨不疑雨不渡水食病时作未成。有五因缘得留僧伽梨。雨时疑雨渡水食病时作未成。有一住处僧欲分衣。有客比丘来。诸比丘得分少不欲分。以是白佛。佛言。乃至得一腰绳直应分。若少不足分。应白二羯磨与一无衣比丘。一比丘唱言。大德僧听。此僧得衣若非衣。今并与某甲比丘。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此僧得衣若非衣乃至若不忍者说。僧已与某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持

　　五分律第三分之六皮革法

佛在舍卫城。尔时摩诃迦旃延。在阿湿波阿云头国波楼多山中住。彼国有长者名沙门亿耳。信乐佛法常供给诸比丘。见法得果受三归五戒。恒入僧坊听受法教。时沙门亿耳屏处自念。如佛所说在家染著不能广修梵行。出家无著犹如虚空。我今何不于无为法中剃除须发出家学道。念已晨旦到迦旃延所。头面礼足具宣所念。欲求出家受具足戒。迦旃延言。在家染著诚如汝言。但出家苦节净修梵行独坐树下常应一食。汝本富乐此事甚难。亿耳闻已便归其家。如是至三。见其意至便与出家。彼国无有十众作沙弥经历六年。迦旃延乃以神通力。于余国集十众授具足戒。亿耳受戒已念言。我闻如来应供等正觉而未奉见。今当往诣问讯世尊。念已到迦旃延所。头面礼足白求诣佛。迦旃延言甚善。吾随汝喜宜知是时。可以吾名问讯世尊。复以五法白佛。一阿湿波阿云头国无有十众。亿耳作沙弥经历六年不得受具足戒。迦旃延以神通力于余国集僧然后得受。愿世尊听此国不满十众得受具足戒。又此国多有沙石棘刺。愿听此国比丘畜重底革屣。又此国皆以皮敷地作坐卧具。愿听此国比丘以皮敷地。又此国人日日洗浴。愿听此国比丘日日洗浴。又有比丘寄衣与余方比丘。衣未至有比丘语所与比丘。比丘生疑恐犯长衣。愿为除其此疑。于是亿耳受教而去。既到佛所稽首佛足宣和尚问讯。佛语阿难。汝为此客比丘敷卧具。阿难念言。佛欲与此比丘共宿故。令我为敷卧具。即于佛房而为敷之。佛与亿耳共一房宿。初夜中夜默然无言。至后夜时佛作是念。此族姓子威仪调伏。当令说法。便语言。汝可说法。亿耳受教。即说十六义品经。说已默然而住。佛言善哉。彼国人语皆如此不。答言有胜我者。又问。汝何以久住彼国不来见我。答言。我早知欲之过患。有因缘故不得早来。尔时世尊因说偈言

　见世之过患　　身自依法行
　贤者不乐恶　　为恶不乐善　

于是亿耳作是念。和尚敕我以五法白佛。今正是时。便以白佛。佛过夜已集比丘僧告亿耳。汝可更说迦旃延所白五法。亿耳即更说之佛种种赞叹少欲知足赞戒赞持戒。已告诸比丘从今听阿湿波阿云头国及一切边地少比丘处持律五人授具足戒。亦听有沙石棘刺之处著重底革屣。亦听有皮革处作皮敷卧具。亦听有须浴处日日洗浴。若比丘寄衣与余处比丘。比丘虽先闻知。衣未入手不犯长衣。尔时诸比丘作种种形种种色革屣。以是白佛。佛言不听作异形异色革屣。犯者突吉罗。有诸比丘作马皮象皮人皮革屣。以是白佛。佛言不听作。若用人皮偷兰遮。若马象皮突吉罗。时跋难陀常出入一牧牛家。著衣持钵往到其舍。彼有斑色犊子。跋难陀谛视生念。欲得此皮作敷具。主人问言何故谛视此犊。答言。此犊斑色可爱耐可作敷具。彼即白言。大德常料理我家。岂惜一犊而不相与。即于犊母前杀而与之。跋难陀得已持还僧坊。犊母随后悲鸣逐之。诸比丘问言。此牛何故悲鸣逐汝。答言不知。又问。此牛逐汝不逐余人。云何不知。乃具以事答。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听畜一切皮。诸比丘后须小片皮而不敢用。以是白佛。佛言听用小片皮作物。有诸比丘从外还徒跣上僧卧具污泥不净。以是白佛。佛言听著出入革屣。有老病比丘于恐怖处共伴道行迟不相及。诸伴语。大德速行勿使被剥。答言我等老病不能行。伴言。此有象马驴骡骆驼车牛可骑乘。诸比丘不敢。以是白佛。佛言从今听老病比丘骑乘。但不得乘骑雌畜生。有诸白衣以皮舆施僧。诸比丘不敢受。以是白佛。佛言听受。去皮以余衣代。有诸白衣以皮舆别施上座。不敢受以是白佛。佛言亦听私受。去皮如上法。诸上座老病比丘。欲乘舆入聚落不敢乘。以是白佛。佛言听。不知使谁舆之。以是白佛。佛言使净人舆。有诸比丘于恐怖处欲渡水无船。有牧牛人驱牛渡水。语言。可捉牛尾。诸比丘不敢。以是白佛。佛言听捉。时六群比丘捉牸牛尾渡水。以手刺其疮中。以是白佛。佛言不听捉雌畜生尾渡水。有诸比丘欲渡水亦无畜生可捉。不知云何。以是白佛。佛言听缚草木作筏。自今听诸比丘畜浮囊。若羊皮若牛皮作。僧及四方僧皆应畜

佛在王舍城。尔时瓶沙王摩竭鸯伽二国。有四万二千聚落。彼诸豪杰无有不信佛法僧者。唯除瞻婆城中有长者子名首楼那。其人大富有二十亿钱时人号曰首楼那二十亿。是人生便受乐手脚柔软足下生毛。瓶沙王作是念。我界内唯有二十亿。未信佛法。我当云何令彼信乐。我若自往当大惊怖。若呼召之必生疑畏。正当通命瞻婆城中六十家诸豪杰观王子婚因此相见诲以道法。念已即便呼之。时诸亲族皆白王言。二十亿未曾履地。足下生毛如人顶发。不堪恭到。愿王特赐停此一人。王言。可乘象马车舆。答言。其身极软亦不堪之。王言。今王子婚必宜相见。听汝亲族尽自致方。亲族共议。唯当凿渠通船日行数里乃可不劳。恭王命耳。便共以此致之到王舍城。亲族白王。二十亿今始得至。愿听如家法。王言家法云何。答言以衣敷地行上舁之。王言可尔。即敕为敷。又为敷细软衣为座令坐其上。王问言。汝足下实生毛不。答言。实尔大王。王言我欲见之。答言愿使可信人看。王言我欲自见。答言愿听舒脚。王言可尔。即舒脚示王。果如所闻。光曜王目不得熟视。生希有心念言。我国乃生如此大福德人。顾视左右先有三大居士。并二十亿为四。问言。汝各有几财得为居士。第一人言。我钱有十三亿。第二人言。我有十四亿。第三人言。我有十四亿。又有一无价摩尼珠。二十亿言。我有二十亿。复有五百摩尼珠一摩尼宝床。王问二十亿。汝所从得此答言。此宝非父余财。亦不营得。我于高楼上眠。眠觉便在我前。王闻此语。倍生希有。复作是念。此人福德唯佛当知。余无能了。即便严驾出诣佛所头面礼足白佛言。世尊。二十亿有五百摩尼珠一摩尼宝床。从何而来。佛言。此人先在忉利天。有五百天女极相爱乐。从彼来生天女皆念。我等天子今于何生。以天眼观见生在此。各持一摩尼珠及先所卧宝床。化令称其今身。著前而去。王闻佛说礼毕退。还集瞻婆城六十豪杰语言。我今令二十亿为彼城中最大居士。汝等宗之。复语二十亿及六十人等。我为汝王以法治化。已与汝等作现世利益。今佛世尊在耆阇崛山。各可往彼求后世利。受敕皆往。时长老婆竭陀。于山中盘石上经行。诸居士到其所语言。大德为我白佛。瞻婆城二十亿及六十居士欲问讯世尊。娑竭陀于盘石上居士前没踊出佛前。具以白佛。佛言。汝可先去于盘石上敷座吾寻后往。受教于佛前没踊出盘石众居士前。为佛敷座。佛以常威仪步行后至。诸居士念言。此比丘有大神力出没盘石犹如入水。咸共恭敬而慢世尊。世尊既至就座而坐。诸佛常法。先使发欢喜心然后说法。佛语娑竭陀。汝起扇佛。受教起扇。须臾现种种神变如优为。迦叶还在佛前。稽首礼足白佛言。佛是我大师我是佛弟子。如是三返已复坐本位。于是诸居士作是念。弟子神力犹尚如是。况于如来应供等正觉。便回心注仰。佛为说种种妙法示教利喜。乃至苦集尽道。皆于坐上得法眼净。受三归五戒。二十亿从坐起跣足至佛前稽首作礼。佛便微笑。娑竭陀作是念。佛何因缘笑。念已从坐起偏袒右肩胡跪白佛。今何因缘而发微笑。佛语娑竭陀。此二十亿九十一劫来始今足蹈于地。又问。二十亿何因缘。九十一劫足不蹈地。佛言。过去世时有佛世尊出现于世。名毗婆尸。父王治城。长十二由旬广七由旬。多诸人众安隐丰乐。彼佛与大比丘僧六万八千人俱。皆是阿罗汉于彼止住。其王日日请佛及僧于宫中食。时大众中有一人名修毗赊。共众人往诣王所。白言。王今作诸功德。愿听我等亦得豫之。王言。今佛僧众有六万八千人。恐汝等不办。或更恼僧。复白王言。我自堪办。愿必听许。王言大善。犹恐不办敕作食如常。彼若不周当以足之。于是诸人设供过于王食。如是多日。王所作食竟不复设。修毗赊次应设供。使人掘路更以细软土填香泥泥之。两边竖八十宝柱。以杂色摩尼珠置于柱头。悬杂色幡张杂色幔。弥覆路上处处。路上安种种浆。于家敷六万八千座。一比丘坐一座。各以五百釜羹而供养之。一一比丘施劫贝二张革屣一緉。复为四方僧作一房。地敷卧具皆悉妙好。尔时修毗赊者今二十亿是。从是已后受天上人中福等无有异。若今不见我者足犹不蹈地

时二十亿胡跪白佛。愿听出家受具足戒。佛言父母听汝未。答言未。佛言。父母不听不得出家。答言我当还家启白父母。佛言大善。今正是时。于是二十亿礼佛足右绕还瞻婆城。白其母言。我今欲出家学道。母言。止止何缘出家。我唯有汝。死尚不欲相离。如何生离。今我财物珍宝奴婢田宅无有限数。可恣意作福受五欲乐。苦请至三。然后听许。前礼母足右绕三匝还诣佛所。头面礼足胡跪白佛。母已听许。愿便与我出家受具足戒。佛言。比丘来出家受具足戒广修梵行我善说法能尽苦源。说是语时。二十亿须发自堕僧伽梨著身钵盂在手。出家不久于尸陀林精进经行足伤血流乌随啄吞。二十亿作是念。佛弟子中精进无胜我者。而今未得尽诸苦源。我家幸多财宝。亦可反俗快作功德。佛知其念。从耆阇崛山来下见乌啄吞其血。问阿难。何故有此血乌竞啄之。答言。二十亿于此经行足伤血出。世尊便往到其所。问二十亿。汝实作是念不。答言实尔世尊。佛复语言。我今问汝随意答我。汝在家时善弹琴不。答言善。又问琴弦急时声调好不。答言不好。又问。琴弦缓时声调好不。答言不好。又问云何得好。答曰。不急不缓然后乃好。佛言。于我法中亦复如是。太缓太急何缘得道。若精进处中不久尽苦。二十亿闻佛说已。即于经行处漏尽无余。世尊以二十亿足下伤破。告诸比丘。今听二十亿著一重革屣。二十亿白佛言。世尊。我舍二十亿钱五百摩尼宝珠一摩尼宝床二十夫人无量婇女。若著一重革屣人当讥我。舍如此财宝而犹贪受一重革屣。世尊若听一切比丘著者我当著之。佛便赞叹少欲知足赞戒赞持戒已告诸比丘。从今听诸比丘著一重革屣

有诸比丘著两重革屣。以是白佛。佛言不听。犯者突吉罗。时六群比丘著革屣在和尚阿阇梨前后经行。有余比丘亦皆效之。诸比丘以是白佛。佛言不应和尚阿阇梨前著革屣。犯者突吉罗。有因缘于和尚阿阇梨前著革屣无犯。若地有棘刺。若地有刺脚草。若地有沙石。若病时若闇时。时诸比丘著金银象牙石屐。诸居士见。讥呵言。此诸比丘如王大臣。常说少欲知足。而今奢费无度。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今不听著如上屐。犯者突吉罗

佛在毗舍离。有一住处下湿。著皮革屣臭烂虫生。诸比丘以是白佛。佛言。听诸比丘作婆婆草迦尸草文柔草鸠尸草等屧。诸比丘著水从下出渍脚。以是白佛。佛言听用生皮底下。有诸比丘畜著木屐木屧于僧坊内行作声乱诸比丘坐禅。复有一比丘著木屐下利夜踏杀蛇。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今不听著木屐木屧。犯者突吉罗。听于三处著非行来屐。大便处小便处洗手脚处。有诸比丘著兜罗贮革屣。以是白佛。佛言不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘革屣鼻破脚指。以是白佛。佛言听以软物贮鼻。有诸比丘脚跟劈裂。以是白佛。佛言听以熊膏涂熊皮裹。时毕陵伽婆蹉常一心行不觉蹴脚指破。佛见之告诸比丘。从今听诸比丘著富罗。诸比丘作[革*雍]大深。诸居士讥呵言。此比丘所著富罗如我等靴。以是白佛。佛言不应深作[革*雍]听至踝上。有诸比丘作[革*雍]如靴。诸居士讥呵如上。以是白佛。佛言应开前。有诸比丘著画革屣。以是白佛。佛言不应著。犯者突吉罗。若得听坏色著

时离婆多。在陀婆国人间游行遇寒雪脚冻坏。还到祇洹头面礼佛足却坐一面。佛问言。脚何故尔。具以事答。佛问彼国人颇有所著不。答言。彼国人著富罗著革屣。佛种种赞叹少欲知足赞戒赞持戒已告诸比丘。从今听雪寒国著富罗著革屣。若彼国更有所著听随意著之。有诸比丘雪寒中行脚冻坏。以是白佛。佛言。听用酥盐熊膏涂以熊皮作靴。有诸比丘在道行不知用何物盛粮。以是白佛。佛言。听用羊皮牛皮鹿皮及劫贝作囊。有诸比丘以盛食污泥白佛。佛言应净浣。诸比丘便浣皮囊烂坏虫生白佛。佛言不应浣皮囊。应反揩拭。若净善若不净勿复畜。有诸阿练若住处比丘畜皮敷具。诸恶兽闻气来杀诸比丘。诸比丘以是白佛。佛言。于阿练若处不应畜皮敷具。应持与聚落住处以藉函梯道。有比丘在佛后。刺刺脚不能行。诸居士见语言。大德佛去已远何不驶行。答言刺刺我脚不能行。诸居士言。能著靺不。比丘不敢著。前至佛所白佛。佛言听著。有比丘于冢间得革屣复不敢取。以是白佛。佛言听取。有诸比丘得种种形色种种皮革屣不敢取。以是白佛。佛言。除人马象皮余听取坏本形色。若形色不可坏。于僧坊内著不得出外。有诸比丘得新革屣不敢受。以是白佛。佛言听受。应令净人著行七步然后著之。有诸比丘革屣富罗及履破坏不知令谁补治。以是白佛。佛言应借人补治。若无人比丘能自补。亦听畜大小锥大小刀缝皮綖。有诸比丘为破见比丘补治革屣等物。以是白佛。佛言不应为如此人作。应为惭愧欲学戒者作。诸比丘不知用何物安皮作具。以是白佛。佛言听皮囊盛之

五分律卷第二十一五分律卷第二十二(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译


　　第三分之七药法

佛在王舍城。尔时诸比丘得秋时病。佛行房见作是念。世人以酥油蜜石蜜为药。我今当听诸比丘服。以是事集比丘僧告言。从今听诸病比丘服四种药酥油蜜石蜜。诸比丘服酥苦臭。以是白佛。佛言。听熟煎若自煎若使人煎。若无净地听非净地煎。诸比丘服酥呕逆欲吐。以是白佛。佛言。听以呵梨勒阿摩勒果若蜜若蒜若糗诸所宜物排口。有一比丘得热病应服酥。诸比丘为乞不得而得乳。以是白佛。佛言。应使净人作酥煎令熟作无食气受七日服。有一比丘得风病应服油。诸比丘为乞不得而得油麻。以是白佛。佛言。应使净人作油作无食气受七日服。有一比丘得热病应服石蜜。诸比丘为乞不得而得甘蔗。以是白佛。佛言。应使净人作石蜜作无食气受七日服。诸比丘不知几时应熟。以是白佛。佛言。以杓举泻相续不断为熟。有诸比丘得风病应服牛驴骆驼鳣脂。诸比丘为乞不得而得四种肥肉。以是白佛。佛言。应使净人煮接取膏更煎。若时煮时煎时漉。非时受不得经宿服。若时煮时煎时漉时受得七日服。有诸比丘得秋时病应服根药。以是白佛。佛言。一切根药听服。果药亦如是。有诸比丘得秋时病应服草药。以是白佛。佛言一切草药听服。有比丘风病应取汗。以是白佛。佛言听取。有比丘风病应服赤白诸盐。以是白佛。佛言听服。有比丘风病应合和小便油灰苦酒用摩身体。以是白佛。佛言听合和摩之。有比丘患疥疮欲治。以是白佛。佛言听治。有比丘患痈应以刀破药涂。以是白佛。佛言听。有比丘患脚须著熊皮靴熊膏涂。复须用面蛇皮熊膏酥著苦瓠中渍。以是白佛。佛言皆听。有比丘隐处痈。医为刀破。佛经前过。医白佛言。刀已至大便门世尊视之。佛言。此是难护之处若使凡夫命过便失大利。从今不听刀破隐处。犯者偷罗遮。有比丘得时行热病。佛言。应服吐下药消息节量食随病食。有比丘患眼。佛言。听作眼药。时离婆多非时食石蜜。阿那律语言。莫非时食。我见作石蜜时捣米著中。彼即生疑。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问阿那律。汝言见作石蜜。时捣米著中。彼何故尔。答言作法应尔。佛种种赞叹少欲知足已告诸比丘。从今若合药如此者听非时服。时长老优波离问佛言。世尊。若时药非时药合受应几时服。佛言。应从时药不得非时服。七日药终身药亦如是。又问。若非时药七日药合受应几时服。答言。应从非时药不得经宿服。终身药亦如是。又问。若七日药终身药合受应几时服。答言。应从七日药不得终身服

　　五分律第三分之八食法

佛在波罗奈国。尔时五比丘。到佛所头面礼足。白佛言。世尊。我等当于何食。佛言。听汝等乞食。复白佛言。当用何器。佛言听用钵。时诸比丘乞得粳米饭不敢受。以是白佛。佛言。听随意受食。时诸比丘乞。或得种种饭。或得种种饼。或得种种糗。或得种种熟麦豆。或得种种烧麦及糯米。或得种种羹。或得种种苦酒及酱。或得种种盐。或得种种肉。或得种种鱼或得种种乳酪。或得种种菜。或得种种根藕根等。或得种种茎甘蔗等。或得种种果庵罗椰子等。皆不敢受。以是白佛。佛言皆听随意受食

佛在毗舍离。时世饥馑乞食难得。诸比丘持食著余处失之。作是念。若世尊听我等共食一处宿者不致此苦。以是白佛。佛言。听共食一处宿。诸比丘于余处作食失之。便作是念。若世尊听我等于住处作食者不致此苦。以是白佛。佛言。听在住处作食。诸比丘雇人作食与价与食彼人复偷。作是念。若佛听我等自作食者。可无此费。以是白佛。佛言。听自作食。诸比丘既自作食。求人授之复索雇直。作是念。若世尊听我等自持食求不倩雇人授者可无此费。以是白佛。佛言。听自持食求不倩雇人令授。诸比丘得木果无人授。以是白佛。佛言。听如木想取食。诸比丘得池果无人授。以是白佛。佛言。听就池水受。诸比丘欲食果无净人使净。以是白佛。佛言。听先去核然后食之

佛在毗舍离。尔时世尊患风。阿难自煮药粥上佛。佛问阿难。谁煮此药。答言。是我所煮。佛告阿难。我先听诸比丘共食宿住处。作食自作食。自持从人受汝等今犹用此法耶。答言犹用。佛言。汝等所作非法。我先饥馑时听。今云何犹用此法。从今犯者突吉罗。佛在舍卫城。问阿难。我先听诸比丘如木想取木果。就池水受池果无净人净果。先除核食。汝等今犹用此法不。答言犹用。佛言。汝等所作非法。我先饥馑时听。今云何犹用此法。从今犯者突吉罗

时舍卫城中。有优婆夷。字须卑。信乐佛法见法得果归依三宝。常请一切僧供给汤药。彼于后时来入僧坊。见一比丘服吐下药。问言。大德今何所须。答言。我吐下虚乏思欲食肉。语言。大德我明日当送。愿为受之。于是归家晨朝遣人持钱买肉。尔日波斯匿王有令。若有杀者当与重罪。买不能得。还白如此。复更与钱令遍求之。语言。勿计价直。若一钱得如一钱大亦当买之。犹不能得。优婆夷作是念。我昨已许。若不得者彼或命过。即持利刀入屋割髀里肉与婢令煮送与比丘。比丘得便食之病即除差。时婿行还。不见其妇行来出入。即问须卑何在。答言在内病。即入问言。何所患苦。妇具以事答。婿言。恐汝此病无复活理。及未死顷。可请佛及僧明设中食。妇言甚善。即令婿请佛及僧头面礼足白佛。愿佛及僧明日顾食。佛默然受。还归其家通夜作多美饮食。晨旦敷座遣白时到。佛与众僧前后围绕往到其家就座而坐。婿自行水。佛不受之。语言。呼须卑优婆夷令出。即遣人语。世尊呼汝。答言。可以我名问讯世尊。病不堪出。即以白佛。佛犹呼之。如是至三。乃以衣舁至佛所。既见世尊疮即除愈。肉色如先。生希有心。我有如是大师及诸同梵行人。欢喜踊跃手自下食。食毕行水取小床于佛前坐。佛为说随喜偈。如为毗兰若所说。更为说种种妙法。示教利喜已还归所住。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝昨食何等。答言食肉。又问肉美不。答言美。佛言。汝愚痴人。云何不问而食人肉。从今食肉不问犯突吉罗。若食人肉偷罗遮。有诸比丘食象肉。波斯匿王象死辄送诸鬼神。以沙门食象肉故便杀诸象。比丘使净人取肉持还。诸居士见讥呵言。此沙门释子无肉不食。过于鸱乌。云何啖此不净臭秽来入我家。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸。比丘。从今食象肉突吉罗。马肉亦如是。诸比丘食师子肉虎肉豹肉熊肉。诸兽闻气遂杀比丘。诸居士见问何故尔。有人言由食其类肉。便讥呵乃至告诸比丘亦如上。从今食此四种肉突吉罗。诸比丘食狗肉。诸狗闻气随后吠之。诸居士见问言。狗何以偏吠比丘。有人言由食狗肉。便讥呵乃至告诸比丘亦如上。从今食狗肉突吉罗。诸比丘食蛇肉。诸居士讥呵。善自在龙王化作人身。来诣佛所稽首白言。我诸龙等有大神力。作种种形色游行世间。今诸比丘食蛇肉。或能是龙伤害比丘。愿佛制诸比丘不食蛇肉。佛为说种种妙法。示教利喜已遣还所住。佛以是事集诸比丘。以善自在龙王语告诸比丘。从今食蛇肉突吉罗。佛在王舍城。尔时有长者。请佛及僧。诸长老比丘问佛言。世尊。若人请僧为请谁。佛言。若正趣正向人皆已被请。诸比丘作是念。如此诸人四方及天上无处不有。我等将无犯别众食耶。便不敢往。以是白佛。佛言。若于界内别请四人已上名别众食。若次请不犯。有请比丘作是念。诸比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷亦在界内。将无犯别众食耶。以是白佛。佛言。若请僧应二众食。比丘及沙弥。若请二部僧应五众食。比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼。有诸凡夫坐禅比丘作是念。如世尊说。若请僧正趣正向人皆既被请。我今凡夫未是正趣正向。将无食不与取食。以是白佛。佛问彼诸比丘。汝等不为解脱出家耶。答言。我为解脱。佛言。若请僧时圣人坐禅人皆应食。有诸诵经凡夫比丘作是念。我非坐禅亦如上生疑。以是白佛。佛言。诵经人亦应食。有诸劝佐众事凡夫比丘作是念。我非坐禅诵经亦如上生疑。以是白佛。佛言。劝佐众事人亦应食。告诸比丘。若请僧时。除恶戒人。余一切僧皆应食

佛游阿那频头邑。彼邑有一大臣名好少。请佛及僧办多美饮食。明日食时敷座自白。食具已办唯圣知时。时诸比丘更受他前食请皆已饱满。佛与大众前后围绕往到其家就座而坐。好少大臣手自斟酌。而诸比丘皆不能食。大臣言。何不自恣食。为谓食少为不甘口耶。诸比丘答言。食非不甘亦不谓少。朝已饱食是以不能耳。彼大臣便嗔恨言。云何既受我请于余饱食。诸比丘以是白佛。佛言。若已受他请。听歠画不成字粥。若得强粥及食。应语主人。我先已受请可施余人

时佛与大比丘僧千二百五十人俱游行。从王舍城向毗舍离。二国中间有王舍城。长者名象行。乘五百乘车。从毗舍离来。遥见世尊容颜殊特犹若金山。发欢喜心前到佛所。头面礼足白佛言。世尊。有少石蜜欲奉世尊及比丘僧。佛默然受。即便自下。诸比丘不敢受。以是白佛。佛赞叹少欲知足告诸比丘。从今听诸比丘饥时食渴时以水和饮。彼长者行一瓶石蜜遍佛大众。犹故不尽。白佛言。我一瓶石蜜行遍大众。而犹有余更应与谁。佛言。汝可持著无生草地若无虫水中。即受教著无虫水中。水即大沸烟起作声。如烧铁投水。长者恐怖还以白佛。佛为说种种妙法示教利喜。所谓施论戒论生天之论。欲为过患在家染累出家无著。次为说诸佛常所说法苦集尽道。即于座上远尘离垢。于诸法中得法眼净。佛复前行有一工师。其女善能作羹。请佛及僧纯以羹施用当后食。诸比丘不敢食言。佛未听我等以羹当食。以是白佛。佛言。听作后食意食

佛渐游行到毗舍离。住猕猴江边重阁讲堂。有一将军名曰师子。是尼犍弟子。闻佛世尊来游此城有大名声称号如来应供等正觉。叹言善哉。愿见如是请佛。即严驾出。遥见世尊容颜殊特犹若金山。前到佛所头面礼足却坐一面。佛为说种种妙法乃至苦集尽道。即于座上得法眼净。即从坐起胡跪白佛。愿佛及僧明日顾我薄食。佛默然受之。将军知佛受已。还归其家敕市买人。此间所有死肉莫计贵贱尽皆买之。如教悉买。通夜办种种美食。晨朝敷座自往白佛。食具已办唯圣知时。佛与比丘僧前后围绕往到其家就座而坐。将军手自下食欢喜不乱。时诸尼犍。闻师子将军请佛及僧极设肴膳。生嫉妒心。即于街巷穷力唱言。师子将军叛师无义。今乃反事沙门瞿昙。手杀牛羊而以供养。诸比丘闻不敢食。师子将军胡跪白佛。此诸尼犍长夜毁佛。我今乃至绝命终不故杀。愿敕比丘勿生嫌疑。自恣饱食。佛即告诸比丘。随意饱食。食毕行水。取小床于佛前坐。佛为如前说随喜偈从坐起去。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。有三种肉不得食。若见若闻若疑。见者。自见为己杀。闻者。从可信人闻为己杀。疑者。疑为己杀。若不见不闻不疑。是为净肉。听随意食若为比丘杀。比丘及沙弥不应食。听比丘尼式叉摩那沙弥尼优婆塞优婆夷食。若为比丘尼优婆塞优婆夷杀亦如之

时摩竭国鸯伽国迦夷国拘萨罗国跋耆国满罗国苏摩国。此诸国人闻佛出世有大威德弟子亦尔。皆来云集毗舍离城。城中家家。各各七宝车马宾从皆已侧塞。余有万二千乘车。城中不受营住城外。皆竞持时食非时食七日食终身食。奉佛及僧积于中庭遂成大[卄/積]。纵横狼藉尘土污泥鸟兽集啖。世尊行房见顾问阿难。何故有此饮食弃于中庭。具以事答。无有安处所以致此。佛赞少欲知足。告诸比丘。今听以中房白二羯磨作安食净处。一比丘唱言。大德僧听。今以某房作僧安食净处。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。今以某房作僧安食净处。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已以某房作僧安食净处竟。僧忍默然故。是事如是持。僧食尽后诸比丘于中煮羹粥合汤药。食前食后初中后夜。有刀机男女狗吠之声。佛问阿难。何故房中有此诸声。具以事答。佛种种呵责言。云何于僧房安食净处作食合药。从今犯者突吉罗。佛在王舍城。诸比丘得秋时病。为合汤药作随病食故时非时皆入聚落。遭水火劫贼。有衣钵难梵行难身命难。有一织师中路起屋于中织作。见诸比丘时非时入聚落。便语言。若有所作可于此作。欲有所留亦可留此。诸比丘不敢。以是白佛。佛言。听于白衣舍作净屋。遂复闹乱主人妨其织作。织师作是念。我本为织作此屋。今既不得织。便当正以施僧作净屋。即以施僧。诸比丘以是僧屋不敢复于中作食合药。以是白佛。佛言。听于施僧净屋中作食。有诸比丘新作住处。未有僧净屋不知云何。以是白佛。佛言。若作新住处。应先指某处作净地。便可以食置中。若未羯磨比丘不得入中至明相出。有一住处诸比丘久已舍去。后来比丘不知何者是净屋。以是白佛。佛言。若十二年空。听诸比丘随意更作净屋。有一住处无僧净屋。复未十二年。比丘后来不知何处作净地。以是白佛。佛言。若有非行来及不须用处应权以作净处。有诸比丘著食净屋中为人所偷。以是白佛佛言。应羯磨中房作净处。有诸比丘欲羯磨一房墙内作净地。以是白佛。佛言听。有诸比丘欲羯磨一房齐屋溜处作净地。以是白佛。佛言听。有诸比丘欲羯磨中庭作净地。以是白佛。佛言听。有诸比丘欲羯磨房一角或半房作净地。以是白佛。佛言听。有诸比丘欲羯磨机架作净处安食。以是白佛。佛言不听。要应依地。犯者突吉罗。有诸比丘欲羯磨重屋上层作净处。以是白佛。佛言不听。犯者突吉罗。有诸比丘欲羯磨重屋下及通结作净处。以是白佛。佛言听。有诸比丘欲羯磨乘作净处。以是白佛。佛言不听。犯者突吉罗。有诸比丘欲通羯磨僧坊内作净地。以是白佛。佛言听。应白二羯磨。一比丘唱言。大德僧听。此一住处共住共布萨共得施。僧今结作净地除某处。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此一住处乃至除某处。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已结作净地竟。僧忍默然故。是事如是持。佛在王舍城。尔时。跋提城有长者名文茶。有大福德。妇儿儿妇及奴婢皆有福德。长者入仓时空中雨谷出然后止。妇取饭器分布内外。随取随满无有穷尽。儿捉金囊写出金钱注而不竭。儿妇出米一斛得家内外一月日食而亦不尽。其奴耕时辄成七垄。其婢磨半两涂香涂家内外亦不减尽。四方人闻莫不来观。瓶沙王闻亦欲往视。不豫敕外。忽与眷属而至其家。长者闻王来至。即出迎之。见王问讯。善来大王。愿垂临幸。王问言。汝先闻我来不。答言不闻。王言。我军众多不可卒供。长者白言。我自供王及诸大臣。儿供太子。妇供后宫。奴婢足供一切士卒。谷草亦足供军象马。愿便赐降。王到其家坐已语言。吾闻长者及妇儿儿妇奴婢皆有福德。今悉欲见。答言。不敢有隐。即敕除仓中米扫洒左右。更敷御座请王入坐然后入仓。自然五谷空中雨下。王甚奇叹。复欲见其妇福德之力。即取一器饭著于妇前妇取分布。一切军众皆悉充足。犹不减尽。复欲见其儿福德之力。即敕捉一金囊写金。献王及与大众。皆随意取而亦不竭。复欲见其儿妇福德之力。即敕出一斛米供王大众一月不尽。复欲见其奴福德之力。即敕令耕辄成七垄。复欲见其婢福德之力。即敕令磨半两涂香。半由旬内闻之不异遍涂大众。犹故不尽。王与大众见福德力莫不雅叹欢。即便还宫

尔时世尊与大比丘僧千二百五十人俱。游行人间到跋提城。文茶长者闻佛世尊今来到此罔林树下。欲出奉迎礼拜问讯。诸外道闻便往语言。汝勿出迎沙门瞿昙。沙门瞿昙应来见汝。何以故。汝福德过人。一切沙门婆罗门国王长者。无不应来诣汝门者。长者闻已此心便息。后复作是念。沙门瞿昙到此已久。不来见我。彼道必胜。何缘安住不往修敬。便严驾出城。遥见世尊容颜殊特犹若金山。前到佛所头面礼足却住一面。佛为说种种妙法乃至苦集尽道。即于座上得法眼净。便从坐起白佛言。愿佛及僧受我明日请食。佛默然受。长者还家办多美饮食。明日食时自行白佛。唯圣知时。佛与比丘僧前后围绕。往到其家就座而坐。长者手自下食。食毕行水。与家大小于佛前坐。佛为说种种妙法乃至苦集尽道。皆得法眼净受三归五戒。长者白佛言。世尊。我妇及儿儿妇奴婢皆云。是已福德竟是谁力。愿佛说之。佛言。汝等共有此福。又问云何共有。答言。昔王舍城有一织师。织师有妇。妇有一儿。儿又有妇。其家正有一奴一婢。一时共食。有一辟支佛来就乞食。织师言。汝等但食以我分与。妇言。持我分与。儿乃至奴婢亦皆云尔。辟支佛言。汝等皆已舍分与我。善心为毕。便可各分少许与我。使汝食不少。我亦得足。即人减一匙已满彼钵。辟支佛得食。食已于虚空中现种种神变。然后乃去。彼诸人命终生四天王天。寿尽上生忉利天。展转至于他化自在天。如是七反余福来生。尔时织师眷属今汝等是。于是长者在佛前请僧言。我今请一切僧修无限施。若有所须随时多少皆从我取。诸比丘不敢受。念言。佛未听我等受无齐限施。以是白佛。佛言。听随意受。有诸比丘欲远行从索道粮。长者即使人赍金银钱物送之。既至所在所长甚多。使还白言。所赍资粮今大有余。长者语言。我已为施不应还取。汝可持去至僧房施僧。即以施僧。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听僧净人为僧受以易僧所须物。诸比丘不应知事。于是世尊从罔林出游行人间。文茶长者赍食具随后。欲于旷野无人处设之。千二百五十象。千二百五十牸牛。千二百五十特牛。人载五百乘车种种美食。既至旷野顿止之处。通夜办之。明日晨朝。于一象荫下敷一比丘座。最大象荫敷世尊座。时到白办。诸比丘不敢坐。念言。佛未听我等在众生荫下坐。以是白佛。佛言听坐。众坐已定。长者先令一人构一牛乳与一比丘。诸比丘不敢受。念言。佛未听我等饮热牛乳。以是白佛。佛言听饮。饮已长者手自下食。食毕行水。在佛前坐。佛为说随喜偈。如为毗罗若说。更为说种种妙法。示教利喜已还归其家

佛与大众从坐起去。渐渐北行向罽那编发外道住处。罽那闻佛释种出家成如来应供等正觉今暮当至。作是念。过去诸仙修梵行者。中后不食而饮非时诸浆。所谓庵婆果浆阎婆果浆周陀果浆波楼果浆蒲桃果浆俱罗果浆甘蔗浆蜜浆。沙门瞿昙亦应饮此。吾当预办至便设之。办已与五百弟子出迎世尊。遥见世尊容颜殊特犹若金山。益生欢喜。前至佛所立慰世尊。善来瞿昙。顾我室坐。佛即到其家与诸比丘次第而坐。梵志便下非时浆。诸比丘不敢受。念言。佛未听我饮非时浆。以是白佛。佛言听饮。诸比丘复问。佛以何因缘得饮。佛言。渴便得饮。梵志复作是念。我今当为瞿昙诸沙门办仙人。食以供明日。即作穄米粟米稗米[禾*秀]米拘留米饭。明日食时白食已办。佛与大众俱就其坐。梵志手自下食。诸比丘不敢食。念言。佛未听我等食仙人食。以是白佛。佛言听食。食毕行水。取小床于佛前坐。佛为说随喜偈。如为毗罗若说。更为说种种妙法。示教利喜已。便从坐起向阿牟聚落。时彼有剃头师父子出家。闻世尊欲至。作是议。此诸居士不敬三宝。佛若至此必无人设粥。我等当共为人剃头取直作之。议已即行得物办粥。晨旦请佛及僧。僧既食已。佛问二比丘。汝等云何得办此粥。具以事答佛。佛种种呵责言。汝所作非法。云何赁与白衣剃头。从今若剃头师出家。不听畜剃刀。犯者突吉罗

佛之波旬邑。波旬诸力士闻佛欲至。即共议言。若不出迎罚金钱五百。皆与大小出迎世尊。头面礼足却坐一面。佛为说种种妙法。示教利喜已。即请佛及僧夏安居。四月佛默然受诸力士知佛受已。或有一人办一日食。或二日乃至十日。或二人共办一日。乃至十人共办一日。或但供前食。或但作粥者。或但作怛钵那者。时有一人字卢夷。是阿难白衣时亲友。问诸比丘。阿难今在何许。答言。阿难敬佛法僧今在佛后。彼即到阿难所礼足却住。阿难语言。我见汝迎佛甚用欢喜。答言。我非敬佛故来。但亲族共要。若不出迎佛。罚金钱五百。是以来耳。阿难闻已为之怅然。如何我亲友而不敬信佛法众僧。即至佛所白佛言。世尊。我愿此人信敬佛法。佛语阿难。此人信佛不难汝勿怀忧。佛即以慈心遍满其身已。进入房中闭房而坐。卢夷于后思念。世尊。如犊慕母。见众多比丘露地经行。问言。佛在何处。诸比丘指示言。在彼闭户大房中。汝可徐往謦咳叩户。世尊怜愍汝故。当为汝开。即如语得开。卢夷入已。手捧佛足自称姓名稽首作礼。佛为说种种妙法示教利喜。所谓施论乃至苦集尽道。即远尘离垢得法眼净。见法得果已受三归五戒。白佛言。世尊。我愿佛及比丘僧恒受我食不受余请。佛言。凡诸学人皆有此愿。吾已受此诸人夏四月请。无复空缺。彼作是念。复有何施佛未受者。使我不失如此福田。唯未见有设佉陀尼者。即便办之食时辄行。诸比丘不敢受。念言。佛未听我等食时食佉陀尼。以是白佛。佛言听食

尔时毗舍佉母。与僧作斋限施某时取尔所。诸比丘以是白佛。佛言听受。有诸居士请诸比丘随己意施。诸比丘白佛。佛言。不应受随意施。施者不应以金银宝物女色施僧。若比丘可其此施。犯者突吉罗。若受应如法治。有诸白衣次第请僧。诸比丘以是白佛。佛言。应次第差受。请比丘不知谁差。以是白佛。佛言。应白二羯磨一比丘作差受请人。一比丘唱言。大德僧听。僧今差某甲比丘作差受请人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧今差某甲比丘作差受请人。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已差某甲比丘作差受请人竟。僧忍默然故。是事如是持。诸比丘便差无智比丘不知次第。以是白佛佛言。不应差无智比丘。若有五法不应差。随欲恚痴畏不知已差未差。有诸白衣常作食饷诸比丘。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言听受。有诸白衣为僧新作房舍温室浴室竟。作施房饮食使比丘往取。不知谁应往取。以是白佛。佛言。住其房中比丘应往取

佛在毗舍离城。时世饥馑乞食难得故。诸梵志比丘作是念。若世尊听我等种果者可以充饥。以是白佛。佛言听种。果成实已。诸比丘以自手种疑不敢啖。以是白佛。佛言。听随意啖。有诸比丘就树上捉果试看生熟。以是白佛。佛言。不应就树上触果。有诸比丘见果落非净地。使人拾聚一处经宿。不知云何。以是白佛。佛言。若不知地是净非净听食。若知是非净地不应食。时六群比丘先取好果啖。余善比丘不得。以是白佛。佛言。应白二羯磨差一比丘作分果人。若果多随意食。六群比丘以僧果饷白衣。白衣复从余比丘索。以是白佛。佛言。不应以僧果饷白衣。犯者突吉罗。有诸白衣来入僧坊见果。从诸比丘乞诸比丘不敢与。即便讥呵。以是白佛。佛言应与。佛在毗舍离。时世饥馑乞食难得。故梵志比丘作是念。若世尊听我等种菜者饥时可以足食。以是白佛。佛言听。皆如上种果中说。若白衣僧地中种菜。僧若须得三过从索。诸比丘使净人于非净处洗菜未竟明相已出生疑。以是白佛。佛言无犯。诸比丘无净人。不知谁应行僧食。以是白佛。佛言。比丘应受已行之。有诸木器行食肥腻不净。以瓦石揩洗破坏僧器。以是白佛。佛言。不应以瓦石揩洗。应沸汤灰洗。有酥油蜜瓶应覆盖无有净人。以是白佛。佛言。应用新物覆勿令手近。瓶倾倒卒无净人可正。以是白佛。佛言。应自正但勿使器离地。有一比丘嗔嫌他。持其酥瓶著非净地经宿。欲令不复得食。以是白佛。佛言。于彼比丘为不净。酥主比丘得食。彼持著不净地犯突吉罗。诸比丘以船乘载饮食。无净人御乘行船。以是白佛。佛言。若无净人听比丘自御乘自行船

尔时众僧以车运米。有一婆罗门以僧不净米一把投车中。以是白佛。佛言。若可别除去。若不可别除去一把。有野狐偷比丘酥瓶著不净地经宿。不知云何。以是白佛。佛言。听啖无犯。有果树根在不净地枝覆净地。比丘亦在不净地持饮食著树枝上经宿。不知云何。以是白佛。佛言。枝著根为不净地不得食。有果树根在净地枝覆不净地。比丘亦在净地持饮食著枝上经宿。不知云何。以是白佛。佛言。听食无犯。有果树根在净不净地枝覆净不净地。比丘亦随在净不净地。果落净不净地经宿。不知云何。以是白佛。佛言。非比丘所为皆得食无犯。有比丘净地取土不净地起屋。比丘持食著中谓以为净。以是白佛。佛言。本依地为净不净不得食。有比丘不净地取土净地起屋。不敢持食著中。以是白佛。佛言。著食无犯。有水漂獐鹿等死肉无净人取。比丘自入水取之。不知云何。以是白佛。佛言。至岸令净人截去比丘手所捉处。余得食无犯。有住处比丘大得庵罗果。食饱以余与净人。净人明日持作羹与比丘。比丘不敢食。以是白佛。佛言本不作还食意皆听食无犯。有诸比丘食时不分与不得者。诸白衣讥呵言。沙门释子如猫狸食不相分与。诸比丘以是白佛。佛言。应相分与。乃至不分与一人犯突吉罗。有一婆罗门持糗寄比丘。比丘持著不净地经宿。明日来取分与比丘。比丘以已著非净地不敢受食。以是白佛。佛言。本是白衣糗听受食无犯。复告诸比丘。虽是我所制。而于余方不以为清净者。皆不应用。虽非我所制。而于余方必应行者。皆不得不行

　　五分律第三分之九迦絺那衣法

佛在舍卫城。尔时诸比丘三衣中。若须一一衣于僧中取。时阿那律衣坏。诸比丘语言。大德可于僧中取物作。答言。世尊不听畜长衣。我作不能使一日成。恐犯长衣罪。复有波利邑众所知识比丘。来舍卫城后安居挍一宿不至于娑竭陀安居。安居竟十六日担重衣冒泥雨至佛所头面礼足却住一面。世尊常法。慰问客比丘言。汝等安居和合乞食易得道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏。道路遇泥雨担重衣极大疲极。诸比丘亦以阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧。种种赞少欲知足赞持戒已。告诸比丘。从今听诸比丘受迦絺那衣。受迦絺那衣得不犯五事。别众食数数食不白余比丘。行入聚落畜长衣离衣宿。若檀越持迦絺那衣物施僧。诸比丘中少衣者应白二羯磨与之。一比丘唱言。大德僧听。僧得此迦絺那衣物。今与某甲比丘。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧得此迦絺那衣物。今与某甲比丘。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已与某甲比丘迦絺那衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘得已应即日浣染打缝。若独能办者善。若不能成。僧应白二羯磨。差一比丘二三乃至众多比丘助之。一比丘唱言。大德僧听。今差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣。若僧时到僧忍。听白如是。大德僧听。今差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若衣竟僧所与物。比丘应持衣到僧中偏袒右肩脱革屣胡跪白言。僧得此迦絺那衣物已浣染打缝如法作竟。愿僧受作迦絺那衣。如是白已。又起遍示众僧。诸比丘应答言。长老我等随喜与汝共之。然后僧应白二羯磨受。一比丘唱言。大德僧听。僧得此迦絺那衣物。浣染打缝如法作竟。今受作迦絺那衣。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧得此迦絺那衣物。浣染打缝如法作竟。今受作迦絺那衣。谁诸长老忍默然。若不忍者说。僧已受作迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。僧所与衣物比丘复应遍行。言此衣僧已受作迦絺那衣。诸比丘一一应言。此衣僧已受作迦絺那衣。是为善受。此中所有功德尽属于我。是中有成受迦絺那衣。有不成受迦絺那衣。不成受者。若浣染打缝不如法。若小若大若是锦绮衣。若未自恣竟受。若贪利养。若欲故舍五事。皆不成受。反上成受。有八事失迦絺那衣。一时竟二失衣三闻失四远去五望断六衣出界七人出界八白二羯磨舍。有二因缘不得受迦絺那衣。一作衣未竟。二舍住处去。受迦絺那衣有三十日。舍亦有三十日。若前安居七月十六日受。至十一月十五日舍。若七月十七日乃至八月十五日受。至十一月十六日乃至十二月十四日舍。若后安居八月十六日受。至十二月十五日舍。若衣时竟。应白二羯磨舍。应一比丘唱言。大德僧听。僧今舍迦絺那衣。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧今舍迦絺那衣。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已舍迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持

五分律卷第二十二五分律卷第二十三(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译


　　第四分初灭诤法

佛在舍卫城。尔时诸比丘好共斗诤更相言讼。比丘比丘共诤。比丘比丘尼共诤。比丘尼比丘尼共诤。比丘尼比丘共诤。时阐陀舍比丘助比丘尼。未生诤便生。已生便增广。未灭者不灭。已灭者更起。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等所作非法不随顺道。呵已告诸比丘。从今比丘比丘共诤乃至舍比丘助比丘尼皆犯突吉罗。有四种诤。一言二教诫三犯罪四事。以此事故。为诸比丘结七灭诤法若有诤起得以除灭。应与现前毗尼与现前毗尼。应与忆念毗尼与忆念毗尼应与不痴毗尼与不痴毗尼。应与自言与自言。应与多人语与多人语。应与草布地与草布地。应与本言治与本言治。何谓言诤。若比丘共诤。有言是法有言非法。是律非律。是犯非犯。是重非重。是有余非有余。是粗罪非粗罪。是用羯磨出罪不用羯磨出罪。是佛所说非佛所说。是佛所制非佛所制。以此致忿更相骂詈。是名言诤。何谓教诫诤。若比丘教诫比丘言。汝忆犯波罗夷不。忆犯僧伽婆尸沙偷罗遮波逸提波罗提提舍尼突吉罗恶说不。彼比丘不喜不受。以此致诤。是名教诫诤。何谓犯罪诤。若比丘犯波罗夷乃至恶说。又若斗诤相骂起身口意恶。是名犯罪诤。何谓事诤。僧常所行事一切羯磨及诸有所作。以此致诤是名事诤。优波离问佛言。世尊。言诤以几事灭。佛言。以现前毗尼多人语灭。又问。云何得灭。答言。若比丘与比丘诤是法非法乃至是佛制非佛制。僧如法如毗尼如佛教灭。若彼言是法是佛教受是忍是。是名现前毗尼灭。何谓现前。现前有三种僧现前人现前毗尼现前。何谓僧现前。僧和合集。是名僧现前何谓人现前。共诤人现前。是名人现前。何谓毗尼现前。应以何法以何律以何佛教得灭而以灭之。是名毗尼现前。若如是灭已还更发起。犯波逸提罪。又若如是灭言诤。言诤比丘不喜闻。异住处有一比丘。若二若三乃至一众。聪明智慧解波罗提木叉。作是念。往灭此事。为善者应往灭之。应先向彼众中知法比丘具说本末然后求集僧。僧集已应语言。汝且远去。我等共议汝事。彼比丘远去已僧应共议。若彼比丘如实说求我等如法如律灭此事者。我等当共如法如律灭之。若彼比丘不如实说。我等不得如法如律灭其此事。彼言诤比丘亦应共议。若僧如法如律作齐限。今日明日后日灭我等事者。我等当于僧中具说本末委僧灭之。既至僧中具说本末。若僧作二种语。或言应尔或言不应尔。不可定者。僧应语言。随汝所取二种语中各取四人作断事。僧言诤比丘各取四人已。僧当白二羯磨差之。应先再羯磨三人后羯磨二人。一比丘唱言。大德僧听。僧今差某甲某甲比丘作断事人。如法如律。灭彼言诤。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧今差某甲某甲比丘作断事人。如法如律灭彼言诤。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差某甲某甲比丘作断事人竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘差无智比丘作断事人。以是白佛。佛言。成就五法应差。受他语不嗔。受他语不失。善察语意。问语不问不语。语时不笑。反此五法不应差。复有五法应差。不随欲恚痴畏不窃语。反此五法不应差。若不被差比丘若一若二若三。虽聪明智慧于座中坐。欲干乱断事者。僧应驱出。若复有比丘虽多诵习不解其义。而干乱断事者。断事人应语言。经义不如此。作如是灭言诤者。是名现前毗尼灭。若如是灭言诤时。有比丘言。应以多人语灭此事。僧应语言。汝此语善。汝解多人语不。若言不解。僧应人人呵言。汝不解多人语。云何言应以多人语灭此事。若僧不呵。皆犯突吉罗罪。若言解。僧应问。以何为多人语。答言。以多人语羯磨灭。又问。以何知多。答曰应行筹。僧复应语言。汝所说善。汝解几种行捉筹如法几种不如法。若言不解。僧亦应如上呵。若言解。僧应令说有十种行捉筹不如法十种如法。何谓十种不如法。若以小事行筹而捉。若不知事根本行筹而捉。若以不应求事根本行筹而捉。若非法行筹而捉。若欲多不如法行筹而捉。若知多不如法行筹而捉。若行破僧筹而捉。若行知僧必破筹而捉。若不随善知识行筹而捉。若僧不和合行筹而捉。反上为如法。若成就十四法。僧应差作行筹人。知十如法又不随欲恚痴畏。是为十四。僧应作二种筹。一名如法。二名不如法。唱言。若言如法捉如法筹。若言不如法捉不如法筹。唱已行之。自收取于屏处数。若不如法筹多。应更令起相远坐人人前窃语言。此是法语律语佛之所教。大德当舍非法非律非佛所教。如是语已复更行筹。若不如法人犹多应复唱。僧今未断是事。可随意散。后当更断。如是不应以非法断事。若如法人多。应白二羯磨灭之。一比丘唱言。大德僧听。僧今以多人语灭此诤事。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧今以多人语灭此诤事。谁诸长老忍默然不忍者说。僧以多人语灭此诤事竟。僧忍默然故。是事如是持。是名以多人语灭言诤。优波离复问佛。教诫诤以几事灭。佛言。以现前毗尼忆念毗尼不痴毗尼本言治灭。又问云何得灭。答言。若比丘问一比丘言。汝忆犯重罪波罗夷及波罗夷边罪不。答言不忆。又再三问答亦如初。如是比丘。僧应白四羯磨与忆念毗尼。不应从彼比丘而治其罪。被问比丘。应至僧中偏袒右肩脱革屣礼僧足胡跪白言。我某甲比丘彼某甲比丘再三来至我所问我。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。我亦再三答言不忆。今从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼。使彼不复数数问我。如是第二第三乞。僧应筹量此比丘。先不缺戒威仪如法不。身口意行清净不。好学戒不。向一比丘语。二人三人及僧语不异不。僧如是筹量。若知此比丘先缺戒。具诸不善者不应与。若知不犯波罗夷及波罗夷边罪。应白四羯磨与忆念毗尼。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘于僧中乞言。彼某甲比丘再三来至我所问我。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。我亦再三答言不忆。今从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼。使彼比丘不复数数问我。僧今与某甲忆念毗尼。使彼比丘不复数数问其罪。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘于僧中乞言。彼某甲比丘再三来至我所问我。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。我亦再三答言不忆。今从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼。使彼比丘不复数数问我。僧今与某甲忆念毗尼。使彼比丘不复数数问其罪。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二。第三僧与某甲比丘忆念毗尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是名现前毗尼忆念毗尼灭教诫诤。若比丘至比丘所语言。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。彼比丘答言不忆。我先狂心散乱心病坏心多作非沙门法。又再三问答亦如初。如是比丘。僧应与不痴毗尼。不应从彼比丘而治其罪。彼比丘应至僧中偏袒右肩脱革屣礼僧足胡跪白言。大德僧听。我某甲比丘。彼某甲比丘再三来至我所问我言。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。我亦再三答言不忆。我先狂心散乱心病坏心多作非沙门法。今从僧乞不痴毗尼。愿与我不痴毗尼。使彼比丘不复数数问我。如是三乞。僧应筹量此比丘。先不缺戒威仪如法不。身口意业清净不。好学戒不。向一比丘语二三比丘及僧语不异不。若僧知其先有如此诸恶不应与。若不尔应白四羯磨与不痴毗尼。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘从僧乞言。彼某甲比丘再三来至我所问我言。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。我亦再三答言不忆。我先狂心散乱心病坏心多作非沙门法。今从僧乞不痴毗尼。愿僧与我不痴毗尼。使彼比丘不复数数问我。僧今与不痴毗尼。使彼比丘不复数数问其罪。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘从僧乞言。彼某甲比丘再三来至我所。乃至僧今与不痴毗尼。使彼比丘。不复数数问其罪。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三僧。已与某甲比丘不痴毗尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是名现前毗尼不痴毗尼灭教诫诤。若比丘至比丘所问言。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。答言不忆。三问乃答言。我忆犯轻罪。又再问。汝犯轻罪犹不语人。况复重罪汝善思之。答言。我都不忆。复更问。乃答言。我忆犯波罗夷若波罗夷边罪。作是答已。寻复言。我不忆犯重罪。向戏言耳。如是比丘。僧应与本言治。本言有二种。一可悔。二不可悔。彼比丘本言犯重罪。应与作尽寿不可悔白四羯磨。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘。彼某甲比丘至某所问言。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。答言不忆。再问亦言不忆三问然后言。不忆犯重罪忆犯轻罪。又问汝犹不发露轻罪况于重者。汝今谛忆犯重罪不。答言不忆。又问亦言不忆。乃至第六问然后言。我忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪。作是答已寻复言。我不忆犯重罪向戏言耳。僧今与作本言治尽寿不可悔羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘。彼某甲比丘至其所问言。汝忆犯重罪。乃至僧今与作本言治尽寿不可悔羯磨。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三。僧已与某甲比丘本言治尽寿不可悔羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名现前毗尼本言治灭教诫诤。优波离问佛言。世尊。犯罪诤以几事灭。佛言。以现前毗尼草布地自言灭。又问云何得灭。答言。若一比丘至一比丘所偏露右肩胡跪合掌作如是言。大德我某甲犯某罪。今向大德悔过。彼比丘应问。汝自见罪不。答言。我自见罪。又应问。汝欲悔过耶。答言。我欲悔过。彼比丘应语言。汝后莫复作。是名现前毗尼自言灭犯罪诤。若一比丘至二比丘三比丘众多比丘所。若二比丘乃至众多比丘。至一比丘乃至众多比丘所亦如是。若有比丘斗诤相骂作身口意恶业。后作是念。我等斗诤相骂作身口意恶业。今宁可于僧中除罪作草布地悔过不。此诸比丘听僧中除罪。僧应与作白二羯磨草布地悔过。彼斗诤比丘应尽来僧中偏袒右肩脱革屣胡跪白言。大德僧听。我等共斗相骂作身口意恶业。后作是念。我等共斗相骂作身口意恶业。今宁可于僧中除罪作草布地悔过不。今从僧乞草布地悔过。如是三说已。皆舒手脚伏地。向羯磨师一心听受羯磨。羯磨师唱言。大德僧听。此诸比丘共斗相骂作身口意恶业。后作是念。我等共斗相骂作身口意恶业。今宁可于僧中除罪作草布地悔过不。今从僧乞草布地悔过。僧今与其草布地悔过。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此诸比丘共斗相骂。乃至僧今与其草布地悔过。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与此诸比丘草布地悔过竟。僧忍默然故。是事如是持。是名现前毗尼草布地灭犯罪诤。何谓草布地。彼诸比丘不复说斗原。僧亦不更问事根本。优波离问佛言。世尊。事诤以几事灭。佛言。随事诤用七事灭。若一比丘。至一比丘所。作非法非律非佛教。灭事诤言。是法是律是佛教。若以此灭事诤。名为非法灭。若一比丘。至二比丘乃至僧所。若二比丘乃至僧。至一比丘乃至僧所亦如是。若一比丘。至一比丘所。作如法如律如佛所教灭事诤言。是法是律是佛所教。若以此灭事诤名为如法灭。若一比丘。至二三比丘乃至僧所。若二比丘乃至僧。至一比丘乃至僧所亦如是

　　五分律第四分之二羯磨法

佛在舍卫城。尔时有一比丘。故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。不知云何。问诸比丘。诸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。是比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏。今听僧与彼比丘作白四羯磨六夜行摩那埵。犯罪比丘应偏袒右肩脱革屣礼僧足已胡跪白。大德僧听。我某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。今从僧乞六夜行摩那埵。愿僧与我六夜行摩那埵。如是三乞。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵。僧今与某甲六夜行摩那埵。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘故出不净。乃至僧今与某甲六夜行摩那埵。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三。僧与某甲比丘六夜行摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘应日日至僧中偏袒右肩脱革屣礼僧足胡跪白言。大德僧听。我某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵。僧已与我六夜行摩那埵。我今行摩那埵已若干日。余若干日在。诸大德忆知。过六夜已。应从僧乞阿浮呵那。白言。大德僧听。我某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵。僧已与我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟。今从僧乞阿浮呵那。愿僧与我阿浮呵那。如是三乞。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵。僧已与六夜行摩那埵。彼比丘六夜行摩那埵竟从僧乞阿浮呵那。僧今与某甲阿浮呵那。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘故出不净。乃至僧今与某甲阿浮呵那。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三。僧与某甲比丘阿浮呵那竟。僧忍默然故。是事如是持。有一比丘故出不净犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。不知云何。问诸比丘。诸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听僧白四羯磨与此比丘作一夜别住法。犯罪比丘应至僧中如是白。大德僧听。我某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。今从僧乞一夜别住法。愿僧与我一夜别住法。如是三乞。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。从僧乞一夜别住法。今僧与某甲一夜别住法。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘故出不净。乃至僧今与某甲一夜别住法。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三。僧已与某甲比丘一夜别住竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘一夜别住竟。应从僧乞行摩那埵乃至阿浮呵那。僧亦如上与之。有一比丘故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞行摩那埵。于六夜中复犯亦不覆藏。不知云何。问诸比丘。诸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听彼比丘更从僧乞行摩那埵。僧亦应白四羯磨更与彼比丘行摩那埵。彼比丘六夜行竟。应复更从僧乞行本摩那埵。僧亦应白四羯磨与之。彼比丘更从僧乞言。我某甲比丘先故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞行摩那埵。僧与我行摩那埵。我于六夜中更犯不覆藏。今从僧更乞行摩那埵。愿更与我行摩那埵。如是三乞。应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。彼六夜行竟。复更从僧乞行本六夜摩那埵言。我某甲比丘先故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞行摩那埵。僧与我行摩那埵。我于六夜中更犯不覆藏。复从僧乞行六夜摩那埵。我已六夜行摩那埵竟。今从僧乞行本六夜摩那埵。愿僧与我行本六夜摩那埵。如是三乞。应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。彼比丘行本六夜摩那埵竟。应如上乞阿浮呵那。僧亦如上与之。有一比丘故出不净犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。僧与一夜别住。于中复犯亦覆藏一夜。不知云何。问诸比丘。诸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听彼比丘更从僧乞一夜别住。僧亦应白四羯磨更与一夜别住。彼一夜别住竟。应复更从僧乞本一夜别住。僧亦应白四羯磨与之。彼比丘更从僧乞一夜别住言。我某甲比丘先故出不净犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。从僧乞一夜别住。僧与我一夜别住。我于中复犯亦一夜覆藏。今更从僧乞一夜别住。愿僧更与我一夜别住。如是三乞。应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。彼一夜别住竟。复应更从僧乞本一夜别住言。我某甲比丘先故出不净。犯僧伽婆尸沙一夜覆藏。从僧乞一夜别住。僧与我一夜别住。我于中复犯亦一夜覆藏。复从僧乞一夜别住。僧复与我一夜别住。我已一夜别住竟。今从僧乞本一夜别住。愿僧与我本一夜别住。如是三乞。应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。彼比丘本一夜别住竟。应如上乞行六夜摩那埵。行摩那埵竟。复应如上乞阿浮呵那。僧皆应如上白四羯磨与之。有一比丘故出不净犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。僧如上与一夜别住。于中复犯亦覆藏一夜。僧复如上更与一夜别住。行竟。僧复如上与本一夜别住。行竟。僧复如上与六夜摩那埵。于中复犯不覆藏。僧复如上与六夜摩那埵。彼六夜行竟。僧复如上与行本摩那埵。行竟。然后如上与阿浮呵那。若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至众多。覆藏二夜乃至众多夜。僧若与别住者。但计覆藏最久者。随日数与别住。若僧与别住后于中更犯。若覆藏。僧应随日更与别住。若不覆藏。僧应如上与六夜摩那埵。更别住竟摩那埵竟。僧复应如上更与本别住。与本别住竟。与六夜摩那埵。若于中复犯僧复应与六夜摩那埵。行竟。僧复应如上与本摩那埵。然后如上与阿浮呵那。有一比丘。犯二僧伽婆尸沙。同覆藏一夜。而向僧说犯一覆藏一夜。僧与一夜别住。一夜别住竟。心生悔。我实犯二僧伽婆尸沙。云何但说犯一覆藏一夜。复来僧中白言。我实犯二僧伽婆尸沙同一夜覆藏。诸比丘以是白佛。佛言。听更与一夜别住。彼比丘应具说上事三乞。应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。有一比丘犯一僧伽婆尸沙覆藏二夜。向僧说覆藏一夜。僧与一夜别住。一夜别住竟。心生悔。我实二夜覆藏。云何说一夜。复来僧中以事白僧。诸比丘以是白佛。佛言。听僧更与一夜别住。彼比丘应具说上事三乞。僧亦如其乞辞白四羯磨与之。有一比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罢道。后更出家受具足戒。即日说先所犯。诸比丘以是白佛。佛言。应随彼比丘未罢道时覆藏日数与别住。有比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏未行摩那埵罢道。后还受具足戒已覆藏。以是白佛。佛言。应随彼比丘后受戒来日数与别住。若比丘犯二僧伽婆尸沙。覆藏一不覆藏一罢道。后还受具足戒已。先所不覆藏更覆藏。先所覆藏更不覆藏。应随彼比丘前覆藏至罢道日数后覆藏从更受戒日数与别住。若比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罢道。后还受具足戒已复覆藏。应随彼比丘前后覆藏日数与别住。若比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏罢道。后还受具足戒已亦不覆藏。应与其六夜摩那埵。若比丘犯僧伽婆尸沙。作沙弥狂心散乱心病坏心。僧与作不见罪羯磨不悔过羯磨不舍恶邪见羯磨。皆如罢道说。若比丘犯僧伽婆尸沙知数多少。或一罪或异罪覆藏罢道。后还受具足戒已不覆藏。或先不覆藏罢道。后受具足戒已覆藏。或先半覆藏半不覆藏。后受戒已。先覆藏者更不覆藏。先不覆藏者更覆藏。或先后皆覆藏。行别住法皆如前说。若前后皆不覆藏。行六夜摩那埵亦如上。若作沙弥乃至不舍恶邪见羯磨亦如是。若比丘于别住中罢道后还受具足戒。应计先别住日数但更足。令足行本别住亦如是。若作沙弥乃至不舍。恶邪见羯磨亦如是。若比丘于行摩那埵中罢道后还受具足戒。足日亦如是。行本摩那埵亦如是。若作沙弥乃至不舍恶邪见羯磨亦如是。若比丘行别住竟及行本别住竟。未与摩那埵罢道后还受具足戒。应令行摩那埵。若行摩那埵竟及行本摩那埵竟。未与阿浮呵那。后还受具足戒。应与阿浮呵那。若作沙弥乃至不舍恶邪见羯磨亦如是。若比丘犯僧伽婆尸沙。知所犯数知覆藏日。如法从僧乞别住。如法从僧乞摩那埵如法从僧乞本日。如法从僧乞阿浮呵那。僧若皆如法与。是人名为清净。僧若一事不如法与。是人不名清净。有二比丘犯僧伽婆尸沙。一比丘知犯一比丘不知犯俱覆藏。以是白佛。佛言。知犯者应与别住。不知犯者应与摩那埵。忆不忆亦如是。有二比丘犯僧伽婆尸沙覆藏。一比丘作一想。一比丘作异想。或言是波罗夷。或言偷兰遮乃至恶说。以是白佛。佛言。作一想者应与别住。作异想者应与摩那埵。有诸比丘。或行别住时或行摩那埵时或阿浮呵那时命过。诸比丘以是白佛。彼为是具戒命过。为是破戒命过。佛言。皆是具戒。有比丘犯僧伽婆尸沙不知罪数亦忘覆藏久近。以是白佛。佛言。从其忆犯已来与别住。疑亦如是。有比丘于一切人覆藏。有比丘于彼人覆藏于此人不覆藏。有比丘在此土覆藏在彼土不覆藏。诸比丘以是白佛。佛言。一切覆藏名为覆藏。若于和尚阿阇梨所敬畏人间覆藏不名覆藏于余人间覆藏名为覆藏。若于此土以多人识重不欲令知覆藏不名覆藏。于彼土覆藏名为覆藏

五分律卷第二十三五分律卷第二十四(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译


　　第四分之二羯磨法下

佛在拘舍弥城。尔时有一比丘犯戒不知所犯。语诸比丘。诸比丘或谓有犯或谓无犯。谓无犯者语言。汝不犯戒。彼闻已便生不犯戒想。谓有犯者语言。汝犯戒应自见罪悔过。勿污染梵行负人信施长夜受苦。彼比丘言。我无所犯。云何应自见罪悔过。谓是犯戒诸比丘便与作不见罪羯磨。彼被举已便入拘舍弥城求助伴傥语言。我不犯罪彼诸比丘强言我有罪。与我作不见罪羯磨。是为羯磨不成。诸大德当如法如律救助于我。复往城外诸比丘所如上求助。诸比丘闻皆共佐助。尔时世尊知僧已破。从坐起往到助被举比丘众中。语言。汝等莫作是语言。彼比丘不犯罪。若彼比丘实不犯罪而被举者。汝等犹应语言。应自见罪悔过。彼便当作是念。若我言不见罪。僧当与我作不见罪羯磨。不共我住不共我布萨。自恣作诸僧事。汝等以此致诤。令僧不和别住生诸尘垢。当畏此事应令彼人自见罪悔过。世尊。说此已。复至举罪比丘众中语言。汝等勿强举他罪。若彼实犯罪。僧应语自见罪。彼若言我无罪可见。僧犹应筹量。若我等与作不见罪羯磨。不共住不共布萨。自恣作诸僧事。以此致诤更相骂詈。令僧不和别住生诸尘垢。汝等当畏此事舍置勿举。诸比丘虽闻佛语犹诤不息。便于食上高声骂詈更相打击。佛复告言。不应相骂不应食上高声。犯者皆突吉罗。若相打者偷罗遮。诸比丘虽闻佛语犹诤不息。便于界内别作僧事。佛复告言。若僧已破。于界内别作羯磨。如法如律者。亦名羯磨成就。所以者何。二部异见不同住故。不同住有二种。有自作不同住。有僧羯磨与作不同住。诸比丘虽闻佛语犹诤不息。佛复告诸比丘。汝等勿共斗诤更相诽谤更相骂詈。应共和同集在一处。如水乳合共弘师教。诸比丘白佛言。世尊。愿安隐住佛虽法主我等自知。佛三止之。诸比丘答亦如初。佛复告诸比丘。乃往过世拘萨罗有王名曰长寿。所统处少兵众寡弱。邻国迦夷王名梵达。所统处广兵众强盛。渐渐侵夺遂吞其国。梵达王得长寿王一臣。甚宠遇之仕以国事。时长寿王赤身将妇作婆罗门。向波罗奈国住陶师家。妇忽作是念。愿得日初出时四衢道中四种兵战磨刀汁饮。念已白王。若此愿不遂于此便死。王言。此不可果。汝今此病必死无疑。复语妇言。若梵达闻此知我所在。必反缚我打驴鸣鼓。分裂我身作五分矣。汝可小待。吾当密就先臣问此意故。语已便往具以问之。先臣答言。须见夫人当自相之。便往至夫人所。遥见夫人。便偏袒右肩头面作礼。三反称言。夫人今怀大福德子。拘萨罗国国嗣有继。复语王言。明旦当使夫人所念得果。语已便还梵达所。白言。大王知不。有如是星出。应集四种兵明旦日初出时。在四衢道作两阵共战而皆磨刀以攘其灾。若不尔者必大凶衰。梵达王言便可为之。于是大臣即敕严四种兵。明旦日初出时。于四衢道两阵共战而皆磨刀。密令夫人住于一处以磨刀汁与之。夫人即饮长养于胎。月满生子颜貌殊妙。字曰长生。至年十岁父语之言。梵达侵夺我国。我与汝母逃走至此。其日已久汝复长大。彼或得闻父子。便当一时并命。汝可远去勿恋父母。长生悲泣礼父母足绕三匝而去。修学伎艺算书射御乘调象马音乐之事莫不过人。偏奉象师尽调象术。长寿王昔剃发师。后与梵达作剃发人。往至其所求令剃发。彼即识之不敢藏隐。具问舍止逃伏所在以告梵达。梵达闻已即敕收之。反缚夫妇打驴鸣鼓。遍令里巷于四衢道分作五分。受教即收。长生闻之。便往道侧见已内崩。便作是念。父母之怨不同天地。我今云何而安忍此。匹夫之诚足以有感。便欲没命以报仇耻。父母遥见之。知其必怀报怨之念。便如狂人高声独语。汝莫见长亦莫见短。以怨报怨怨无由息。报怨以德其怨乃已。顺父母心乃曰孝子。率情肆志非吾谓道。于时观者咸言。长寿王怖惧狂语。唯长生闻深得父意。克己只承情得暂息。虽内崩绝而不形外。即自抑夺还象师所。而犹不忘报怨之术。后于象厩中夜弹琴。其声清和。梵达闻之。即问。厩中谁能作此。答言。某甲象师有一弟子。是其所作。即呼令更弹。闻已念言。自我为王未曾闻此。遂便信任恒在左右。彼王后时严四种兵。将诸宫人群臣太子田猎游戏。兵众四散竞逐诸鹿。长生时御王车。逸出军前三由旬。人无觉者。王体疲极语长生言。我欲小卧汝能护我不。答曰。王但安眠我能护王。王即住树下枕其膝眠。王防身剑自然拔出在长生前。长生见之便生是念。此王于我有是大怨。今日之遇岂可不乘。即起捉剑欲刎王颈。寻复念言。父母恩重过于二仪。临终敕我。汝莫见长亦莫见短。以怨报怨怨无由息。我今云何而违此诲。即还致剑侍寝如故。王便惊觉。长生问言。王何故惊。答言。我梦见长寿王子执剑欲断我命。长生言。此空野中何缘忽有长寿王子。必是山神恐怖王耳。王但安寝勿怀忧虑。如是至三。王最后眠。长生复作是念。父母临终诲我苦切。报怨以德其怨乃已。向来云何三欲违逆。从今克念事王如亲。终不复生一毫害意。作是念已。王觉大喜。长生问言。何故大喜。答言。我梦长寿王子欲事我如亲不复怀害。是以大喜。于是长生即白王言。长寿王子即我身是。王害我父母。我志欲杀王。三复遗敕。王所以免。然此心难保后或复生。愿王图之勿贻后虑。王言。我行无道汝父子怀仁。我今云何而有图虑。汝施我命誓不相负。便即还军集群臣共议。若得长寿王子当云何治。或言当截其手足。或言当截其耳鼻。或言应以斧锉。或言应以木丳炙。王即指言。此人便是长寿王子。其人已施我命。我今亦当以命报之。一切不得怀恶意向。于是还宫以女妻之。左手捉金澡盘。右手捉金澡罐。灌长生手还其本国。复为拘萨罗王。邻国和好如是累世。告诸比丘。国王世人构此大怨。犹以不念反成亲厚。汝等出家求无为道。如何小事便共斗诤以失大利。当舍此心还共和同。如水乳合共弘师教得安乐住。诸比丘复白佛言。世尊。愿安隐住。佛虽法主我自知之。犹故不舍。佛便飞升虚空。说是偈言

　更相出诸恶　　终无有胜法
　僧破成二分　　靡不由是事
　断骨夺人命　　劫盗牛马财
　破国灭族怨　　犹尚得和合
　譬两木相揩　　俱出火自焚
　无所不延及　　愚忿亦如之
　汝等相骂辱　　执而不舍者
　怨祸无由息　　日夜增根栽
　种种恶声骂　　若能不加报
　此忍不致怨　　有怨自然除
　若以怨除怨　　怨终不可息
　不念怨自除　　是则最勇健　

世尊说此偈已。即以神力飞到波罗聚落。住跋陀婆罗树下。无诸翼从。时彼有一大象。为众象所恼。若欲饮水其众象子前混令浊。若欲食草其诸象子于前食啖践踏污秽。彼象念言。我今为群象所困。宁可避去。念已即去。常得清水美草。渐向跋陀婆罗林见佛欢喜。为佛取水除左右草。佛以此象离众快乐亦自乐静。而说偈言

　二龙自同心　　俱患群众恼
　皆已舍独游　　今乐此空林　

佛说偈已。从跋陀婆罗林之舍卫城住祇洹精舍。时优婆塞优婆夷国王大臣长者居士外道沙门婆罗门。供养恭敬尊重赞叹。多得饮食衣服布施。世尊无著犹若莲花。时拘舍弥城诸优婆塞。咸作是言。我等今失大利。由诸比丘好斗诤故。世尊不住。当作方便令其远去。便共立要不复共语及施衣食。彼诸比丘亦作是语。由我等罪致使世尊舍此而去。我今宁可共往佛所苦自悔过。便著衣持钵来诣佛所。时舍利弗闻彼斗诤比丘来。与五百比丘俱到佛所。头面礼足白佛言。拘舍弥斗诤比丘今来。我等当云何待。佛告舍利弗。汝当听彼二众语。若如法如律如佛所教者。善待遇之与为伴傥。又问。世尊有几事知彼语如法如律如佛所教。几事知彼语非法非律非佛所教。佛言。若成就十四法。法言非法乃至是佛所制言非佛所制。是为非法非律非佛所教。若反上。是法是律是佛所教。时摩诃波阇波提比丘尼闻彼斗诤比丘来。与五百比丘尼往到佛所头面礼足白佛言。世尊。拘舍弥斗诤比丘今来。我等当云何待。佛言。汝当听彼二众语。若如法律如佛所教者。善待遇之。应从如法如律如佛教比丘求五事。比丘尼半月应从如法比丘乞教诫人。比丘尼要依有如法比丘处夏安居。安居竟应从如法比丘请见闻疑罪。式叉摩那学二岁戒已。应在二部僧中受具足戒。若比丘尼犯粗恶罪。应在二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵已。应于二部众各二十人中求出罪。若比丘尼僧更有余事。应求如法比丘。时给孤独长者闻彼斗诤比丘来。与五百优婆塞往至佛所头面礼足白佛言。世尊。拘舍弥斗诤比丘今来。我等云何敬待。佛言。汝当听彼二众语。若如法如律如佛所教者。受其教诫。至于敬待供养。悉应平等。所以者何。譬如真金断为二段不得有异。毗舍佉母与五百优婆夷往至佛所白佛。佛答亦如是。时阿难见彼比丘入舍卫城。便往白佛。彼斗诤比丘已入。我当云何为敷卧具。佛言。应与边房。若不足者与中房。不得令彼上座无有住处。阿难受教即敷令住。尔时彼被举比丘于屏处作是念。我竟有罪为无有罪。为成被举为不成被举。羯磨如法为不如法。我今宁可谨依经律而思惟之。既思惟已。知己有罪。知成被举羯磨如法。便到伴傥比丘所语言。我已自见罪。诸大德为我求和合解先羯磨。诸比丘便将到与作不见罪羯磨比丘所语言。此比丘已自见罪。愿为解先羯磨。于是二部僧。将被举比丘往到佛所。头面礼足以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。此比丘犯罪非不犯罪。成被举非不成被举。羯磨成就非不成就。僧今应与解先羯磨。更白二羯磨为作和合。彼比丘应至僧中礼僧足白言。我比丘某甲。僧为我作不见罪羯磨。我今顺僧悔过。乞解不见罪羯磨。愿僧哀愍为我解。如是三说。一比丘唱言。大德僧听。此等比丘。先共斗诤更相骂詈。或言犯。或言不犯。或言成被举。或言不成被举。或言羯磨成就。或言羯磨不成就。此比丘今自见犯罪非不见犯罪。成被举非不成被举。羯磨成就非不成就。僧今为解不见罪羯磨还作和合。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此等比丘先共斗诤乃至还作和合。谁诸长老忍默然不忍者说。僧为某甲比丘解羯磨还作和合竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。羯磨竟。应即与共作和合布萨。时优波离问佛言。世尊。比丘成就几法得举事。佛言。如住自恣中说

佛在瞻婆国住恒水边。去王舍城不远。一住处有一比丘。姓迦叶。作摩摩谛。作是愿。愿四方比丘多来集此。令诸优婆塞优婆夷因此多作功德。彼住处宽博于后所愿得果。时有众多知识比丘到彼住处。迦叶比丘出迎礼拜问讯。为持衣钵办洗浴具设过中饮。明日供前后食亦施衣服。如是多日。客比丘共作议言。此比丘有惭愧修梵行。欲令我等久住。我等宁可于此安居。作是议已即便共住。迦叶比丘后作是念。此客比丘疲极已息。知聚落处所。我不能复日日劝化供前后食。念已便止。客比丘恨之。复作是议。此比丘欲令我等早去。定是恶比丘无有惭愧不修梵行。我等当与作不见罪举羯磨。议已便共举之。迦叶比丘作是念。我为有罪为无有罪。为成被举为不成被举。羯磨成就为不成就。世尊今在恒水边。当往问之。若有教敕我当奉行。念已著衣持钵往到佛所。头面礼足却住一面。佛慰问言。汝从何来乞食不乏道路不疲耶。答言。乞食不乏道路不疲。去王舍城不远。有一住处。我作摩摩谛。从彼处来。便以上事因缘本末具向佛说。佛言。汝不犯罪无罪可见。汝便还去安意住彼。迦叶受教。礼足右绕而退。诸客比丘见其还已。复共议言。我等不善。云何举此清净无罪比丘。当共至佛所悔过除罪。安居自恣竟。往到佛所头面礼足却住一面。佛慰问言。乞食不乏道路不疲耶。于何处安居。答言。乞食不乏道路不疲。去王舍城不远。有一住处于彼安居。佛问言。汝等于彼住处与彼比丘作不见罪举羯磨不。答言作。又问。以何事举之。答言无事。佛种种呵责言。汝等所作非法。不应作此恶业。云何与清净无罪比丘作不见罪举羯磨。诸比丘白佛言。世尊。我等愚痴。既作是事皆生悔心。今来悔过。唯愿哀愍受我悔过。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘以无事作诸羯磨。羯磨皆不成。有诸比丘遥作呵责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。又遥作别住本日摩那埵阿浮呵那。又遥结界解界。又遥解僧所差人。更遥差僧未差者。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若遥作呵责羯磨乃至遥差僧未差人羯磨。此皆不如法羯磨。羯磨不成。时六群比丘于界外作不如法呵责羯磨。乃至下意羯磨。作已来入界内语诸比丘言。我等于界外与某甲某甲比丘作呵责羯磨乃至下意羯磨。诸大德当听令成如法羯磨。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘于界外作不如法五种羯磨乃至差僧所未差人羯磨。虽还语界内比丘令听成羯磨一切皆不成。时诸比丘。一比丘与一比丘。乃至与众多比丘作羯磨。二比丘乃至与众多比丘亦如是。诸比丘以是白佛。佛言。此皆羯磨不成得突吉罗罪。佛又言。若作羯磨。直羯磨而不白。不成羯磨。若羯磨应前说而后说。应后说而前说。亦皆不成。若羯磨时有得呵人不同亦不成。皆犯突吉罗罪。时诸比丘以余法余律作羯磨。诸比丘以是白佛。佛言。不成羯磨。时诸比丘作非法别众羯磨非法和合羯磨如法别众羯磨如法和合羯磨。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。我不听三种羯磨。唯听如法和合羯磨。有五种羯磨。非法羯磨。别众羯磨。似法别众羯磨。似法和合羯磨。如法羯磨。何谓非法羯磨。应来不来。应嘱授不嘱授。有得呵人不同。而强羯磨。应白二羯磨。而但白不羯磨。但羯磨不白。或再白不羯磨。再羯磨不白。应白四羯磨。而但白不三羯磨。但三羯磨不白。是名非法羯磨。何谓别众羯磨。应来不来。应嘱授不嘱授。羯磨时得呵人不同。而强羯磨。是名别众羯磨。何谓似法别众羯磨。应来不来。应嘱授不嘱授。若白二白四羯磨。先羯磨后白。羯磨时得呵人不同。而强羯磨。是名似法别众羯磨。何谓似法和合羯磨应来者来。应嘱授者嘱授。若白二白四羯磨。先羯磨后白。羯磨时有得呵人不呵。是名似法和合羯磨。何谓如法羯磨。应来者来。应嘱授者嘱授。羯磨时得呵人不呵。若白二白四羯磨。皆先白后羯磨。是名如法羯磨。若为比丘作非法呵责羯磨时。僧中有七人共诤。一人言此是非法羯磨。一人言此是别众羯磨。一人言此是似法别众羯磨。一人言此是似法和合羯磨。一人言此是如法和合羯磨。一人言成作羯磨。一人言不成作羯磨。此七人中二人语如法。谓是非法羯磨不成作羯磨者。若为比丘作别众呵责羯磨似法别众呵责羯磨似法和合呵责羯磨亦如是。若为比丘作如法呵责羯磨时。有七人语。二人语如法。谓是如法和合羯磨成作羯磨者。驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨亦如是。有比丘斗诤。诸比丘作是议。此比丘好斗诤数有事。我等宁可和合与作如法呵责羯磨。即共和合欲与作如法呵责羯磨。而反作不如法呵责羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合呵责羯磨亦如是。彼比丘复移余住。余住诸比丘作是议。此比丘好斗诤。彼诸比丘为作似法和合呵责羯磨。羯磨不成。我等宁可与作如法和合呵责羯磨。便欲共作如法和合呵责羯磨。而反作不如。法驱出羯磨。乃至反作如法驱出羯磨。羯磨皆不成。乃至反作下意羯磨亦如是。有比丘行恶行污他家。诸比丘作是议。此比丘行恶行污他家。我等宁可和合与作如法驱出羯磨。便欲共作如法驱出羯磨。而反作不如法驱出羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合驱出羯磨亦如是。彼比丘便移余住。余住诸比丘作是议。此比丘行恶行污他家。被诸比丘为作似法和合羯磨。羯磨不成。我等宁可与作如法驱出羯磨。便欲共作如法驱出羯磨。而反作不如法依止羯磨。羯磨不成。乃至反作如法依止羯磨。羯磨皆不成。乃至反作呵责羯磨亦如是。有比丘愚痴无智数数犯罪。诸比丘作是议。此比丘愚痴无智数数犯罪。我等宁可和合与作如法依止羯磨。便欲共作如法依止羯磨。而反作不如法依止羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合依止羯磨亦如是。彼比丘便移余住。余住诸比丘作是议。此比丘愚痴无智数数犯罪。彼诸比丘为作似法和合依止羯磨。羯磨不成。我等宁可为作如法依止羯磨。便欲与作如法依止羯磨。而反作不如法举罪羯磨。羯磨不成。乃至反作如法举罪羯磨。羯磨亦皆不成。乃至反作驱出羯磨亦如是。有比丘犯罪。而不见罪不悔过不舍恶邪见。诸比丘作是议。此比丘犯罪。而不见罪不悔过不舍恶邪见。我等宁可和合与作如法举罪羯磨。便欲共作如法举罪羯磨。而反作不如法举罪羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合举罪羯磨亦如是。彼比丘便移余住。余住比丘作是议。此比丘犯罪不见罪不悔过不舍恶邪见。彼诸比丘为作似法和合举罪羯磨羯磨不成。我等宁可为作如法举罪羯磨。便欲共作如法举罪羯磨。而反作不如法下意羯磨。羯磨不成。乃至反作如法下意羯磨。羯磨亦皆不成。乃至反作依止羯磨亦如是。有比丘粗恶语骂诸白衣。诸比丘作是议。此比丘粗恶语骂诸白衣。我等宁可和合与作如法下意羯磨。便欲共作如法下意羯磨。而反作不如法下意羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合下意羯磨亦如是。彼比丘移余住。余住诸比丘作是议。此比丘粗恶语骂诸白衣。彼比丘为作似法和合下意羯磨。羯磨不成。我等宁可为作如法下意羯磨。便欲共作如法下意羯磨。而反作不如法呵责羯磨。羯磨不成。乃至反作如法呵责羯磨。羯磨亦皆不成。乃至反作举罪羯磨亦如是。有五种僧。四比丘僧。五比丘僧。十比丘僧。二十比丘僧。无量比丘僧。四比丘僧者。除受戒羯磨出罪羯磨。余羯磨皆得共作。五比丘僧者。中国除受戒出罪羯磨。边国除出罪羯磨余羯磨皆得共作。十比丘僧者。除出罪羯磨。余羯磨皆得共作。二十比丘僧者。一切羯磨皆得共作。若四比丘僧羯磨。第四人非法非比尼。羯磨不成。僧有过。优波离问佛。世尊。若僧羯磨时。有人呵。谁成呵谁不成呵。佛言。受羯磨人呵。为不成呵。若比丘隔壁呵。为不成呵。若比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼呵。皆不成呵。若同界比丘呵。乃至使比坐闻为成呵。有三种人。不应与解羯磨。若与解为不成解。何谓三。若比丘犯罪而不见罪。若比丘应悔过而不肯悔过。若比丘应舍恶邪见而不肯舍恶邪见。是为三。若未与作应与作。若已与作羯磨。是名善作羯磨。若反上。未与解羯磨应与解。若已与解。是名善解。佛在舍卫城。尔时有二比丘。一名盘那二名卢醯。好共斗诤亦斗乱他。未生斗诤便生。已生增广。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼二比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵。汝愚痴人。所作非法。不应作此恶业。呵已告诸比丘。从今若有如此比丘。僧应与呵责羯磨。若不罢者。应随其事白四羯磨重加其罪。若有三法。应与作呵责羯磨。既自斗诤复斗乱他前后非一。复有三法。亲近恶知识。与恶人为伴。自乐为恶。亦应与作呵责羯磨。复有三法。破增上戒。破增上见。亲近随顺白衣。亦应与作呵责羯磨。有三种呵责羯磨不成。所呵责人应现在前而遥呵责。应问僧言应与作呵责羯磨不。而不问应使所呵责人自说其过而不使自说。复有三种羯磨不成。应现前作羯磨而不现前。非法别众。应使自说其过而不使自说。受呵责羯磨比丘应正顺僧。何谓正顺。不应度人。不应授人具足戒。不应与人作依止。不应畜沙弥。不应作行筹人。若僧差亦不应受。不应教诫比丘尼。若僧差亦不应受。凡僧所差皆不应受。若行僧事时不得有语。不得骂余比丘。不得倚王势。不得自倚力。不得倚亲族力。唯应依佛法僧力。应悔过自责不逆僧意求解羯磨。彼二比丘后正顺于僧。改悔自责求解呵责羯磨。诸比丘以是白佛。佛言。僧应白四羯磨与解。彼比丘应至僧中礼僧足三乞解呵责羯磨。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘。好共斗诤斗乱彼此。未生斗诤便生已生增广。僧先与作呵责羯磨。若不罢者重加其罪。某甲已正顺僧。悔过自责求解羯磨。僧今与解羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘好共斗诤。乃至僧今与解羯磨。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三。僧与某甲比丘解呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

尔时去舍卫城不远。有庵摩勒林。彼林侧有长者名质多罗。信乐佛法常供给诸比丘。庵摩勒林中有比丘名善法。旧住于彼作摩摩谛。质多罗长者。若请僧与衣食及施人物时。要先语之。时舍利弗目连。与五百比丘共游彼林。长者闻之便自出迎。到已头面礼足却住一面。为说妙法示教利喜已。白言。愿明日受我客比丘食。默然受之。知受已还归其家。到善法比丘所语言。我请舍利弗目连明日食。大德亦当来食。善法比丘作是念。此恶长者意已坏败。由来请僧要先语我。而今请舍利弗目连等五百比丘。不使我知。念已语言。明日当往。长者还归。竟夜办种种美食。世间珍味无不具有。晨朝敷座。善法比丘已到见其所办。奇珍必备。以其家押油。便语言。汝众味皆有。唯少一种胡麻饼。长者闻已便嗔恚言。大德多怀法宝而出此恶言。即为说譬。昔有估客。从北方担一雌鸡到波旬国。波旬国无雄鸡。与乌共合生卵。伏乳既成大鸟。作鸡鸣不成。作乌声亦不得。今大德如是。多怀法宝而出此恶言。善法比丘闻已便嗔恨言。长者苦见骂辱。何宜复住今当远去。长者复言。大德勿嗔。且留住此。我当依常供给衣食。如是再三犹不肯住。长者问言。大德欲至何处。答言欲往佛所。长者言。若至佛所愿为问讯世尊。具说此事勿令增减。答言可尔。于是长者敷坐具讫。往白时到食具已办。舍利弗目连大众围绕往到彼舍就座而坐。长者自下食。食毕行水。取小床于前坐。为说种种妙法示教利喜已从坐起去。食后善法比丘还林。著衣持钵往到佛所。头面礼足却坐一面。以质多罗长者所说具白世尊。佛便呵责言。汝愚痴人云何以下贱语加彼长者。即以是事集比丘僧。告诸比丘。从今应与如此等比丘作下意白四羯磨谢彼白衣。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘以下贱声加某白衣。今僧与作下意羯磨谢彼白衣。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘以下贱声加某白衣。僧今与作下意羯磨谢彼白衣。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三。僧与某甲比丘作下意羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。复应白二羯磨差一比丘伴彼比丘谢彼白衣。一比丘唱言。大德僧听。僧今差某甲比丘伴某甲比丘辞谢白衣。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧今差某甲比丘伴某甲比丘辞谢白衣。谁诸长老忍默然不忍者说。僧差某甲比丘伴某甲比丘辞谢白衣竟。僧忍默然故是事如是持。彼比丘应将僧所差比丘往捉白衣手谢言。我先作下贱声相加。我今悔过受我悔过。若受者善。若不受。僧所差比丘。应将彼比丘至眼见耳不闻处教作突吉罗悔过。应言。我某甲比丘作粗恶语加某甲白衣犯突吉罗罪。今向长老悔过。如是第二第三说。然后僧所差比丘。独还白衣所语言。僧已治彼比丘。我向亦重治之。可受其悔过。然后彼比丘复应来如上辞谢白衣。应正顺僧。如呵责羯磨中说。彼正顺僧已。悔过自责求解羯磨。僧应与解羯磨。羯磨亦如上说

五分律卷第二十四五分律卷第二十五(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译


　　第五分初破僧法

尔时调达第三念言。我今破沙门瞿昙僧得大名称。一切当言沙门瞿昙有大神力而调达能破其僧。念已便语眷属頞鞞分那婆薮般那卢醯伽卢帝舍瞿伽离骞荼陀婆三闻达多等。其众中三闻达多最大聪明。语调达言。沙门瞿昙有大威德。其僧云何而可得破。答言。我当于僧申明五法。应尽寿持。一不食盐。二不食酥乳。三不食鱼肉若食善法不生。四乞食若受他请善法不生。五春夏八月日露坐冬四月日住于草庵若受人屋舍善法不生。此摩竭鸯伽二国人皆信乐苦行。我等行此五法。从者必多足以破之。三闻达多。闻已亦谓调达。可得与佛中分僧众振名远近。即便从之。时调达有优婆塞弟子名和修达。常供养调达。调达次以语之。亦相然可。于是调达十五日布萨时。于僧中说上五事。自行筹唱言。若忍乐此五法者可捉此筹。时五百比丘皆取筹。唯除阿难及一须陀洹比丘。时舍利弗目连诸大罗汉皆不在彼布萨会中。调达行筹毕。即与五百比丘和合布萨。阿难及一须陀洹比丘既不受筹便即出去。往到佛所头面礼足。以是事白佛。佛因说偈

　善人共会易　　恶人善会难
　恶人共会易　　善人恶会难　

时舍利弗目连闻此事往到佛所。佛遥见逆叹言。善来舍利弗目连。汝等可往调达众中将五百比丘还。二人受教礼足而去。时须陀洹比丘随阿难来者。见舍利弗目连去。既便啼泣。佛问比丘。何故啼泣。答言。舍利弗目连是佛第一弟子。今往调达众中。恐学其法是以啼泣。佛语比丘。汝止勿泣。舍利弗目连须臾自当将五百比丘还。于是舍利弗目连往诣彼众。三闻达多遥见便走语调达言。今沙门瞿昙第一弟子舍利弗目连来。或破诸比丘意。当莫共语亦莫令坐。调达自以五法为道。不受其语不著心中。舍利弗目连既至。调达便言。善来舍利弗目连可就此坐。语言。若人有智先所未闻闻便受行。汝等先是沙门瞿昙第一弟子。今复来为吾作第一弟子不亦善乎。舍利弗目连默然不答。调达便谓已受其语。即效佛常法。告舍利弗目连。汝可为众说法。吾背小痛当自消息。便四叠僧伽梨枕之。右胁著地累脚而卧。不系念在前须臾眠熟。转左胁著地呼声骇人。时目连现种种神力如常所说。舍利弗说种种妙法初中后善善义善味梵行之相。五百比丘闻已。即于座上远尘离垢于诸法中得法眼净。见法得果已。更相语言。我等可起还到佛所。舍利弗目连即从坐起。与五百比丘俱还佛所。时三闻达多以足指蹴调达骂言。释奴起舍利弗目连以余方便将诸比丘去矣。调达惊起骂言。是恶欲比丘始有善意。如何忽生恶心以方便将我比丘去。便大怖惧热血从鼻孔出。即以生身堕大地狱。舍利弗目连到佛所已。头面礼足却坐一面。目连白佛言。世尊。我欲使此五百比丘更受具足戒。佛言。不须更受。所以者何。此五百比丘愚痴故以法想取筹。今但听僧令作偷罗遮悔过

目连白佛言。奇哉世尊。调达效佛堕如是苦处。佛言。调达不但今效我堕于地狱。昔亦曾效我堕于苦处。目连又问。其事云何。佛言。过去世时空闲处有一池水。有一大象入池取藕净洗而食色力充足。复有一象亦效取藕不洗而食。以此致病遂便命终。佛因是事即说偈言

　勿得效大龙　　大龙不可效
　以效大龙故　　食泥致死苦　

佛告目连。彼大象者我身是。异象者调达是。昔效我故致于命终。今复效我受斯大苦。目连白佛言。奇哉世尊。调达从佛闻法诵八万四千法藏得五神通。如何而反憍慢世尊。佛言。不但今世昔亦曾从我闻法而慢于我。目连白佛。其事云何。答言。过去世时有一象师。极善调象。王供给甚厚。时有一人往诣其所语言。教我调象我为弟子。象师即便教之都无所隐。其人既知便生嫉心。往到王所白言。彼人所知不胜于我。云何供给远不相及。王即呼彼象师问言。汝与弟子孰为胜负。答言。愿听却后七日现调象法。王即听之。象师于七日中更调诸象。语进而退语退而进语坐而立语立而坐。作如是等反教调象。七日期至。便于王前与弟子共现调象之术。始者二人未有一异。王问弟子汝更有异法不。答言无。复问彼师。汝更有异法不。答言有。王言便可现之。即便反教象皆从之。王于是始知弟子前言为虚。便嗔言。如何面欺于我。彼调象师白王言。此人是我弟子。我先教之都无所隐。未能尽知便见轻忽。今当说譬。愿王听之。昔有一人于春末月著一重革屣。地热革燥啮破其脚。本欲护脚而反更伤。我亦如是先教弟子欲望其益而反为害。尔时世尊因说偈言

　如人著革屣　　本欲护其足
　得热燥急时　　而更反自伤
　世间愚恶人　　不念恩在己
　从师学技术　　而反倰诬之　

佛言。彼象师者我身是也。弟子者调达是也。世世从吾受学而反轻慢于我

目连白佛言。希有世尊。舍利弗一说法破调达众。佛言。不但今世昔亦曾说法以破其众。又问。其事云何。答言。过去世时有一射师名拘和离。有人从学射法。六年教之语言。应作如是捉弓如是批箭。而未教放法。弟子后时念言。我六年中学捉弓批箭。而未一放。今试放之。便放箭射一大树。彻过入地。其师闻之问言。汝已放箭耶。答言已放。又问汝射何处。即示所射之树。师言汝已成射。我为第一汝为第二。又语言。某处有五百贼断路一切无敢从中过者。汝可往破以清其路可有大功。即与马车一乘美女一人并以金钵箭五百发。于是弟子乘车载女执如意弓带五百发箭受敕而去。正遇彼贼共分诸物使人逻于要道。逻人遥见驰白贼帅。贼帅语众人言。我等作贼未曾有人独将好妇于此路。行此必勇健不畏强敌。宜共听过勿得扰之。彼人便住一处。令妇持金钵往贼所称己名乞食。众贼皆乐其妇又贪金钵。即便议言。女色如是金钵如此。我等云何而听其去。贼帅又言。彼必自量无所畏故敢作此事。且当忍抑慎莫招祸。贼众闻已便与满钵美饭。妇持食还。复令往语。汝等分物与我一分。众贼大忿。此为何人乃以一夫敢轻大众。当共杀之勿抱此耻。贼帅如前语之。即复与分。妇得分还。复遣语贼言。可共我战俱不相置。众贼复言。此人转见轻蔑不可复忍。贼帅晓喻不能令止。勇忿忘难便共齐力往击彼人。彼人便射一发杀一人。四百九十九发。杀四百九十九人。余有一发以俟贼帅。更相觅便而不能得。彼人便令妇裸形贼帅前立。贼帅心乱。因此放发即复杀之。于是其妇即说偈言

　虽有利弓箭　　未曾落一发
　杀伤既狼籍　　如何不生悔　

彼人亦以偈答

　我有此妙技　　弓箭应心手
　杀一辄生喜　　以何应致悔
　吾本行此路　　为人除怨害
　不自顾身命　　以成勇健名　

佛言。彼射师者即我身是。射弟子者舍利弗是。五百贼者今五百比丘是。贼帅者调达是。舍利弗昔以一一箭破彼群贼。今一说法破调达众

目连复白佛言。奇哉世尊。调达骂云恶欲比丘。便以生身堕大地狱。佛言。不但今世昔亦曾以恶口生身受大苦。又问。其事云何。答言。过去世时阿练若池水边有二雁。与一龟共结亲厚。后时池水涸竭。二雁作是议。今此池水涸竭。亲厚必授大苦。议已语龟言。此池水涸竭汝无济理。可衔一木。我等各衔一头。将汝著大水处。衔木之时慎不可语。即便衔之。经过聚落诸小儿见皆言。雁衔龟去雁衔龟去。龟即嗔言何预汝事。即便失木堕地而死。尔时世尊。因此说偈

　夫士之生　　斧在口中　　所以斫身
　由其恶言　　应毁反誉　　应誉反毁
　自受其殃　　终无有乐
　若以财利诤　　此恶未为大
　恶心向佛者　　斯乃为大恶
　阿浮有百千　　尼罗三十六
　恶意向贤人　　当堕此地狱　

佛言。彼龟者调达是也。昔以嗔语致有死苦。今复嗔骂堕大地狱。告诸比丘。我若见调达有一毫善法者。终不记堕大地狱受一劫苦。譬人没大粪坑。若人欲救不见一毫净处可捉。我观调达亦复如是。又告诸比丘。我不见余法坏人无上道意如名闻利养。调达所以破僧由利养故。调达成就八非法故破僧。利不利称无称敬不敬乐恶随恶知识

优波离问佛。云何得名破僧。佛言。有四事名破僧。说五法自行筹捉筹于界内别行僧事。又问。云何名僧不和合而非破。佛言。若王助破僧令僧不和合而非破。若大臣优婆塞优婆夷比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼一比丘乃至七比丘助破僧亦如是。若不问上座而行僧事。是即不和亦非僧破。若不共同食于食时异坐斗诤骂詈亦如是。要于界内八比丘分作二部别行僧事乃名为破。又问。是中谁破僧。佛言。作主者。又问。谁一劫堕大地狱不可救。佛言。作主者。又问。凡破僧者皆一劫受大地狱苦耶。佛言。不必皆一劫受大地狱苦。有八人破僧受一劫大地狱苦。若法法想说言非法。若非法非法想说言是法。若法非法想说言是法。若非法法想说言非法。若法非法法想说言非法。若法非法非法想说言是法。若法非法疑说言是法。若法非法疑说言非法。有六人破僧不堕大地狱一劫受苦。若法法想说言是法。若非法非法想说言非法。若法非法想说言非法。若非法法想说言是法。若法非法非法想说言非法。若法非法法想说言是法

　　五分律第五分之二卧具法

佛在王舍城。尔时頞髀比丘侍佛左右。后时著衣持钵入城乞食。威仪庠序视地而行。有一长者见之作是念。我未曾见如此人比。便往问言。汝是谁谁之弟子。从谁出家行谁道法。时佛始成道。世皆称之为大沙门。答言。我名頞髀。大沙门是我之师。从彼出家行其道法。长者闻已叹言。未曾有也自有如是威仪而从大沙门出家行其道法。又问。汝今住何处。答言。阿练若处山岩树下露地冢间是我住处。长者闻已倍生欢喜。叹言。威仪庠雅所师已胜。乃复住止如斯之处。又问。敷何敷具。答言。如尸草拘尸草婆婆草文柔草及树叶等。下至沙土皆我敷具。长者闻已复加喜敬。叹言。乃能复作如是少欲。又问。我若为大德作房能受用不。答言。世尊未听我等受用房舍。又言。大德。可以此白佛。我亦当自白。頞髀默受其语。于食后还到佛所。头面礼足以是白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听诸比丘受房舍施。彼长者后来佛所。遥见世尊容颜殊特犹若金山。内怀喜敬前礼佛足却坐一面。佛为说种种妙法乃至苦集尽道。即于座上得法眼净。见法得果受三归五戒。白佛言。世尊。我欲作房舍施诸比丘。愿听受之。佛默然许。彼长者知佛听已从坐起。前礼佛足右绕三匝而去。即以其日造六十房舍。复作施房饮食。其家眷属皆共供办。世间珍味无不必备。有破薪者有取水者作食者扫地者香汁洒地者敷座者散华者敷高座者

时舍卫城有长者名须达多。出三十万金钱与王舍城人年年来债。长者常出一由旬迎以设大馔。不复得出。须达多作是念。彼或遭王难水火盗贼人非人难故不迎耶。既至先到其舍。见其供办种种肴膳。问言。汝为婚烟节会为请王耶。答言。非婚姻节会亦不请王。又问。何故乃办奇妙饮食。答言。佛出于世有大威德。其诸弟子亦皆如是。我今请之故设此供。所以不获出相迎耳。须达多言。我亦闻有佛当出于世。号如来应供等正觉明行足善逝世间解无上调御丈夫天人师佛世尊。汝今所请为是佛耶为非佛耶。答言是佛。又问。今在何处。彼长者即偏露右肩。右膝著地右手指佛所在言。佛在彼处。须达多闻已欢喜踊跃。偏袒右肩遥向佛礼三反。称南无佛竟夜念佛。疲极得眠。其宿世善知识作神护之。神作是念。我当令此长者不经宿而得见佛。即令夜明。须达多谓日已出。起趣城门。城门自开。既出已门便自闭。忽然还闇。须达多怖惧念言。我向者将不狂耶。神知其念。即说偈言

　今是趣佛时　　若举一步者
　利重千金施　　象马所不及　

又语。莫恐莫怖前进。前进须臾见佛。须达多闻已恐怖即除即便前进遥见世尊仪则殊特犹若金山。世尊见之赞言。善来须达多。须达多闻之欢喜。佛乃知我父母所作名字。头面礼足却坐一面。佛为说种种妙法乃至苦集尽道。即于座上得法眼净。见法得果已受三归五戒。白佛言。世尊。愿佛及僧受我舍卫城夏安居。如是三请。佛皆默然。至第四请乃告之言。若住处无有愦闹寂寞无声。诸佛乃当于中安居。长者白佛。已解世尊。愿差一比丘为经营之。佛问言。汝今乐谁。答言。欲得舍利弗。佛即语舍利弗。汝便可往为经营之。舍利弗受教而去。时前长者晨朝自往白佛。食具已办唯圣知时。佛与比丘僧著衣持钵前后围绕。往到其舍次第而坐。长者手自下食。食毕行水。白佛言。世尊。我以此园房舍施四方僧。佛默然受。知佛受已取小床于佛前坐。佛便为说随喜咒愿偈

　为遮风寒热　　及障诸恶兽
　蔽防雨露尘　　亦除蚊虻患
　以施持戒人　　坐禅诵说法
　若闻解其义　　得尽诸苦源　

佛说偈已。更说种种妙法。示教利喜已便还所住

于是须达长者。将舍利弗还舍卫城。所经聚落处处唱言。佛出于世有大威德。其诸弟子亦复如是。我已请之于舍卫城安居。汝等皆当共安顿处修治道路及诸桥梁预办供俱以待世尊。彼诸人等闻其此唱。知佛世尊当从此过。皆大欢喜敬承其语。须达长者既到舍卫作是念。何处极好堪作精舍。唯此城童子祇林。园果美茂其水清洁。流泉浴池香华悉备。当买作之。念已往到其所。语言。我欲买园宁能见与不。答言。若能以金钱布地令无空缺然后相与。须达便以金钱布地。只言。我说此譬不欲相与。须达复言。说此为价岂得中悔。共诤纷纭遂便彻官。官即依法断与须达。只问须达。何故不惜金宝而买此园。须达答言。佛出于世有大威德。其诸弟子亦复如是。我已请之于此安居。是以倾竭无所爱惜。只复言。若听我更作园名名为祇园精舍者当以相与。须达言善。即令人出金钱布地。量树处所皆补令满。舍利弗然后以绳量度。作经行处讲堂温室食厨浴屋及诸房舍。皆使得宜。时诸房舍泥治不密。风尘蛇鼠坏僧卧具恼诸比丘。以是白佛。佛言。听表里及仰泥。僧应畜斧凿刀锯铧锹梯橙泥墁种种作屋之具。亦听垩洒画之作窗户扇钩锁作丘钩。不听如刀柄带著腰中。犯者突吉罗。有诸比丘执作尘土污身须浴。佛言听浴。浴处有泥。佛言。听砖砌地安床板。有诸比丘于冢间得敷具绳床不敢取。佛言听取。若大应截。时王舍舍卫二城中间有一住处。诸居士以施诸比丘无有住者。佛言。听诸白衣请摩摩谛留住护视供给所须。时诸住处无有篱障。牛马唐突坏经行处。佛言。听周围作篱掘堑。牛马犹故得入。佛言。听种刺棘作援。牛马犹得唐突。佛言。听筑墙若累砖墼草瓦覆上。听作门屋。亦听重作。听作两扇。有诸比丘于房内嚼杨枝洗手面及洗脚湿地坏僧卧具。佛言不应尔。有诸老病比丘寒时不能出洗。佛言。听用澡盘及盆承水。有房舍患尘起。佛言。应泥泥地以十种衣随一一衣敷上。有诸下座比丘先洗脚上座后来洗脚未竟驱令去。佛言。若下座先已洗应听竟。有诸比丘露处经行。雨时渍衣以废经行。佛言。听作步廊。有诸比丘庭中行雨时坏地污脚。佛言。听累砖石作阶道。有诸住处无水。佛言。听掘井若作净池。诸比丘欲作卧褥敷床上。佛言。听以十种衣随一一衣作用羊毛驼毛劫贝华乃至软草贮之。诸比丘作褥大厚。佛言。极厚听至八指。听僧作四方僧作及私作。僧敷具坏不知云何。佛言。应差人补浣

时诸比丘日日分僧卧具。佛言。不应尔。听春末日分卧具。夏初日结安居时。六群比丘选择好房好卧具住。佛言。不应尔。应白二羯磨差一比丘作分卧具人。所差比丘应题卧具识在何处房。随上座次分。若有长好者。上座须应与。若不须次下随坐随与。若有后来比丘随大小以次安之。自下展转就于下房。若下座无房则已。诸比丘欲作新绳床木床佛言听作。若无巧师。比丘能自作亦听。听十种缕一一缕作绳。有诸比丘欲贮绳床。佛言听贮。有诸比丘绳床上行立绳断。佛言不应行立绳床上。有诸比丘短小。欲于架上取衣举衣不及。佛言。听系念在前立绳床髀上取之。有诸比丘尼坐贮绳床上月水污不净烂坏。佛言。比丘尼不应坐贮绳床上。有诸小沙弥住贮绳床上失溺不净烂坏。佛言。小沙弥亦不应住贮绳床上。有诸比丘在高床上受经问义。佛言。受经问义皆应在下处坐。诸比丘住处庭中生草。佛言。听使净人知。房中尘土污床卧具。佛言。听随意作拂拂之。大会时诸比丘来多房舍大而少无有住处。佛言。于房中次第敷卧具足使容身满而止。若欲以衣遮前。听各各遮。若足者善。若不足外有空处听作庵屋。旧住比丘应为作之。既作庵屋过大会已。为火所烧延及住处。佛言。过大会已应坏而去。若旧住比丘惜不听坏者。客比丘但嘱旧住比丘而去。大雨时诸比丘无集聚处。佛言。听作大堂。寒时诸比丘聚集患寒。佛言。听作温室。时舍利弗为毗舍佉母经营作新大堂。彼持谷米来施四方僧。诸比丘不敢食。佛言。若为四方僧作时听随意食。有诸比丘乞食还施四方僧不知谁应食。佛言。为四方僧作者得食。有房舍破坏诸比丘不治。佛言。应劝化白二羯磨与道俗欲治者令治。一比丘唱言。大德僧听。某房故坏无人治。某甲欲治今僧与令治。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。某房故坏。乃至今僧与令治。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧与某甲故坏房治竟。僧忍默然故。是事如是持。若欲题名是某甲檀越房听题之。卧具亦如是。有一住处大水所渍。诸比丘各各举所住房卧具。无比丘住房无人举水[漂*寸]渍烂。后时房主檀越见嗔呵诸比丘言。云何独使我房卧具为水渍烂佛言。若有水火时。应大声唱打揵捶令一切僧尽共相助举。若有一人不相助举得突吉罗罪

时罗睺罗至那罗聚落。为一优婆塞深所敬信。为起房。作房竟。罗睺罗有小缘事游行人间。时阿难往彼聚落。彼优婆塞即复以房施阿难。罗睺罗还令阿难出。阿难言。先虽施汝。汝行后更以施我。便是我房。于是俱至彼优婆塞所问言。定是谁房。答言。我虽先施罗睺罗。罗睺罗舍行去。我于后时更施阿难。应是阿难房。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。此优婆塞不但今世昔亦曾尔。诸比丘又问。其事云何。佛言。过去世时有王名婆楼。其国界有二仙人。一名罗睺罗常好坐禅。一名阿难多闻无畏。彼王先见罗睺罗甚敬重之为其作房。作竟出行人间。阿难后来王亦重之。便以先所作房施之罗睺罗行还。令阿难出云是我房。阿难亦如上言是我房。共至王所问言。定是谁房。答言。我虽先施罗睺罗。罗睺罗舍行去。我于后更施阿难应是阿难房。尔时诸天龙鬼神皆作是言。此王非法。云何先以房施罗睺罗。后夺以施阿难。我今当坏其眷属。即共往王宫以石打掷杀王眷属。佛因是事而说偈言

　王施无前后　　仙人共诤之
　致使鬼神忿　　自招灭眷属
　若随爱行事　　智者所不誉
　以是应舍爱　　欢喜随义说　

佛言。彼罗睺罗仙人者今罗睺罗是。阿难仙人者今阿难是。国王者今优婆塞是。告诸比丘。从今不听受他先施房。犯者突吉罗

时佛与大比丘僧千二百五十人俱。于拘萨罗国游行人间。向讫罗讫列邑。彼有五比丘旧住。闻佛与大众当来。共议言。彼众中有舍利弗目连必恼我等。我等宁可分此住处房舍卧具园果之属以为五分各为私有。议已便分。佛众既至。诸比丘往语言。汝等开房敷卧具我等须住。五比丘言。佛是法主当开第一房令住。余处我等已分尽。是私物不复属僧。自可于聚落中随知识求其所安。时舍利弗目连无有住处便依佛檐下宿。明日佛以是事集比丘僧。告诸比丘。四方僧有五种物。不可护不可卖不可分。何谓五。一住处地二房舍三须用物四果树五华果。一切沙门释子比丘皆有其分。若护若卖若分皆犯偷罗遮罪。彼五比丘所分处。于后四方僧来集复共分之。后更有客比丘来语言。为我开房当于中住。先来诸比丘言。我等于四方来是我等分。已共分之不复属汝。汝可往聚落中更求所安。后来比丘便往聚落中求住。诸白衣言。大德。彼有僧房何不住中而来此为。诸比丘便还向僧房。比尔已闇于道中为虎所害。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。我先不说四方僧有五种物不可护不可卖不可分耶。云何护僧住处不与后来比丘乃使为虎所害。种种呵责已复言。若护若卖若分四方僧物皆偷罗遮。有诸比丘住海岸边。材木难得无可作屋。彼多有大鱼骨欲取作之。以是白佛。佛言。听作。诸比丘患鱼骨臭。佛言。听以香泥泥之。有诸比丘经营作僧住处。作竟客比丘来是上座驱令出住其房中。彼嗔恚言。我经营辛苦而反不得安住。以是白佛。佛言。听经营主随意所乐住。诸比丘便长与之。以是白佛。佛言。应量其功夫多少。极多听至十二年住。应白二羯磨与之。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘作经营主。僧今与随所乐房若干年住。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘作经营住。僧今与随所乐房若干年住。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧与某甲比丘随所乐房若干年住竟。僧忍默然故是事如是持。有诸比丘作木床绳床置房中。或泥地或小小治护。便求随意住。佛言不应求。若治房功夫极少三分之一。听从僧求随意住

五分律卷第二十五五分律卷第二十六(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译


　　第五分杂法

佛在王舍城。尔时诸比丘与白衣共器食手相触数数洗。诸比丘以是白佛。佛言。不应与白衣共器食。有比丘往亲里家。亲里言。我等非他亦非不净何不共食。诸比丘以是白佛。佛言。听系念在前共食。但莫令手相触。有比丘共白衣食器小手相触。以是白佛。佛言。听左手捉器而食。诸比丘食时相礼。僧食时歠粥时啖果时。经行时不著三衣时。闇时不共语时礼。相嗔于屏处礼。诸比丘以是白佛。佛言。此时皆不应礼。犯者突吉罗。又有五种不应礼。呵责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。复有五种不应礼。被举不共语举本言治比丘尼沙弥。复有五种不应礼。狂心散乱心病坏心白衣外道。复有五种不应礼。别住应行摩那埵行摩那埵本日阿浮呵那。有五种应礼。佛辟支佛如法上座和尚阿阇梨。时诸比丘养发令长。心不乐道。有反俗作外道者。诸白衣讥呵言。我等白衣养发。沙门释子亦复如是。有何等异。但著坏色割截衣而已耳。诸比丘以是白佛。佛言。不应养发。犯者突吉罗。诸比丘于作食处及讲堂温室中剃发。以是白佛。佛言。不应尔。若老病不堪寒听在温室中。时诸比丘随次剃发。以是白佛。佛言。不须随次。若有急事听先剃若无急事先洗者先剃。有诸比丘于庭中处处剃发不扫除。以是白佛。佛言。应在一处剃。剃已扫除。著水中火中若埋之。若无剃发师。比丘能剃者亦听。听畜剃刀。有诸比丘鼻中毛长。佛言。听畜镊拔之。诸比丘便以金银作镊佛言不应尔。听用铜铁牙角竹木除漆树。有诸比丘耳中物塞。佛言。听畜挑耳物余亦如上。有诸比丘食入齿间以致口臭。佛言。听畜擿齿物余亦如上。时瓶沙王作是思惟。我未以何物施僧。遍思皆施。唯未施擿齿物。便作满车。施诸比丘因作食供。诸比丘不敢受。以是白佛。佛言皆听受

佛在苏摩国。自作钵坯以为后式。令陶师烧。陶师便多作合烧。开窖口视皆成金钵。惧怖言。此是大沙门神力。若王闻者必当谓我多有金宝。便取埋藏。佛复作令烧。皆成银钵。亦怖惧埋藏。佛复作令烧。乃成铜钵。色青好如阎浮树。与诸比丘。诸比丘不敢受。佛言听畜。有比丘钵破无钵游行。佛言应更求钵。若能自作听作。有诸比丘烧钵色赤。佛言应熏。有诸比丘畜金银七宝牙铜石木钵。诸居士讥呵言。此诸比丘如王如大臣。常说少欲知足。而今畜此好钵。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今不听畜上诸钵。若畜金银乃至石钵皆突吉罗。若畜木钵偷兰遮。时有婆罗门名优柯罗。有一女。常用白铜钵食。彼女出家后犹用先器乞食。诸居士讥呵言。沙门释子用铜钵。与外道不可分别。诸比丘以是白佛。佛言。不听用外道铜钵。犯者突吉罗。听用三种钵。铁钵瓦钵苏摩钵。时毗舍离诸离车得栴檀钵。共议。此钵应与谁。或言应与世尊。或言应与萨遮尼犍子。多人欲与世尊。以少从多便盛满钵白石蜜欢喜丸奉上世尊。白言。我等共得此钵以奉世尊。唯愿哀受。佛受欢喜丸以钵还之。语言。此是外道钵。佛所不畜。复共议言。我等以钵奉上世尊。世尊不受。我今宁可用施众僧。议已即复持钵往至僧坊施诸比丘。诸比丘不敢受。以是事白佛。佛言。听受破作香用。后诸离车复得牛头栴檀钵著高标头唱言。若有神力能取者与之。时宾头卢语目连言。世尊说汝神足第一。何不取之。答言。汝亦有神足便可往取。即便取之以施于僧。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听受破作香用。时四大声闻迦叶目连阿那律宾头卢共议。今王舍城有不信乐佛法僧者。我等当共令其信乐。作是议已。遍观近远。唯见跋提长者及其姊。不信乐佛法僧。三声闻言。能化跋提不。宾头卢言能化其姊。彼长者作七重门。有三部伎。若欲食时七门皆闭。一食作一部伎。阿那律于其食时在其前乞食长者问言。从何处入。答言。从门入。长者即问守门者。汝何以听乞人入。答言。门闭如常不见人入。长者便以一片麻饼著其钵中。语言出去。汝若有物当作此食。阿那律得已即去。于后食时。迦叶复在前乞。问答如前。后问守门者。汝何故再听乞人突入我门。答言。门闭如常不见人入。长者复以一片鱼著其钵中。语言出去。汝若有物当作此食。迦叶去后。其妇问言。于意云何。谓此比丘不能得食而来乞耶。答言如是。妇言识前来比丘不。答言不识。妇言。彼名阿那律。释种之子舍三时殿五欲之乐出家学道。又问识后来比丘不。答言不识。妇言。彼是毕波罗延摩纳大姓之子。舍九百九十田宅犁牛出家学道。愍念君故来乞食耳。长者闻妇语已内怀敬伏。于是目连飞在空中为其说法示教利喜。乃至即于座上。远尘离垢得法眼净。见法得果已即受三归五戒。自是已后常供给比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸外道。时三声闻语宾头卢言。我等已化跋提令其信乐。汝今宜行次化其姊。于是宾头卢晨朝著衣持钵入城乞食。次到其舍。时长者姊手自作[麩-夫+并]。忽见宾头卢便低头闭目。宾头卢亦一心视钵。便语言。决不与汝。一心视钵欲以何为。宾头卢便身中烟出。复语言。举身烟出亦不与汝。宾头卢便举身火燃复语言。举身火燃亦不与汝。宾头卢便飞腾虚空。复语言。飞腾虚空亦不与汝。宾头卢便倒悬空中。复语言。倒悬空中亦不与汝。宾头卢作是念。世尊不听我等强从人乞便出去。去王舍城不远有大石。宾头卢坐其上合石飞入王舍城。城中人见皆大怖惧。恐石落地莫不驰走。至长者姊家上。便住不去。彼见已即大恐怖。心惊毛竖叉手白言。愿施我命。以石著本处我当与食。宾头卢便持石还著先处至其前住。长者姊作是念。我不能以大饼施。当更作小者与之更作小丸转反成大。如是三反转大于前。乃作念言。我欲作小皆反成大。我今便可趣与一饼。即以一饼授与。诸饼相连至于饼器亦相连著。以手捉器手亦著之。便语宾头卢言。汝若须饼尽以相与。器亦不惜何须我为。而令我手著器不离。答言。我不须饼及器亦不须汝。我等四人共议。度汝及汝弟三人。已化汝弟。我应度汝。所以尔耳。问言。今欲令我何所施作。答言。姊妹可戴此[麩-夫+并]随我施佛及僧。即便戴[麩-夫+并]随宾头卢。宾头卢即化导皆经他门使人见之。既至佛所。手自供佛及千二百五十比丘。皆悉饱满犹故不尽。持往白佛。我此少饼供佛及千二百五十比丘。皆悉饱满犹故不尽。今当持此著于何处。佛言。可著无生草地若无虫水中。彼女人便持著无虫水中。水沸作声如以热铁投于小水。便生恐怖衣毛皆竖。还至佛所头面礼足却坐一面。佛为说种种妙法。乃至得法眼净。受三归五戒。供给四众求道如弟无异。诸长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问宾头卢。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听现神足。若现突吉罗。时瓶沙王有庵罗果园。三时茂好。长以华果施诸比丘随所须用。诸比丘便食其果。前食后食无时不啖。或满钵持去。或啖半掷地。后时邻国遣使。使白王言。我闻王有庵罗果园三时茂盛。愿见其果。王便敕取。时诸比丘啖之都尽。以是白王。王左右诸臣共讥呵言。沙门释子无有厌足。王虽无惜受者自应筹量。云何一园之果都共啖尽诸长老比丘闻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听食未净果。若食突吉罗。有一居士请僧啖果。比丘使人一一净之。日遂过中不得复食。便讥呵言。此诸沙门犹如小儿。使人一一净果不复及中。我今当奈此诸果何。以是白佛。佛言。有五种子。根种子接种子节种子果种子子种子。若食果应作沙门法五种净。火净刀净鸟净伤净未成种净。若食根亦应作沙门法五种净。剥净截净破净洗净火净。若食茎叶应作沙门法三种净。刀净火净洗净。若作净时应作总净。于一聚一器中若净一。名为总净。有一比丘欲燃浴室中火破薪。蛇从木孔中出螫脚即死。诸比丘以是白佛。佛言。彼比丘不知八种蛇。名不慈心向。又不说咒。为蛇所害。八种蛇者。提楼赖吒蛇。怛车蛇。伊罗漫蛇。舍婆子蛇。甘摩罗阿湿波罗呵蛇。毗楼罗阿叉蛇。瞿昙蛇。难陀跋难陀蛇。咒蛇者

　我慈诸龙王　　天上及世间
　以我此慈心　　得灭诸恚毒
　我以智慧力　　用之杀此毒
　味毒无味毒　　破灭入地去　

佛言。若彼比丘以此咒自护者。不为毒蛇之所伤杀。复有比丘被蛇所螫。诸比丘白佛。佛言。汝以此咒咒彼令得安隐。受教往咒彼即得差。复有诸比丘处处为蛇所螫。以是白佛。佛言。听作咒术随宜治之。时诸比丘食多美食以增诸病。耆域晨朝往至佛所。头面礼足白佛言。世尊。今诸比丘食多美食以增诸病。愿听浴室中浴除其此患。佛以是事集比丘僧。以耆域语告诸比丘。从今听诸比丘作浴室为除病故于中浴。有诸比丘裸形浴更相揩摩。又裸形出浴处。诸白衣讥呵言。此诸沙门皆如尼揵无有风法。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。呵责已告诸比丘。从今听著浴衣。不听裸形浴裸形相揩。一一皆突吉罗。有诸比丘浴时出外以背揩壁树木还入水灌伤破其身。佛言不应尔。听用蒲桃皮摩楼皮澡豆等诸去垢物。诸比丘随知识与澡豆等。佛言应等与。佛在舍卫城。尔时跋难陀反披拘摄于闇中。作四脚行怖诸比丘。诸比丘以是白佛。佛言不应尔。若反披拘摄作四脚行皆突吉罗。诸比丘房内患热欲反披拘摄。佛言房内听。有诸比丘眠时无枕。佛言。听作枕。有诸比丘患虱。佛言听拾去。诸比丘拾著房内还人衣中。佛言。听拾著房外。诸比丘雨时拾著水中。佛言。应拾著弊物中慈心举之。有诸比丘患蚤。佛言。听敷物著地扫去。若在荐席中听日曝去。有诸比丘患壁虱。佛言。听除却密泥。有诸老病比丘患寒欲于房内燃火。佛言寒时听燃。诸比丘燃火烧坏地敷熏屋。佛言。听作火炉在屋外燃。烟尽将入。诸比丘不知以何物作。佛言。听用铜铁泥石作之。听僧四方僧私畜。又听因地作火炉。诸比丘过中用钵饮。佛言。过中不应用钵饮。听别作饮器用铜铁瓦作。有一比丘于德叉尸罗国夏安居竟。到舍卫祇洹至佛所。头面礼足白佛言。如此国歠粥。彼国饮糗浆。愿听诸比丘晨朝饮糗浆。佛言听饮。诸比丘饮时须盐。佛言听畜盐。听僧四方僧私畜。听作抄盐物。诸比丘便作众生形或作人手持抄盐。佛言。不听作此诸形。时诸白衣以盘器奠食与诸比丘。诸比丘不敢受。便讥呵言。沙门释子不堪受供养。以是白佛。佛言听受。有诸比丘于钵中歠粥苦热不可捉。佛言。听别作歠粥器。诸比丘擎食患重。佛言听安机。诸比丘便作种种形脚机。佛言不听作。诸比丘至白衣舍。白衣以种种形脚机下食。诸比丘不敢食。佛言白衣家听受。但不听自畜。诸比丘须犍恣佛言听畜。用铜铁瓦石作。有诸白衣持粥与诸比丘。诸比丘不知著何处分之。佛言。听作盆杅安环耳。行粥时应问。别有病人粥不。若无应先与病人。时毗舍佉母欲令众僧于住处煮粥。佛言听。诸比丘不知著米处。佛言。应著[竺-二+發]席上。米中有谷不知云何。佛言。听畜臼杵令净人簸之。不知以何物簸米。佛言。听畜簸箕。诸比丘须釜。佛言听畜。用铜铁瓦石作。诸比丘须杓。佛言亦听作。除漆树余木皆听用。有病比丘欲得美粥。佛言。听净人为作。若无净人。听比丘净洗烧器著水。令净人洮豆米著中。比丘然后燃火。粥熟更从净人受持与病人。诸比丘米多无著处。佛言。听细泥一房净扫地以安之。米尽诸比丘住闻米臭。佛言。听香泥涂地

佛在拘萨罗国游行人间。与大比丘千二百五十人俱。到都夷婆罗门聚落。在道侧娑罗树下敷座坐息。佛便微笑。阿难作是念。诸佛不以无缘而笑。今佛微笑必有因缘。即偏露右肩胡跪问佛。佛言。阿难过去世时有王名禁寐。有一女生时自然著金华鬘。即集诸臣议为作字。皆言应问相师婆罗门。即敕相师皆集令为作字。相师言。此女生著自然金华鬘。应字为摩梨尼。即用字之。王甚爱重。访问国中与同日生女取给左右。时国内有五百女人与同日生。皆录其名以充驱使。年既长大。王所供养五百婆罗门。敕令供养。告言。汝当如我。日作五百釜羹随彼所。好而供养之。女即如敕供养诸婆罗门。食竟辄与五百女人乘四马车游戏园观。从园至园从观至观日日常尔。时迦叶佛于一园中住。御者至佛所住园。辄回车不入。女问御者。我于国界无园不入。汝何故常避此园。答言。此中有一秃头沙门名曰迦叶。不宜见之是故不入。女言。沙门迦叶何豫人事。便可回车入此园观。即回车入尽通车处。步进园中。遥见迦叶佛容颜殊特犹若金山。见已发欢喜心。前至佛所头面礼足却住一面。佛为说种种妙法示教利喜。乃至见法得果已受三归五戒。从坐起礼佛足右绕而去。去不久作是念。我常以五百釜羹日再供养五百婆罗门。此非福田不应受施。宁可更作极美饮食供养迦叶世尊。念已敕作日送供养。时诸婆罗门闻摩梨尼已作迦叶佛弟子更以上馔供养迦叶生嫉姤心作是议。我等当作方便共杀此女。于时禁寐王夜得十一种梦。梦见树长四指便生华。梦见华即成果。梦见犊子耕大牛住视。梦见三釜并煮饭而两边釜饭各跳相入不堕中央。梦见骆驼两头食草。梦见马母反饮驹乳。梦见金钵于空中行。梦见野狐尿金钵中。梦见猕猴坐金床上。梦见卖牛头栴檀犹如腐草。梦见水中央浊四边清净。旦集诸群臣广说上梦而访问之。为是何梦。众臣言。应问相师婆罗门。即召问之。诸婆罗门作是念。我等志杀此女今得之矣。便语王言。此梦不吉或当失国或以命终。王又问。颇有方便免斯灾乎。答言有。而是王所爱念必不能用。王言但说。相师言。王某甲象某甲马某甲大臣某甲大婆罗门。将五百特牛五百水牛五百牸犊五百特犊五百羖羊五百犍羊王女摩梨尼及其五百眷属。却后七日于四衢道中。杀以祠天此灾可灭。若不作是祸不可免。王闻信之即敕令办。便呼其女具以事语。听六日内随意所愿。女白王言。甚不惜死。愿第一日与城中人民男女大小到迦叶佛所。王即听之。于是悉召城内前后围绕往到迦叶所。佛为说种种妙法示教利喜。乃至见法得果受三归五戒。愿第二日与王众臣共往佛所。愿第三日与诸王子共往佛所。愿第四日与诸王女共往佛所。愿第五日与王夫人婇女共往佛所。愿第六日与王共往佛所。王悉听之。皆见法得果。受三归五戒亦如上说。王得果已以十一种梦问迦叶佛。此梦有何报应。佛言。此十一梦乃为当来不为今也。梦见小树生华者。于当来世有佛。出于百岁人中。名释迦牟尼如来应供等正觉。尔时人年三十便已头白。梦见华即成果者。尔时二十岁人便已生儿。梦见犊子耕大牛住视者。尔时人儿领家事父母不得自在。梦见三釜并煮饭两边釜饭各跳相入不堕中央釜者。尔时富者更相惠施而贫者不得。梦见骆驼两头食草者。尔时王有群臣既食王禄复取民物。梦见马母反饮驹乳者。尔时母嫁女已反从求食。梦见金钵于虚空中行者。尔时雨不时节亦不周普。梦见野狐尿金钵中者。尔时人民唯富是婚不择本姓。梦见猕猴坐金床上者。尔时国王用非法治政暴虐无道。梦见牛头栴檀卖与腐草同价者。尔时释种沙门贪利养故与白衣说法。梦见水中央浊四边清者。尔时佛法中国先灭边国反盛。佛言。王十一梦所为如此。于大王身无有不祥。王即于座上敕诸群臣。所欲祠天之物今悉施以无畏。吾从今宁自失命不故杀生。况杀人乎。不故伤虫蚁。况女及诸人等乎。佛告阿难。彼迦叶佛般泥洹后。其王为佛起金银塔。纵广半由旬高一由旬。累金银墼一一相间。今犹在地中。佛即出塔示诸四众。迦叶佛全身舍利俨然如本。佛因此事取一抟泥。而说偈言

　虽得阎浮檀　　百千金宝利
　不如一团泥　　为佛起塔庙　

示已还复故处。佛便以四抟泥泥塔没处。千二百五十比丘亦各上泥四抟。于是诸比丘欲于所泥处为迦叶佛起塔。佛言听起。即便共起。是时于阎浮提地上最初起塔。其后诸比丘欲为阿罗汉诸声闻辟支佛起塔。佛言。听有四种人应起塔。如来圣弟子辟支佛转轮圣王。诸比丘欲作露塔屋塔无壁塔。欲于内作龛像于外作栏楯。欲作承露盘。欲于塔前作铜铁石木柱上作象师子种种兽形。欲于塔左右种树。佛皆听之。时诸外道亦自作塔种种供养。众人见起信乐心。诸比丘作是念。佛若听我等种种供养塔者。众人亦当起信乐心。佛亦听之。诸比丘便自歌舞以供养塔。诸白衣讥呵言。白衣歌舞。沙门释子亦复如是。与我何异。诸比丘以是白佛。佛言。比丘不应自歌舞供养塔。听使人为之。听比丘自赞叹佛华香幡盖供养于塔。诸比丘乞食时得华不敢受。诸白衣讥呵言。沙门释子不堪受供养。又不欲供养塔。诸比丘以是白佛。佛言。听受。不知著何处。佛言。听作三种囊。花囊食囊漉水囊。有诸比丘自行采华。从一聚落至一聚落。出聚落外为贼所剥。诸白衣讥呵言。此诸沙门正似结华鬘师若华鬘弟子。佛言。不听出聚落外采华。诸比丘以缦连花供养。白衣所呵亦如上说。佛言。不应以缦连但散用供养。若有萎叶其外青者。皆听擿去手三捼茎华自开好。佛在舍卫城。尔时诸比丘养爪令长。生染著心不乐修梵行。遂有反俗作外道者。诸白衣讥呵。此诸沙门如受欲人。修饰手爪无厌离心。有一比丘长爪入聚落乞食。一女人见呼共行欲。比丘言。我出家人不作此事。女人言。若不从我我当与汝作恶名声。便以爪自攫破衣伤肉。大唤言。比丘强牵挽我。我不从之。辄便攫我。破衣伤肉。众人来看。有信有不信。信者言。此比丘爪长必作此事。不信者言。此女人由来不良谤比丘耳。皆共讥呵。云何比丘畜此长爪。诸比丘以是白佛。佛言。不听养爪令长。犯者突吉罗。听畜截爪刀一头作挑耳物。有诸比丘染爪令赤。诸白衣讥呵。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。时诸比丘为饰好故作衣。佛言。不听为饰好故作衣。犯者突吉罗。有一比丘守僧房。送食比丘来迟。缘树望之堕树折胁。佛言。不听上树。犯者突吉罗。有诸比丘小小因缘须上树。佛言。听上。不得上过人处。有诸比丘欲于高树头取枯枝为薪。佛言。听缘梯取。不得缘树。复有诸比丘。遇水火恶兽贼难欲上树不敢。遂为所困。佛言。如此诸难听任意上。有二比丘共道行。无漉水囊。渴欲饮水。见中有虫。一比丘饮。一比丘不饮而死。饮水比丘往至佛所。以事白佛。佛言。彼比丘有惭愧心。乃能守戒而死。从今不听无漉水囊行。犯者突吉罗。有诸比丘欲近处行无漉水囊便不敢去。佛言。听于半由旬内无漉水囊行。复有二比丘共道行。一比丘有漉水囊。一比丘无。不相借极渴乏。以是白佛。佛言。我先不制无漉水囊行不得过半由旬耶。若是无漉水囊。有衣角可漉水者听。欲行时心念用以漉水。亦听畜漉水筒。诸比丘便用金银宝作。佛言。不应尔。听用铜铁竹木瓦石作之。以十种家施衣细者漫口。不听用粪扫衣。犯者突吉罗。时舍利弗患风。有一呵梨勒果著床脚边。瞿伽离来。以是上座驱舍利弗。舍利弗即避之忘呵梨勒。瞿伽离见语诸比丘。世尊赞叹舍利弗少欲知足。而今藏积我等所无。舍利弗闻作是念。我今云何以此小事堕讥嫌中。便取弃之。诸比丘语言。大德风患所须。勿弃此药。可还取之。答言。以此小物乃使同梵行人致此嫌怪。我已弃之终不复取。诸比丘以是白佛。佛言。舍利弗不但今弃此药不肯复取。过去世时亦曾如是。乃往过去时有一黑蛇。螫一犊子。还入穴中。有一咒师。以羖羊咒。咒令出穴。不能令出。咒师便于犊子前燃火咒之。化成火蜂。入蛇穴中。烧螫黑蛇。蛇不堪痛然后出穴。羖羊以角抄著咒师前。咒师语言。汝还舐毒。不尔投此火中。黑蛇即说偈言

　我既吐此毒　　终不还收之
　若有死事至　　毕命不复回　

于是遂不收毒自投火中。佛言。尔时黑蛇者舍利弗是。昔受如此死苦犹不收毒。况今更取所弃之药。从今听诸比丘畜药。六群比丘便多积聚药。诸白衣讥诃言。此诸沙门为欲作医为欲贩卖。自言小欲知足。而无厌已。诸比丘以是白佛。佛言。不应多畜药。听畜种种杂药各一阿陀罗。若有长病听随宜更畜。有诸比丘无刀用竹芦片割衣衣坏。佛言。听畜割截物刀。诸比丘便作大刀。贼来得以害比丘。佛言。不听作大刀。犯者突吉罗。听长一指一边作刃以木作柄除漆树。诸比丘得针不敢受。佛言。听受畜之。诸比丘便多畜。佛言。不应多畜。听畜三针。余者净施。时毗舍离阿[少/兔]耶住处下湿多蚊虻蒸热。诸比丘患之。佛言。听畜扇拂。诸比丘用马尾作拂杀虫。佛言。不听用马尾作拂。犯者突吉罗。有诸比丘以钵盛食著地翻之。佛言。听作钵支。用铜铁牙角瓦石竹木除漆树。乃至结草著下亦听。有诸比丘钵熏剥脱。佛言。应更熏。诸比丘与作人食不量多少虽多犹嗔。佛言。听畜斗斛升合。僧四方僧及私亦听畜。亦应有一储备。诸比丘雇作人酥油蜜石蜜不称与虽多犹嗔。佛言。听畜称亦如上。时诸比丘学书。诸白衣讥呵言。沙门释子何不勤读诵用学书为。诸比丘以是白佛。佛言。不听学书后诸比丘差会次不知书记随忘。佛言。听学书。但不听为好废业。诸比丘欲学咒咒蜂蛇等诸毒。佛言。听学。诸比丘畜田宅店肆。诸白衣讥呵。我等有妻子累故畜田宅店肆。诸比丘亦复如是。与我何异。诸比丘以是白佛。佛言。皆不听畜。犯者突吉罗。有诸白衣以田宅店肆布施僧。诸比丘不敢受。便复讥呵言。此诸比丘不堪受供养。以是白佛。佛言。听僧受。使净人知。有诸比丘往问讯富兰那迦叶末伽离等诸外道师。佛言。不应问讯。犯者突吉罗。诸比丘学种种卜。诸白衣讥呵言。沙门释子不能自净其见。何能知未然事。诸比丘以是白佛。佛言。不听。犯者突吉罗。诸比丘学迷人咒。佛言。不听。犯者偷兰遮。诸比丘学起死人咒。佛言。不听。犯者偷兰遮。诸比丘问卜相师欲自知吉凶。佛言不听。犯者突吉罗。诸比丘读诵外书。诸白衣见讥呵言。此沙门释子不信乐梵行。舍佛经戒读诵外书。诸比丘以是白佛。佛言。不听。有诸比丘与外道论不知羞耻。念言。佛听我等读诵外书者不致此耻。佛言。为伏外道听读外书。但不得随书生见。有诸比丘多畜小小铜鏂。诸白衣讥呵言。此沙门释子多畜此器与我何异。诸比丘以是白佛。佛言。不听多畜小小铜鏂。犯者突吉罗。有婆罗门兄弟二人诵阐陀鞞陀书。后于正法出家。闻诸比丘诵经不正讥呵言。诸大德久出家而不知男女语一语多语现在过去未来语长短音轻重音。乃作如此诵读佛经。比丘闻羞耻。二比丘往至佛所。具以白佛。佛言。听随国音读诵。但不得违失佛意。不听以佛语作外书语。犯者偷兰遮。有诸比丘不系下衣入聚落堕地露形。诸女人笑之羞惭。佛言。不听不系下衣入聚落。犯者突吉罗。听畜腰绳。诸比丘作腰绳太长绕腰四五匝。佛言。不听长。极可二三匝。诸比丘作腰绳太阔。佛言。听广极至四指狭不减一指。诸比丘以杂色綖作。佛言不听。听随用一色。有诸比丘著轻衣入聚落。风吹露形。诸女人笑羞耻。佛言。听作衣纽钩钩之。应用铜铁牙角竹木作钩除漆树。乃至作带带之。诸比丘一向著衣下易坏。佛言。听颠倒著衣上下皆安钩纽及带。有诸比丘诵咒时。不啖盐不眠床上。称言南无婆伽婆。生疑我将无随异见受余师法耶。以是白佛。佛言。神咒法尔。但莫随其见。尔时慈地比丘语庐夷力士子言。陀婆比丘与汝妇通。庐夷闻已即问陀婆。汝实尔不。陀婆不答。庐夷便言。陀婆犯欲羞耻无辞答我。诸比丘以是白佛。佛言。听与庐夷力士子作覆钵白二羯磨。一切不得复入其家。应一比丘唱言。大德僧听。庐夷力士子虚谤陀婆淫通其妇。僧今与作覆钵羯磨。一切不得往入其家。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。庐夷力士子虚谤陀婆淫通其妇。僧今与作覆钵羯磨。一切不得往入其家。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与庐夷力士子作覆钵羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。若僧与作覆钵羯磨。一切四众皆不得与来往语言。有诸比丘与诸优婆塞小小诤讼。便与作覆钵羯磨。佛言。不应以小小事便与白衣作覆钵羯磨。若成就八法乃应作之。若优婆塞于诸比丘前毁呰三宝及戒。欲不利诸比丘。与诸比丘作恶名声。欲夺比丘住处。犯比丘尼。是为八。阿难白衣时与庐夷亲厚。佛告阿难。汝往庐夷所语言。僧已与汝作覆钵羯磨。阿难受教往到其门。守门人白。阿难在外。彼言令入。阿难语言。我今不得复入汝门。庐夷闻之便疾出问。汝忽何故不入我门。答言。僧已与汝作覆钵羯磨。一切四众不得来往共汝语言庐夷言。若如汝语便是杀我闷绝倒地。阿难言。汝起往谢陀婆。僧当与汝解覆钵羯磨。庐夷即从地起往到佛所。头面礼足白佛言。我实不见陀婆与我妇通。慈地语我信其语耳。佛言。汝可辞谢陀婆。僧当与汝解覆钵羯磨。受教即往陀婆所头面礼足手捉其脚白言。我愚痴故信于人言诽谤大德。愿受我悔过。陀婆比丘即为受之。庐夷既辞谢已还到佛所。白言。我已辞谢陀婆比丘竟。佛告诸比丘。听僧白二羯磨为解之。庐夷力士子应至僧中偏袒右肩脱革屣一一礼僧足胡跪合掌作如是白。大德僧听。我庐夷力士子虚谤陀婆与我妇通。僧与我作覆钵羯磨。不听一切四众来往我家。我已辞谢陀婆竟。今正顺僧从僧乞解覆钵羯磨。愿僧慈愍故为我解之。如是三乞。应一比丘唱言。大德僧听。庐夷力士子虚谤陀婆淫通其妇。僧与作覆钵羯磨。不听一切四众来往共语。某已辞谢陀婆。从僧乞解覆钵羯磨。僧今与解。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。庐夷力士子虚谤陀婆。乃至僧今与解。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与庐夷力士子解覆钵羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。有诸优婆塞以小小嗔嫌比丘便不复敬信。佛言。优婆塞不应以小小事不敬信比丘。若比丘成就八法然后不应敬信。毁訾三宝及戒。欲不利诸优婆塞。与优婆塞作恶名声。欲夺优婆塞住处。以非法为正欺优婆塞。是为八。若优婆塞嗔比丘。比丘不应往其家。若聚落皆嗔比丘。比丘不应往此聚落

时跋难陀捉盖著革屣络囊盛钵挂杖担行。有优婆塞共一外道弟子在后。遥见谓是外道。语外道弟子言。看汝师在路行无有仪威。外道弟子言。汝等见无威仪者皆谓是外道。而今此人实是释子。二人共诤遂便共赌。逐及问之。果是释子。优婆塞既输所赌又大惭愧。诸比丘以是白佛。佛言。不听作此仪法在道路行。犯者突吉罗。有诸比丘在路行为塔得盖伞不敢受。诸居士讥呵言。此沙门释子不欲供养塔。白佛。佛言。听受。但不得如外道威仪持行。有诸老病比丘须拄杖络囊盛钵乞食。佛言。听从僧乞。彼比丘应至僧中乞言。大德僧听。我某甲比丘老病。今从僧乞听拄杖络囊盛钵乞食。愿僧听之。如是三乞。僧应筹量应与不应与。若实不老病不应与。若实老病应白二羯磨与之。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘老病。今从僧乞听拄杖络囊盛钵乞食。僧今听之。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘老病。乃至僧今听之。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已听某甲比丘老病拄杖络囊盛钵乞食竟。僧忍默然故。是事如是持。有诸比丘欲畜杖络囊。佛言。应作僧所羯磨人有而畜杖络囊。若有亲里比丘尼亦听作彼有而畜。有诸比丘触雨乞食坏衣色。佛言。听捉盖至门放地乞食得已还捉持去。有诸比丘持盖乞食还著温室讲堂食处余溜湿地成泥佛言。听作屋安之勿令相妨。有诸比丘欲私作盖。佛言。听作。方圆随意木作头子除漆树。若叶若草作覆。亦听十种衣一一衣覆之。僧四方僧及私皆听畜。亦听长一以为备豫。有一比丘患眼。佛言。听著眼药灌鼻以油酥摩顶上以盐酥摩脚下。诸比丘不知用何物作灌鼻筒。佛言。除漆树余竹木铜铁牙角作之。有一比丘名瞿夷食后辄齝。诸比丘见疑犯非时食。以是白佛。佛言。诸比丘。此比丘前五百世常生牛中。余报生人间。凡有所食非齝不消。从今如此等比非时齝无犯。有诸比丘或依止僧住。或依止四方僧住。或依止塔住。无人教诫愚痴无知不能学戒。以是白佛。佛言不听依止僧四方僧及塔住。犯者皆突吉罗。听依止上座及如法比丘能教诫者。时诸比丘同覆眠更相触身生染著心不乐修梵行。佛言。不听同覆眠。犯者突吉罗。若无衣覆者。听异衬身衣上得同覆。若住处迮不相识。听同床坐。皆不得眠。若眠突吉罗。有一阿练若处野火欲至。不知云何。以是白佛。佛言。汝往灭之。受教往灭。不能令灭。还白佛。佛言。可以我名语火神言。世尊欲令汝灭。受教往语火即灭。还白佛。佛言。此火神不但今世闻我名火便灭。过去世时海中有洲。于七岁中常为火所烧。彼洲上丛草中有雉生一鶵。父母见火欲至便舍而去。其鶵于后帐舒翅脚示火神。说偈言

　有脚未能行　　有翅未能飞
　父母见舍去　　唯愿活我命　

火神即以偈答

　卵生非所求　　而今从吾乞
　我今当施汝　　四面各一寻　

佛言。尔时雉鶵者则我身是。火神者今火神是。昔已为我灭火。今复为我灭之。若野火来时。应打揵捶若唱令。僧同集使净人刈左右草以火逆烧水土浇坋湿衣扑灭。有诸住处塔中幡盖盈长弃于庭中纵横践蹋。诸白衣讥呵言。此诸沙门不惜他物毁败供养非沙门法。诸比丘以是白佛。佛言。除佛辟支佛塔余塔。长物听作四方僧用。若此塔后须取四方僧物还之。时诸比丘啖生熟蒜。前食后食无时不啖。亦空啖之房舍臭处。诸白衣入房闻臭讥呵言。此诸沙门住处蒜臭犹如庖厨。诸比丘以是白佛。佛言。不听无因缘啖蒜。若有因缘啖时。不得在诸比丘上风行立。有一比丘以小因缘啖蒜。如来说法不敢往听。佛问。何故不来听法。答言。世尊。不听啖蒜在诸比丘上风行立。是以不敢。佛种种呵责彼比丘。汝愚痴人所作非法。贪食臭秽失于无量法味之利。呵已告诸比丘。从今不听以小因缘啖蒜。犯者突吉罗。啖蒜比丘应正顺诸比丘。正顺者。七日不得入温室讲堂食堂浴室厕上他房聚落塔边过。七日后。卧具应抖擞者抖擞应浣者浣。应晒者晒。应香熏者香熏。洒扫房中遍泥其内。自浣衣服洗浴身体然后入。时诸比丘畜大铜鏂。诸白衣见问言。此是谁器。有人答言。是诸比丘许。便讥呵言。此沙门如王大臣。何用畜此大铜鏂为。诸比丘以是白佛。佛言。从今不听畜大铜鏂。若畜一升以上突吉罗。时诸比丘处处小便臭处不净。诸白衣讥呵言。此沙门释子无有威仪法。小便无有常处。臭处不净。有一比丘在不应小便处小便。鬼神捉其男根牵至屏处。语言。大德应在此处小便。诸比丘以是白佛。佛言。不听漫小便。应屏处作处所。犯者突吉罗。有诸客比丘不知小便处。佛言。听问旧比丘。有诸老病比丘不能至小便处。佛言。听畜小便器。诸比丘便内小便器著房中臭处。佛言。不应著房中。诸比丘既著房外恶虫入中。佛言。若须内房中应密塞口。若著房外与水满中。有诸比丘处处大便。诸白衣讥呵如上。佛言。不应尔。听屏处掘地作厕屋覆上作上下道及栏格。厕满应除去。若生虫应作坑安之。若未生虫。持麴末著厕陷中。虫则不生。有诸比丘不嚼杨枝。口臭食不消。有诸比丘与上座共语恶其口臭。诸比丘以是白佛。佛言。应嚼杨枝。嚼杨枝有五功德。消食。除冷热唌唾。善能别味。口不臭。眼明。有诸比丘趣嚼木。佛言。有五种木不应嚼。漆树毒树舍夷树摩头树菩提树。余皆听嚼。时诸比丘欲庄严自恣处。佛言。听庄严。至自恣日竟夜说法经呗。不知谁应作。佛言。应差能者。诸比丘以小病辞不肯说法经呗。佛言。不应以小病辞说法经呗。有住处诸恶兽来入。佛言。听打鼓打木大唤作声及燃火。有住处毒虫来入。佛言。应取远弃。诸比丘手捉螫手。佛言。听以物挟著瓶中持去。有住处不闭户失衣钵。佛言。应作关钥令人不知开。舍利弗患风波斯匿王语言。应以干虾蟆薰鼻。不敢用。佛言。听用。有比丘欲染衣。佛言。听用根茎华叶皮染。有比丘欲染钦婆罗。佛言。听用尸尸婆树佉他罗树胡桃树染。诸比丘便染作纯黑色。佛言。不应作纯黑色衣。难陀有三十二相。虽不及佛。诸比丘遥见谓是世尊。恒为之起。难陀惭愧不知云何。以是白佛。佛言。听难陀作衣与佛衣异相。有诸比丘受阿练若十二头陀法不舍。在人间住受请乃至受屋舍等。以是白佛。佛言。一一皆突吉罗。听近聚落乃至一拘芦赊。若不能皆应舍。有诸比丘祀祠鬼神。佛言。不应尔。犯者突吉罗。不得为鬼神及外道师作塔亦如是。有诸比丘既作鬼神塔。鬼神依之。后坏鬼神嗔。佛言。已作不听坏。犯者突吉罗。有诸比丘大小便鬼神塔中。或左绕而去。鬼神嗔。佛言。不应尔。犯者突吉罗。若路从左边去听随路行。有诸比丘克木作男女像鸟兽形。又作种种戏具。与白衣小儿。佛言。不应作与。犯者突吉罗。有比丘自歌舞教人歌舞。自作乐教人作乐。佛言。不应尔。犯者突吉罗

五分律卷第二十六五分律卷第二十七

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译


　　第五分之四威仪法

佛在舍卫城。尔时有一婆罗门出家好净过常。自恶大小便用利厕草割伤其肉。血污衣服及僧卧具。诸比丘种种呵责。汝尚自恶大小便。云何能看诸比丘病。以是白佛。佛言。不听用厕草。时诸比丘裸形上厕。诸白衣讥呵言。此比丘正似尼犍子。诸比丘以是白佛。佛言。不应裸形上厕。裸形上厕突吉罗。有阿练若处比丘去厕远。急大便不能忍至厕。以是白佛。佛言。良不能忍。听未至厕四向顾望无人便起。有比丘先在厕中。后有比丘不系念上厕。不弹指不[口*磬]欬迳入突之。先比丘羞惭恨责。后比丘悔谢。又上厕比丘虽弹指。而厕中比丘不作声。亦入致恨。俱以白佛。佛言。不应散乱心上厕。散乱心上厕突吉罗。今为诸比丘制上厕等初应学法。是中比丘应尽形寿学。若不学突吉罗

若比丘上厕时应一心看前后左右。至厕前[口*磬]欬弹指令厕中人非人知。厕中人亦应弹指[口*磬]欬。既入厕复应看前后左右仰视屋间。无蛇蚖毒虫不。不应以衣突户两边。好收敛之一心安足。勿令前却以污厕上。若先有污及己所污皆应治事。须洗洗之。须拭拭之。须除草秽除之。然后出去。徐下护衣勿使污秽。往小便处及洗大小便处亦应如是。若用水时。应先看水有虫无虫。不得多用水。然要使周事。以器卷水极令安徐。不得使器相撑以致破损。用水若尽。应更取使满。若有急事。要应取令得一人用覆头而去。有诸比丘于厕边坐禅眠卧染缝衣服受经经行。妨诸比丘上厕。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。有诸比丘住处狭小不得避厕。以是白佛。佛言。若住处狭小。听以衣物遮之令不相妨。有诸比丘于厕上嚼杨枝。诸比丘恶贱。又妨诸比丘上厕。以是白佛。佛言。不应尔。有诸比丘厕边嚼杨枝。佛言。亦不应尔。有诸比丘嚼杨枝竟插著厕壁钩。坏诸比丘衣。或伤其肉。佛言。不应尔。诸比丘嚼杨枝竟。著树根下树神嗔恨。佛言。不应尔。有诸比丘大便竟。无物雪拭污身衣服。佛言。听用厕草。诸比丘便用竹片芦片伤坏其肉。佛言。不应用利物作厕草。应削去楞。除漆树余木尽听用。诸比丘作厕草太长或太短或粗或细。佛言。应使得中。诸比丘用厕草竟著厕孔中。佛言。不应尔。诸比丘散乱掷厕草著地。佛言。听作器盛。若满。见者应除著坑中。若教火烧。诸比丘洗大小便污手。佛言。听用灰土牛屎净洗。诸比丘洗大小便竟。以手揩壁洗之坏诸墙壁。佛言。不应揩壁。应以砖石揩洗。诸比丘用灰土牛屎著地污秽。佛言。应以器盛。有诸比丘作杨枝太长。佛言。不应尔。极长听一搩手。有一比丘嚼短杨枝。见佛恭敬便吞咽之。佛威神令得无患。佛言。不应尔。极短听长并五指。亦不应大粗大细。诸比丘不住一处嚼杨枝处处污地。佛言。不应尔。有阿练若处比丘住一处嚼杨枝。路远妨乞食。又失僧得施。佛言。阿练若处比丘听一心行嚼杨枝。有诸比丘临井嚼杨枝。佛言。不应尔。有诸比丘用杨枝竟不洗虫食而死。佛言。不应尔。用竟净洗乃弃。有诸比丘乏杨枝。佛言。听截去已用处余更畜用。有一比丘以盛革屣囊盛杨枝革屣粪污之。佛言。应更以余物盛。有诸比丘于温室讲堂食堂作食处和尚阿阇梨上座前嚼杨枝。佛言。不应尔。有诸比丘病。和尚阿阇梨上座看之。不敢于前嚼杨枝。佛言。病时听。诸比丘白衣前嚼杨枝。白衣讥呵言。沙门释子唯勤治齿。佛言。不应尔。诸比丘便不敢于一切白衣前嚼杨枝。佛言。不应尔。若贵白衣不应于前嚼。有诸比丘于外道前嚼杨枝。亦如上呵责。佛言。亦不应尔。诸比丘便不敢于一切外道前嚼杨枝。彼便复言。沙门释子恭敬我等。不敢于我前嚼杨枝。佛言。不应尔。若能于佛法作损益者不应于前嚼。佛言。我为诸比丘制上厕等初学法。应尽形寿持

时有一乞食比丘。不系念在前。入他家不忆出处。更从余处出。见一女人在屋中露形仰卧。见已恐怖疾疾走出。彼家主还。见比丘恐怖疾出。作是念。此比丘于我家内必有事衅。即看家中见妇露形仰卧。便谓已通其妇。急追比丘语言。小住。汝于我家作如是如是事。比丘答言。汝莫作是语。我比丘法不作是恶。彼人不信打之几死夺衣钵而放。彼比丘既还僧房具向诸比丘说。诸比丘种种呵责。汝云何不系念在前入他家不忆出处。以是白佛。佛言。今为乞食比丘制初学法。应尽形寿学。若不学突吉罗

乞食比丘应一心早起。下床著革屣。取内衣著。抖擞去尘。腰绳亦如是。齐整著下衣。从脚跟下。上量一搩手。左掩其上两边两褶。当后两褶应抽系绳。徐取行路革屣不应错著。一心取僧伽梨及钵。洗钵时应互跪不得立。若洗铁钵听离地一尺。苏摩钵离地四指。瓦钵二者之中。洗竟不应著危险处。亦不应著上有物堕处。不得不拭著日中曝。应可饮水著荫中。应洗钵水著日中。若出去时应一心。若须闭门户下钵著两脚间然后闭之。钩钥应藏勿令人见。去聚落不远其地平正有好软草。以钵著上已抖擞僧伽梨及中下衣齐整著之。左手摄衣右手擎钵低头视前而去。应善取街巷相善分别他门合相。至门合时应弹指[口*磬]欬叩使作声。若内有人非人令知。若入门已应筹量。应于何处立。若有人言。大德来入。便一心入。若人与食。不应临食上受。若女人授食。不应共语不应谛视不应取好恶相。若一家足者善。若不足复至余家。足然后止。得食已出聚落。离人远。应下钵著地脱僧伽梨抖擞去尘。若有泥污。应净除拭还摄著肩上。归到住处开门入。以衣钵著常著处。抖擞革屣揩拭令净。然后一心洗脚拭使燥。还著革屣向房。开房户入。举衣钵著本处。若欲以油涂脚。听涂脚底。净扫食处敷坐具。取净水办拭手脚巾。若住处先有生熟菜苦酒盐酱。应豫受著一处。洗盛长食器。量食有长。应先减著中。若见上座持食后还。应起迎为捉衣钵著上座本处语言。衣钵在此。为脱革屣有土者著户外。时至。打揵稚若唱令集坐。集坐已。先遍行盛长食器若有长者应减著中。若有少者应就取足。然后行菜医。若当食时。有比丘后来。应授水与彼。若授水与长食食器中食若不受水彼则已食。众食已。应收坐具扫地除粪远弃。净洗盛长食器覆著本处举水瓶先。到和尚阿阇梨房中。应有所作作之。然后还房。若读诵若坐禅若经行。以清净心除诸盖缠。和尚阿阇梨亦不得以小小事留弟子。若和尚阿阇梨当为四众说法。弟子应扫除说法处敷坐具具水瓶拭手脚巾。若有非时浆应净漉著一处。说法竟还举坐具诸物。若和尚阿阇梨须洗浴者应办浴具。若须冷取冷须暖为暖。师既入浴室应白。须已入不。若须便入若入。应在背后。师出应扶侍须还房。而不能去者应背负若衣举。须非时浆应与。若令呼某甲比丘应为呼。若须灯应然灯。若无灯。授饮时应白言。饮在此已净漉竟。夜应问师。须在此宿不。若言须则住。若言不须应还房。如上行道清旦应往问讯。得安眠不。应为求前食后食粥怛钵那。若僧中有应为请分。若有次请处亦应请分。若师欲入聚落应问。须著轻重衣授与之师若言。汝随我去应随去。至他家若不得入门不应恨。若入门不得坐亦不应恨。应立师背后。若檀越与食应受。若不得亦不应恨。师有残食与取啖亦不应恨。若在白衣家说法不应乱语。若师出鄙拙之言应令觉知。师归从归如上行道。是为阿练若比丘乞食初学法。应尽形寿持。时众多比丘于一住处夏安居。既结坐已。无人劝佐作前食后食及粥怛钵那。诸比丘安居中极乏食。自恣竟便去。去后旧住比丘向诸居士说言。汝等应生欣庆心。有如是如是好比丘住此安居。诸居士言。若尔我等不善与。汝等共作知识。云何有如是如是好比丘来而不语我。我常远请困不能得。而今自来不得供养。时六群比丘至他住处。语旧住比丘言。与我开房户敷卧具。即安处之。六群比丘中一比丘先入。不系念在前。蛇从上堕螫杀。余比丘啼哭懊恼。诸长老比丘疾出问之。以事而答。诸长老比丘呵责言。云何不系念在前入于空房。诸比丘以上事具白佛。佛言。今为客旧比丘制初学法。应尽形寿学。若不学突吉罗

若旧住比丘。闻上座客比丘游行人间当来至此。应修饰房舍抖擞床席晒卧具扫除房内铲治房前取净水覆著一处办拭手脚巾。若闻来至应出门迎令下座比丘为捉衣钵。既入已为敷座给洗脚水为洗脚。授拭手脚巾及革屣巾。若客上座衣物眷属多应与二房。应问。衬身衣何似。随上中下衣与所宜卧具。客比丘若病应与近厕房。若须浴为办浴具。若须非时浆亦应与应竟夜为集说法。明旦为办前食后食及粥怛钵那。请留夏安居。劝化一切令设供养。彼客比丘欲至僧坊。若先反抄衣应下之。若先叉腰不应复叉。若先戴衣应下著肩上。脱革屣抖擞拭令净。以草叶裹持入。入已应一处坐小息。应问旧比丘。何者是上座房。知处已应往礼拜问讯共语。若日早应礼塔。礼塔已次第礼诸上座。然后洗手脚。洗手脚已应问。此住处谁是分僧卧具人。知已往问。我若干岁有房分不。若言有。便言与我。若与复应问。此房先有人住不。若言无应到房户前。先以瓦石掷房中听声。若有声不应入。若无声。便开户避之户前。若无物出然后入。小待眼明遍看房中以杖按床上视床下地。无毒虫不。徐徐开窗。若日早应出卧具抖擞晒。若先无卧具。应至分卧具比丘边索。若得取敷复应问。彼房初夜何所畏。中夜后夜复何所畏。若言初夜畏阿练若贼。应问。我当作何计。若答应作如是自防。应受用之。中夜后夜亦如是。复应问。此房有食无。此聚落作食为早晚。何处巷。僧与作学家羯磨。何处巷。僧与作覆钵羯磨。何处巷有恶狗。何处巷。有淫女年长童女及寡妇。此中何处布萨何时布萨。何处是歠粥处何处是食处。其中若有僧事皆应疾赴。不得稽留。是为客旧比丘初学法。应尽形寿持

佛在王舍城。尔时有众多居士请僧食。或有诸比丘方著衣欲往食者。或有已还脱衣者。或有持钵欲往者。或有已还洗钵者。或有始出僧坊者。或有已还始入者。或有始食竟者。或有始欲食者。诸居士讥呵言。余外道尚知俱就请俱时食。而沙门释子反无法则。我等不知谁已食谁未食。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛言。今为上座诸比丘制食时初学法。应尽形寿学。若不学突吉罗

若有白衣请僧。彼白衣家常出入比丘。应为白上座。上座应令遍语诸比丘。今受某甲檀越请。皆当齐集整持威仪。并遣主人出入比丘先语令知至。若日早食未办。上座须至余处。听将一比丘去。要当速还不得稽。于集时入请家门。皆应系念在前知次座处留未至者处。有绳床未有绳以衣覆上。比丘不知坐时反倒露形羞惭。佛言。若欲坐时先以手按然后坐。有诸比丘坐绳床上敷急烈破。佛言。应先举敷令宽然后坐。若檀越行水时应问。有承水器不。若有不应令水堕地。若无不应令水聚一处成泥。若得根茎叶果不知啖者。应待左右人食然后啖之。有比丘下食未遍便食。白衣讥呵言。此诸比丘不待等得食便食甚于小儿。佛言。不应尔。要须等得然后听食。有处僧多上座不知等得食时。佛言。应高声唱僧跋。诸比丘食竟默然而去。诸白衣讥呵言。诸余外道食人食竟皆咒愿而去。沙门释子默然无言。施主不知悦意以不。佛言。上座应咒愿已去。诸比丘去不待上座。佛言。听上座八人相待余人随意。有一住处舍利弗最上座罗睺罗最下座。受请主人以酥羹与上座。油羹与次座。泽枯羹与下座。罗睺罗食后往到佛所。头面礼足却坐一面。佛问罗睺罗。汝今日何所食。罗睺罗即说偈答

　食油者有力　　食酥者有色
　若食泽枯羹　　无力况有色　

白佛言。今日用泽枯羹食。舍利弗食后往到佛所。头面礼足却坐一面。佛问舍利弗。汝今日何所食。答言。用酥羹食。佛呵言。汝今日不善食。云何比丘。上座酥食中座油食下座泽枯食。舍利弗默然不答。便于屏处吐食使尽。佛言。从今若受请时。上座应语主人言。一切与平等与。若檀越送食来。上座应语下座比丘令扫除食处敷座取净水出盛长食器。凡是所须皆应供办。时至应唱若打揵稚令齐受集食。若主人办食迟。应催令速勿使失时。是为上座食时初学法。应尽形寿持

时有阿练若处比丘。为人懒堕。不取饮水。不取洗手脚水。不取厕边水。时有众多阿练若贼往求饮水。答言无。复求洗手脚水厕边水。答亦复无。便语比丘言。汝等沙门释子常具三种水。今何故无。答言。我不取是故无。贼复言。今但与我水后不复来。答亦如初。复问。何故无水。答言。为人懒堕故不畜水。贼便夺其衣钵打之几死而去。复有阿练若处比丘。不别星宿。诸贼寄宿语比丘言。我等小眠。欲晓语我。贼小眠已。问比丘早晚。比丘言尚早。如是三问。夜已际晓。犹故言早。逐贼人至捉贼将去。贼便嗔言。比丘若语我早晚。睡不至晓。今被此捉便是比丘。诸比丘具以白佛。佛言。今为阿练若处比丘制初学法。应尽形寿学。若不学突吉罗

若阿练若处比丘。应善知四方相。应善知机宜。应善别星宿知时节早晚。应记月半月日数。亦应记岁月日数。以何利故应知四方相。若知贼来处方得以避之。以何利故应善知机宜。若贼来时应作是思惟。为宜避走。为宜起迎。为宜说法。为宜供。当知机宜已随而为之。以何利故应善知星宿。应知初夜星相中夜星相后夜星相。得以自知今是眠时今是行道时。若有贼问得语早晚。若贼将去放还。观星得知归路。以何利故应善知月半月日数。以此知布萨日至往聚落中求悔过清净布萨。以何利故应善知岁月日数。若至春时。知若干日过应结夏安居。安居中过若干日自恣时至。应往聚落中求悔过清净自恣。若阿练若处比丘。应在平正处若树下作洗脚庵安洗脚物畜洗脚水在常坐处坐。若有人来。应欢喜问讯。若贼索水。应脱革屣净洗手擎水与之。若问水冷暖。随宜答之。若优婆塞索水。亦应如是。若外道来索水。有能与佛法作损益者亦如上。若无能为。便应著革屣两手擎水与之。勿使彼言比丘恭敬我

时有一比丘于聚落中乞食还。不覆钵上鸱尿堕钵中。比丘不觉食得干痟病。复有一比丘亦从聚落中乞食还。不覆钵上拘楼荼鸟衔蛇飞。当钵上失蛇堕钵中。比丘虽去上饭食下饭即死。诸比丘具以白佛。佛言。若欲于聚落中食听住食。若欲持还应覆钵上。有诸老病比丘乞食擎钵还手寄。佛言。听作络囊盛钵挂掖。有诸比丘挂钵掖下汗流污之。佛言。听以手巾幞持归。时有一比丘乞食还。阿练若处贼逐后。作是念。若此比丘乃至不与我一搏食我当杀之。既至所住遥见彼贼来便请令食。贼食已作是言。希有汝今大得功德自施命复施我命。便自说上念。彼比丘以是白佛。佛言。若比丘持食至阿练若处。若有人来应与食。若无人来应小待。待久未有人来者。比丘饥应先食半。复未有人来应更食半。最后应留一。搏有诸阿练若处比丘食竟食尽。贼来从比丘乞食无食与。以是白佛。佛言。听阿练若处比丘畜食。若食难得。聚落比丘应与。若无净人。听自持还净不净地随意安之。有诸比丘自持食还阿练若处著不净地贼不来乞。不知云何。佛言。应与作人若守园人若沙弥。若有阿练若处比丘须瓶盆器物。聚落比丘应与。若须卧具亦应与。所行道中有树若草。妨比丘行或钩坏衣。佛言。听编草披著道外若以物遮之。听反系树枝著树。编系草木时枝折叶落。佛言。不故不犯。有阿练若处比丘晨朝来出露湿衣坏色。佛言。听高著亦听以杖扑去露。近聚落应还如法著衣。扑露杖藏著一处还时取归。有阿练若处比丘须土作泥。佛言。若无净人听取崩岸土。若无崩岸上。听水浇地挫草布上蹋使成泥取用。有阿练若处比丘。行时不举僧绳床木床卧具。烂坏火烧佛言。应举著一处钥户藏户钩著无雨处记之而去。若余比丘往。应语所藏处

时诸比丘作衣。不舒张裁便截之。或长或短或偏邪。不得成衣更索不能得。又有诸比丘常著一衣。住处亦著入聚落亦著。又有诸比丘以三衣裹果蓏草木叶牛屎。有诸比丘用食钵除粪扫。盛残食盛过中饮盛香及药。或不洗举或著日中或著地或著危险处。诸比丘皆以白佛。佛言。今为诸比丘制衣钵初学法。应尽形寿学。若不学突吉罗

若比丘得新衣。应先浣舒张度量然后裁截。截已应缝。缝已应染颠倒晒燥。染已敷地若欲悬上下安纽。若僧伽梨。应如僧伽梨法畜。不得以裹诸物。优多罗僧。安陀会。诸受持衣亦皆如是。应谨护如身薄皮。持钵应如钵法。不得如上遇之。谨护应如眼

五分律卷第二十七五分律卷第二十八(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译


　　第五分之五遮布萨法

佛在瞻婆国恒水边。尔时世尊十五日布萨时。与比丘众前后围绕于露地坐。遍观众僧默然而住。初夜过已。阿难从坐起。前礼佛足胡跪合掌白佛言。世尊。初夜已过众坐已久。愿为诸比丘说戒。世尊默然。阿难还坐。中夜过已复如是白。佛亦默然。后夜复白言。明相欲出众坐已久。愿为诸比丘说戒。佛语阿难。众不清净。如来不为说戒。时目连作是念。今此众中谁不清净。乃使世尊作如是语。便遍观察。见一比丘近佛边坐。非比丘自言比丘。非沙门自言沙门。不修梵行自言修梵行。成就恶法覆藏其罪不舍邪见。即从坐起往到其前。语言。如来已见汝。汝出去灭去莫此中住。便牵臂出著门外还坐本处。佛语目连。怪哉目连。未曾有也此愚痴人。不自知罪乃使他人牵其臂出。于是阿难复从坐起白佛言。世尊。众已清净。愿为诸比丘说戒。佛告阿难。从今汝等自共说戒。吾不复得为比丘说。所以者何。若众不清净。如来为说。彼犯戒人头破七分。又告阿难。大海有八未曾有。阿修罗乐居其中。何谓八。大海渐渐深。潮不过限。不宿死尸。百川来会无复异称。万流悉归而无增减。出真珠摩尼珊瑚琉璃珂玉金银颇梨诸宝。大身众生皆住其中。同一咸味。是为八。我此正法亦复如是。有八未曾有。诸比丘皆共乐之。何谓八。渐渐制渐渐教渐渐学我诸弟子于所制戒终不敢越。有犯必黜不宿容之。杂类出家皆舍本姓称释子沙门。诸善男子善女人。出家多得无余泥洹而无增减。有种种法宝所谓四念处。乃至八圣道分诸助道法。有诸大人。阿罗汉向阿罗汉乃至须陀洹向须陀洹住正法中。若有入者同一解脱味。是为八。时六群比丘犯罪不悔而布萨。有比丘亦效之。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。诸比丘犹故犯罪不悔布萨。佛言。应住其布萨。有诸比丘或未布萨便住。或已布萨竟乃住。如是等诸住布萨。皆如住自恣中说

　　五分律第五分之六别住法

时诸别住比丘。度沙弥与受具足戒。作依止师畜沙弥。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。复有别住比丘。受他善比丘恭敬。使令担衣钵革屣。佛言。不应尔。复有别住比丘。见如法比丘来便避藏。恐知已别住。佛言。不应尔。复有别住比丘。请僧食还私房食。佛言。不应尔。应在大比丘下行食。复有别住比丘。在如法比丘前行。佛言。不应尔。复有别住比丘。欲往白衣家共如法比丘行。佛言。不应尔。复有别住比丘。或更犯本罪。或更犯余恶罪。佛言。不应尔。复有别住比丘。于如法比丘前不披衣。佛言。不应尔。复有别住比丘。常著三衣作泥污。佛言。不应尔。复有别住比丘。共如法比丘一床坐。或自坐好床。佛言。不应尔。复有别住比丘。与如法比丘并经行。或自在胜经行处。佛言。不应尔。复有别住比丘。受僧差说戒经呗。佛言。不应尔。复有别住比丘。作诸羯磨呵责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。佛言。不应尔。复有别住比丘。与如法比丘共语。佛言。不应尔。复有别住比丘。欲为四众说法。佛言。不应尔。复有别住比丘。不忆别住日数月半月一岁。佛言应知。复有别住比丘。于如法比丘前反抄衣叉腰著革屣覆头通肩覆或坐或卧。佛言。皆不应尔。复有别住比丘。不顺别住比丘法。佛言。不应尔。复有别住比丘。不白客来比丘不白去比丘。佛言应白。复有别住比丘。日日白僧。佛言。应布萨时白。若行摩那埵应日日白。复有别住比丘。欲远行白佛。佛言。应舍竟去。应作如是舍。向一如法比丘言。大德听。我今舍别住法后更行之。如是三说。若不舍而去。于路上见比丘。便应自说别住。诸别住比丘于路上便广说别住。诸白衣见言。此比丘有何罪而悔过。诸比丘以是白佛。佛言。路上不应广说。但言。大德。我某甲比丘行别住法。已若干日余若干日。大德。忆持。彼比丘舍别住到余处。应求彼僧更行别住。彼僧应听行别住法。若不听突吉罗。复有别住比丘。受别住法已往无比丘处住。于别住中更犯恶罪。佛言。别住比丘不得独住一处。不应更犯恶罪。犯者皆突吉罗。复有诸别住比丘。受别住已往不如法比丘处住。佛言。不应尔。彼若有一如法比丘听住。犯者突吉罗。复有别住比丘。与如法比丘同屋住。佛言。不应尔。复有别住比丘。与如法比丘同浴室浴。佛言。不应尔。听担樵内浴室中。洗浴室扫除之具灰土澡豆敷床座。与诸比丘脱衣革屣为油摩身体。随彼受者作之。复有同别住比丘共浴室浴。佛言。听但次第供给所须。别住比丘有三。最下最在大比丘下行。与最下卧具最下房舍。别住比丘有三事随本次。僧得施物时自恣时行钵时。别住比丘有八事失别住法。往地处不白。外来比丘不白。自出不白。他出不白。独住一处。于别住中更犯恶罪。与如法比丘同屋宿。不舍别住远行。路上见比丘不白。行摩那埵亦以八事失。除独住一处于不满二十僧中行之。余七如上

　　五分律第五分之七调伏法

尔时长老优波离问佛。世尊。须提那迦兰陀子。是犯波罗夷不。佛言。初作皆不犯。又问。阿练若处比丘是犯不。佛言犯。有一比丘狂病行淫狂差。生疑问佛。佛言。狂者皆不犯。散乱心病坏心亦如是。孙陀罗难陀跋耆子。不舍戒行淫法。后疑问佛。佛言犯。有一比丘共二根女人行淫。有一比丘共二道合女人行淫。有一比丘共黄门行淫。有一比丘共男子行淫。有一比丘共小儿行淫。后皆生疑问佛。佛言。皆犯。有一比丘共小女行淫。女即死。疑犯二波罗夷问佛。佛言。淫犯波罗夷。女死犯偷罗遮。有一比丘作木女像行淫。后疑问佛。佛言。出不净僧伽婆尸沙。不出偷罗遮。泥画女像亦如是。有一比丘共象行淫。后疑问佛。佛言犯。一切畜生亦如是

时王舍城有一愚信优婆夷。作是见以淫欲施是第一施。便请诸比丘施之。诸比丘言。姊妹不应尔。是佛所制。女人复言。卧行是犯。立行不名犯。比丘即从其语。后疑问佛。佛言犯。坐行淫女背。女动比丘不动亦如是。时舍卫城有愚信优婆夷名善轻。作是见。以淫欲法施是第一施。便请诸比丘施之。诸比丘言。姊妹不应尔。是佛所制。女人复言。三处是犯。岐股脐中一切诸处不名犯。比丘即从其语。后疑问佛。佛言。出不净皆僧伽婆尸沙。不出皆偷罗遮。时阿练若处有比丘露地熟眠。有女人见于上行淫。比丘觉见不净污身。复见女人从其间去。生疑问佛。佛问汝受乐不。答言不受。佛言不犯。露地熟眠突吉罗。开房户眠亦如是。复有比丘露地熟眠。女人于上行淫。比丘觉出时受乐。生疑问佛。佛言犯。毗舍离有一阿罗汉比丘。得风病举体强直。看病人举著露地入聚落为乞食。有女人来于上行淫。行淫已比丘男根强直如故。诸女人言。此是雄士。即以香涂华鬘结头作礼而去。看病人还见不净污其身体。作是念。此比丘不修梵行破于净戒。我当住其布萨。又念。世尊不听住病比丘布萨。当待其差。彼病差已。便住其布萨。语言。汝先病时破戒。答言。我尔时病。身体强直不能自摄。非为破戒。诸比丘以是白佛。佛言。是比丘已得阿罗汉。风病强直不能自摄。不受乐故不犯。看病比丘置露地而去。犯突吉罗

时有比丘以男根刺比丘口中。后俱生疑问佛。佛言。若刺者戏偷罗遮。受者非戏波罗夷。若受者戏偷罗遮。刺者非戏波罗夷。若俱戏俱偷罗遮。若俱非戏俱波罗夷。时诸比丘共白衣浴室中浴。白衣取其形相语诸女人。又身相触生染著心。遂致反俗作外道者。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。若共白衣浴室中浴偷罗遮。有一摩诃罗比丘。梦中与本二行淫。觉已出房高声大唤。我非沙门非释种子。诸比丘问其故。答言。我与本二行淫。又问。汝本二今在何许。答言。在我本生聚落。又问。彼来耶汝往耶。答言。彼不来我不往。又问。云何得共行淫。答言。梦中行淫。诸比丘以是白佛。佛言不犯。不系念在前眠得突吉罗罪。有一比丘立小便。狗来衔其男根。生疑问佛。佛言不犯。立小便得突吉罗罪。比丘住处不应畜如是畜生。犯者突吉罗。有一比丘男根长。以欲心自刺大便道中。生疑问佛。佛言犯。有一比丘身体弱。以男根自刺口中亦如是。有一比丘坐禅。魔女来至其前。比丘见生染著心。不觉起捉彼女。女便走比丘亦走逐之。彼女至一死马中没。比丘便于马上行淫。即生悔心语诸比丘。诸比丘以是白佛。佛言。听僧与彼比丘作波罗夷白四羯磨。彼比丘应至僧中脱革屣偏袒右肩礼僧足胡跪合掌作如是白。我某甲比丘犯淫即生悔不覆藏。今从僧乞波罗夷羯磨。愿僧与我波罗夷羯磨。如是三乞。应一知法比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘犯淫即生悔不覆藏。从僧乞波罗夷羯磨。僧今与作波罗夷羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘犯淫。乃至僧今与作波罗夷羯磨。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三说。僧与某甲比丘作波罗夷羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。彼比丘尽寿不得授大比丘食而自从净人受。若布萨自恣作诸羯磨时。若来者善。若不来彼此无犯。有比丘共天女龙女阿修罗女行淫。生疑问佛。佛言皆犯。有一比丘至他作食处取一钵羹。生疑问佛。佛言。汝以何心取。答言。以盗心。佛言。若直五钱犯波罗夷。若减五钱偷罗遮。入他园中盗心取一果菜亦如是。有一比丘为贼所剥诤得衣物。生疑问佛。佛言不犯。复有比丘为贼所剥。已入贼手或已持去。后追夺得。生疑问佛。佛言。汝心舍衣未。答言未舍。佛言。未舍不犯。已舍便犯。有阿练若处比丘。见野猪被箭走来。共相语言。当莫导见。猎师寻至问比丘。见我所射猪不。答言。何处有猪。是谁猪无有猪。后作是念。我言无猪将无得藏猪罪。生疑问佛。佛言不犯。若有如是因缘作余语破其问皆无罪。有阿练若处比丘。见猎师得生鹿系已舍去。比丘以怜愍心解放。生疑问佛。佛言不犯。然不应于他物方便放之。犯者突吉罗。怜愍心放他一切众生亦如是。有比丘见拘楼荼衔肉飞戏逐令放。生疑问佛。佛言不犯。然不应于无益处方便令彼失。犯者突吉罗。有一比丘见他牛随路行盗心驱即悔而舍。生疑问佛。佛言不犯。得偷罗遮罪。有比丘见水[漂*寸]物盗心接得。生疑问佛。佛言。若直五钱波罗夷。有比丘去祇洹不远。见他耕田语言。此是僧田汝勿耕之。耕者念言。诸比丘有势力。若讼我或致失物。便止不耕。比丘还祇洹问诸比丘。此是谁田。诸比丘言。是某居士田。便生疑问佛。佛言不犯。若于无益处作方便欲令失。皆突吉罗。时十七群童子为贼所抄。父母啼哭懊恼。毕陵伽婆蹉乞食见之。问其意故。具以事答。毕陵伽婆蹉即入定观见。贼将著阿夷罗河洲上。便以神足取还。各著其家阁上语其父母言。勿复啼哭。汝儿今皆还家重阁上戏。后疑问佛。佛言不犯。得突吉罗罪。有比丘为利养故。自长己年大于他人。后疑问佛。佛言不犯。故妄语得波逸提罪。有一住处比丘与白衣共井。白衣以盗心偏多取水。比丘亦以盗心作是念。我今何为独不多取未取。生疑问佛。佛言。若长取他水直五钱波罗夷。有比丘于彼处盗他衣直五钱。来此卖不直五钱谓不犯波罗夷。生疑问佛。佛言。本处直五钱波罗夷。若于彼处不直五钱。来此卖直五钱。偷罗遮。有比丘盗他佛经谓是佛语无犯。后疑问佛。佛言。计纸笔书功直五钱犯

尔时拘舍弥有一长者。见法得果常供给诸比丘。长者及姊各有一子。二人常共供养长老阿酬比丘。长者临欲终时。示阿酬比丘宝藏处所。语言。我命终后。彼二子中若信乐佛法。于诸比丘常无所爱者可示此藏。言已气绝。阿酬比丘后察二子。其子背正而姊子信乐。便语姊子令得宝藏。其子闻之。即往阿难所问言。父之遗财应属谁耶。答言。应属子。便语阿难言。我父宝藏阿酬比丘与我姑子。阿难即往语阿酬言。汝非沙门非释种子。阿酬答言。我是沙门是释种子。自可依诸经律共判此事。阿难言。此事居然何须经律。时诸长老比丘。皆是阿酬而佐助之。阿难阿酬二众于是各别。不复和合六年之中共安居住处皆不布萨自恣。声闻遐迩彻于梵天。时罗睺罗游迦维罗卫城。诸释种女皆共出迎。具说此事。如何世尊泥洹未久。众僧便不和合乃经六年。我等欲和合之不知方便。罗睺罗言。我当教汝令彼和合。阿难寻来。诸有婴儿皆抱迎之。以儿著地。儿必当啼。阿难必问。何不抱取。汝当答言。若长老与阿酬和合。我等然后乃当取儿。以此方便可令和合。阿难须臾便至。五百释女抱儿出迎。皆著阿难前地儿即大啼。阿难果言。何不抱取。同声答言。若长老与阿酬和合。我等乃当还取此儿。阿难感其此意。又愍婴孩语言。姊妹取儿。我当与彼和合。便还集僧。优波离问阿难。比丘不与取。有几种。非沙门非释种子。答言。有三种。自取。教人取。遣人取。又问阿酬。汝自取教人取遣人取不。答言不。又问阿难。阿酬比丘有何过。阿难言。阿酬无愆是我之过。于是阿难僧中遍唱。是我之过阿酬无愆。便向阿酬忏悔和合。有一比丘本是偷儿。语诸比丘。可共至彼聚落取物。诸比丘便从其语先往取之。彼比丘于后生疑问佛。我如是教人盗犯波罗夷不。佛言不犯。得偷罗遮罪。有比丘取他覆冢衣冢上幡冢间衣神庙中物他所护者。生覆问佛。佛言。他心未舍取。直五钱皆波罗夷。庙中物虽无主。而是官所护者亦如是。有比丘嗔他故。或烧其家。或烧其田谷财货。生疑问佛。佛言不犯。得偷罗遮罪。嗔故破坏他物亦如是。有比丘于鼠穴中得千两金囊盗心取。生疑问佛。佛言。属鼠物不犯。得偷罗遮罪。若盗心夺鸟兽物亦如是。有比丘于食上辄食他分。他问谁食我分。答言。我食彼嗔。生疑问佛。佛言。非盗心不犯。不应辄作同意食他分。犯者突吉罗。有比丘蒲博赌取人物。生疑问佛。佛言不犯。得突吉罗罪。有二比丘同意更相著衣。后相嗔谤以为偷。生疑问佛。佛言不犯。不应辄同意著他衣。犯者突吉罗

时跋难陀与估客共道行到关税处。估客从跋难陀借囊。密以大价珠著囊中还之。跋难陀不觉。出关已索囊中珠。跋难陀言。我不取汝珠。估客言。汝实不取我向借汝囊以珠著中耳。即还其珠。生疑问佛。佛言不犯。若欲出关。人从借物。还已应抖擞看。犯者突吉罗

时旃荼修摩那比丘尼弟子。至师檀越家诈云。师病索三种药粥。得已于外自食。其家妇女后往问讯言。阿姨病差不。答言。我都不病。何以问我。便以具说。师语弟子。汝偷我粥答言。我实不偷。于和尚作同意取耳。生疑问佛。佛言。不以盗心不犯。得故妄语波逸提罪。有比丘见主人田无水。决属他水浇之。生疑问佛。佛言。若直五钱犯。有高处比丘掷他衣与下处比丘。俱生疑问佛。佛言。若盗心掷波罗夷。无盗心取偷罗遮。若无盗心掷偷罗遮。盗心取波罗夷。俱盗心俱波罗夷。俱无盗心俱偷罗遮。有比丘盗心贸僧好物。生疑问佛。佛言。贸直五钱犯。时有比丘以石掷蛇。误著人死。生疑问佛。佛言。汝以何心。答言。欲掷杀蛇。佛言。人死无犯。掷蛇犯突吉罗。有比丘杀猕猴以似人。生疑问佛。佛言。夺畜生命犯波逸提。有一妇人夫行不在。傍通有娠。从常供养比丘乞堕胎药。与之儿死母不死。生疑问佛。佛言犯。若欲堕胎。母死儿不死犯偷罗遮。若俱死犯波罗夷。若俱不死犯偷罗遮。按腹堕胎亦如是。有诸比丘不乐修梵行。而不罢道还就下贱。于高处自坠取死。堕下人上下人死已不死。生疑问佛。佛言。汝以何心。答言。欲自堕死。佛言。彼死无犯。作方便自杀皆偷罗遮。有二比丘先相嗔。后共道行于路相打。一人遂死。生疑问佛。佛言。汝以何心。答言嗔心。佛言。无杀心不犯嗔他比丘得波逸提罪。从今不听相嗔未相悔谢共道行。犯者突吉罗。有比丘打杀鬼。生疑问佛。佛言。犯偷罗遮。有比丘欲杀彼而误杀此。生疑问佛。佛言不犯。得偷罗遮罪

时诸比丘为利养故。种种赞叹他戒成就。定慧解脱解脱知见成就。而密以自美。生疑问佛。佛言。若如是等不分明自说皆犯偷罗遮

毗舍离有一大树名尼拘类。荫五百乘车。花色比丘尼见语诸比丘尼言。我在天上时捶耳边华如此树大。诸比丘尼谓无此理。种种呵责。云何比丘尼自说得过人法。以是白佛。佛言。天上实有此华。华色比丘尼实语无犯。毗罗茶私呵比丘身生五百痈疮。痈疮溃烂不可视。华色比丘尼。与五百比丘尼俱共问讯。见已便笑。诸比丘尼呵责。云何无怜愍心见比丘如此方更笑之。华色答言。此比丘过去世。时作大国王。名毗竭婆。我时为作第一夫人。其王强取五百童女破其当世。以此因缘无数百千万岁堕大地狱苦毒烧煮。余报受此五百痈疮。诸比丘尼谓无此理。种种呵责。云何比丘尼自称得过人法。以是白佛。佛言。彼比丘实尔。华色说实无犯。时长老目连语诸比丘言。我见阿耨达池有莲华大如车轮。诸比丘不信。谓是虚说得过人法。以是白佛。佛言。实有此华。目连说实无犯。有诸比丘虚说得过人法。作如是言。我有业报因缘天眼天耳他心智。后疑问佛。佛言不犯。得偷罗遮罪。有诸比丘虚说得过人法作如是言。我得天眼天耳他心智诸漏已尽。后疑问佛。佛言犯。有一婆罗门请僧食。言大德诸罗汉来坐食。食竟言。诸罗汉还去。诸比丘生疑问佛。佛言。人自作此赞叹皆无犯。有诸比丘为利养故。坐起行立言语安详。以此现得道相欲令人知。后疑问佛。佛言。如是等现异皆犯偷罗遮。有诸比丘。临欲命终应堕地狱。悉见地狱诸相阿傍在前。又有比丘应生天。悉见诸天宫殿闻音乐声。天子天女在前语言。皆以语人。生疑问佛。佛言。是应生瑞相非妄语无犯。有诸比丘本欲说余事后非意说过人法。生疑问佛。佛言。非是本意不犯。得偷罗遮罪。有诸比丘语白衣言。若有住汝房者。皆成就如是如是道法。后自往住。生疑问佛。佛言。作如是等方便皆犯偷罗遮。有诸比丘自说得过人法。欲令人闻而非人闻。又欲令非人闻而人闻。又欲令人非人闻而无闻者。皆生疑问佛。佛言。皆犯偷罗遮。时目连语诸比丘。某甲居士妇当生男。彼当产时转为女。波斯匿王与阿阇世王共战。目连言。波斯匿王当胜而反不如。后更集战。复言。阿阇世王当胜亦反不如。诸比丘呵责言。云何虚说得过人法。以是白佛。佛言。如目连语但观其前不观后耳。时有比丘搔隐处不净出。生疑问佛。佛言汝以何心。答言。始末无有出意。佛言无犯。若欲出而出僧伽婆尸沙。欲出不出偷罗遮。以暖水浴向火炙不净出皆如是。有比丘忆行欲事不净出。生疑问佛。佛言。汝以何心。答言。我忆行欲事不净自出。佛言不犯。忆行欲事突吉罗。有比丘故以形撑衣出不净。谓不犯僧伽婆尸沙。问佛。佛言。如是比丘出不净僧伽婆尸沙。不出偷罗遮。有比丘于女像边出不净。生疑问佛。佛言。若出不净僧伽婆尸沙。不出偷罗遮

时有比丘以肘筑女人身。复有比丘以钵钩牵女人。生疑问佛。佛言。皆犯偷罗遮。若捉其衣牵捉其绳杖亦如是。有比丘女人在床上船车上树上欲心摇之。生疑问佛。佛言。若如是比丘皆犯偷罗遮

时有女人著青衣。比丘见语言。姊妹汝许青。生疑问佛。佛言。犯偷罗遮。若如是因形而作恶语皆如是。时有夫妇共斗不和合。比丘往和合之生疑问佛。佛言。若夫妇义已离。和合者僧伽婆尸沙。若未离无犯

五分律卷第二十八五分律卷第二十九(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译


　　第五分之八比丘尼法

尔时世尊。还归舍夷。未至迦维罗卫城。止尼拘类树下。净饭王出迎。遥见世尊容颜殊特犹若金山。前礼佛足而说偈言

　生时相师记　　我闻致初敬
　树倾时稽首　　道成今三礼　

说此偈已却坐一面。佛为说种种妙法。乃至见法得果。从坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛即观之。见王出家更无所得。便白王言。莫放逸次第自当得此妙法。于是求受三归五戒。受五戒已。佛更为说种种妙法。示教利喜还归所住。王归宫已庭中三唱。若欲于如来正法律中出家者听。时摩诃波阇波提瞿昙弥。闻王此唱。即与五百释女前后围绕。持二新衣出到佛所。头面礼足白佛言。世尊。我自织此衣。今以奉上愿垂纳受。佛言。可以施僧得大果报。复如上。白佛言。可以施僧我在僧数。复如上白。佛言。我受一。以一施僧。然后受教。施佛及僧。瞿昙弥复白佛言。愿听女人于佛正法出家受具足戒。佛言。止止莫作是语。所以者何。往古诸佛皆不听女人出家。诸女人辈自依于佛。在家剃头著袈裟衣勤行精进得获道果。未来诸佛亦复如是。我今听汝以此为法。瞿昙弥如上三请。佛亦如上三不应许。于是瞿昙弥。便大啼哭礼足而退

佛从迦维罗卫与大比丘众千二百五十人俱。游行人间。瞿昙弥与五百释女自共剃头。著袈裟衣啼泣随后。恒于世尊宿处而宿。佛渐游行到舍卫城。住于祇洹。瞿昙弥及五百释女泣涕在门。阿难晨出见其如此。即问其故。答言。大德。世尊不听女人出家受具足戒。我等是以自悲悼耳。愿为启白令得从志。阿难即还头面礼足。具以白佛。佛止阿难亦如上说。阿难复白佛言。佛生少日母便命终。瞿昙弥乳养世尊至于长大。有此大恩如何不报。佛言。我于瞿昙弥亦有大恩。其依我故识佛法僧而生敬信。若人依善知识识佛法僧。生信敬者。于彼人所若以衣食医药尽寿供养所不能报。阿难复白佛言。若女人出家受具足戒能得沙门四道果不。佛言。能得。阿难言。若得四道。世尊何为不听出家受具足戒。佛言。今听瞿昙弥受八不可越法。便是出家得具足戒。何谓八。比丘尼半月应从比丘众乞教诫人。比丘尼不应于无比丘处夏安居。比丘尼自恣时应从比丘众请三事见闻疑罪。式叉摩那学二岁戒已应在二部僧中受具足戒。比丘尼不得骂比丘。不得于白衣家说比丘破戒破威仪破见。比丘尼不得举比丘罪。而比丘得呵比丘尼。比丘尼犯粗恶罪。应在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。应各二十僧中求出罪。比丘尼虽受戒百岁。故应礼拜起迎新受戒比丘。阿难受教。即出语瞿昙弥。汝谛听我说佛所教。瞿昙弥更整衣服遥礼佛足。长跪合掌一心而听。阿难具说如上。瞿昙弥言。犹如年少男女净洁自喜沐浴身体著新净衣。有人惠与瞻婆花鬘婆师华鬘优钵罗华鬘阿提目多伽花鬘。其人欢喜两手棒取举著头上。我今顶受。世尊法教亦复如是。复白阿难。愿更为我入白世尊云。我已顶受八法。于八法中欲乞一愿。愿听比丘尼随大小礼比丘。如何百岁比丘尼礼新受戒比丘。阿难复为白佛。佛告阿难。若我听比丘尼随大小礼比丘者。无有是处。女人有五碍。不得作天帝释魔天王梵天王转轮圣王三界法王。若不听女人出家受具足戒。佛之正法住世千岁。今听出家则减五百年。犹如人家多女少男。当知其家衰灭不久。又告阿难。若女人不于我法出家受具足戒。我般泥洹后诸优婆塞优婆夷。当持四供随比丘后白言。大德。怜愍我故受我供养。若出门见便当牵臂言。大德于我有恩。乞暂过坐使我获安若。道路相逢皆当解发拂比丘足布令蹈上。今听出家此事殆尽。阿难闻已悲恨流泪。白佛言。世尊。我先不闻不知此法。求听女人出家受具足戒。若我先知岂当三请。佛告阿难。勿复啼泣。魔蔽汝心是故尔耳。今听女人出家受具足戒。当应随顺我之所制。不得有违。我所不制不得妄制。阿难即出。具以佛教语瞿昙弥。瞿昙弥欢喜奉行。即成出家受具足戒。复白阿难。此五百释女今当云何受具足戒。愿更为白。阿难即以白佛。佛言。即听波阇波提比丘尼为作和尚在比丘十众中白四羯磨受具足戒。听一时羯磨三人。不得至四。既受戒已。摩诃波阇波提比丘尼。与五百比丘尼俱到佛所。头面礼足白佛言。世尊。我等云何著衣。佛言。如比丘法。又白。云何食。答言。听乞食。又白。云何布萨。答言。听别布萨。半月从比丘僧乞教诫人。又白。云何结安居。答言。听于屋下结三月安居。又白。云何自恣。答言。听别自恣往比丘僧中请见闻疑罪。又白。云何受迦絺那衣。答言。听白二羯磨四月日受。又白。云何畜皮革。答言。听作行来革屣。又白。云何灭诤。佛言。听以七灭诤法灭四事诤

尔时诸比丘尼不先授弟子二岁戒便授大戒。愚痴无知不能学戒。以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。应如是先授二岁不得杀生二岁不得偷盗二岁不得淫二岁不得妄语二岁不得饮酒二岁不得非时食。时有一比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙。不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。听二部僧白四羯磨与彼比丘尼半月摩那埵。彼比丘尼应到僧中偏袒右肩脱革屣礼二部僧足白言。大德僧听。我某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。今从僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵。如是三乞。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。谁诸长老忍默然不忍者说。如是三说。僧已与某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。僧既与行摩那埵。应晨起扫洒比丘尼住处诸房泥治壁地。应有水处皆取令满。诸有可作皆应作之。若客比丘尼来比丘尼去亦皆应白。又应将一比丘尼为伴至比丘住处。若有可作皆应如上作之。若客比丘来若比丘去。亦皆应白。日欲暮还比丘尼住处。如是半月行已。于二部僧各二十人中求出罪羯磨。如比丘法

时诸比丘尼不礼比丘。无人教诫愚痴无知不能学戒。以是白佛。佛呵责言。我先说八不可越法。百岁比丘尼礼新受戒比丘。云何于今而不礼敬。呵已告诸比丘。从今听诸比丘随次礼上座。诸比丘尼礼一切比丘。亦随次自相礼。式叉摩那礼一切比丘比丘尼。亦随次自相礼。沙弥亦如是。沙弥尼礼一切比丘比丘尼式叉摩那沙弥。亦随次自相礼。有比丘尼在高处礼下处比丘。或在比丘后。或于傍边礼。或手捉足。或膝著地礼。以是白佛。佛言。皆不应尔。听比丘尼去比丘不近不远。合掌低头作是言和南

时诸比丘尼发长。佛言。应求女人剃之。若无女人听使男子。但不得独不得令捉。有余比丘尼伴为捉。然后使剃。时诸比丘尼。从比丘尼受经。诵不能得。复有一比丘尼。从比丘尼受一波罗提木叉。多日不能得。后从比丘受即得。以是白佛。佛言。听比丘尼从比丘受经。若经中有粗恶语听书授。若不知书听隔障授。若无障隔听相背授。有诸比丘尼与比丘共布萨。见比丘犯罪便欲举之。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘布萨。应半月请一比丘令从比丘僧乞教诫人。诸比丘不肯为乞。佛言。听比丘尼为作供养钵囊漉水囊腰绳香油前食后食。或未布萨为白。或已布萨乃白。佛言。不应尔。应于唱说不来诸比丘欲清净时从坐起在僧前立白言。大德僧听。某精舍和合比丘尼僧。顶礼和合比丘僧足乞教诫人。若僧先已差教诫人。上座应答从某甲比丘受。若僧无所差人有能说法者。应答往某甲比丘边受。若复无者应答此无差教诫人。又无能说法者汝等莫放逸。诸比丘尼明日应来问。乞教诫比丘竟为白僧不。此比丘应传上座语语之

有诸比丘尼共比丘自恣。比丘尼欲往阿练若处就比丘自恣。道中遇贼水火。有命难梵行难衣钵难。又更相待稽留自恣。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘自恣。应别自恣从比丘僧请见闻疑罪。时聚落中无比丘。诸比丘尼往阿练若处请见闻疑罪。或道远不达。或彼比丘不为和合。遂不得请。以是白佛。佛言。听阿练若处比丘为比丘尼来聚落自恣为其和合。诸比丘尼应先集众自恣。然后差比丘尼就比丘僧请见闻疑罪。至已偏袒右肩脱革屣遥礼僧足。然后入僧中合掌曲身白言。某精舍和合比丘尼僧。顶礼和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合。请大德僧自恣说见闻疑罪。如是三请

时诸比丘语波阇波提比丘尼言。汝无和尚不成出家受具足戒。彼便生疑。以是白佛。佛言。汝受八不可越法时。已是出家受具足戒。有比丘尼诱弄比丘言。我是族姓礼仪备举女工具足。意欲给侍彼比丘。便生染著心。不复乐道遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言。比丘尼不应诱弄比丘。犯者突吉罗。有诸比丘尼来比丘住处。或露胸胁。或露髀膞诸比丘见生染著心。不复乐道遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。从今不听比丘尼入比丘住处。既不得入便无教诫。愚闇无知不能学戒。以是白佛。佛言。若如法比丘尼听入。亦应唤来。既唤不来。佛言。唤不来突吉罗。时诸比丘尼不共比丘语。无人教诫。愚闇无知不能学戒。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗

时优蹉比丘尼数数犯罪。比丘尼僧与作不见罪羯磨。便啼哭言。我愚痴。僧与我作不见罪羯磨。我或于中更犯粗罪。愿僧为我解此羯磨。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应为解羯磨。应白二羯磨差一比丘尼伴之共语共同行止。一比丘尼唱言。阿姨僧听。今差某甲比丘尼。伴优蹉比丘尼。共语共同行止。若僧时到僧忍听白如是。阿姨僧听。今差某甲比丘尼伴优蹉比丘尼共语共同行止谁诸阿姨忍默然不忍者说。僧已差某甲比丘尼。伴优蹉比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。有比丘尼月水出污脚及衣。入聚落乞食。诸白衣见讥呵。佛言。若比丘尼月水出时。不听入聚落乞食。听聚粮。亦听弟子并为乞。若无弟子听著月水衣乞食。有诸贵姓女出家不著覆肩衣。诸白衣见其肩臂共调弄之。皆怀惭耻。诸比丘尼以是白佛。佛言。听著覆肩衣。时诸比丘尼弟子。学二岁戒不合意。便与受具足戒。佛言。不应尔。犯者突吉罗。从令听合和尚阿阇梨意乃为集十众至受戒处。将欲受戒又著眼见耳不闻处。和尚应为求羯磨师及教诫师。得已羯磨师应羯磨。教诫师令出外教唱言。阿姨僧听。某甲求某甲受具足戒某甲作教诫师。若僧时到僧忍听。白如是。彼教诫师应行初法。先问和尚。此欲受具足戒人。学二岁戒日满不。衣钵具不。若言不具。应语令具。若言具复应问。为是己有为是借。若言借应语借主舍与。然后乃往欲受戒人所语言。汝莫恐怖。须臾当著汝于高胜处。若先不谙悉应小披衣观看。无遮受戒法不问言。何者是汝僧伽梨忧多罗僧安陀会覆肩衣水浴衣。彼若不识应语令识。次与受衣钵。如比丘中说。复应语言。汝某甲听。今是实语时。我今问汝。若有当言有。若无当言无。女人有如是病。癞病白癞病干痟病癫狂病痈疽漏病脂出病。如是等重病汝有不。不负债不。非他妇不。夫主听不。不属官不。非婢不。是人不。是女人不。女根具足不。汝非黄门不。非石女不。非二道合不。月水出不。不常出不。学二岁戒日满不。已求和尚未。父母听不。欲受具足戒不。如我今问。后僧中亦当如是问汝。汝亦当如是答彼。教诫师应还僧中立白言。我已问竟。羯磨师应白僧言。阿姨僧听。某甲求某甲受具足戒。某甲已问竟。今听将来。若僧时到僧忍听。白如是。教师应往将来教礼僧足。礼已将至羯磨师前。教胡跪合掌向羯磨师。从僧乞受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今从僧乞受具足戒。和尚某甲僧济拔我怜愍故。如是三乞。教师然后还复坐。羯磨师应白僧。阿姨僧听。此某甲求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒。和尚某甲。我今于僧中问诸难事。若僧时到僧忍听。白如是。应语言。汝听。今是实语时。我今问汝。若有便言有。若无便言无。乃至欲受戒不。皆如上问。如上问已。羯磨师复应唱言。阿姨僧听。此某甲求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒。自说无诸难事。学二岁戒满。五衣钵具。已求和尚。父母已听。欲受具足戒。僧今与某甲受具足戒和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。阿姨僧听。某甲求某甲受具足戒。乃至和尚某甲谁诸阿姨忍默然不忍者说。如是第二第三说。僧已与某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼和尚阿阇梨。复应集十比丘尼僧。将受戒人往比丘僧中。在比丘羯磨师前小远。两膝著地乞受具足戒。羯磨师应教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。已于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。衣钵具足。已求和尚。父母已听。不犯粗恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒。和尚某甲僧济拔我怜愍故。如是三乞

三乞已。羯磨师应白。大德僧听此某甲求某甲受具足戒。已于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。先所应作已作。衣钵具足。已求和尚。父母已听。不犯粗恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒。和尚某甲。僧今与某甲受具足戒和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲求某甲受具足戒。乃至僧今与某甲受具足戒和尚某甲。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三说。僧已与某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持

复应语言。某甲听。如来应供等正觉说八波罗夷法。若比丘尼犯此一一法。非比丘尼非释种女。一切不得淫乃至以染著心看他男子。若比丘尼行淫法乃至畜生。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能。一切不得偷盗乃至草叶。若比丘尼若聚落若空地。他所守护物。盗五钱若过五钱。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。若能持当言能。一切不得杀生乃至蚁子若比丘尼若人若似人。自手断命持刀授与教人杀教死赞死。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯若能持当言能。一切不得妄语乃至戏笑。若比丘尼自无过人法。若言有诸禅解脱三昧正受若道若果。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能。一切不得亲近男子。若比丘尼欲盛变心。摩触男子身发已下膝已上。若男子作如此摩触亦不得受。若按若掐若举若下若捉若牵。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能

一切不得与男子共住共语。若比丘尼欲盛变心。受男子若捉手若捉衣若期行若独共行若独共住若独共语若独共坐若以身相近具是八事。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能

一切不得随顺非法比丘语。若比丘尼知和合比丘僧如法举比丘。而随顺此比丘。诸比丘尼语言。姊妹。此比丘为和合比丘僧如法举。汝莫随顺。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏舍是事善。不舍者非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能。一切不应覆藏他粗恶罪。若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪。彼后时若罢道若死若远行若被举若根变。语诸比丘尼作如是语。我先知是比丘尼犯波罗夷罪不白僧不向人说。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能

诸佛世尊善能说喻示现现事。犹如针鼻缺不复任针用。犹如人死终不能以此身更生。犹如多罗树心断不生不长。犹如石破不可还合。若比丘尼于此八法犯一一法。还得比丘尼无有是处

复应语言。汝某甲听。如来应供等正觉说是八不可越法。汝尽形寿不应越。比丘尼半月应从比丘众乞教诫人。比丘尼不应于无比丘处夏安居。比丘尼自恣时应从比丘众请三事见闻疑罪。式叉摩那学二岁戒已。应在二部僧中受具足戒。比丘尼不得骂比丘。不得于白衣家说比丘破威仪破戒破见。比丘尼不应举比丘罪。比丘得呵比丘尼。比丘尼犯粗恶罪应在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。应各二十僧中求出罪。比丘尼虽先受戒百岁。故应礼拜起迎新受戒比丘。复应语言。汝某甲听。如来应供等正觉说是四依法。尽形寿依是出家受具足戒。依粪扫衣出家受具足戒。若能当言能。若得长衣劫贝衣钦婆罗衣俱舍耶衣刍摩衣刍弥衣婆舍那衣阿呵那衣瞿茶伽衣麻衣应受。依乞食法出家受具足戒。若能当言能。若得长食僧食前食后食请食应受

依粗弊卧具出家受具足戒。若能当言能。若长得庵屋重屋大小房方圆屋应受。依下贱药出家受具足戒。若能当言能。若长得酥油蜜石蜜应受。复应语言。某甲听。汝已白四羯磨受具足戒竟羯磨如法。诸天龙鬼神乾闼婆常作是愿。我等何时当得人身出家受具足戒。汝今已得。如人得受王位。汝今受比丘尼法亦如是。汝当忍易共语易受教诫。当学三戒灭三毒出三界成阿罗汉果。余所不知者。和尚阿阇梨当为汝说

时有一淫女名半迦尸。于正法律出家。欲往阿练若住处受具足戒。诸贼闻之欲逆道伺取。彼女人亦闻不敢去。诸比丘尼以是白佛佛言。听白四羯磨遥为受具足戒。彼和尚阿阇梨先为集十比丘尼僧与受戒竟。置受戒人著一处。将十比丘尼僧往阿练若处。皆礼比丘僧足。羯磨师为从僧乞戒言。大德僧听。某甲求某甲受具足戒已。于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。先所应作已作。衣钵具足。已求和尚。父母听许。不犯粗恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒和尚某甲。愿僧济拔之。怜愍故。如是三乞。比丘羯磨师应以其乞辞如上白四羯磨。羯磨已和尚阿阇梨。将十比丘尼僧还至本受戒处。呼受戒人令礼僧足在羯磨师前胡跪合掌。羯磨师为说僧所作白四羯磨令听已。然后如上具说八堕法四譬喻法八不可越法四依法。乃至余所不知者。和尚阿阇梨当为汝说。有诸比丘尼著光色衣以为饰好。诸白衣讥呵言。此比丘尼似淫女欲求男子。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼画眼。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼患眼须画。佛言。病者听画。有诸比丘尼在比丘前行。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼遥见比丘来。便住不敢前去妨乞食。佛言。若去远者听在前行。有诸比丘尼在比丘前嗅气唾地。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼加趺坐月水出污脚跟。人见讥呵。又有一比丘尼加趺坐蜣蛝虫入女根中以此致病。白佛。佛言。一切比丘尼皆应累趺坐若加趺坐应互伸一脚。犯者突吉罗。有居士欲与比丘尼贸易住处。诸比丘尼不敢。佛言。听与贸易。有诸比丘尼如刺靴法张衣刺。佛言。不应尔。若衣卷缩听安綦。有诸比丘尼于住处处处大小便臭秽。佛言。不应尔。犯者突吉罗。应作厕。诸比丘尼深作厕坑落胎著中。除粪人见讥呵言。此辈常赞叹离欲欲想欲热而行其事恐人知之落胎厕中。何不罢道受五欲乐。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应深作厕坑。极深听卷手一肘小作口。有诸比丘尼以钵及囊盛胎晨朝弃之。时波斯匿王边境有事遣军征之。有信乐佛法者作是念。我今当先与出家人食然后乃行。即遣信觅。遇见彼比丘尼请还施食。比丘尼言。汝并前去。我随后往。便苦请之强将俱还。出钵下食见小儿胎。便种种讥呵言。此等常说慈愍护念众生。而今亲自杀儿。无沙门行破沙门法。诸比丘尼以是白诸比丘。诸比丘以是白佛佛言。若比丘尼乞食时见比丘应出钵示。诸比丘尼便都出钵倾侧示之以妨乞食。佛言。但粗示令知其空。有比丘尼产一男儿。不知云何。以是白佛。佛言。听白二羯磨差一比丘尼伴之。应一比丘尼僧中唱言。阿姨僧听。此某甲比丘尼生男儿。今差某甲比丘尼伴之。若僧时到僧忍听。白如是。阿姨僧听。此某甲比丘尼生男儿。今差某甲比丘尼伴之。谁诸阿姨忍默然不忍者说。僧已差某甲比丘尼伴某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。二比丘尼捉儿生疑。佛言无犯。二比丘尼共儿眠生疑。佛言亦无犯。庄严儿共鸣。佛言。不应尔。听洗浴与乳哺。若离怀抱应与比丘令出家。若不欲令出家。应与亲亲养令长成。有诸比丘尼比丘僧请不次第往。佛言。不应尔。应次第差往。有诸比丘尼入聚落不系下衣堕地露形。佛言。应以腰绳系之。作腰绳大长。佛言。听绕腰一匝。作腰绳大广。佛言。极广听广一指。作杂色腰绳。佛言。不应尔。听纯一色。有诸比丘尼著轻衣入聚落风吹露形。佛言。听上下安钩纽带系之。有诸贵姓女出家擎钵乞食手寄。佛言。听作络囊盛钵乞食。挂腋下汗污尘入。佛言。听作覆钵巾。有诸比丘尼作蛊道欲杀众生。佛言。若作蛊道欲杀众生偷罗遮。作咒术起死人欲杀众生亦如是。有诸比丘尼畜种种杂色衣。诸白衣讥呵言。此诸比丘尼正似淫女。佛言。不应尔。犯者突吉罗。诸比丘有宿食。诸比丘尼无食不敢与。佛言。听与无犯。比丘尼宿食与比丘亦如是。有诸比丘至比丘尼住处。无净人授食。佛言。无净人时听比丘尼授食与比丘无犯。比丘授食与比丘尼亦如是。有诸比丘尼作酒沽。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼畜田犁牛奴自看耕种。诸白衣讥呵。此诸比丘尼亦自看耕田与我何异。佛言。不应自看。应使净人知。犯者突吉罗。有诸比丘尼出息。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼畜淫女坐肆赁之。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼压油卖。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼跶脚戏。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者突吉罗。悬绳自挂戏亦如是。有诸比丘尼住处失火。佛言。应打揵捶若唱令集皆共救火土坋水浇以水渍衣扑灭。时有众多居士请比丘尼僧食。诸比丘尼晨朝著衣持钵到请家方相问。大小日时遂过。居士讥呵。此诸比丘尼正似婆罗门女。相问知经多少多者为大。我今设供日时已过。当如之何。以是白佛。佛言。若大众会时听上座八人相问大小以次坐。余人得座便坐

五分律卷第二十九五分律卷第三十(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译


　　第五分之九五百集法

尔时世尊泥洹未久。大迦叶在毗舍离猕猴水边重阁讲堂。与大比丘僧五百人俱。皆是阿罗汉唯除阿难。告诸比丘。昔吾从波旬国向拘夷城。二国中间闻佛世尊已般泥洹。我时中心迷乱不能自摄。诸聚落比丘比丘尼优婆塞优婆夷或躄或踊宛转于地。莫不哀号叹速叹疾世间空虚世间眼灭。时跋难陀先游于彼。止众人言。彼长老常言。应行是不应行是。应学是不应学是。我等于今始脱此苦。任意所为无复拘碍。何为相与而共啼哭。吾闻其语倍复忧毒。佛虽泥洹比尼现在。应同勖勉共结集之。勿令跋难陀等别立眷属以破正法。诸比丘咸以为善。白迦叶言。阿难常侍世尊聪睿多闻具持法藏。今应听在集比丘数。迦叶言。阿难犹在学地。或随爱恚痴畏不应容之。时阿难在毗舍离恒为四众昼夜说法。众人来往殆若佛在。有跋耆比丘于彼阁上坐禅。以此闹乱不得游诸解脱三昧。作是念。阿难今于学地应有所作为无所作。而常在愦闹多有所说。既入定观见应有所作。复作是念。我今当为说厌离法使其因悟。便往阿难所为说偈言

　静处坐树下　　心趣于泥洹
　汝禅莫放逸　　多说何所为　

诸比丘亦语阿难言。汝应速有所作。大迦叶今欲集比尼法。而不听汝在此数中。阿难既闻跋耆比丘所说偈。又闻迦叶不听在集比尼数中。初中后夜勤经行思惟望得解脱。而未能得。后夜垂过身体疲极。欲小偃卧头未至枕。豁然漏尽。诸比丘知即白迦叶。阿难昨夜已得解脱。今应听在集比尼数。迦叶即听。于是迦叶作是念。何许多有饮食床坐卧具。可得以资给集比尼。唯见王舍城足以资给。便于僧中唱言。此中五百阿罗汉应往王舍城安居。余人一不得去

作是制已。五百罗汉至王舍城。于夏初月补治房舍卧具。二月游戏诸禅解脱。三月然后共集一处。于是迦叶白僧言。大德僧听。我今于僧中问优波离比尼义。若僧时到僧忍听。白如是。时优波离亦白僧言。大德僧听。我今当答迦叶比尼义。若僧时到僧忍听。白如是。迦叶即问优波离。佛于何处制初戒。优波离言在毗舍离。又问因谁制。答言。因须提那迦兰陀子。又问以何事制。答言。共本二行淫。又问有二制不。答言有。有比丘共猕猴行淫。迦叶复问。于何处制第二戒。答言。在王舍城。又问因谁制。答言。因达腻吒。又问以何事制。答言。盗瓶沙王材。迦叶复问。于何处制第三戒。答言。在毗舍离。又问因谁制。答言。因众多比丘。又问以何事制。答言。自相害命。迦叶复问。于何处制第四戒。答言。在毗舍离。又问因谁制。答言。因婆求摩河诸比丘。又问以何事制。答言。虚称得过人法。迦叶作如是等问一切比尼已。于僧中唱言。此是比丘比尼。此是比丘尼比尼。合名为比尼藏

迦叶复白僧言。大德僧听。我今欲于僧中问阿难修多罗义。若僧时到僧忍听。白如是。阿难亦白僧言。大德僧听。我今当答迦叶修多罗义。若僧时到僧忍听。白如是。迦叶即问阿难言。佛在何处说增一经。在何处说增十经大因缘经僧祇陀经沙门果经梵动经。何等经因比丘说。何等经因比丘尼优婆塞优婆夷诸天子天女说。阿难皆随佛说而答。迦叶如是问一切修多罗已。僧中唱言。此是长经今集为一部。名长阿含。此是不长不短今集为一部。名为中阿含。此是杂说为比丘比丘尼优婆塞优婆夷天子天女说。今集为一部名杂阿含。此是从一法增至十一法。今集为一部名增一阿含。自余杂说今集为一部。名为杂藏。合名为修多罗藏。我等已集法竟。从今已后。佛所不制不应妄制。若已制不得有违。如佛所教应谨学之

阿难复白迦叶言。我亲从佛闻。吾般泥洹后若欲除小小戒听除。迦叶即问。汝欲以何为小小戒。答言不知。又问何故不知。答言不问世尊。又问何故不问。答言时佛身痛恐以恼乱。迦叶诘言。汝不问此义犯突吉罗。应自见罪悔过。阿难言。大德。我非不敬戒不问此义。恐恼乱世尊。是故不敢。我于是中不见罪相。敬信大德今当悔过。迦叶复诘阿难言。汝为世尊缝僧伽梨以脚指押犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非不敬佛。无人捉綦是以脚押。我于是中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。迦叶复诘阿难言。汝三请世尊求听女人于正法出家。犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非不敬法。但摩诃波阇波提瞿昙弥。长养世尊至大出家致成大道。此功应报是以三请。我于此中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。迦叶复诘阿难言。佛临泥洹现相语汝。若有得四神足。欲住寿一劫若过一劫便可得之。如来成就无量定法。如是三反现相语汝。汝不请佛住世一劫若过一劫。犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非不欲请佛久住。恶魔波旬厌蔽我心。是故致此。我于此中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。迦叶复诘阿难言。佛昔从汝三反索水。汝竟不奉。犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非不欲奉。时有五百乘车上流厉渡水浊未清。恐以致患是以不奉。我于此中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。迦叶复诘阿难言。汝听女人先礼舍利。犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非欲使女人先礼舍利。恐其日暮不得入城。是以听之。我于此中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。阿难敬信大迦叶故。即于众僧中作六突吉罗悔过

迦叶复诘阿难言。若我等以众学法为小小戒。余比丘便言。至四波罗提提舍尼亦是小小戒。若我等以至四波罗提提舍尼为小小戒。余比丘便复言。至波逸提亦是小小戒。若我等以至波逸提为小小戒。余比丘便复言。至尼萨耆波逸提亦是小小戒。俄成四种何可得定。迦叶复言。若我等不知小小戒相而妄除者。诸外道辈当作是语。沙门释子其法如烟。师在之时所制皆行。般泥洹后不肯复学。迦叶复于僧中唱言。我等已集法竟。若佛所不制不应妄制若已制不得有违。如佛所教应谨学之

时长老富兰那在南方。闻佛于拘夷城般泥洹诸长老比丘共集王舍城论比尼法。自与眷属如屈伸臂顷来到众中语迦叶言。我闻佛泥洹上座比丘皆共集此论比尼法。为实尔不。迦叶答言。大德实尔。富兰那言。可更论之。迦叶即如上更论。论已富兰那语迦叶言。我亲从佛闻。内宿内熟自熟自持食从人受自取果食就池水受无净人净果除核食之。迦叶答言。大德。此七条者。佛在毗舍离时世饥馑乞食难得故权听之。后即于彼还更制四。至舍卫城复还制三。富兰那言。世尊不应制已还听听已还制。迦叶答言。佛是法主于法自在。制已还听听已还制有何等咎。富兰那言。我忍余事于此七条不能行之。迦叶复于僧中唱言。若佛所不制不应妄制。若已制不得有违。如佛所教应谨学之。尔时拘舍弥阐陀比丘触恼众僧不共和合。有一比丘安居竟往迦叶所。具以事白。迦叶语阿难言。汝往拘舍弥。以佛语僧语作梵坛法罚之。阿难受使。与五百比丘俱往。阐陀闻阿难与五百比丘来出迎。问阿难言。何故来此。将无与我欲作不益耶。答言。乃欲益汝。阐陀言云何益我。答言。今当以佛语僧语作梵坛法罚汝。即问。云何名梵坛法。答言。梵坛法者。一切比丘比丘尼优婆塞优婆夷不得共汝来往交言。阐陀闻已闷绝躄地。语阿难言。此岂不名杀于我耶。阿难言。我亲从佛闻。汝当从我得道。汝起为汝说法彼便起听。阿难为说种种妙法示教利喜。即远尘离垢于诸法中得法眼净

集比尼法时。长老阿若憍陈如为第一上座。富兰那为第二上座。昙弥为第三上座。陀婆迦叶为第四上座。跋陀迦叶为第五上座。大迦叶为第六上座。优波离为第七上座。阿那律为第八上座。凡五百阿罗汉不多不少。是故名为五百集法

　　五分律第五分之十七百集法

佛泥洹后百岁。毗舍离诸跋耆比丘始起十非法。一盐姜合共宿净。二两指抄食食净。三复坐食净。四越聚落食净。五酥油蜜石蜜和酪净。六饮阁楼伽酒净。七作坐具随意大小净。八习先所习净。九求听净。十受畜金银钱净。彼诸比丘常以月八日十四日十五日盛满钵水。集坐多人众处。持钵著前以为吉祥。要人求施。时诸白衣男女大小经过前者。便指钵水言。此中吉祥。可与衣钵革屣药直。有欲与者与之。不欲与者便讥呵言。沙门释子不应受畜金银及钱。设人自与不应眼视。而今云何作此求施。时长老耶舍迦兰陀子。在彼猕猴水边重阁讲堂。语诸比丘言。汝莫作此求施。我亲从佛闻。若有非法求施施非法求二俱得罪。语诸比丘已。复语诸白衣男女大小。汝等莫作此施。我亲从佛闻。若非法求施施非法求二俱得罪

彼诸比丘得金银钱已。语耶舍言。大德可受此分。答言。我不受非法求得施分。复语言。若不自受可以施僧。答言。我既不受云何施僧。于是诸比丘便以耶舍前教白衣为骂白衣。与作下意羯磨。羯磨已耶舍言。我亲从佛闻。若僧与作下意羯磨。应差一比丘为伴谢诸白衣。诸比丘便白二羯磨差一比丘伴之。耶舍即将至白衣所。正值五百优婆塞聚在一处。便语之言。诸君当知。是法我说是法。非法我说非法。是比尼我说是比尼。非比尼我说非比尼。是佛教我说是佛教。非佛教我说非佛教。我先所说使诸优婆塞嗔。今来谢过。诸优婆塞皆大惊言。大德。何时为我等说是法是比尼是佛教。使我等嗔而来见谢。耶舍更语诸人言。世尊一时在王舍城耆域庵罗园。时瓶沙王诸大臣共集王门作如是议。沙门释子应受畜金银珠宝及用贩卖。时彼众中有一大臣名珠髻语众人言。勿作此议。沙门释子不应受畜金银珠宝及用贩卖。即以此事往白世尊。我之所说将无过谬。佛言。汝之所说正得其中。所以者何。我常说此沙门释子不应受畜金银珠宝及用贩卖。复白佛言。唯愿世尊。遣告众人令知非谬。佛言大善。又告珠髻。譬如日月为烟云尘阿修罗四曀所蔽不明不净。沙门婆罗门有四种曀亦复如是。或不断爱欲行于淫法。或耽酒食不能除断。或专作邪命以自给活。或受畜金银珠宝及用贩卖。若人以五欲为净。是人则以受畜金银珠宝及用贩卖为净。若人以受畜金银珠宝及用贩卖为净。是人则以五欲为净。若人依我出家受具足戒。而以受畜金银珠宝及用贩卖为净者。当知是人必定不信我之法律。我虽常说须车求车须人求人随所须物皆听求之。而终不得受畜金银珠宝及用贩卖。耶舍说此已又言。我先说是法非法是律非律是佛教非佛教是佛所说非佛所说。诸优婆塞言。我等于此语中无不信乐。今毗舍离唯有大德。是沙门释子。愿受我等尽寿住此四事供养

耶舍谢诸优婆塞已。与僧使比丘俱还僧坊。跋耆比丘问僧使比丘言。耶舍比丘已谢诸优婆塞未。答言已谢。但诸白衣皆信其语。咸作是言。今毗舍离唯有大德。已请尽寿四事供养。于我等辈无复宜利。跋耆比丘复以耶舍前教诸比丘为骂僧犯波逸提。语言。汝当见罪悔过。耶舍答言。我无罪可见云何悔过。跋耆比丘便聚集。欲与作不见罪羯磨。于是耶舍便以神足飞往波旬国。时波利邑有六十比丘。皆是阿练若三衣乞食粪扫衣常坐露地坐具足三明六通。悉是阿难弟子。俱共飞来向毗舍离。耶舍见之。便置衣钵于虚空中犹如著地。与彼比丘共相问讯。具说跋耆比丘十种非法。语言大德。我等当共论比尼法以灭斯事。勿使跋耆比丘破于正法。彼比丘莫逆于心欲共同灭。复有三十波利邑比丘。德皆如上。亦是阿难弟子。在摩偷罗国。耶舍与六十比丘作是议言。得彼三十比丘同我等者。必得如法灭彼恶事。议已便共飞往彼比丘所。具如上说彼亦莫逆于心欲共同灭。复有波利邑三十比丘听皆如上。亦是阿难弟子。在阿腊脾邑。耶舍复与九十人作如上议。往到其所具如上说。彼亦同心欲共灭之。时长老三浮陀在阿哹山上。耶舍复共百二十人作如上议。往到其所具如上说。彼亦同心欲共灭之。时长老离婆多在拘舍弥城。得慈心三昧有大眷属。耶舍复与百二十一人亦如上议。往到其所具如上说。彼亦同心欲共灭之。时跋耆诸比丘。闻耶舍往拘舍弥离婆多所。便载满船沙门衣钵诸所须物。亦欲往彼行货求助。其船中伴有一持律比丘名沙兰。窃独思惟。跋耆比丘为如法不。即依诸经律察其所为。为不如法。时空中神三反唱言。如是如是。跋耆比丘所行非法。如汝所见。跋耆诸比丘到拘舍弥。皆共上岸到长老离婆多所白言。我等多载沙门所须之物来奉大德。愿为纳受。答言。我衣钵具足不复须之。又白言。若不多须愿受少许。答言。我衣钵已备不得为汝亏法有受。离婆多有一弟子名曰达磨。常侍左右。跋耆诸比丘便往其所语言。我有沙门所须之物。若有短乏便可取之。答言。我皆自有无所乏少。跋耆诸比丘复言。佛在世时人来施佛。佛不受者以施阿难。阿难皆受。阿难既受则是佛受。达磨闻之为受一物。受已问言。汝等何意强施我物。答言。欲汝为我白汝和尚以力见助不令耶舍坏我法律。达磨便为往和尚所白言。和尚可助跋耆比丘。答言。行非法人我所不助。达磨复白。愿更筹量。答言。汝今劝我助非法人非我弟子。从今勿复在我左右。我亦不复共汝语言。达磨愧惧。出到跋耆诸比丘所。彼皆问言。汝和尚有助我意不。答言无有。徒令我今为汝受责得不共语摈。跋耆诸比丘问言。汝今几岁。答言二十岁。便言汝年德如此。何忍作此不共语摈。于是长老离婆多作是念。我若于此灭彼事者。彼造事人必更发起。今当共往就彼灭之。念已便与大众俱之毗舍离城。彼城先有比丘名一切去。于阎浮提沙门释子中最为上座。得阿罗汉三明六通。亦是阿难最大弟子。耶舍于僧坊外语离婆多。可往上座房敷卧具宿并具白上事。我晨朝亦当问讯上座。众人既入僧房。彼上座为办浴具设过中浆。离婆多独往上座房中敷卧具宿。离婆多夜作是念。此一切去羸老上座。犹尚克厉竟夜坐禅。我今何宜而得安寝。一切去亦作是念。此客比丘行路疲极复兼洗浴。犹尚竟夜坐禅行道。我今云何而得安卧。二人相推遂竟夜坐禅。至后夜时。一切去问离婆多言。汝今夜多游何定。答言我性多慈。今夜多游此定。一切去言。此是粗定。又问汝是阿罗汉非。答言是。离婆多次问一切去言。上座今夜多游何定。答言我性好空观。今夜多游此定。离婆多言。比是大人所行。何以故。空三昧是大人法。又问上座。是阿罗汉不。答言是。后夜竟已。耶舍比丘到房前弹指。上座开户。即入问讯。问讯已。离婆多问一切去言。盐姜合共宿净不。答言。此事应僧中问。若独问我。恐非法人以我为私。不容我作论比尼数。于是离婆多即集僧。欲论比尼而多乱语。便白僧言。今日欲共论毗尼法。而多乱语不得有断。彼此众应各求四人僧为白二羯磨差为断事主。跋耆比丘先求四人。一名一切去。二名离婆多。三名不阇宗。四名修摩那。波利邑比丘亦求四人。一名三浮陀。二名沙兰。三名长发。四名婆沙蓝。诸上座被僧差已共作是议。何许地闲静平旷。可共于中论比尼法。即遍观察。唯毗罗耶女所施园好。离婆多即使弟子达磨往彼敷座。若上座至汝便避去。受敕即敷。诸上座至次第而坐。于是离婆多问一切去上座言。盐姜合共宿净不。答言不净。又问在何处制。答言在王舍城。又问因谁制。答言因一阿练若比丘。又问犯何事。答言犯宿食波逸提。离婆多言。此是法此是律此是佛教。跋耆比丘所行非法非律非佛教。今下一筹。离婆多复问。两指抄食食净不。上座问。云何名两指抄食食净。离婆多言。比丘足食已更得食以两指抄食之。答言不净。又问在何处制。答言在王舍城。又问因谁制。答言因跋难陀。又问犯何事。答言犯不作残食法食波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第二筹。复坐食净越聚落食净亦如是。下第三第四筹。离婆多复问。酥油蜜石蜜和酪净不。上座问。云何名酥油蜜石蜜和酪净。离婆多言非时饮之。答言不净。又问在何处制。答言在舍卫城。又问因谁制。答言因迦留陀夷。又问犯何事。答言犯非时食波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第五筹。离婆多复问。饮阇楼伽酒净不。上座问。云何名阇楼伽酒。离婆多言。酿酒未熟者。答言不净。又问在何处制。答言在拘舍弥。又问因谁制。答言因沙竭陀。又问犯何事。答言饮酒波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第六筹。离婆多复问。作坐具随意大小净不。答言不净。又问在何处制。答言舍卫城。又问因谁制。答言因迦留陀夷。又问犯何事。答言犯波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第七筹。离婆多复问。习先所习净不。上座问。云何名习先所习。离婆多言。习白衣时所作。上座言。或有可习或不可习。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第八筹。离婆多复问。求听净不。上座问。云何为求听。离婆多言。别作羯磨然后来求余人听。答言不净。又问何处制。答言在瞻婆国。又问因谁制。答言因六群比丘。又问犯何事。答言随羯磨事。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第九筹。离婆多复问。受畜金银及钱净不。答言不净。又问在何处制。答言在王舍城。又问因谁制。答言因难陀跋难陀。又问犯何事。答言犯受畜金银及钱尼萨耆波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第十筹。问竟共还更都集僧。离婆多于大众中。更一一如上问一切去。下一筹乃至第十筹。于是离婆多唱言。我等已论比尼法竟。若佛所不制不应妄制。若已制不得有违。如佛所教应谨学之。尔时论比尼法众。第一上座名一切去。百三十六腊。第二上座名离婆多。百二十腊。第三上座名三浮陀。第四上座名耶舍。皆百一十腊。合有七百阿罗汉。不多不少。是故名为七百集法

五分律卷第三十罽宾律师佛陀什。弥沙塞部僧也以大宋景平元年秋七月达于扬州。冬十一月。晋侍中琅玡王练比丘释慧严竺道生。请令出焉。佛陀什谨执梵文。于填沙门智胜为译。至明年十二月都讫。考正理归文存简备。虽不穷原庶无大过。愿以尘露崇广山海。贻于万代同舟云尔