　　No. 220

大般若波罗蜜多经

　　大般若经初会序

　　　　西明寺沙门玄则制


大般若经者。乃希代之绝唱。旷劫之遐津。光被人天。括囊真俗。诚入神之奥府。有国之灵镇。自非圣德远覃。哲人孤出。则方音罕贸。圆教岂臻。所以帝叙金照。皇述琼振。事邈千古。理镜三辰。郁矣斯文。备乎兹日。然则部分二四。昔徒掌其半珠。会兼十六。今乃握其全宝。窃案诸会别起。每比一部。辄复本以殊迹。各申一序。至如灵峰始集。宏韵首驰。控荡身源。敷弘心要。何者。夫五蕴为有情之封。二我为有封之宅。宅我而举。则渴焰之水方深。封蕴以居。则寻香之堞弥峻。焉识夫我之所根者想。想妄而我不存。蕴之所系者名。名假而蕴无托。故即空之谈启。亡言之理畅。阅纷俗于非动。置蠢徒于不生。齐谷响于百名。俦镜姿于万像。筌宰失寄。而后真宰独融。规准莫施。而后冲规妙立。虑涂千泯言术四穷。使夫浅躁投机。拘挛解桎。媲司南之有在。同拱北以知归。义既天悠。辞仍海溢。且为诸分之本。又是前古未传。凡勒成四百卷。八十五品矣。或谓权之方土。理宜裁译。窃应之曰。一言可蔽。而雅颂之作联章。二字可题。而涅槃之音积轴。优柔阐缓。其慈诲乎。若译而可削。恐贻患于伤手。今传而必本。庶无讥于溢言。况搦扎之辰。慨念增损。而魂交之夕。炯戒昭彰。终始感贻。具如别录。其有大心茂器。久闻历奉者。自致不惊不怖。爰咨爰度矣



　　初分缘起品第一之一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山顶。与大苾刍众千二百五十人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼得真自在心善解脱慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正知解脱。至心自在第一究竟。除阿难陀独居学地得预流果。大迦叶波而为上首。复有五百苾刍尼众。皆阿罗汉。大胜生主而为上首。复有无量邬波索迦、邬波斯迦。皆见圣谛。复有无量无数菩萨摩诃萨众。一切皆得陀罗尼门三摩地门。住空无相无分别愿。已得诸法平等性忍。具足成就四无碍解。凡所演说辩才无尽。于五神通自在游戏。所证智断永无退失。言行威肃闻皆敬受。勇猛精进离诸懈怠。能舍亲财不顾身命。离矫离诳无染无求。等为有情而宣正法。契深法忍穷最极趣。得无所畏其心泰然。超众魔境出诸业障。摧灭一切烦恼怨敌。建正法幢伏诸邪论。声闻独觉不能测量。得心自在得法自在。业惑见障皆已解脱。择法辩说无不善巧。入深缘起生灭法门。离见随眠舍诸缠结。智慧通达诸圣谛理。曾无数劫发弘誓愿。容貌熙怡先言接引。远离颦蹙辞韵清和。赞颂善巧辩才无滞。处无边众威德肃然。抑扬自在都无所畏。多俱胝劫巧说无尽。于诸法门胜解观察。如幻如阳焰。如梦如水月。如响如空花。如像如光影。如变化事。如寻香城。虽皆无实而现似有。离下劣心说法无畏。能随证入无量法门。善知有情心行所趣。以微妙慧而度脱之。于诸有情心无挂碍。成就最上无生法忍。善入诸法平等性智。甚深法性能如实知。随其所应巧令悟入。能善宣说缘起法门。摄受无边佛国大愿。于十方界无数诸佛。等持正念常现在前。诸佛出世皆能历事。亦能劝请转正法轮。不般涅槃度无量众善能伏灭一切有情种种见缠诸烦恼焰。须臾游戏百千等持。引发无边殊胜功德。此诸菩萨具如是等妙功德海。设经无量俱胝大劫。叹不能尽。其名曰贤守菩萨摩诃萨。宝性菩萨摩诃萨。宝藏菩萨摩诃萨。宝授菩萨摩诃萨。导师菩萨摩诃萨。仁授菩萨摩诃萨。星授菩萨摩诃萨。神授菩萨摩诃萨。帝授菩萨摩诃萨。广慧菩萨摩诃萨。胜慧菩萨摩诃萨。上慧菩萨摩诃萨。增长慧菩萨摩诃萨。无边慧菩萨摩诃萨。不虚见菩萨摩诃萨。无障慧菩萨摩诃萨。善发趣菩萨摩诃萨。善勇猛菩萨摩诃萨。极精进菩萨摩诃萨。常精进菩萨摩诃萨。常加行菩萨摩诃萨。不舍轭菩萨摩诃萨。日藏菩萨摩诃萨。月藏菩萨摩诃萨。无比慧菩萨摩诃萨。观自在菩萨摩诃萨。得大势菩萨摩诃萨。妙吉祥菩萨摩诃萨。宝印手菩萨摩诃萨。摧魔力菩萨摩诃萨。金刚慧菩萨摩诃萨。金刚藏菩萨摩诃萨。常举手菩萨摩诃萨。大悲心菩萨摩诃萨。大庄严菩萨摩诃萨。庄严王菩萨摩诃萨。山峰菩萨摩诃萨。宝峰菩萨摩诃萨。德王菩萨摩诃萨。慈氏菩萨摩诃萨。如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。皆法王子堪绍佛位而为上首

尔时世尊于师子座上。自敷尼师坛结跏趺坐。端身正愿住对面念。入等持王妙三摩地。诸三摩地皆摄入此三摩地中。是所流故。尔时世尊正知正念。从等持王安庠而起。以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界。举身怡悦。从两足下千辐轮相。各放六十百千俱胝那庾多光。从足十指。两趺两跟。四踝两胫。两腨两膝。两[月*坒]两股。腰胁腹背。脐中心上胸臆德字。两乳两腋。两肩两髆。两肘两臂。两腕两手。两掌十指。项咽颐颔。颊额头顶两眉两眼。两耳两鼻。口四牙。四十齿。眉间毫相。一一身分。各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者。必得无上正等菩提。尔时世尊一切毛孔皆悉熙怡。各出六十百千俱胝那庾多光。是一一光各照三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者。必得无上正等菩提。尔时世尊演身常光照此三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛国土。其中有情遇斯光者。必得无上正等菩提。尔时世尊从其面门出广长舌相。遍覆三千大千世界。熙怡微笑。复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光。其光杂色。从此杂色一一光中。现宝莲花。其花千叶皆真金色。众宝庄严。绮饰鲜荣。甚可爱乐。香气芬烈。周流普熏。细滑轻软。触生妙乐。诸花台中皆有化佛结跏趺坐。演妙法音。一一法音。皆说般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。从此展转。流遍十方殑伽沙等诸佛世界。说法利益亦复如是

尔时世尊不起本座。复入师子游戏等持。现神通力。令此三千大千世界六种变动。谓动极动等极动。踊极踊等极踊。震极震等极震。击极击等极击。吼极吼等极吼。爆极爆等极爆。又令此界东涌西没。西涌东没。南涌北没。北涌南没。中涌边没。边涌中没。其地清净光泽细软。生诸有情利益安乐。时此三千大千世界。所有地狱傍生鬼界。及余无暇险恶趣坑一切有情。皆离苦难。从此舍命。得生人中及六欲天。皆忆宿住。欢喜踊跃。同诣佛所。以殷净心。顶礼佛足。从此展转。周遍十方殑伽沙等诸佛世界。以佛神力。六种变动。时彼世界诸恶趣等一切有情。皆离苦难。从彼舍命。得生人中及六欲天。皆忆宿住。欢喜踊跃各于本界。同诣佛所顶礼佛足。时此三千大千世界。及余十方殑伽沙等世界有情。盲者能视。聋者能听。哑者能言。狂者得念。乱者得定。贫者得富。露者得衣。饥者得食。渴者得饮。病者得除愈。丑者得端严。形残者得具足。根缺者得圆满。迷闷者得醒悟。疲顿者得安适。时诸有情等心相向。如父如母。如兄如弟。如姊如妹。如友如亲。离邪语业命。修正语业命。离十恶业道。修十善业道。离恶寻思。修善寻思。离非梵行。修正梵行。好净弃秽。乐静舍諠。身意泰然。忽生妙乐。如修行者入第三定。复有胜慧欻尔现前。咸作是思。布施调伏安忍勇进寂静谛观。远离放逸。修行梵行。于诸有情。慈悲喜舍。不相挠乱。岂不善哉

尔时世尊在师子座。光明殊特。威德巍巍。映蔽三千大千世界。并余十方殑伽沙等诸佛国土。苏迷卢山。轮围山等。及余一切龙神天宫。乃至净居。皆悉不现。如秋满月晖映众星。如夏日轮光夺诸色。如四大宝妙高山王。临照诸山威光迥出。佛以神力。现本色身。令此三千大千世界一切有情皆悉睹见。时此三千大千世界无量无数净居诸天。下至欲界。四大王众天。及余一切人非人等。皆见如来处师子座。威光显曜如大金山。欢喜踊跃。叹未曾有。各持种种无量天花。香鬘涂香。烧香末香。衣服璎珞宝幢幡盖。伎乐诸珍。及无量种天青莲花。天赤莲花。天白莲花。天香莲花。天黄莲花。天红莲花。天金钱树花。及天香叶。并余无量水陆生花。持诣佛所。奉散佛上。以佛神力。诸花鬘等。旋转上踊。合成花台。量等三千大千世界。垂天花盖。宝铎珠幡。绮饰纷纶。甚可爱乐。时此佛土微妙庄严。犹如西方极乐世界。佛光晖映三千大千物类。虚空皆同金色。十方各等殑伽河沙诸佛世界。亦复如是。时此三千大千佛土。南赡部洲。东胜身洲。西牛货洲。北俱卢洲。其中诸人。佛神力故。各各见佛正坐其前。咸谓如来独为说法。如是四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。亦以世尊神通力故。各各见佛正坐其前。咸谓如来独为说法

尔时世尊不起于座。熙怡微笑。从其面门放大光明。遍照三千大千佛土。并余十方殑伽沙等诸佛世界。时此三千大千佛土一切有情。寻佛光明。普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。声闻菩萨众会围绕。及余一切有情无情品类差别。时彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。寻佛光明。亦见此土释迦牟尼如来应正等觉。声闻菩萨众会围绕。及余一切有情无情品类差别

尔时东方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰多宝。佛号宝性如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众。说大般若波罗蜜多。彼有菩萨。名曰普光。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时宝性佛。告普光菩萨摩诃萨言。善男子。从此西方。尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。普光闻已。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时宝性佛。告普光菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授普光菩萨而诲之言。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。宝性如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界。应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时普光菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足。右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经东方殑伽沙等诸佛世界一一佛所供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。普光菩萨前白佛言。世尊。从此东方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰多宝。佛号宝性如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花还散东方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。是时普光及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前所有东方一一佛土。各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此西方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我词。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东方。佛神力故。遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面

尔时南方尽殑伽沙等世界。最后世界名离一切忧。佛号无忧德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众。说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰离忧。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时无忧德佛告离忧菩萨摩诃萨言。善男子。从此北方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。离忧闻已。欢喜踊跃。重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来。及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时无忧德佛告离忧菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授离忧菩萨而诲之言。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。无忧德如来。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时离忧菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经南方殑伽沙等诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。离忧菩萨前白佛言。世尊。从此南方尽殑伽沙等世界。最后世界名离一切忧。佛号无忧德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。是时离忧及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。所有南方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此北方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花。而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我词。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已。还散南方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面

尔时西方尽殑伽沙等世界。最后世界名近寂静。佛号宝焰如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众。说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰行慧。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时宝焰佛告行慧菩萨摩诃萨言。善男子。从此东方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。行慧闻已欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时宝焰佛告行慧菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授行慧菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我辞曰。宝焰如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时行慧菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经西方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。行慧菩萨前白佛言。世尊。从此西方尽殑伽沙等世界。最后世界名近寂静。佛号宝焰如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。是时行慧及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。所有西方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此东方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我辞致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面


大般若波罗蜜多经卷第一
大般若波罗蜜多经卷第二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分缘起品第一之二

尔时北方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰最胜。佛号胜帝如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时胜帝佛告胜授菩萨摩诃萨言。善男子。从此南方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。胜授闻已。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时胜帝佛告胜授菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授胜授菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。胜帝如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时胜授菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经北方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。胜授菩萨前白佛言。世尊。从此北方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰最胜。佛号胜帝如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。是时胜授及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。所有北方一一佛土。各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此南方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我辞。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散北方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面

尔时东北方尽殑伽沙等世界。最后世界名定庄严。佛号定象胜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名离尘勇猛。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时定象胜德佛告离尘勇猛菩萨摩诃萨言。善男子。从此西南方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。时离尘勇猛闻佛所说。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时定象胜德佛告离尘勇猛菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授离尘勇猛菩萨而诲之言。汝持此华至释迦牟尼佛所。如我词曰。定象胜德如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时离尘勇猛菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经东北方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。离尘勇猛菩萨前白佛言。世尊。从此东北方。尽殑伽沙等世界。最后世界名定庄严。佛号定象胜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散东北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。时离尘勇猛及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。诸东北方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此西南方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我词。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东北方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面

尔时东南方尽殑伽沙等世界。最后世界名妙觉庄严甚可爱乐。佛号莲花胜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花手。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足白言世尊。何因何缘而有此瑞。时莲花胜德佛告莲花手菩萨摩诃萨言。善男子。从此西北方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。时莲花手闻佛所说。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门。神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时莲花胜德佛告莲花手菩萨言。善哉善哉今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授莲花手菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。莲花胜德如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时莲花手菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经东南方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。莲花手菩萨前白佛言。世尊。从此东南方尽殑伽沙等世界。最后世界名妙觉庄严甚可爱乐。佛号莲花胜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散东南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。时莲花手及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。却坐一面。如是最后世界已前。诸东南方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此西北方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我词致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东南方。佛神力故遍诸佛土诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面

尔时西南方尽殑伽沙等世界。最后世界名离尘聚。佛号日轮遍照胜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名日光明。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时日轮遍照胜德佛告日光明菩萨摩诃萨言。善男子。从此东北方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。时日光明闻佛所说。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时日轮遍照胜德佛告日光明菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授日光明菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我辞曰。日轮遍照胜德如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时日光明菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经西南方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。日光明菩萨前白佛言。世尊。从此西南方尽殑伽沙等世界。最后世界名离尘聚。佛号日轮遍照胜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。时日光明及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。诸西南方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此东北方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我辞致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨。威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西南方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面

尔时西北方尽殑伽沙等世界。最后世界名真自在。佛号一宝盖胜如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰宝胜。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时一宝盖胜佛告宝胜菩萨摩诃萨言。善男子。从此东南方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。宝胜闻已。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时一宝盖胜佛告宝胜菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授宝胜菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我辞曰。一宝盖胜如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时宝胜菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经西北方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。宝胜菩萨前白佛言。世尊从此西北方尽殑伽沙等世界。最后世界名真自在。佛号一宝盖胜如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法有情闻者必得无上正等菩提。是时宝胜及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。诸西北方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此东南方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我辞。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西北方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面

尔时下方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰莲花。佛号莲花德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花胜。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时莲花德佛告莲花胜菩萨摩诃萨言。善男子。从此上方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。时莲花胜闻佛所说。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时莲花德佛告莲花胜菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授莲花胜菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我辞曰。莲花德如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时莲花胜菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经下方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。莲花胜菩萨前白佛言。世尊。从此下方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰莲花。佛号莲花德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散下方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法有情闻者必得无上正等菩提。时莲花胜及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。所有下方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此上方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我辞致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿薰心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散下方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属见已欢喜。叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面

尔时上方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰欢喜。佛号喜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰喜授。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时喜德佛告喜授菩萨摩诃萨言。善男子。从此下方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。喜授闻已。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时喜德佛告喜授菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授喜授菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我辞曰。喜德如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时喜授菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经上方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所。顶礼双足。绕百千匝却住一面。喜授菩萨前白佛言。世尊。从此上方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰欢喜。佛号喜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散上方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。是时喜授及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。所有上方一一佛土各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此下方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我辞。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散上方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面

尔时于此三千大千佛之世界。众宝充满。种种妙花遍布其地。宝幢幡盖处处行列。花树果树香树鬘树。宝树衣树诸杂饰树。周遍庄严。甚可爱乐。如众莲花世界普花如来净土。妙吉祥菩萨。善住慧菩萨。及余无量大威神力菩萨摩诃萨。本住其中


大般若波罗蜜多经卷第二
大般若波罗蜜多经卷第三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分学观品第二之一

尔时世尊知诸世界。若天魔梵。若诸沙门。若婆罗门。若揵达缚。若阿素洛。若诸龙神。若诸菩萨摩诃萨众。住最后身绍尊位者。若余一切于法有缘人非人等。皆来集会。便告具寿舍利子言。若菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相。当学般若波罗蜜多。时舍利子闻佛所说。欢喜踊跃即从座起。前诣佛所顶礼双足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相。当学般若波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便安住般若波罗蜜多。所住能住不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无舍而为方便圆满布施波罗蜜多。施者。受者。及所施物。不可得故。诸菩萨摩诃萨。应以无护而为方便圆满净戒波罗蜜多。犯无犯相不可得故。诸菩萨摩诃萨。应以无取而为方便。圆满安忍波罗蜜多。动不动相不可得故。诸菩萨摩诃萨。应以无勤而为方便。圆满精进波罗蜜多。身心勤怠不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无思而为方便。圆满静虑波罗蜜多。有味无味不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无著而为方便圆满般若波罗蜜多。诸法性相不可得故

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是三十七菩提分法不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满空解脱门无相解脱门无愿解脱门。三解脱门不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满四静虑四无量四无色定。静虑无量及无色定不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。解脱胜处等至遍处不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满九想。谓膀胀想。脓烂想。异赤想。青瘀想。啄啖想。离散想。骸骨想。焚烧想。一切世间不可保想。如是诸想不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满十随念。谓佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。入出息随念。厌随念。死随念。身随念。是诸随念不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便应圆满十想。谓无常想。苦想。无我想。不净想。死想。一切世间不可乐想。厌食想。断想。离想。灭想。如是诸想不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满十一智。谓苦智。集智。灭智。道智。尽智。无生智。法智。类智。世俗智。他心智。如说智。如是诸智不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。是三等持不可得故

诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满未知当知根已知根具知根。如是诸根不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满不净处观。遍满处观。一切智智。及奢摩他。毗钵舍那。如是五种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满四摄事。四胜住。三明。五眼。六神通。六波罗蜜多。如是六种。不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满七圣财。八大士觉。九有情居智。陀罗尼门。三摩地门。如是五种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满十地。十行。十忍。二十增上意乐。如是四种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满如来十力。四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。三十二大士相。八十随好。如是六种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满无忘失法。恒住舍性。一切智。道相智。一切相智。一切相微妙智。如是六法不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满大慈大悲大喜大舍。及余无量无边佛法。如是诸法不可得故

复次舍利子若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲疾圆满一切智。道相智。一切相智。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲疾圆满一切有情心行相智。一切相微妙智。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲拔一切烦恼习气。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲入菩萨正性离生。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲超声闻及独觉地。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲住菩萨不退转地。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得六种捷速神通。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲知一切有情心行所趣差别。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲胜一切声闻独觉智慧作用。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得一切陀罗尼门三摩地门。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一念随喜俱心。超过一切声闻独觉所有布施。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一念随喜俱心。超过一切声闻独觉所有净戒。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一念随喜俱心。超过一切声闻独觉定慧解脱解脱智见。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一念随喜俱心。超过一切声闻独觉静虑解脱等持等至及余善法。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一念所修善法。超过一切异生声闻独觉善法。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲行少分布施净戒安忍精进静虑般若。为诸有情方便善巧。回向无上正等菩提。便得无量无边功德。应学般若波罗蜜多

复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲令所行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。离诸障碍速得圆满。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世常见诸佛。恒闻正法得佛觉悟。蒙佛忆念教诫教授。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得佛身具三十二大丈夫相八十随好圆满庄严。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世常忆宿住。终不忘失大菩提心。远离恶友亲近善友。恒修菩萨摩诃萨行。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世具大威德。摧众魔冤伏诸外道。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世远离一切烦恼业障。通达诸法心无挂碍。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世善心善愿善行相续常无懈废。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲生佛家。入童真地。常不远离诸佛菩萨。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世具诸相好。端严如佛。一切有情见者欢喜。发起无上正等觉心。速能成办诸佛功德。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以种种胜善根力。随意能引上妙供具。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉。令诸善根速得圆满。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲满一切有情所求饮食衣服床榻卧具病缘医药。种种花香灯明车乘。园林舍宅财谷珍奇宝饰伎乐。及余种种上妙乐具。应学般若波罗蜜多

复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲善安立尽虚空界法界世界一切有情。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得发起一念善心所获功德。乃至安坐妙菩提座。证得无上正等菩提亦不穷尽。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得十方诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众共所称赞。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲一发心即能遍至十方各如殑伽沙界供养诸佛利乐有情。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲一发声即能遍满十方各如殑伽沙界。赞叹诸佛教诲有情。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。皆令习学十善业道。受三归依护持禁戒。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。皆令习学四静虑四无量四无色定获五神通。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。令住大乘修菩萨行不毁余乘。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲绍佛种令不断绝护菩萨家。令不退转严净佛土。令速成办。应学般若波罗蜜多

复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲通达内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲通达一切法。真如法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住实际。虚空界。不思议界。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲通达一切法。尽所有性。如所有性。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲通达一切法因缘。等无间缘。所缘缘。增上缘性。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲通达一切法。如幻如梦。如响如像。如光影。如阳焰。如空花。如寻香城。如变化事。唯心所现性相俱空。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲知三千大千世界。虚空大地。诸山大海。江河池沼。涧谷陂湖。地水火风。诸极微量。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲析一毛以为百分取一分毛。尽举三千大千世界。大海江河。池沼涧谷。陂湖中水。弃置他方无边世界。而不恼触水族生类。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。见有劫火遍烧三千大千世界天地洞然。欲以一气吹令顿灭。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。见有三千大千世界所依风轮。飘击上涌。将吹三千大千世界。苏迷卢山。大苏迷卢山。轮围山。大轮围山。及余小山。大地等物。碎如糠糩。欲以一指障彼风力令息不起。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于三千大千世界。一结跏坐充满虚空。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一毛罥取三千大千世界苏迷卢山。大苏迷卢山。轮围山。大轮围山。及余小山。大地等物。掷过他方无量无数无边世界。而不恼触诸有情类。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一食一花。一香一幢。一盖一幡。一帐一灯。一衣一伎乐等。供养恭敬尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉及弟子众无不充足。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲等安立十方各如殑伽沙界诸有情类。令住戒蕴。或住定蕴。或住慧蕴。或住解脱蕴。或住解脱知见蕴。或住预流果。或住一来果。或住不还果。或住阿罗汉果。或住独觉菩提。乃至或令入无余依般涅槃界。应学般若波罗蜜多

复次舍利子。若菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多能如实知。如是布施得大果报。谓如实知。如是布施得生刹帝利大族。如是布施得生婆罗门大族。如是布施得生长者大族。如是布施得生居士大族。如是布施得生四大王众天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生乐变化天。或生他化自在天。因是布施得初静虑。或第二静虑。或第三静虑。或第四静虑。因是布施得空无边处定。或识无边处定。或无所有处定。或非想非非想处定。因是布施得三十七菩提分法。因是布施得三解脱门。因是布施得八解脱。或八胜处。或九次第定。或十遍处。因是布施得陀罗尼门。或三摩地门。因是布施得入菩萨正性离生。因是布施得极喜地。或离垢地。或发光地。或焰慧地。或极难胜地。或现前地。或远行地。或不动地。或善慧地。或法云地。因是布施得佛五眼。或六神通。因是布施得佛十力。或四无所畏。或四无碍解。或十八佛不共法。或大慈大悲大喜大舍。因是布施得三十二大丈夫相。或八十随好。因是布施得无忘失法。或恒住舍性。因是布施得一切智。或道相智。或一切相智。因是布施得预流果。或一来果。或不还果。或阿罗汉果。或独觉菩提。或得无上正等菩提。能如实知。如是净戒安忍精进静虑般若。得大果报亦复如是

复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知。如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多。如是布施方便善巧。能满净戒波罗蜜多。如是布施方便善巧。能满安忍波罗蜜多。如是布施方便善巧。能满精进波罗蜜多。如是布施方便善巧。能满静虑波罗蜜多。如是布施方便善巧。能满般若波罗蜜多。能如实知。如是净戒方便善巧。能满净戒波罗蜜多。如是净戒方便善巧。能满安忍波罗蜜多。如是净戒方便善巧。能满精进波罗蜜多。如是净戒方便善巧能满静虑波罗蜜多。如是净戒方便善巧。能满般若波罗蜜多。如是净戒方便善巧。能满布施波罗蜜多。能如实知。如是安忍方便善巧。能满安忍波罗蜜多。如是安忍方便善巧。能满精进波罗蜜多。如是安忍方便善巧。能满静虑波罗蜜多。如是安忍方便善巧。能满般若波罗蜜多。如是安忍方便善巧。能满布施波罗蜜多。如是安忍方便善巧。能满净戒波罗蜜多。能如实知。如是精进方便善巧。能满精进波罗蜜多。如是精进方便善巧。能满静虑波罗蜜多。如是精进方便善巧。能满般若波罗蜜多。如是精进方便善巧。能满布施波罗蜜多。如是精进方便善巧。能满净戒波罗蜜多。如是精进方便善巧。能满安忍波罗蜜多。能如实知。如是静虑方便善巧。能满静虑波罗蜜多。如是静虑方便善巧。能满般若波罗蜜多。如是静虑方便善巧。能满布施波罗蜜多。如是静虑方便善巧。能满净戒波罗蜜多。如是静虑方便善巧。能满安忍波罗蜜多。如是静虑方便善巧。能满精进波罗蜜多。能如实知。如是般若方便善巧。能满般若波罗蜜多。如是般若方便善巧。能满布施波罗蜜多。如是般若方便善巧。能满净戒波罗蜜多。如是般若方便善巧。能满安忍波罗蜜多。如是般若方便善巧。能满精进波罗蜜多。如是般若方便善巧。能满静虑波罗蜜多

时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知。如是布施净戒安忍精进静虑般若由方便善巧故。能满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修行布施波罗蜜多。了达一切施者受者及所施物皆不可得。如是布施方便善巧。能满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。修行净戒波罗蜜多。了达一切犯无犯相皆不可得。如是净戒方便善巧。能满净戒安忍精进静虑般若布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。修行安忍波罗蜜多。了达一切动不动相皆不可得。如是安忍方便善巧。能满安忍精进静虑般若布施净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。修行精进波罗蜜多。了达一切身心勤怠皆不可得。如是精进方便善巧。能满精进静虑般若布施净戒安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。修行静虑波罗蜜多。了达一切有味无味皆不可得。如是静虑方便善巧。能满静虑般若布施净戒安忍精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。修行般若波罗蜜多。了达诸法若性若相皆不可得。如是般若方便善巧。能满般若布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多

复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲得过去未来现在一切如来应正等觉所有功德。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲能遍到有为无为诸法彼岸。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲穷过去未来现在诸法真如法界法性无生实际。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲与一切声闻独觉而为导首。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲与诸佛为亲侍者。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲与诸佛为内眷属。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世具大眷属。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲与菩萨常为眷属。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲净身器堪受世间供养恭敬。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲永摧伏诸悭贪心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲永不起诸犯戒心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲永除去诸忿恚心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲永弃舍诸懈怠心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲永静息诸散乱心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲永远离诸恶慧心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲普安立一切有情于施性福业事。戒性福业事。修性福业事。供侍福业事。有依福业事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得五眼。所谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼。应学般若波罗蜜多

复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲以天眼普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以天耳普闻十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉所说正法。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲如实知十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉心心所法。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于十方殑伽沙等诸佛世界一一佛所听闻正法。常无懈废随所闻法乃至无上正等菩提终不忘失。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲见过去未来现在十方世界种种佛土。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于过去未来现在十方诸佛所说。一切契经。应颂。记别。讽颂。自说。因缘。本事。本生。方广。希法。譬喻。论议。诸声闻等。若闻不闻皆能通达甚深义趣。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于过去未来现在十方诸佛所说法门。自能受持。读诵通利。善解义趣。为他广说。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于过去未来现在十方诸佛所说法门。自能如实如说修行。亦能方便劝他如实如说修行。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于十方殑伽沙等幽冥世界。及于一一世界中间日月等光所不照处为作光明。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于十方殑伽沙等愚闇世界。其中有情邪见炽盛。不信恶行不信妙行。不信恶行妙行异熟。不信前世。不信后世。不信苦谛。不信集谛。不信灭谛。不信道谛。不信布施净戒安忍精进静虑般若等行。能获世间出世间果。不闻佛名法名僧名。方便开化令起正见闻三宝名欢喜信受。舍诸恶行修诸妙行。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。盲者能视。聋者能听。哑者能言。狂者得念。乱者得定。贫者得富。露者得衣。饥者得食。渴者得饮。病者得除愈。丑者得端严。形残者得具足。根缺者得圆满。迷闷者得醒悟。疲顿者得安泰。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。慈心相向。如父如母。如兄如弟。如姊如妹。如友如亲。不相违害。展转为作利益安乐。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。在恶趣者皆脱恶趣来生善趣。在善趣者常居善趣不堕恶趣。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。习恶业者皆修善业常无厌倦。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。诸犯戒者皆住戒蕴。诸散乱者皆住定蕴。诸愚痴者。皆住慧蕴。未得解脱者皆住解脱蕴。未得解脱知见者皆住解脱知见蕴。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。未见谛者令得见谛。住预流果。或一来果。或不还果。或令证得阿罗汉果。或令证得独觉菩提。或令证得乃至无上正等菩提。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲学诸佛殊胜威仪。令诸有情观之无厌息一切恶生一切善。应学般若波罗蜜多

复次舍利子。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时如象王视。为众说法容止肃然。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时身语意业皆悉清净随智慧行。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时足不履地如四指量自在而行。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无量百千俱胝那庾多四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天及诸龙神。供养恭敬尊重赞叹导从围绕诣菩提树。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无量百千俱胝那庾多四大王众天。乃至色究竟天及诸龙神。于菩提树下以宝衣为座。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时菩提树下结跏趺坐。以众妙相所庄严手而抚大地。令彼地神并诸眷属俱时踊现为作证明。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时坐菩提树降伏众魔。证得无上正等菩提。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时证得无上正等觉已。随地方所行住坐卧悉为金刚。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当舍国位出家之日。即成无上正等菩提。还于是日转妙法轮。即令无量无数有情。远尘离垢生净法眼。复令无量无数有情。永尽诸漏心慧解脱。亦令无量无数有情。皆于无上正等菩提得不退转。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无上正等菩提。无量无数声闻菩萨为弟子众一说法时。无量无数诸有情类。不起于座同时证得阿罗汉果。无量无数诸有情类。不起于座同于无上正等菩提得不退转。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时寿量无尽。身有无量无边光明。相好庄严观者无厌。行时虽有千叶莲花。自然涌现每承其足。而令地上现千辐轮。举步经行大地震动。然不扰恼地居有情。欲回顾时举身皆转。足之所履尽金刚际。如车轮量地亦随转。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时举身支节皆放无量无数光明。遍照十方无边世界。随所照处为诸有情作大饶益。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无上正等菩提。我佛土中无有一切贪欲嗔恚愚痴等名。亦不闻有地狱傍生鬼界恶趣。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无上正等菩提。我佛土中诸有情类成就妙慧如余佛土。每作念言。布施调伏安忍勇进寂静谛观。离诸放逸勤修梵行。于诸有情慈悲喜舍。不相恼触。岂不善哉。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无上正等菩提。我佛土中诸有情类。成就种种殊胜功德。余佛土中诸佛菩萨咸共称赞。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无上正等菩提。化事既周般涅槃后。正法无有灭尽之期。常为有情作饶益事。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无上正等菩提十方各如殑伽沙界诸有情类。闻我名者必得无上正等菩提。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。舍利子。诸菩萨摩诃萨欲得此等无量无数不可思议希有功德。应学般若波罗蜜多


大般若波罗蜜多经卷第三
大般若波罗蜜多经卷第四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分学观品第二之二

佛告舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。已能成办如是功德。尔时三千大千世界四大天王。皆大欢喜咸作是念。我等今者应以四钵奉此菩萨。如昔天王奉先佛钵。是时三千大千世界。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。皆大欢喜咸作是念。我等皆当供养恭敬尊重赞叹如是菩萨。令阿素洛凶党损减。使诸天众眷属增益。是时三千大千世界。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。欢喜欣悦咸作是念。我等当请如是菩萨。速证无上正等菩提。转妙法轮饶益一切。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。增益六种波罗蜜多时。彼世界诸善男子善女人等。若见若闻。皆大欢喜咸作是念。我等愿为如是菩萨。当作父母兄弟姊妹妻子眷属知识朋友。因此方便修诸善业。亦当证得无上菩提。时彼世界四大王众天。乃至色究竟天。若见若闻。皆大欢喜咸作是念。我等当作种种方便令是菩萨离非梵行。从初发心乃至成佛常修梵行。所以者何。若染色欲于生梵天尚能为障。况得无上正等菩提。是故菩萨断欲出家修梵行者。能得无上正等菩提。非不断者。时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为要当有父母妻子诸亲友耶。佛告具寿舍利子言。或有菩萨具有父母妻子眷属。而修菩萨摩诃萨行。或有菩萨摩诃萨。无有妻子从初发心乃至成佛。常修梵行不坏童真。或有菩萨摩诃萨。方便善巧示受五欲。厌舍出家修行梵行。方得无上正等菩提。舍利子。譬如幻师或彼弟子。善于幻法幻作种种五妙欲具。于中自恣共相娱乐。于意云何。彼幻所作为有实不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨亦复如是。为欲成熟诸有情故。方便善巧化受五欲。实无是事。然此菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患。不为五欲过失所染。以无量门诃毁诸欲。欲为炽火烧身心故。欲为秽恶染自他故。欲为魁脍于去来今常为害故。欲为怨敌长夜伺求作衰损故。欲如草炬。欲如苦果。欲如利剑。欲如火聚。欲如毒器。欲如幻惑。欲如闇井。欲如诈亲旃茶罗等。舍利子。诸菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲。既善了知诸欲过失。宁有真实受诸欲事。但为饶益所化有情。方便善巧示受诸欲

尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。实有菩萨不见有菩萨。不见菩萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。不见行。不见不行。何以故。舍利子。菩萨自性空。菩萨名空。所以者何。色自性空。不由空故。色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识自性空。不由空故。受想行识空。非受想行识。受想行识不离空。空不离受想行识。受想行识即是空。空即是受想行识。何以故。舍利子。此但有名谓为菩提。此但有名谓为萨埵。此但有名谓为菩提萨埵。此但有名谓之为空。此但有名谓之为色受想行识。如是自性。无生无灭无染无净。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多。不见生不见灭。不见染不见净。何以故。但假立客名。别别于法而起分别。假立客名。随起言说如如言说。如是如是生起执著。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是等一切不见。由不见故不生执著

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。菩萨但有名。佛但有名。般若波罗蜜多但有名。色但有名。受想行识但有名。眼处但有名。耳鼻舌身意处但有名。色处但有名。声香味触法处但有名。眼界但有名。耳鼻舌身意界但有名。色界但有名。声香味触法界但有名。眼识界但有名。耳鼻舌身意识界但有名。眼触但有名。耳鼻舌身意触但有名。眼触为缘所生诸受但有名。耳鼻舌身意触为缘所生诸受但有名。地界但有名。水火风空识界但有名。因缘但有名。等无间缘所缘缘增上缘但有名。从缘所生诸法但有名。无明但有名。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼但有名。布施波罗蜜多但有名。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多但有名。内空但有名。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空但有名。四念住但有名。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支但有名。空解脱门但有名。无相无愿解脱门但有名。苦圣谛但有名。集灭道圣谛但有名。四静虑但有名。四无量四无色定但有名。八解脱但有名。八胜处九次第定十遍处但有名。陀罗尼门但有名。三摩地门但有名。极喜地但有名。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地但有名。正观地但有名。种性地。第八地。见地。薄地。离欲地。已办地。独觉地。菩萨地。如来地但有名。五眼但有名。六神通但有名。如来十力但有名。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法但有名。三十二大士相但有名。八十随好但有名。无忘失法但有名。恒住舍性但有名。一切智但有名。道相智一切相智但有名。一切智智但有名。永拔烦恼习气相续但有名。预流果但有名。一来不还阿罗汉果但有名。独觉菩提但有名。一切菩萨摩诃萨行但有名。诸佛无上正等菩提但有名。世间法但有名。出世间法但有名。有漏法但有名。无漏法但有名。有为法但有名。无为法但有名。舍利子。如我但有名。谓之为我实不可得。如是有情。命者。生者。养者。士夫。补特伽罗。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。见者。亦但有名。谓为有情乃至见者。以不可得空故。但随世俗假立客名。诸法亦尔。不应执著。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见有我乃至见者。亦不见有一切法性

舍利子。诸菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多。除诸佛慧。一切声闻独觉等慧所不能及。以不可得空故。所以者何。是菩萨摩诃萨于名所名俱无所得。以不观见无执著故。舍利子。诸菩萨摩诃萨若能如是修行般若波罗蜜多。名善修行甚深般若波罗蜜多。舍利子。假使汝及大目乾连满赡部洲。如稻麻竹苇甘蔗林等所有智慧。比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉智慧不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。舍利子。置赡部洲。假使汝及大目乾连满四大洲。如稻麻竹苇甘蔗林等所有智慧。比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉智慧不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。舍利子。置四大洲。假使汝及大目乾连满一三千大千世界。如稻麻竹苇甘蔗林等所有智慧。比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉智慧不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。舍利子。置一三千大千世界。假使汝及大目乾连充满十方殑伽沙等诸佛世界。如稻麻竹苇甘蔗林等所有智慧。比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉智慧不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故

尔时舍利子白佛言。世尊。若声闻乘预流一来不还阿罗汉智慧。若独觉乘智慧。若菩萨摩诃萨智慧。若诸如来应正等觉智慧。是诸智慧。皆无差别。不相违背。无生无灭。自性皆空。若法无差别。不相违。无生灭。自性空。是法差别既不可得。云何世尊。说行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧所不能及。佛告具寿舍利子言。舍利子。于意云何。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。所成胜事。一切声闻独觉智慧有此事不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。又舍利子。于意云何。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。作是念言。我当修行一切相微妙智。一切智。道相智。一切相智。利益安乐一切有情。彼于一切法觉一切相已。方便安立一切有情于无余依般涅槃界。一切声闻独觉智慧有此事不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。又舍利子。于意云何。一切声闻独觉颇能作是念。我当证得无上正等菩提。方便安立一切有情于无余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。又舍利子。于意云何。一切声闻独觉颇能作是念。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。我当修行殊胜四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。我当修行殊胜四静虑。四无量。四无色定。我当修行殊胜八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。我当修行殊胜空无相无愿解脱门。我当安住内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。我当安住真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。我当安住殊胜苦集灭道圣谛。我当修行一切陀罗尼门三摩地门。我当修行极喜地。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。我当圆满菩萨神通成熟有情严净佛土。我当圆满五眼六神通。我当圆满佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。我当圆满三十二大士相八十随好。我当圆满无忘失法恒住舍性。我当圆满一切智道相智一切相智。永拔一切烦恼习气。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛言。舍利子。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨皆作是念。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至我当永拔一切烦恼习气。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界

舍利子。譬如萤火无如是念。我光能照遍赡部洲普令大明。如是一切声闻独觉无如是念。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至我当永拔一切烦恼习气。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。舍利子。譬如日轮光明炽盛。照赡部洲无不周遍。如是修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨常作是念。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至我当永拔一切烦恼习气。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。以是故。舍利子。当知一切声闻独觉所有智慧。比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨于一日中所修智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一

尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。能超声闻独觉等地。能得菩萨不退转地。能净无上佛菩提道。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。从初发心修行布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。住空无相无愿之法。即能超过一切声闻独觉等地。能得菩萨不退转地。能净无上佛菩提道。时舍利子复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。住何等地能与一切声闻独觉作真福田。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。从初发心修行布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。住空无相无愿之法。乃至安坐妙菩提座。常与一切声闻独觉作真福田。何以故。舍利子。以依菩萨摩诃萨故。一切善法出现世间。谓依菩萨摩诃萨故。有十善业道。五近事戒。八近住戒。四静虑。四无量。四无色定。施性福业事。戒性福业事。修性福业事等出现世间。又依菩萨摩诃萨故。有四念住。四正断。四神足。五根五力。七等觉支。八圣道支。空无相无愿解脱门。苦集灭道圣谛等出现世间。又依菩萨摩诃萨故。有布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多出现世间。有内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空出现世间。有一切法。真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界出现世间。有八解脱。八胜处。九次第定。十遍处出现世间。有一切陀罗尼门三摩地门菩萨十地出现世间。有五眼六神通出现世间。有佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法出现世间。有无忘失法恒住舍性出现世间。有一切智道相智一切相智出现世间。有成熟有情严净佛土等无量无数无边善法出现世间。由有如是诸善法故。世间便有刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。由有如是诸善法故。世间便有四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。由有如是诸善法故。世间便有梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无想有情天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。由有如是诸善法故。世间便有空无边处天。识无边处天。无所有处天。非想非非想处天。由有如是诸善法故。世间便有预流一来不还阿罗汉。独觉。由有如是诸善法故。世间便有菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉

尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为复须报施主恩不。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨不复须报诸施主恩。何以故。已多报故。所以者何。舍利子。诸菩萨摩诃萨。为大施主施诸有情无量善法。谓施有情十善业道。五近事戒。八近住戒。四静虑。四无量。四无色定。施戒修性。三福业事。又施有情四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。空无相无愿解脱门。苦集灭道圣谛。又施有情布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。又施有情内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。又施有情一切法。真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。又施有情八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。又施有情陀罗尼门。三摩地门菩萨十地。又施有情五眼六神通。又施有情如来十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。又施有情无忘失法恒住舍性。又施有情一切智道相智一切相智。又施有情布施爱语利行同事。成熟有情严净佛土方便善巧。又施有情预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。又施有情一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。舍利子。诸菩萨摩诃萨。施诸有情如是等类无量无数无边善法。故说菩萨为大施主。由此已报诸施主恩。是真福田生长胜福

　　初分相应品第三之一

尔时舍利子白佛言。世尊。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与何法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。佛告具寿舍利子言。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与色空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与受想行识空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼处空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意处空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与色处空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与声香味触法处空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与色界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与声香味触法界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼识界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意识界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼触空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意触空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼触为缘所生诸受空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意触为缘所生诸受空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与地界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与水火风空识界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与因缘空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与无明空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空相应故。当言与般若波罗蜜多相应

舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与布施波罗蜜多空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与内空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与外空。内外空。空空大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与真如空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与四念住空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与四正断。四神足。五根。五力七等觉支。八圣道支空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与苦圣谛空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与集灭道圣谛空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与十善业道空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与五近事戒八近住戒空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与施性福业事空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与戒性修性福业事空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与四静虑空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与四无量四无色定空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与八解脱空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与八胜处九次第定十遍处空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与空解脱门空相应故。当言与般若波罗蜜多相应与无相无愿解脱门空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与一切陀罗尼门空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与一切三摩地门空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与极喜地空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与离垢地。发光地。焰慧地极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与五眼空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与六神通空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与佛十力空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与四无所畏。四无碍解大慈大悲大喜。大舍。十八佛不共法空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与三十二大士相空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与八十随好空相应。故当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与无忘失法空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与恒住舍性空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与一切智空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与道相智一切相智空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与一切智智空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与永拔一切烦恼习气空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与预流果空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与一来不还阿罗汉果独觉菩提空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与一切菩萨摩诃萨行空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与诸佛无上正等菩提空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与我空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与有情命者。生者。养者。士夫。补特伽罗。意生。孺童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。见者空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是等空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是等空相应时。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。不见色若是生法若是灭法。不见受想行识若是生法若是灭法。不见色若是染法若是净法。不见受想行识若是染法若是净法。舍利子。是菩萨摩诃萨。不见色与受合。不见受与想合。不见想与行合。不见行与识合。何以故。舍利子。无有少法与少法合。本性空故。所以者何。舍利子。诸色空彼非色。诸受想行识空彼非受想行识何以故。舍利子。诸色空彼非变碍相。诸受空彼非领纳相。诸想空彼非取像相。诸行空彼非造作相。诸识空彼非了别相。何以故。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识不异空。空不异受想行识。受想行识即是空。空即是受想行识。何以故。舍利子。是诸法空相不生不灭。不染不净。不增不减。非过去。非未来。非现在。舍利子。如是空中。无色。无受想行识。无地界。无水火风空识界。无眼处。无耳鼻舌身意处。无色处。无声香味触法处。无眼界。无耳鼻舌身意界。无色界。无声香味触法界。无眼识界。无耳鼻舌身意识界。无眼触。无耳鼻舌身意触。无眼触为缘所生诸受。无耳鼻舌身意触为缘所生诸受。无无明生。无无明灭。无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼生。无行乃至老死愁叹苦忧恼灭。无苦圣谛。无集灭道圣谛。无得。无现观。无预流。无预流果。无一来。无一来果。无不还。无不还果。无阿罗汉。无阿罗汉果。无独觉。无独觉菩提。无菩萨。无菩萨行。无佛。无佛菩提。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是等法相应故。当言与般若波罗蜜多相应


大般若波罗蜜多经卷第四
大般若波罗蜜多经卷第五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分相应品第三之二

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见眼处若相应若不相应。不见耳鼻舌身意处若相应若不相应。不见色处若相应。若不相应不见声香味触法处若相应若不相应。不见眼界。若相应若不相应。不见耳鼻舌身意界。若相应若不相应。不见色界若相应若不相应。不见声香味触法界若相应若不相应。不见眼识界若相应若不相应。不见耳鼻舌身意识界若相应若不相应。不见眼触若相应若不相应。不见耳鼻舌身意触若相应若不相应。不见眼触为缘所生诸受若相应若不相应。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受若相应若不相应。不见地界若相应若不相应。不见水火风空识界若相应若不相应。不见因缘若相应若不相应。不见等无间缘所缘缘增上缘若相应若不相应。不见从缘所生诸法若相应若不相应。不见无明若相应若不相应。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若相应若不相应。不见欲界若相应若不相应。不见色无色界若相应若不相应。不见布施波罗蜜多若相应若不相应。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若相应若不相应。不见内空若相应若不相应。不见外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空若相应若不相应。不见真如若相应若不相应。不见法界法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界若相应若不相应。不见四念住若相应若不相应。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若相应若不相应。不见苦圣谛若相应若不相应。不见集灭道圣谛若相应若不相应。不见十善业道若相应若不相应。不见五近事戒八近住戒若相应若不相应。不见施性福业事若相应若不相应。不见戒性修性福业事若相应若不相应。不见四静虑若相应若不相应。不见四无量四无色定若相应若不相应。不见八解脱若相应若不相应。不见八胜处九次第定十遍处若相应若不相应。不见空解脱门若相应若不相应。不见无相无愿解脱门若相应若不相应。不见一切陀罗尼门若相应若不相应。不见一切三摩地门若相应若不相应。不见极喜地若相应若不相应。不见离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。若相应若不相应。不见五眼若相应若不相应。不见六神通若相应若不相应。不见佛十力若相应若不相应。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若相应若不相应。不见三十二大士相若相应若不相应。不见八十随好若相应若不相应。不见无忘失法若相应若不相应。不见恒住舍性若相应若不相应。不见一切智若相应若不相应。不见道相智一切相智一切相微妙智若相应若不相应。不见一切智智若相应若不相应。不见永拔一切烦恼习气若相应若不相应。不见预流果若相应若不相应。不见一来不还阿罗汉果若相应若不相应。不见独觉菩提若相应若不相应。不见一切菩萨摩诃萨行若相应若不相应。不见诸佛无上正等菩提若相应若不相应。不见我若相应若不相应。不见有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者见者若相应若不相应。舍利子。由是因缘。应知诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观空与空相应不相应。不观无相与无相相应不相应。不观无愿与无愿相应不相应。何以故。舍利子。空无相无愿。皆无相应不相应故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。入一切法自相空已。不观色若相应若不相应。不观受想行识若相应若不相应。是菩萨摩诃萨。不观色与前际若相应若不相应。何以故。不见前际故。不观受想行识与前际若相应若不相应。何以故。不见前际故。不观色与后际若相应若不相应。何以故。不见后际故。不观受想行识与后际若相应若不相应。何以故。不见后际故。不观色与现在若相应若不相应。何以故。不见现在故。不观受想行识与现在若相应若不相应。何以故。不见现在故。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观前际与后际若相应若不相应。不观前际与现在若相应若不相应。不观后际与前际若相应若不相应。不观后际与现在若相应若不相应。不观现在与前际若相应若不相应。不观现在与后际若相应若不相应。不观前际与后际现在若相应若不相应。不观后际与前际现在若相应若不相应。不观现在与前际后际若相应若不相应。不观前际后际现在若相应若不相应。何以故。舍利子。三世空故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与过去若相应若不相应。何以故。尚不见有过去。况观一切智与过去若相应若不相应。不观一切智与未来若相应若不相应。何以故。尚不见有未来。况观一切智与未来若相应若不相应。不观一切智与现在若相应若不相应。何以故。尚不见有现在。况观一切智与现在若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与色若相应若不相应。何以故。尚不见有色。况观一切智与色若相应若不相应。不观一切智与受想行识若相应若不相应。何以故。尚不见有受想行识。况观一切智与受想行识若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与眼处若相应若不相应。何以故。尚不见有眼处。况观一切智与眼处若相应若不相应。不观一切智与耳鼻舌身意处若相应若不相应。何以故。尚不见有耳鼻舌身意处。况观一切智与耳鼻舌身意处若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与色处若相应若不相应。何以故。尚不见有色处。况观一切智与色处若相应若不相应。不观一切智与声香味触法处若相应若不相应。何以故。尚不见有声香味触法处。况观一切智与声香味触法处若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与眼界若相应若不相应。何以故。尚不见有眼界。况观一切智与眼界若相应若不相应。不观一切智与耳鼻舌身意界若相应若不相应。何以故。尚不见有耳鼻舌身意界。况观一切智与耳鼻舌身意界若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。不观一切智与色界若相应若不相应。何以故。尚不见有色界。况观一切智与色界若相应若不相应。不观一切智与声香味触法界若相应若不相应。何以故。尚不见有声香味触法界。况观一切智与声香味触法界若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与眼识界若相应若不相应。何以故。尚不见有眼识界。况观一切智与眼识界若相应若不相应。不观一切智与耳鼻舌身意识界若相应若不相应。何以故。尚不见有耳鼻舌身意识界。况观一切智与耳鼻舌身意识界若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与眼触若相应若不相应。何以故。尚不见有眼触。况观一切智与眼触若相应若不相应。不观一切智与耳鼻舌身意触若相应若不相应。何以故。尚不见有耳鼻舌身意触。况观一切智与耳鼻舌身意触若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与眼触为缘所生诸受若相应若不相应。何以故。尚不见有眼触为缘所生诸受。况观一切智与眼触为缘所生诸受若相应若不相应。不观一切智与耳鼻舌身意触为缘所生诸受若相应若不相应。何以故。尚不见有耳鼻舌身意触为缘所生诸受。况观一切智与耳鼻舌身意触为缘所生诸受若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与地界若相应若不相应。何以故。尚不见有地界。况观一切智与地界若相应若不相应。不观一切智与水火风空识界若相应若不相应。何以故。尚不见有水火风空识界。况观一切智与水火风空识界若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与因缘若相应若不相应。何以故。尚不见有因缘。况观一切智与因缘若相应若不相应。不观一切智与等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法若相应若不相应。何以故。尚不见有等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法。况观一切智与等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与无明若相应若不相应。何以故。尚不见有无明。况观一切智与无明若相应若不相应。不观一切智与行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若相应若不相应。何以故。尚不见有行乃至老死愁叹苦忧恼。况观一切智与行乃至老死愁叹苦忧恼若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与布施波罗蜜多若相应若不相应。何以故。尚不见有布施波罗蜜多。况观一切智与布施波罗蜜多若相应若不相应。不观一切智与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若相应若不相应。何以故。尚不见有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。况观一切智与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与内空若相应若不相应。何以故。尚不见有内空。况观一切智与内空若相应若不相应。不观一切智与外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。若相应若不相应。何以故。尚不见有外空乃至无性自性空。况观一切智与外空乃至无性自性空若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与四念住若相应若不相应。何以故。尚不见有四念住。况观一切智与四念住若相应若不相应。不观一切智与四正断四神足五根五力七等觉支。八圣道支若相应若不相应。何以故。尚不见有四正断乃至八圣道支。况观一切智与四正断乃至八圣道支若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与苦圣谛若相应若不相应。何以故。尚不见有苦圣谛。况观一切智与苦圣谛若相应若不相应。不观一切智与集灭道圣谛。若相应若不相应。何以故。尚不见有集灭道圣谛。况观一切智与集灭道圣谛若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与四静虑若相应若不相应。何以故。尚不见有四静虑。况观一切智与四静虑若相应若不相应。不观一切智与四无量四无色定若相应若不相应。何以故。尚不见有四无量四无色定。况观一切智与四无量四无色定若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与八解脱若相应若不相应。何以故。尚不见有八解脱。况观一切智与八解脱若相应若不相应。不观一切智与八胜处九次第定十遍处若相应若不相应。何以故。尚不见有八胜处九次第定十遍处。况观一切智与八胜处九次第定十遍处若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与空解脱门若相应若不相应。何以故。尚不见有空解脱门。况观一切智与空解脱门若相应若不相应。不观一切智与无相无愿解脱门若相应若不相应。何以故。尚不见有无相无愿解脱门。况观一切智与无相无愿解脱门若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与一切陀罗尼门若相应若不相应。何以故。尚不见有一切陀罗尼门。况观一切智与一切陀罗尼门若相应若不相应。不观一切智与一切三摩地门若相应若不相应。何以故。尚不见有一切三摩地门。况观一切智与一切三摩地门若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与极喜地若相应若不相应。何以故。尚不见有极喜地。况观一切智与极喜地若相应若不相应。不观一切智与离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。若相应若不相应。何以故。尚不见有离垢地乃至法云地。况观一切智与离垢地乃至法云地若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与五眼若相应若不相应。何以故。尚不见有五眼。况观一切智与五眼若相应若不相应。不观一切智与六神通若相应若不相应。何以故。尚不见有六神通。况观一切智与六神通若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与佛十力若相应若不相应。何以故。尚不见有佛十力。况观一切智与佛十力若相应若不相应。不观一切智与四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若相应若不相应。何以故。尚不见有四无所畏乃至十八佛不共法。况观一切智与四无所畏乃至十八佛不共法若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与三十二大士相若相应若不相应。何以故。尚不见有三十二大士相。况观一切智与三十二大士相若相应若不相应。不观一切智与八十随好若相应若不相应。何以故。尚不见有八十随好。况观一切智与八十随好若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与无忘失法若相应若不相应。何以故。尚不见有无忘失法。况观一切智与无忘失法若相应若不相应。不观一切智与恒住舍性若相应若不相应。何以故。尚不见有恒住舍性。况观一切智与恒住舍性若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与一切智若相应若不相应。何以故。尚不见有一切智。况观一切智与一切智若相应若不相应。不观一切智与道相智一切相智若相应若不相应。何以故。尚不见有道相智一切相智。况观一切智与道相智一切相智若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与佛若相应若不相应。何以故。尚不见有佛。况观一切智与佛若相应若不相应。不观一切智与菩提若相应若不相应。何以故。尚不见有菩提。况观一切智与菩提若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与佛若相应若不相应。亦不观佛与一切智若相应若不相应。何以故。一切智即是佛。佛即是一切智故。不观一切智与菩提若相应若不相应。不观菩提与一切智若相应若不相应。何以故。一切智即是菩提。菩提即是一切智故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著色有。不著色非有。不著受想行识有。不著受想行识非有。不著色常。不著色无常。不著受想行识常。不著受想行识无常。不著色乐。不著色苦。不著受想行识乐。不著受想行识苦。不著色我。不著色无我。不著受想行识我。不著受想行识无我。不著色寂静。不著色不寂静。不著受想行识寂静。不著受想行识不寂静。不著色空。不著色不空。不著受想行识空。不著受想行识不空。不著色无相。不著色有相。不著受想行识无相。不著受想行识有相。不著色无愿。不著色有愿。不著受想行识无愿。不著受想行识有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著眼处有。不著眼处非有。不著耳鼻舌身意处有。不著耳鼻舌身意处非有。不著眼处常。不著眼处无常。不著耳鼻舌身意处常。不著耳鼻舌身意处无常。不著眼处乐。不著眼处苦。不著耳鼻舌身意处乐。不著耳鼻舌身意处苦。不著眼处我。不著眼处无我。不著耳鼻舌身意处我。不著耳鼻舌身意处无我。不著眼处寂静。不著眼处不寂静。不著耳鼻舌身意处寂静。不著耳鼻舌身意处不寂静。不著眼处空。不著眼处不空。不著耳鼻舌身意处空。不著耳鼻舌身意处不空。不著眼处无相。不著眼处有相。不著耳鼻舌身意处无相。不著耳鼻舌身意处有相。不著眼处无愿。不著眼处有愿。不著耳鼻舌身意处无愿。不著耳鼻舌身意处有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著色处有。不著色处非有。不著声香味触法处有。不著声香味触法处非有。不著色处常。不著色处无常。不著声香味触法处常。不著声香味触法处无常。不著色处乐。不著色处苦。不著声香味触法处乐。不著声香味触法处苦。不著色处我。不著色处无我。不著声香味触法处我。不著声香味触法处无我。不著色处寂静。不著色处不寂静。不著声香味触法处寂静。不著声香味触法处不寂静。不著色处空。不著色处不空。不著声香味触法处空。不著声香味触法处不空。不著色处无相。不著色处有相。不著声香味触法处无相。不著声香味触法处有相。不著色处无愿。不著色处有愿。不著声香味触法处无愿。不著声香味触法处有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著眼界有。不著眼界非有。不著耳鼻舌身意界有。不著耳鼻舌身意界非有。不著眼界常。不著眼界无常。不著耳鼻舌身意界常。不著耳鼻舌身意界无常。不著眼界乐。不著眼界苦。不著耳鼻舌身意界乐。不著耳鼻舌身意界苦。不著眼界我。不著眼界无我。不著耳鼻舌身意界我。不著耳鼻舌身意界无我。不著眼界寂静。不著眼界不寂静。不著耳鼻舌身意界寂静。不著耳鼻舌身意界不寂静。不著眼界空。不著眼界不空。不著耳鼻舌身意界空。不著耳鼻舌身意界不空。不著眼界无相。不著眼界有相。不著耳鼻舌身意界无相。不著耳鼻舌身意界有相。不著眼界无愿。不著眼界有愿。不著耳鼻舌身意界无愿。不著耳鼻舌身意界有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著色界有。不著色界非有。不著声香味触法界有。不著声香味触法界非有。不著色界常。不著色界无常。不著声香味触法界常。不著声香味触法界无常。不著色界乐。不著色界苦。不著声香味触法界乐。不著声香味触法界苦。不著色界我。不著色界无我。不著声香味触法界我。不著声香味触法界无我。不著色界寂静。不著色界不寂静。不著声香味触法界寂静。不著声香味触法界不寂静。不著色界空。不著色界不空。不著声香味触法界空。不著声香味触法界不空。不著色界无相。不著色界有相。不著声香味触法界无相。不著声香味触法界有相。不著色界无愿。不著色界有愿。不著声香味触法界无愿。不著声香味触法界有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著眼识界有。不著眼识界非有。不著耳鼻舌身意识界有。不著耳鼻舌身意识界非有。不著眼识界常。不著眼识界无常。不著耳鼻舌身意识界常。不著耳鼻舌身意识界无常。不著眼识界乐。不著眼识界苦。不著耳鼻舌身意识界乐。不著耳鼻舌身意识界苦。不著眼识界我。不著眼识界无我。不著耳鼻舌身意识界我。不著耳鼻舌身意识界无我。不著眼识界寂静。不著眼识界不寂静。不著耳鼻舌身意识界寂静。不著耳鼻舌身意识界不寂静。不著眼识界空。不著眼识界不空。不著耳鼻舌身意识界空。不著耳鼻舌身意识界不空。不著眼识界无相。不著眼识界有相。不著耳鼻舌身意识界无相。不著耳鼻舌身意识界有相。不著眼识界无愿。不著眼识界有愿。不著耳鼻舌身意识界无愿。不著耳鼻舌身意识界有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应


大般若波罗蜜多经卷第五
大般若波罗蜜多经卷第六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分相应品第三之三

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著眼触有。不著眼触非有。不著耳鼻舌身意触有。不著耳鼻舌身意触非有。不著眼触常。不著眼触无常。不著耳鼻舌身意触常。不著耳鼻舌身意触无常。不著眼触乐。不著眼触苦。不著耳鼻舌身意触乐。不著耳鼻舌身意触苦。不著眼触我。不著眼触无我。不著耳鼻舌身意触我。不著耳鼻舌身意触无我不著眼触寂静。不著眼触不寂静。不著耳鼻舌身意触寂静。不著耳鼻舌身意触不寂静。不著眼触空。不著眼触不空。不著耳鼻舌身意触空。不著耳鼻舌身意触不空。不著眼触无相。不著眼触有相。不著耳鼻舌身意触无相。不著耳鼻舌身意触有相。不著眼触无愿。不著眼触有愿。不著耳鼻舌身意触无愿。不著耳鼻舌身意触有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著眼触为缘所生诸受有。不著眼触为缘所生诸受非有。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受有。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受非有。不著眼触为缘所生诸受常。不著眼触为缘所生诸受无常。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受常。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受无常。不著眼触为缘所生诸受乐。不著眼触为缘所生诸受苦。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受苦。不著眼触为缘所生诸受我。不著眼触为缘所生诸受无我。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受我。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受无我。不著眼触为缘所生诸受寂静。不著眼触为缘所生诸受不寂静。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受不寂静。不著眼触为缘所生诸受空。不著眼触为缘所生诸受不空。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受空。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受不空。不著眼触为缘所生诸受无相。不著眼触为缘所生诸受有相。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受无相。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受有相。不著眼触为缘所生诸受无愿。不著眼触为缘所生诸受有愿。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受无愿。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著地界有。不著地界非有。不著水火风空识界有。不著水火风空识界非有。不著地界常。不著地界无常。不著水火风空识界常。不著水火风空识界无常。不著地界乐。不著地界苦。不著水火风空识界乐。不著水火风空识界苦。不著地界我。不著地界无我。不著水火风空识界我。不著水火风空识界无我。不著地界寂静。不著地界不寂静。不著水火风空识界寂静。不著水火风空识界不寂静。不著地界空。不著地界不空。不著水火风空识界空。不著水火风空识界不空。不著地界无相。不著地界有相。不著水火风空识界无相。不著水火风空识界有相。不著地界无愿。不著地界有愿。不著水火风空识界无愿。不著水火风空识界有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著因缘有。不著因缘非有。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法有。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法非有。不著因缘常。不著因缘无常。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法常。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法无常。不著因缘乐。不著因缘苦。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法乐。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法苦。不著因缘我。不著因缘无我。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法我。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法无我。不著因缘寂静。不著因缘不寂静。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法寂静。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法不寂静。不著因缘空。不著因缘不空。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法空。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法不空。不著因缘无相。不著因缘有相。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法无相。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法有相。不著因缘无愿。不著因缘有愿。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法无愿。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著无明有。不著无明非有。不著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼有。不著行乃至老死愁叹苦忧恼非有。不著无明常。不著无明无常。不著行乃至老死愁叹苦忧恼常。不著行乃至老死愁叹苦忧恼无常。不著无明乐。不著无明苦。不著行乃至老死愁叹苦忧恼乐。不著行乃至老死愁叹苦忧恼苦。不著无明我。不著无明无我。不著行乃至老死愁叹苦忧恼我。不著行乃至老死愁叹苦忧恼无我。不著无明寂静。不著无明不寂静。不著行乃至老死愁叹苦忧恼寂静。不著行乃至老死愁叹苦忧恼不寂静。不著无明空。不著无明不空。不著行乃至老死愁叹苦忧恼空。不著行乃至老死愁叹苦忧恼不空。不著无明无相。不著无明有相。不著行乃至老死愁叹苦忧恼无相。不著行乃至老死愁叹苦忧恼有相。不著无明无愿。不著无明有愿。不著行乃至老死愁叹苦忧恼无愿。不著行乃至老死愁叹苦忧恼有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著布施波罗蜜多有。不著布施波罗蜜多非有。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非有。不著布施波罗蜜多常。不著布施波罗蜜多无常。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无常。不著布施波罗蜜多乐。不著布施波罗蜜多苦。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多苦。不著布施波罗蜜多我。不著布施波罗蜜多无我。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无我。不著布施波罗蜜多寂静。不著布施波罗蜜多不寂静。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不寂静。不著布施波罗蜜多空。不著布施波罗蜜多不空。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不空。不著布施波罗蜜多无相。不著布施波罗蜜多有相。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有相。不著布施波罗蜜多无愿。不著布施波罗蜜多有愿。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著内空有。不著内空非有。不著外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空有。不著外空乃至无性自性空非有。不著内空常。不著内空无常。不著外空乃至无性自性空常。不著外空乃至无性自性空无常。不著内空乐。不著内空苦。不著外空乃至无性自性空乐。不著外空乃至无性自性空苦。不著内空我。不著内空无我。不著外空乃至无性自性空我。不著外空乃至无性自性空无我。不著内空寂静。不著内空不寂静。不著外空乃至无性自性空寂静。不著外空乃至无性自性空不寂静。不著内空空。不著内空不空。不著外空乃至无性自性空空。不著外空乃至无性自性空不空。不著内空无相。不著内空有相。不著外空乃至无性自性空无相。不著外空乃至无性自性空有相。不著内空无愿。不著内空有愿。不著外空乃至无性自性空无愿。不著外空乃至无性自性空有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著真如有。不著真如非有。不著法界法性不虚妄性不变异性。平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界有。不著法界乃至不思议界非有。不著真如常。不著真如无常不著法界乃至不思议界常。不著法界乃至不思议界无常。不著真如乐。不著真如苦。不著法界乃至不思议界乐。不著法界乃至不思议界苦。不著真如我。不著真如无我。不著法界乃至不思议界我。不著法界乃至不思议界无我。不著真如寂静。不著真如不寂静。不著法界乃至不思议界寂静。不著法界乃至不思议界不寂静。不著真如空。不著真如不空。不著法界乃至不思议界空。不著法界乃至不思议界不空。不著真如无相。不著真如有相。不著法界乃至不思议界无相。不著法界乃至不思议界有相。不著真如无愿。不著真如有愿。不著法界乃至不思议界无愿。不著法界乃至不思议界有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著四念住有。不著四念住非有。不著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支有。不著四正断乃至八圣道支非有。不著四念住常。不著四念住无常。不著四正断乃至八圣道支常。不著四正断乃至八圣道支无常。不著四念住乐。不著四念住苦。不著四正断乃至八圣道支乐。不著四正断乃至八圣道支苦。不著四念住我。不著四念住无我。不著四正断乃至八圣道支我。不著四正断乃至八圣道支无我。不著四念住寂静。不著四念住不寂静。不著四正断乃至八圣道支寂静。不著四正断乃至八圣道支不寂静。不著四念住空。不著四念住不空。不著四正断乃至八圣道支空。不著四正断乃至八圣道支不空。不著四念住无相。不著四念住有相。不著四正断乃至八圣道支无相。不著四正断乃至八圣道支有相。不著四念住无愿。不著四念住有愿。不著四正断乃至八圣道支无愿。不著四正断乃至八圣道支有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著苦圣谛有。不著苦圣谛非有。不著集灭道圣谛有。不著集灭道圣谛非有。不著苦圣谛常。不著苦圣谛无常。不著集灭道圣谛常。不著集灭道圣谛无常。不著苦圣谛乐。不著苦圣谛苦。不著集灭道圣谛乐。不著集灭道圣谛苦。不著苦圣谛我。不著苦圣谛无我。不著集灭道圣谛我。不著集灭道圣谛无我。不著苦圣谛寂静。不著苦圣谛不寂静。不著集灭道圣谛寂静。不著集灭道圣谛不寂静。不著苦圣谛空。不著苦圣谛不空。不著集灭道圣谛空。不著集灭道圣谛不空。不著苦圣谛无相。不著苦圣谛有相。不著集灭道圣谛无相。不著集灭道圣谛有相。不著苦圣谛无愿。不著苦圣谛有愿。不著集灭道圣谛无愿。不著集灭道圣谛有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著四静虑有。不著四静虑非有。不著四无量四无色定有。不著四无量四无色定非有。不著四静虑常。不著四静虑无常。不著四无量四无色定常。不著四无量四无色定无常。不著四静虑乐。不著四静虑苦。不著四无量四无色定乐。不著四无量四无色定苦。不著四静虑我。不著四静虑无我。不著四无量四无色定我。不著四无量四无色定无我。不著四静虑寂静。不著四静虑不寂静。不著四无量四无色定寂静。不著四无量四无色定不寂静。不著四静虑。空。不著四静虑不空。不著四无量四无色定空。不著四无量四无色定不空。不著四静虑无相。不著四静虑有相。不著四无量四无色定无相。不著四无量四无色定有相。不著四静虑无愿。不著四静虑有愿。不著四无量四无色定无愿。不著四无量四无色定有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著八解脱有。不著八解脱非有。不著八胜处九次第定十遍处有。不著八胜处九次第定十遍处非有。不著八解脱常。不著八解脱无常。不著八胜处九次第定十遍处常。不著八胜处九次第定十遍处无常。不著八解脱乐。不著八解脱苦。不著八胜处九次第定十遍处乐。不著八胜处九次第定十遍处苦。不著八解脱我。不著八解脱无我。不著八胜处九次第定十遍处我。不著八胜处九次第定十遍处无我。不著八解脱寂静。不著八解脱不寂静。不著八胜处九次第定十遍处寂静。不著八胜处九次第定十遍处不寂静。不著八解脱空。不著八解脱不空。不著八胜处九次第定十遍处空。不著八胜处九次第定十遍处不空。不著八解脱无相。不著八解脱有相。不著八胜处九次第定十遍处无相。不著八胜处九次第定十遍处有相。不著八解脱无愿。不著八解脱有愿。不著八胜处九次第定十遍处无愿。不著八胜处九次第定十遍处有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著空解脱门有。不著空解脱门非有。不著无相无愿解脱门有。不著无相无愿解脱门非有。不著空解脱门常。不著空解脱门无常。不著无相无愿解脱门常。不著无相无愿解脱门无常。不著空解脱门乐。不著空解脱门苦。不著无相无愿解脱门乐。不著无相无愿解脱门苦。不著空解脱门我。不著空解脱门无我。不著无相无愿解脱门我。不著无相无愿解脱门无我。不著空解脱门寂静。不著空解脱门不寂静。不著无相无愿解脱门寂静。不著无相无愿解脱门不寂静。不著空解脱门空。不著空解脱门不空。不著无相无愿解脱门空。不著无相无愿解脱门不空。不著空解脱门无相。不著空解脱门有相。不著无相无愿解脱门无相。不著无相无愿解脱门有相。不著空解脱门无愿。不著空解脱门有愿。不著无相无愿解脱门无愿。不著无相无愿解脱门有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著一切陀罗尼门有。不著一切陀罗尼门非有。不著一切三摩地门有。不著一切三摩地门非有。不著一切陀罗尼门常。不著一切陀罗尼门无常。不著一切三摩地门常。不著一切三摩地门无常。不著一切陀罗尼门乐。不著一切陀罗尼门苦。不著一切三摩地门乐。不著一切三摩地门苦。不著一切陀罗尼门我。不著一切陀罗尼门无我。不著一切三摩地门我。不著一切三摩地门无我。不著一切陀罗尼门寂静。不著一切陀罗尼门不寂静。不著一切三摩地门寂静。不著一切三摩地门不寂静。不著一切陀罗尼门空。不著一切陀罗尼门不空。不著一切三摩地门空。不著一切三摩地门不空。不著一切陀罗尼门无相。不著一切陀罗尼门有相。不著一切三摩地门无相。不著一切三摩地门有相。不著一切陀罗尼门无愿。不著一切陀罗尼门有愿。不著一切三摩地门无愿。不著一切三摩地门有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著极喜地有。不著极喜地非有。不著离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地有。不著离垢地乃至法云地非有。不著极喜地常。不著极喜地无常。不著离垢地乃至法云地常。不著离垢地乃至法云地无常。不著极喜地乐。不著极喜地苦不著离垢地乃至法云地乐。不著离垢地乃至法云地苦。不著极喜地我。不著极喜地无我。不著离垢地乃至法云地我。不著离垢地乃至法云地无我。不著极喜地寂静。不著极喜地不寂静。不著离垢地乃至法云地寂静。不著离垢地乃至法云地不寂静。不著极喜地空。不著极喜地不空。不著离垢地乃至法云地空。不著离垢地乃至法云地不空。不著极喜地无相。不著极喜地有相。不著离垢地乃至法云地无相。不著离垢地乃至法云地有相。不著极喜地无愿不著极喜地有愿。不著离垢地乃至法云地无愿。不著离垢地乃至法云地有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著五眼有。不著五眼非有。不著六神通有。不著六神通非有。不著五眼常。不著五眼无常。不著六神通常。不著六神通无常。不著五眼乐。不著五眼苦。不著六神通乐。不著六神通苦。不著五眼我。不著五眼无我。不著六神通我。不著六神通无我。不著五眼寂静。不著五眼不寂静。不著六神通寂静。不著六神通不寂静。不著五眼空。不著五眼不空。不著六神通空。不著六神通不空。不著五眼无相。不著五眼有相。不著六神通无相。不著六神通有相。不著五眼无愿。不著五眼有愿。不著六神通无愿。不著六神通有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著佛十力有。不著佛十力非有。不著四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法有。不著四无所畏乃至十八佛不共法非有。不著佛十力常。不著佛十力无常。不著四无所畏乃至十八佛不共法常。不著四无所畏乃至十八佛不共法无常。不著佛十力乐。不著佛十力苦。不著四无所畏乃至十八佛不共法乐。不著四无所畏乃至十八佛不共法苦。不著佛十力我。不著佛十力无我。不著四无所畏乃至十八佛不共法我。不著四无所畏乃至十八佛不共法无我。不著佛十力寂静。不著佛十力不寂静。不著四无所畏乃至十八佛不共法寂静。不著四无所畏乃至十八佛不共法不寂静。不著佛十力空。不著佛十力不空。不著四无所畏乃至十八佛不共法空。不著四无所畏乃至十八佛不共法不空。不著佛十力无相。不著佛十力有相。不著四无所畏乃至十八佛不共法无相。不著四无所畏乃至十八佛不共法有相。不著佛十力无愿。不著佛十力有愿。不著四无所畏乃至十八佛不共法无愿。不著四无所畏乃至十八佛不共法有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著三十二大士相有。不著三十二大士相非有。不著八十随好有。不著八十随好非有。不著三十二大士相常。不著三十二大士相无常。不著八十随好常。不著八十随好无常。不著三十二大士相乐。不著三十二大士相苦。不著八十随好乐。不著八十随好苦。不著三十二大士相我。不著三十二大士相无我。不著八十随好我。不著八十随好无我。不著三十二大士相寂静。不著三十二大士相不寂静。不著八十随好寂静。不著八十随好不寂静。不著三十二大士相空。不著三十二大士相不空。不著八十随好空。不著八十随好不空。不著三十二大士相无相。不著三十二大士相有相。不著八十随好无相。不著八十随好有相。不著三十二大士相无愿。不著三十二大士相有愿。不著八十随好无愿。不著八十随好有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著无忘失法有。不著无忘失法非有。不著恒住舍性有。不著恒住舍性非有。不著无忘失法常。不著无忘失法无常。不著恒住舍性常。不著恒住舍性无常。不著无忘失法乐。不著无忘失法苦。不著恒住舍性乐。不著恒住舍性苦。不著无忘失法我。不著无忘失法无我。不著恒住舍性我。不著恒住舍性无我。不著无忘失法寂静。不著无忘失法不寂静。不著恒住舍性寂静。不著恒住舍性不寂静。不著无忘失法空。不著无忘失法不空。不著恒住舍性空。不著恒住舍性不空。不著无忘失法无相。不著无忘失法有相。不著恒住舍性无相。不著恒住舍性有相。不著无忘失法无愿。不著无忘失法有愿。不著恒住舍性无愿。不著恒住舍性有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著一切智有。不著一切智非有。不著道相智一切相智有。不著道相智一切相智非有。不著一切智常。不著一切智无常。不著道相智一切相智常。不著道相智一切相智无常。不著一切智乐。不著一切智苦。不著道相智一切相智乐。不著道相智一切相智苦。不著一切智我。不著一切智无我。不著道相智一切相智我。不著道相智一切相智无我。不著一切智寂静。不著一切智不寂静。不著道相智一切相智寂静。不著道相智一切相智不寂静。不著一切智空。不著一切智不空。不著道相智一切相智空。不著道相智一切相智不空。不著一切智无相。不著一切智有相。不著道相智一切相智无相。不著道相智一切相智有相。不著一切智无愿。不著一切智有愿。不著道相智一切相智无愿。不著道相智一切相智有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著预流果有。不著预流果非有。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提有。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提非有。不著预流果常。不著预流果无常。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提常。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提无常。不著预流果乐。不著预流果苦。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提乐。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提苦。不著预流果我。不著预流果无我。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提我。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提无我。不著预流果寂静。不著预流果不寂静。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提寂静。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提不寂静。不著预流果空。不著预流果不空。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提空。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提不空。不著预流果无相。不著预流果有相。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提无相。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提有相。不著预流果无愿。不著预流果有愿。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提无愿。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著一切菩萨摩诃萨行有。不著一切菩萨摩诃萨行非有。不著诸佛无上正等菩提有。不著诸佛无上正等菩提非有。不著一切菩萨摩诃萨行常。不著一切菩萨摩诃萨行无常。不著诸佛无上正等菩提常。不著诸佛无上正等菩提无常。不著一切菩萨摩诃萨行乐。不著一切菩萨摩诃萨行苦。不著诸佛无上正等菩提乐。不著诸佛无上正等菩提苦。不著一切菩萨摩诃萨行我。不著一切菩萨摩诃萨行无我。不著诸佛无上正等菩提我。不著诸佛无上正等菩提无我。不著一切菩萨摩诃萨行寂静。不著一切菩萨摩诃萨行不寂静。不著诸佛无上正等菩提寂静。不著诸佛无上正等菩提不寂静。不著一切菩萨摩诃萨行空。不著一切菩萨摩诃萨行不空。不著诸佛无上正等菩提空。不著诸佛无上正等菩提不空。不著一切菩萨摩诃萨行无相。不著一切菩萨摩诃萨行有相。不著诸佛无上正等菩提无相。不著诸佛无上正等菩提有相。不著一切菩萨摩诃萨行无愿。不著一切菩萨摩诃萨行有愿。不著诸佛无上正等菩提无愿。不著诸佛无上正等菩提有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。我行般若波罗蜜多。不作是念。我不行般若波罗蜜多。不作是念。我亦行亦不行般若波罗蜜多。不作是念。我非行非不行般若波罗蜜多。舍利子。修行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应


大般若波罗蜜多经卷第六
大般若波罗蜜多经卷第七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分相应品第三之四

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为内空故修行般若波罗蜜多。不为外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为真如故修行般若波罗蜜多。不为法界法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定法住实际。虚空界不思议界故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为入正性离生故修行般若波罗蜜多。不为得不退转地故修行般若波罗蜜多。不为成熟有情故修行般若波罗蜜多。不为严净佛土故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为四念住故修行般若波罗蜜多。不为四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支故修行般若波罗蜜多。不为苦圣谛故修行般若波罗蜜多。不为集灭道圣谛故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为四静虑故修行般若波罗蜜多。不为四无量四无色定故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为八解脱故修行般若波罗蜜多。不为八胜处。九次第定。十遍处故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为空解脱门故修行般若波罗蜜多。不为无相。无愿解脱门故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为一切陀罗尼门故修行般若波罗蜜多。不为一切三摩地门故。修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为极喜地故修行般若波罗蜜多。不为离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为肉眼故修行般若波罗蜜多。不为天眼。慧眼。法眼。佛眼故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为佛十力故修行般若波罗蜜多。不为四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为三十二大士相故修行般若波罗蜜多。不为八十随好故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为无忘失法故修行般若波罗蜜多。不为恒住舍性故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为一切智故修行般若波罗蜜多。不为道相智。一切相智。一切相微妙智故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为超越预流果故修行般若波罗蜜多。不为超越一来。不还。阿罗汉果。独觉菩提故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为一切菩萨摩诃萨行故修行般若波罗蜜多。不为诸佛无上正等菩提故修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不见诸法性差别故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为天眼智证通故修行般若波罗蜜多。不为天耳智证通故修行般若波罗蜜多。不为他心智证通故修行般若波罗蜜多。不为宿住随念智证通故修行般若波罗蜜多。不为神境智证通故修行般若波罗蜜多。不为漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。尚不见有所修般若波罗蜜多。况当见有菩萨如来所修六神通事。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不作是念。我以天眼智证通。遍见十方殑伽沙等诸佛世界一切有情死此生彼。不作是念。我以天耳智证通。遍闻十方殑伽沙等诸佛世界诸佛菩萨所说法音。不作是念。我以他心智证通。遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心心所法。不作是念。我以宿住随念智证通。遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情诸宿住事。不作是念。我以神境智证通。遍至十方殑伽沙等诸佛世界供养恭敬尊重赞叹。尔所界中诸佛菩萨。不作是念。我以漏尽智证通。遍观十方殑伽沙等诸佛世界。一切有情漏尽不尽。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。与如是般若波罗蜜多相应故。善能安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。一切恶魔不得其便。所有烦恼皆能伏灭。世间众事所欲随意。十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。皆共护念如是菩萨。不令退堕一切声闻独觉等地。十方各如殑伽沙界四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。及余一切声闻独觉。皆共拥卫如是菩萨。诸有所为令无障碍。身心疾恼咸得痊除。设有罪业。于当来世应招苦报转现轻受。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。于诸有情慈悲遍故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。威神力故。少用加行便能引发最胜自在。陀罗尼门三摩地门令速现起。随所生处常得奉事一切如来应正等觉。乃至证得所求无上正等菩提。于其中间。常不离佛。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。与如是般若波罗蜜多相应故。得如是等无量无数不可思议微妙功德

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不作是念。有法与法若相应若不相应。若等若不等。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。不见有法与法若相应若不相应若等若不等故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不作是念。我于法界若疾现等觉。若不疾现等觉。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。不见少法能于法界现等觉故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见有法离法界者。不见法界离诸法有。亦不见诸法即是法界。不见法界即是诸法。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不作是念。法界能为诸法因缘。不作是念。诸法能为法界因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不作是念。此法能证法界。此法不能证法界。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。尚不见法。况见有法能证法界或不能证。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色与空相应。亦不见空与色相应。不见受想行识与空相应。亦不见空与受想行识相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见眼处与空相应。亦不见空与眼处相应。不见耳鼻舌身意处与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意处相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色处与空相应。亦不见空与色处相应。不见声香味触法处与空相应。亦不见空与声香味触法处相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见眼界与空相应。亦不见空与眼界相应。不见耳鼻舌身意界与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意界相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色界与空相应。亦不见空与色界相应。不见声香味触法界与空相应。亦不见空与声香味触法界相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见眼识界与空相应。亦不见空与眼识界相应。不见耳鼻舌身意识界与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意识界相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见眼触与空相应。亦不见空与眼触相应。不见耳鼻舌身意触与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意触相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见眼触为缘所生诸受与空相应。亦不见空与眼触为缘所生诸受相应。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意触为缘所生诸受相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见地界与空相应。亦不见空与地界相应。不见水火风空识界与空相应。亦不见空与水火风空识界相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见因缘与空相应。亦不见空与因缘相应。不见等无间缘。所缘缘。增上缘。及从缘所生法与空相应。亦不见空与等无间缘。所缘缘。增上缘。及从缘所生法相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见无明与空相应。亦不见空与无明相应。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼与空相应。亦不见空与行乃至老死愁叹苦忧恼相应

诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。不见布施波罗蜜多与空相应。亦不见空与布施波罗蜜多相应。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多与空相应。亦不见空与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见内空与空相应。亦不见空与内空相应。不见外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。与空相应。亦不见空与外空乃至无性自性空相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见真如与空相应。亦不见空与真如相应。不见法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界与空相应。亦不见空与法界乃至不思议界相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见四念住与空相应。亦不见空与四念住相应。不见四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。与空相应。亦不见空与四正断乃至八圣道支相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见苦圣谛与空相应。亦不见空与苦圣谛相应。不见集灭道圣谛与空相应。亦不见空与集灭道圣谛相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见四静虑与空相应。亦不见空与四静虑相应。不见四无量。四无色定。与空相应。亦不见空与四无量四无色定相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见八解脱与空相应。亦不见空与八解脱相应。不见八胜处。九次第定。十遍处。与空相应。亦不见空与八胜处。九次第定。十遍处相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见空解脱门与空相应。亦不见空与空解脱门相应。不见无相无愿解脱门与空相应。亦不见空与无相无愿解脱门相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见一切陀罗尼门与空相应。亦不见空与一切陀罗尼门相应。不见一切三摩地门与空相应。亦不见空与一切三摩地门相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见极喜地与空相应。亦不见空与极喜地相应。不见离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。与空相应。亦不见空与离垢地乃至法云地相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见五眼与空相应。亦不见空与五眼相应。不见六神通与空相应。亦不见空与六神通相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见佛十力与空相应。亦不见空与佛十力相应。不见四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。与空相应。亦不见空与四无所畏乃至十八佛不共法相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见三十二大士相与空相应。亦不见空与三十二大士相相应。不见八十随好与空相应。亦不见空与八十随好相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见无忘失法与空相应。亦不见空与无忘失法相应。不见恒住舍性与空相应。亦不见空与恒住舍性相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见一切智与空相应。亦不见空与一切智相应。不见道相智一切相智与空相应。亦不见空与道相智一切相智相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见预流果与空相应。亦不见空与预流果相应。不见一来不还阿罗汉果独觉菩提与空相应。亦不见空与一来不还阿罗汉果独觉菩提相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见一切菩萨摩诃萨行与空相应。亦不见空与一切菩萨摩诃萨行相应。不见诸佛无上正等菩提与空相应。亦不见空与诸佛无上正等菩提相应舍利子。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。若能如是相应。是为第一与空相应。舍利子。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。由与如是空相应故。不堕声闻独觉等地。严净佛土。成熟有情。速证无上正等菩提舍利子。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。诸相应中与般若波罗蜜多相应。为最第一。最尊最胜最上最妙。最高。最极。无上无上上。无等无等等。何以故。舍利子。此般若波罗蜜多相应最第一故。即是空相应。即是无相相应。即是无愿相应。由此因缘最为第一。舍利子。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。与如是般若波罗蜜多相应时。当知即为受记作佛。若近受记。舍利子。是菩萨摩诃萨由此相应。能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我与般若波罗蜜多相应。不作是念。我得受记定当作佛。若近受记。不作是念。我能严净佛土。不作是念。我能成熟有情。亦不作是念。我当证得所求无上正等菩提。转妙法轮度无量众。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。不见有法离于法界。不见法界离于诸法。不见诸法即是法界。不见法界即是诸法。不见有法修行般若波罗蜜多。不见有法得佛授记。不见有法当得无上正等菩提。不见有法严净佛土。不见有法成熟有情。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不起我想。有情想。命者想。生者想。养者想。士夫想。补特伽罗想。意生想。儒童想。作者想。使作者想。起者想。使起者想。受者想。使受者想。知者想。见者想故。所以者何。我有情等毕竟不生亦复不灭。彼既毕竟不生不灭。云何当能修行般若波罗蜜多。及得种种功德胜利。舍利子。是菩萨摩诃萨。不见有情生故修行般若波罗蜜多。不见有情灭故修行般若波罗蜜多。知诸有情空故修行般若波罗蜜多。知诸有情非我故修行般若波罗蜜多。知诸有情不可得故修行般若波罗蜜多。知诸有情远离故修行般若波罗蜜多。知诸有情本性非有情性故修行般若波罗蜜多。舍利子修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。诸相应中与空相应。最为第一。与般若波罗蜜多相应。最尊最胜无能及者。舍利子。诸菩萨摩诃萨。如是相应普能引发如来十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。三十二大士相。八十随好。无忘失法。恒住舍性。一切智。道相智。一切相智。及余无量无边佛法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是般若波罗蜜多相应故。毕竟不起悭贪犯戒忿恚懈怠散乱恶慧障碍之心。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。任运现前无间无断

　　初分转生品第四之一

尔时舍利子白佛言。世尊。安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。从何处没来生此间。从此处没当生何处。佛告具寿舍利子言。安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。有从他方佛土没来生此间。有从睹史多天没来生此间。有从人中没生此人中。舍利子。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。从他方佛土没来生此者。是菩萨摩诃萨速与般若波罗蜜多相应。由与般若波罗蜜多相应故。转生便得深妙法门疾现在前。从此已后恒与般若波罗蜜多速得相应。在所生处常得值佛。供养恭敬尊重赞叹。能令般若波罗蜜多渐得圆满。舍利子。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。从睹史多天没来生此者。是菩萨摩诃萨多为一生所系。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自在现前。常不忘失。亦于一切陀罗尼门三摩地门自在现前。常不忘失。舍利子。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。从人中没生人中者。是菩萨摩诃萨除不退转。其根昧钝。虽勤修般若波罗蜜多。而不能速与般若波罗蜜多相应。又于一切陀罗尼门三摩地门未得自在。又舍利子。汝后所问安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。从此间没当生何处者。舍利子。是菩萨摩诃萨由与般若波罗蜜多恒相应故。从此处没生余佛土。从一佛国至一佛国。在在生处常得值遇诸佛世尊。供养恭敬尊重赞叹。乃至无上正等菩提终不离佛

复次舍利子。有菩萨摩诃萨。无方便善巧故入初静虑。入第二第三第四静虑。亦能修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨得静虑故生长寿天。随彼寿尽来生人间。值遇诸佛。供养恭敬尊重赞叹。虽行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而诸根昧钝不甚明利。诸有所为非极善巧

复次舍利子。有菩萨摩诃萨入初静虑。入第二第三第四静虑。亦能修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。舍诸静虑而生欲界。当知是菩萨摩诃萨。亦诸根昧钝不甚明利。诸有所为非极善巧。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。安住外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。安住真如。安住法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。修行四念住。修行四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。修行八解脱。修行八胜处。九次第定。十遍处。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。修行一切陀罗尼门。修行一切三摩地门。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。修行无忘失法。修行恒住舍性。修行一切智。修行道相智。一切相智。是菩萨摩诃萨。有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。随所生处常遇如来应正等觉。供养恭敬尊重赞叹。常不远离甚深般若波罗蜜多。当知是菩萨摩诃萨。此贤劫中定得无上正等菩提

复次舍利子。有菩萨摩诃萨。入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。是菩萨摩诃萨。有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。还生欲界。若刹帝利大族。若婆罗门大族。若长者大族。若居士大族。为欲成熟诸有情故。不为贪染后有故生。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。是菩萨摩诃萨。有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。或生四大王众天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生乐变化天。或生他化自在天。为欲成熟诸有情故。及为严净诸佛土故。常值诸佛供养恭敬尊重赞叹无空过者。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。于此处没生梵世中作大梵王。威德炽盛过余梵众多百千倍。从自天处游诸佛土。从一佛国至一佛国。其中有菩萨摩诃萨。未证无上正等菩提者。劝证无上正等菩提。已证无上正等菩提。未转法轮者请转法轮。为欲利乐诸有情故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。一生所系。有方便善巧故。入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。安住外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。安住真如。安住法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。修行四念住。修行四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。修行八解脱。修行八胜处。九次第定。十遍处。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。修行一切陀罗尼门。修行一切三摩地门。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。修行无忘失法。修行恒住舍性。修行一切智。修行道相智。一切相智。是菩萨摩诃萨。不随静虑无量无色势力而生。现前奉事亲近供养现在如来。应正等觉。于是佛所勤修梵行。从此处没生睹史多天。尽彼寿量。诸根无缺。具念正知。无量无数百千俱胝那庾多天众围绕导从。游戏神通来生人中。现修苦行。证得无上正等菩提。转妙法轮。度无量众

复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通。不生欲界。不生色界。不生无色界。游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹无量如来应正等觉。修诸菩萨摩诃萨行。渐次证得所求无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通自在游戏。从一佛国至一佛国。所经佛土无有声闻独觉等名。唯有一乘真梵行者。是菩萨摩诃萨。于诸佛土。供养恭敬尊重赞叹无量如来应正等觉。修行般若波罗蜜多。渐次圆满严净佛土成熟有情。常无懈废。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通自在游戏。从一佛国至一佛国。所经佛土有情寿量不可数知。是菩萨摩诃萨。于诸佛土。供养恭敬尊重赞叹无量如来应正等觉。修行般若波罗蜜多。渐次圆满严净佛土成熟有情。曾无懈倦。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通。自在游戏。从一世界至一世界。有诸世界不闻佛名法名僧名。是菩萨摩诃萨往彼世界。称扬赞叹佛法僧宝。令诸有情深生净信。由斯长夜。利益安乐。是菩萨摩诃萨。于此命终生有佛界。修诸菩萨摩诃萨行。渐次证得所求无上正等菩提。利益安乐诸有情类

复次舍利子。有菩萨摩诃萨从初发心勇猛精进。得初静虑。得第二第三第四静虑。得慈无量。得悲喜舍无量。得空无边处定。得识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。安住外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。安住真如。安住法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。修行四念住。修行四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。修行八解脱。修行八胜处。九次第定。十遍处。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。修行一切陀罗尼门。修行一切三摩地门。修行极喜地。修行离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。修行无忘失法。修行恒住舍性。修行一切智。修行道相智。一切相智。是菩萨摩诃萨。不生欲界。不生色界。不生无色界。常生能益诸有情处。利益安乐一切有情。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。先已修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。初发心已便入菩萨正性离生。乃至证得不退转地。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。先已修习六波罗蜜多及余无量无边佛法。初发心已便能展转证得无上正等菩提。转妙法轮。度无量众。于无余依大涅槃界而般涅槃。般涅槃后。所说正法住世一劫。或一劫余。利乐无边诸有情类。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。先已修习六波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行。初发心已便与般若波罗蜜多相应。与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。前后围绕游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情。严净佛土


大般若波罗蜜多经卷第七
大般若波罗蜜多经卷第八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分转生品第四之二

复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。得四静虑。及四无量四无色定。于九等至次第超越。顺逆入出。自在游戏。非诸声闻独觉等境。是菩萨摩诃萨。有时入初静虑。从初静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第二静虑。从第二静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第三静虑。从第三静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第四静虑。从第四静虑起入灭尽定。从灭尽定起入空无边处定。从空无边处定起入灭尽定。从灭尽定起入识无边处定。从识无边处定起入灭尽定。从灭尽定起入无所有处定。从无所有处定起入灭尽定。从灭尽定起入非想非非想处定。从非想非非想处定起入灭尽定。从灭尽定起入初静虑。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于诸等至方便善巧。次第超越自在游戏。然于其中无染无著

复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽已得四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。虽已得空解脱门。无相解脱门。无愿解脱门。虽已住苦集灭道圣谛。虽已得八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。而不取预流果。若一来果。若不还果。若阿罗汉果。若独觉菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧。令诸有情修行四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。修行空无相无愿解脱门。安住苦集灭道圣谛。修行八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。得预流果。若一来果。若不还果。若阿罗汉果。若独觉菩提。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽已修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。虽已住内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。虽已住真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。虽已修一切陀罗尼门。三摩地门。虽已修极喜地。离垢地。发光地焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。虽已修五眼。六神通。虽已修佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。虽已修无忘失法。恒住舍性。虽已修一切智。道相智。一切相智。而不取无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧。令诸有情修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至修行一切智。道相智。一切相智。证得无上正等菩提。舍利子。一切声闻独觉果智。即是菩萨摩诃萨忍。舍利子。当知是菩萨摩诃萨住不退转地。安住般若波罗蜜多能为斯事

复次舍利子。有菩萨摩诃萨。久已安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法。严净睹史多天宫。舍利子。当知是菩萨摩诃萨。此贤劫中定得无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽已得四静虑。四无量。四无色定。已得四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。已修空无相无愿解脱门。已修八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。已修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。已修一切陀罗尼门。三摩地门已修菩萨摩诃萨地。已修五眼。六神通。已修佛十力。四无所畏四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。已修无忘失法。恒住舍性。已修一切智。道相智。一切相智。而于圣谛。现未通达。舍利子。当知是菩萨摩诃萨一生所系

复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。游诸世界。从一佛国至一佛国。严净佛土。安立有情于无上觉。舍利子。是菩萨摩诃萨。要经无量无数大劫。乃证无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。常勤精进饶益有情。口常不说引无义语。身意不起引无义业。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多。常勤精进饶益有情。从一佛国至一佛国。断诸有情三恶趣道。方便安立善趣道中

复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽住六种波罗蜜多。而以布施波罗蜜多常为上首。勇猛修习。施诸有情一切乐具。常无懈息。一切有情须食与食。须饮与饮。须乘与乘。须衣与衣。须花香与花香。须璎珞与璎珞。须房舍与房舍。须床榻与床榻。须卧具与卧具。须灯明与灯明。须财谷与财谷。须珍宝与珍宝。须伎乐与伎乐。须侍卫与侍卫。随其所须。种种资具。欢喜施与令无所乏。施已劝修三菩提道。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽住六种波罗蜜多。而以净戒波罗蜜多常为上首。勇猛修习。具身语意清净律仪。劝诸有情亦令修习如是律仪。令速圆满

复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽住六种波罗蜜多。而以安忍波罗蜜多常为上首。勇猛修习。远离一切忿恚等心。劝诸有情亦令修习如是安忍。令速圆满。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽住六种波罗蜜多。而以精进波罗蜜多常为上首。勇猛修习。具足修行一切善法。劝诸有情亦令修习如是精进。令速圆满。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽住六种波罗蜜多。而以静虑波罗蜜多常为上首。勇猛修习。具修一切胜奢摩他。劝诸有情亦令修习如是胜定。令速圆满。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽住六种波罗蜜多。而以般若波罗蜜多。常为上首。勇猛修习。具修一切毗钵舍那。劝诸有情亦令修习如是胜慧。令速圆满

复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。方便善巧化身如佛。遍入地狱傍生鬼界若人若天。随其类音为说正法。令获殊胜利益安乐。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。化身如佛。遍至十方殑伽沙等诸佛世界。为诸有情宣说正法。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听闻正法。严净佛土。周览十方最胜佛土微妙净相。而便自起最极庄严清净佛土。于中安处一生所系诸大菩萨。令速证得所求无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多具三十二大丈夫相。八十随好圆满庄严。诸根猛利。最胜清净。众生见者无不爱敬起清净心。因斯劝导。随其根欲。令渐证得三乘涅槃。如是舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。应学清净身语意业。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。虽得诸根最胜明利。而不恃此自重轻他。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心。乃至未得不退转地。恒住施戒波罗蜜多。于一切时不堕恶趣。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心乃至未得不退转地。常不舍离十善业道。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。安住施戒波罗蜜多。作转轮王。成就七宝。以法教化不以非法。安立有情于十善道。亦以财宝施诸贫乏。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。安住施戒波罗蜜多。受多百千转轮王报。值遇无量百千诸佛。供养恭敬尊重赞叹无空过者。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。常为邪见盲冥有情。作法照明。亦持此明常以自照。乃至无上正等菩提。此法照明曾不舍离。舍利子。是菩萨摩诃萨。由此因缘。于诸佛法常得现起。是故舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于身语意三有罪业。无容暂起

尔时舍利子白佛言。世尊。云何名为诸菩萨摩诃萨。有罪身业。有罪语业。有罪意业。佛告具寿舍利子言。舍利子。若菩萨摩诃萨作如是念。此是身我。由此故而起身业。此是语我。由此故而起语业。此是意我。由此故而起意业。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨有罪身业。有罪语业。有罪意业又舍利子诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身业。不得语及语业。不得意及意业。又舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。得身语意及彼业者。便起悭贪犯戒忿恚懈怠散乱恶慧之心。若起此心不名菩萨摩诃萨。是故舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。生此念者无有是处。又舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。起身语意三种粗重无有是处何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。能净一切身粗重故。能净一切语粗重故。能净一切意粗重故。尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。能净身语意三种粗重。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。不得身及身粗重。不得语及语粗重。不得意及意粗重。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。能净身语意三种粗重。又舍利子。若菩萨摩诃萨。从初发心。常乐受持十善业道。不起声闻心。不起独觉心。于诸有情。恒起悲心欲拔其苦。恒起慈心欲与其乐。舍利子。我亦说如是菩萨摩诃萨。能净身语意三种粗重。利乐有情心力胜故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净菩提道。尔时舍利子白佛言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨菩提道。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。不得身业及身粗重。不得语业及语粗重。不得意业及意粗重。不得布施波罗蜜多。不得净戒波罗蜜多。不得安忍波罗蜜多。不得精进波罗蜜多。不得静虑波罗蜜多。不得般若波罗蜜多。不得声闻。不得独觉。不得菩萨。不得如来。舍利子。是名菩萨摩诃萨菩提道。何以故。以菩提道于一切法皆不得故

复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。趣菩提道无能制者。尔时舍利子白佛言。世尊。何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。不著色。不著受想行识。不著眼处。不著耳鼻舌身意处。不著色处。不著声香味触法处。不著眼界。不著耳鼻舌身意界。不著色界。不著声香味触法界。不著眼识界。不著耳鼻舌身意识界。不著眼触。不著耳鼻舌身意触。不著眼触为缘所生诸受。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不著地界。不著水火风空识界不著因缘。不著等无间缘。所缘缘。增上缘及从缘所生法。不著无明。不著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不著布施波罗蜜多。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不著内空。不著外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。不著真如。不著法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。不著四念住。不著四正。断四神足。五根五力。七等觉支。八圣道支。不著苦圣谛。不著集灭道圣谛。不著四静虑。不著四无量。四无色定。不著八解脱。不著八胜处。九次第定。十遍处。不著空解脱门。不著无相无愿解脱门。不著一切陀罗尼门。不著一切三摩地门。不著极喜地。不著离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地不著五眼。不著六神通。不著佛十力。不著四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。不著三十二大士相。不著八十随好。不著无忘失法。不著恒住舍性。不著一切智。不著道相智。一切相智。不著预流果。不著一来。不还。阿罗汉果。独觉菩提。不著一切菩萨摩诃萨行。不著诸佛无上正等菩提。舍利子。由是缘故诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。增长炽盛趣菩提道。无能制者

复次舍利子。有菩萨摩诃萨。安住般若波罗蜜多。速能圆满一切智智。成胜智故。关闭一切险恶趣门。不受人天贫穷下贱。诸根具足形貌端严。世间天人阿素洛等。咸共尊重恭敬供养。尔时舍利子白佛言。世尊。何等名为是菩萨摩诃萨所成胜智。佛告具寿舍利子言。舍利子。是菩萨摩诃萨成此智故。普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。普闻彼佛所说正法。普见彼会一切声闻菩萨僧等。亦见彼土清净功德庄严之相。舍利子。是菩萨摩诃萨成此智故。不起世界想。不起如来想。不起正法想。不起菩萨想。不起声闻想。不起独觉想。不起自想。不起他想。不起佛土想。又舍利子。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽行布施波罗蜜多。而不得布施波罗蜜多。虽行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽住内空。而不得内空。虽住外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。而不得外空乃至无性自性空。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽住真如。而不得真如。虽住法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。而不得法界乃至不思议界。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修四念住。而不得四念住。虽修四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。而不得四正断乃至八圣道支。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽住苦圣谛。而不得苦圣谛。虽住集灭道圣谛。而不得集灭道圣谛。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修四静虑。而不得四静虑。虽修四无量。四无色定。而不得四无量。四无色定。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修八解脱。而不得八解脱。虽修八胜处。九次第定。十遍处。而不得八胜处。九次第定。十遍处。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修空解脱门。而不得空解脱门。虽修无相无愿解脱门。而不得无相无愿解脱门。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修一切陀罗尼门。而不得一切陀罗尼门。虽修一切三摩地门。而不得一切三摩地门。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修极喜地而不得极喜地。虽修离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。而不得离垢地乃至法云地。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修五眼。而不得五眼。虽修六神通。而不得六神通。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修佛十力。而不得佛十力。虽修四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。而不得四无所畏乃至十八佛不共法。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修三十二大士相。而不得三十二大士相。虽修八十随好。而不得八十随好。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修无忘失法。而不得无忘失法。虽修恒住舍性。而不得恒住舍性。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修一切智。而不得一切智。虽修道相智一切相智。而不得道相智。一切相智。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修一切菩萨摩诃萨行。而不得一切菩萨摩诃萨行。虽修诸佛无上正等菩提。而不得诸佛无上正等菩提。舍利子。是名菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智。速能圆满一切佛法。虽能圆满一切佛法。而于诸法无执无取。以一切法自性空故

复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。得净五眼。何等为五。所谓。肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净肉眼。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见百逾缮那。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见二百逾缮那。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见三百逾缮那。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见四百五百六百乃至千逾缮那。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见一赡部洲。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见二大洲界。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见三大洲界。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见四大洲界。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见小千世界。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见中千世界。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见大千世界。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净肉眼

尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净天眼。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨得净天眼。能见一切四大王众天。天眼所见。亦如实知。能见一切三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。天眼所见亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼。能见一切梵众天。天眼所见。亦如实知。能见一切梵辅天。梵会天。大梵天。天眼所见。亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼能见一切光天。天眼所见。亦如实知。能见一切少光天。无量光天。极光净天。天眼所见。亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼能见一切净天。天眼所见。亦如实知。能见一切少净天。无量净天。遍净天。天眼所见。亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼能见一切广天。天眼所见。亦如实知。能见一切少广天。无量广天。广果天。天眼所见。亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼。能见一切无想有情天。天眼所见。亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼。能见一切无繁天。天眼所见。亦如实知。能见一切无热天。善现天。善见天。色究竟天。天眼所见。亦如实知。舍利子。有菩萨摩诃萨。天眼所见。一切四大王众天。乃至色究竟天。所得天眼。皆不能见。亦不能知。舍利子。诸菩萨摩诃萨得净天眼。能见十方殑伽沙等诸世界中。诸有情类死此生彼。亦如实知。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净天眼

尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净慧眼。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨得净慧眼。不见有法若有为若无为。不见有法若有漏若无漏。不见有法若世间若出世间。不见有法若有罪若无罪。不见有法若杂染若清净。不见有法若有色若无色。不见有法若有对若无对。不见有法若过去若未来若现在。不见有法若欲界系。若色界系。若无色界系。不见有法若善若不善若无记。不见有法若见所断。若修所断。若非所断。不见有法若学若无学若非学非无学。乃至一切法若自性若差别都无所见。舍利子。是菩萨摩诃萨得净慧眼。于一切法。非见非不见。非闻非不闻。非觉非不觉。非识非不识。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净慧眼

尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净法眼。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨得净法眼。能如实知补特伽罗种种差别。谓如实知。此是随信行。此是随法行。此是无相行。此住空。此住无相。此住无愿。又如实知。此由空解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果。萨迦耶见。戒禁取疑。是谓三结。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道。尽五顺上分结。得阿罗汉果。色贪无色贪。无明。慢。掉举。是谓五顺上分结。又如实知。此由无相解脱门起五根。由五根。起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道。尽五顺上分结得阿罗汉果。又如实知。此由无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道。尽五顺上分结得阿罗汉果。又如实知。此由空无相解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道。尽五顺上分结得阿罗汉果。又如实知。此由空无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见。永断三结得预流果。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道。尽五顺上分结得阿罗汉果。又如实知。此由无相无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道尽五顺上分结得阿罗汉果。又如实知。此由空无相无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见。永断三结得预流果。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道。尽五顺上分结得阿罗汉果。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨得净法眼。能如实知。如是一类补特伽罗。由空无相无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见能如实知。所有集法皆是灭法。由知此故。得胜五根。断诸烦恼展转证得独觉菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨得净法眼。能如实知。此菩萨摩诃萨最初发心。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。成就信根。精进根。及方便善巧。故思受身增长善法。是菩萨摩诃萨。或生刹帝利大族。或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族。或生四大王众天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生乐变化天。或生他化自在天。住如是处。成熟有情。随诸有情心所爱乐。能施种种上妙乐具。亦能严净种种佛土。亦以种种上妙供具。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。不堕声闻独觉等地。乃至无上正等菩提终不退转。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨得净法眼。能如实知此菩萨摩诃萨。于无上正等菩提已得受记。此菩萨摩诃萨。于无上正等菩提正得受记。此菩萨摩诃萨。于无上正等菩提当得受记。此菩萨摩诃萨。于无上正等菩提得不退转。此菩萨摩诃萨。于无上正等菩提犹可退转。此菩萨摩诃萨。已住不退转地。此菩萨摩诃萨。未住不退转地。此菩萨摩诃萨。神通已圆满。此菩萨摩诃萨。神通未圆满。此菩萨摩诃萨。神通已圆满故。能往十方殑伽沙等诸佛世界。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。此菩萨摩诃萨。神通未圆满故。不能往十方殑伽沙等诸佛世界。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。此菩萨摩诃萨。已得神通。此菩萨摩诃萨。未得神通。此菩萨摩诃萨。已得无生法忍。此菩萨摩诃萨。未得无生法忍。此菩萨摩诃萨。已得殊胜根。此菩萨摩诃萨。未得殊胜根。此菩萨摩诃萨。已严净佛土。此菩萨摩诃萨。未严净佛土。此菩萨摩诃萨。已成熟有情。此菩萨摩诃萨。未成熟有情。此菩萨摩诃萨。已得大愿。此菩萨摩诃萨。未得大愿。此菩萨摩诃萨。已得诸佛共所称誉。此菩萨摩诃萨。未得诸佛共所称誉。此菩萨摩诃萨。已亲近诸佛。此菩萨摩诃萨。未亲近诸佛。此菩萨摩诃萨。寿命无量。此菩萨摩诃萨寿命有量。此菩萨摩诃萨。当得无上正等菩提时苾刍僧无量。此菩萨摩诃萨。当得无上正等菩提时苾刍僧有量。此菩萨摩诃萨。当得无上正等菩提时有菩萨僧。此菩萨摩诃萨。当得无上正等菩提时无菩萨僧。此菩萨摩诃萨。专修利他行。此菩萨摩诃萨兼修自利行。此菩萨摩诃萨。有难行苦行。此菩萨摩诃萨。无难行苦行。此菩萨摩诃萨。为一生所系。此菩萨摩诃萨。为多生所系。此菩萨摩诃萨。已住最后有。此菩萨摩诃萨。未住最后有。此菩萨摩诃萨。已坐妙菩提座。此菩萨摩诃萨。未坐妙菩提座。此菩萨摩诃萨。无魔来娆。此菩萨摩诃萨。有魔来娆。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼

尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。得净佛眼。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。菩提心无间。入金刚喻定。得一切相智。成就佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法等无量无边不可思议殊胜功德。尔时成就无障无碍解脱佛眼。诸菩萨摩诃萨。由得如是清净佛眼。超过一切声闻独觉智慧境界。无所不见。无所不闻。无所不觉。无所不识。于一切法见一切相。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净佛眼。舍利子。诸菩萨摩诃萨。要得无上正等菩提乃得如是清净佛眼

舍利子。若菩萨摩诃萨。欲得如是清净五眼。当勤修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。舍利子。如是六种波罗蜜多。总摄一切清净善法。谓声闻善法。独觉善法。菩萨善法。如来善法。舍利子。若正问言。何法能摄一切善法。应正答言。甚深般若波罗蜜多。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多是诸善法。生母。养母。能生能养布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及五眼等无量无边不可思议胜功德故。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼。当学般若波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。当学如是清净五眼。舍利子。若菩萨摩诃萨能学如是清净五眼。定得无上正等菩提


大般若波罗蜜多经卷第八
大般若波罗蜜多经卷第九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分转生品第四之三

复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能引发六神通波罗蜜多。何等为六。一者神境智证通波罗蜜多。二者天耳智证通波罗蜜多。三者他心智证通波罗蜜多。四者宿住随念智证通波罗蜜多。五者天眼智证通波罗蜜多。六者漏尽智证通波罗蜜多。尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发神境智证通波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨神境智证通。起无量种大神变事。所谓震动十方各如殑伽沙界。大地等物。变一为多。变多为一。或显或隐。迅速无碍。山崖墙壁直过如空。凌虚往来犹如飞鸟。地中出没如出没水。水上经行如经行地。身出烟焰如燎高原。体注众流如销雪岭。日月神德威势难当以手抆摩光明隐蔽。乃至净居转身自在。如斯神变无量无边。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽具如是神境智用。而于其中不自高举。不著神境智证通性。不著神境智证通事。不著能得如是神境智证通者。于著不著俱无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。达一切法自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发神境智通。为自娱乐为娱乐他。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发神境智证通波罗蜜多

尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发天耳智证通波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨天耳智证通最胜清净过人天耳。能如实闻。十方各如殑伽沙界。情非情类种种音声。所谓遍闻一切地狱声。傍生声。鬼界声。人声。天声。声闻声。独觉声。菩萨声。如来声。诃毁生死声。赞叹涅槃声。弃背有为声。趣向菩提声。厌恶有漏声。欣乐无漏声。称扬三宝声。摧伏异道声。论议决择声。讽诵经典声。劝断诸恶声。教修众善声。拔济苦难声。庆慰欢乐声。如是等声。若大若小。皆能遍闻。无障无碍。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽具如是天耳作用。而于其中不自高举。不著天耳智证通性。不著天耳智证通事。不著能得如是天耳智证通者。于著不著俱无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨达一切法自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨。不作是念。我今引发。天耳智通。为自娱乐。为娱乐他。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发天耳智证通波罗蜜多

尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发他心智证通波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨他心智证通。能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心心所法。所谓遍知他有情类若有贪心。如实知有贪心。若离贪心如实知离贪心。若有嗔心如实知有嗔心。若离嗔心如实知离嗔心。若有痴心如实知有痴心。若离痴心如实知离痴心。若有爱心如实知有爱心。若离爱心如实知离爱心。若有取心如实知有取心。若离取心如实知离取心。若聚心如实知聚心。若散心如实知散心。若小心如实知小心。若大心如实知大心。若举心如实知举心。若下心如实知下心。若寂静心如实知寂静心。若不寂静心如实知不寂静心。若掉心如实知掉心。若不掉心如实知不掉心。若定心如实知定心。若不定心如实知不定心。若解脱心如实知解脱心。若不解脱心如实知不解脱心。若有漏心如实知有漏心。若无漏心如实知无漏心。若有亹心如实知有亹心。若无亹心如实知无亹心。若有上心如实知有上心。若无上心如实知无上心。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽具如是他心智用。而于其中不自高举。不著他心智证通性。不著他心智证通事。不著能得如是他心智证通者。于著不著俱无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。达一切法自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发他心智通。为自娱乐为娱乐他。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发他心智证通波罗蜜多

尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发宿住随念智证通波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨宿住随念智证通。能如实知十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随念。若自若他。一心十心。百心千心多百千心。顷诸宿住事。或复随念。一日十日。百日千日。多百千日。诸宿住事。或复随念。一月十月。百月千月。多百千月。诸宿住事。或复随念。一岁十岁。百岁千岁。多百千岁。诸宿住事。或复随念。一劫十劫。百劫千劫。多百千劫。乃至无量无数。百千俱胝那庾多劫。诸宿住事。或复随念。前际所有诸宿住事。谓如是时。如是处。如是名。如是姓。如是类。如是食。如是久住。如是寿限。如是长寿。如是受乐。如是受苦。从彼处没来生此间。从此间没往生彼处。如是状貌。如是言说。若略若广若自若他。诸宿住事皆能随念。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽具如是宿住智用。而于其中不自高举。不著宿住随念智证通性。不著宿住随念智证通事。不著能得宿住随念智证通者。于著不著俱无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。达一切法自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发宿住智通。为自娱乐为娱乐他。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发宿住随念智证通波罗蜜多

尔时舍利子。复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发天眼智证通波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨天眼智证通。最胜清净过人天眼。能如实见十方各如殑伽沙界情非情类种种色像。所谓普见诸有情类死时生时妙色粗色若胜若劣。善趣恶趣。诸如是等种种色像。因此复知诸有情类随业力用受生差别。如是有情成就身妙行。成就语妙行。成就意妙行。赞美贤圣正见因缘。身坏命终当升善趣。或生天上或生人中受诸妙乐。如是有情成就身恶行。成就语恶行。成就意恶行。诽毁贤圣邪见因缘。身坏命终当堕恶趣。或生地狱。或生傍生。或生鬼界。或生边地。下贱秽恶。有情类中受诸剧苦。如是有情种种业类。受果差别皆如实知。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽具如是天眼作用。而于其中不自高举。不著天眼智证通性。不著天眼智证通事。不著能得如是天眼智证通者。于著不著俱无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。达一切法自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发天眼智通。为自娱乐。为娱乐他。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发天眼智证通波罗蜜多

尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发漏尽智证通波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨漏尽智证通。能如实知十方各如殑伽沙界一切有情。若自若他漏尽不尽。此通依止金刚喻定。断诸障习。方得圆满。得不退转菩萨地时。于一切漏亦名为尽。毕竟不起现在前故。菩萨虽得此漏尽通。不堕声闻及独觉地。唯趣无上正等菩提。不复希求余义利故。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽具如是漏尽智用。而于其中不自高举。不著漏尽智证通性。不著漏尽智证通事。不著能得如是漏尽智证通者。于著不著俱无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨达一切法自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发漏尽智通。为自娱乐。为娱乐他。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发漏尽智证通波罗蜜多。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能圆满清净六神通波罗蜜多。由此六神通波罗蜜多圆满清净故。便得圆满一切智智。谓一切智。一切相智

复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住布施波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住净戒波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住安忍波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住精进波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空不起勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住静虑波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。还住般若波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起智慧愚痴心故

复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住布施精进波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住布施静虑波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住布施般若波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住净戒静虑波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒。寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚痴心故

复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故

复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进般若波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍静虑般若波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故

复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故

如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住六种波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。无去来故。无布施无悭贪。唯假施设故。无净戒无犯戒。唯假施设故。无安忍无忿恚。唯假施设故。无精进无懈怠。唯假施设故。无静虑无散乱。唯假施设故。无般若无愚痴。唯假施设故。是菩萨摩诃萨不著趣入不著不趣入。不著已度不著非已度。不著布施不著悭贪。不著净戒不著犯戒。不著安忍不著忿恚。不著精进不著懈怠。不著静虑不著散乱。不著般若不著愚痴。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时。亦不著布施者。不著悭贪者。不著净戒者。不著犯戒者。不著安忍者。不著忿恚者。不著精进者。不著懈怠者。不著静虑者。不著散乱者。不著般若者。不著愚痴者。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时。于著不著亦无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨达一切法毕竟空故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时。不著毁骂。不著赞叹。不著损害。不著饶益。不著轻慢。不著恭敬。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨达一切法毕竟不生。无生法中。无有毁骂赞叹法故。无有损害饶益法故。无有轻慢恭敬法故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时。不著毁骂者。不著赞叹者。不著损害者。不著饶益者。不著轻慢者。不著恭敬者。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。达一切法皆本性空。本性空中无有毁骂赞叹者故。无有损害饶益者故。无有轻慢恭敬者故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时。于著不著亦无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。永断一切著不著故。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所获功德最上最妙不可思议。一切声闻及诸独觉皆所非有。舍利子。此菩萨摩诃萨如是功德既圆满已。复以殊胜布施爱语利行同事成熟有情。复以种种坚固大愿勇猛精进严净佛土。由斯疾证所求无上正等菩提

复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切有情若劣若胜。若好若丑。起平等心。是菩萨摩诃萨于一切有情起平等心已。复起利益安乐之心。是菩萨摩诃萨于一切有情起利益安乐心已。于一切法性皆得平等。是菩萨摩诃萨于一切法性得平等已。普能安立一切有情。于一切法平等性中作大饶益。舍利子。是菩萨摩诃萨由此因缘。于现法中得十方界一切如来应正等觉共所护念。亦得十方一切菩萨摩诃萨众共所称赞。亦得一切声闻独觉修梵行者共所敬爱。亦为一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。舍利子。是菩萨摩诃萨由此因缘随所生处。眼常不见不可爱色。耳常不闻不可爱声。鼻常不嗅不可爱香。舌常不尝不可爱味。身常不觉不可爱触。意常不取不可爱法。舍利子。是菩萨摩诃萨由此因缘。所获功德转增转胜乃至无上正等菩提常无退转。当佛说是甚深般若波罗蜜多胜功德时。会中无量大苾刍众从座而起。各持种种新净上服奉献世尊。奉已皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时世尊即便微笑。从面门出种种色光。时阿难陀即从座起偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊。何因何缘现此微笑。诸佛微笑非无因缘。唯愿世尊。哀愍为说。尔时佛告阿难陀言。此从座起无量苾刍。从是已后六十一劫星喻劫中。当得作佛皆同一号。谓大幢相如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。是诸苾刍从此殁已。当生东方不动佛国。于彼佛所勤修梵行。尔时复有六十百千诸天子众。闻佛所说甚深般若波罗蜜多功德胜利。皆发无上正等觉心。世尊记彼当于慈氏如来法中。净信出家勤修梵行。慈氏如来皆为授记。当得无上正等菩提。转正法轮度无量众。皆令证得常乐涅槃

尔时此间一切众会。以佛神力皆见十方各千佛土诸佛世尊及彼众会。彼诸佛土功德庄严微妙殊胜。当于尔时此堪忍界功德庄严所不能及。时此众会无量百千诸有情类各发愿言。以我所修诸纯净业。愿当往生彼彼佛土。尔时世尊知其心愿即复微笑。面门又出种种色光。时阿难陀复从座起。恭敬问佛微笑因缘。尔时佛告阿难陀言。汝今见此从座而起无量百千诸有情不。阿难白言。唯然已见。佛告阿难。是诸有情从此寿尽。随彼愿力各得往生彼彼佛土。于诸佛所修菩萨行乃至无上正等菩提。在所生处常不离佛。供养恭敬尊重赞叹精勤修习。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。安住真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。修行四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。安住苦集灭道圣谛。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行菩萨摩诃萨地。修行五眼六神通。修行佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智。道相智。一切相智。及余菩萨摩诃萨行。得圆满已。俱时成佛皆同一号。谓庄严王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵


大般若波罗蜜多经卷第九
大般若波罗蜜多经卷第十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分赞胜德品第五

尔时具寿舍利子。具寿大目连。具寿大饮光。具寿善现等。众望所识诸大苾刍。及苾刍尼。并诸菩萨摩诃萨众。邬波索迦。邬波斯迦。皆从座起恭敬合掌。俱白佛言。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是广波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是第一波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是胜波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是妙波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是微妙波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是尊波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是高波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是最波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是极波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是上波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无上波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无上上波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是等波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无等波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无等等波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无待对波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是如虚空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是自相空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是共相空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是一切法空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是不可得空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无性空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是自性空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无性自性空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无变异空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无生波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无灭波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无染波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无诤波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是寂静波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是远离波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是寂止波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是调伏波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是明咒波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多是诚谛波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是开发一切功德波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是成就一切功德波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是能破一切波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是不可屈伏波罗蜜多

世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等布施。能圆满无等等布施。能具足无等等布施波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等净戒。能圆满无等等净戒。能具足无等等净戒波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等安忍。能圆满无等等安忍。能具足无等等安忍波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等精进。能圆满无等等精进。能具足无等等精进波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等静虑。能圆满无等等静虑。能具足无等等静虑波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等般若。能圆满无等等般若。能具足无等等般若波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提

世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能安住无等等内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。能圆满无等等内空乃至无性自性空。能具足无等等内空乃至无性自性空。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能安住无等等真如。法界。法性。不虚妄性不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。能圆满无等等真如乃至不思议界。能具足无等等真如乃至不思议界。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等四念住。四正断。四神足。五根五力。七等觉支。八圣道支。能圆满无等等四念住乃至八圣道支。能具足无等等四念住乃至八圣道支。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能安住无等等苦集灭道圣谛。能圆满无等等苦集灭道圣谛。能具足无等等苦集灭道圣谛。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力能修行无等等四静虑四无量四无色定。能圆满无等等四静虑四无量四无色定。能具足无等等四静虑四无量四无色定。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。能圆满无等等八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。能具足无等等八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等空无相无愿解脱门。能圆满无等等空无相无愿解脱门。能具足无等等空无相无愿解脱门。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等陀罗尼门三摩地门。能圆满无等等陀罗尼门三摩地门。能具足无等等陀罗尼门三摩地门。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等菩萨摩诃萨地。能圆满无等等菩萨摩诃萨地。能具足无等等菩萨摩诃萨地。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等五眼六神通。能圆满无等等五眼六神通。能具足无等等五眼六神通。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。能圆满无等等佛十力乃至十八佛不共法。能具足无等等佛十力乃至十八佛不共法。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等无忘失法。恒住舍性。能圆满无等等无忘失法。恒住舍性。能具足无等等无忘失法。恒住舍性。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等一切智。道相智。一切相智。能圆满无等等一切智。道相智。一切相智。能具足无等等一切智道相智。一切相智。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提

世尊。如来亦由修行般若波罗蜜多。能修行安住圆满。具足种种功德故。得无等等色。得无等等受想行识。证无等等菩提。转无等等法轮。度脱无量诸有情类。令获殊胜利益安乐。过去未来现在诸佛。亦于般若波罗蜜多精勤修学。种种功德皆悉圆满。已证无上正等菩提。当证无上正等菩提。现证无上正等菩提。转妙法轮。度无量众。令获殊胜利益安乐。是故世尊。若菩萨摩诃萨。欲于一切法度至彼岸者。当学般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间若天若人阿素洛等。皆应供养恭敬尊重赞叹守护令于般若波罗蜜多精进修行无障无碍

尔时世尊告诸声闻及诸菩萨摩诃萨等言。如是如是。如汝所说。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间若天若人阿素洛等。皆应供养恭敬尊重赞叹守护令于般若波罗蜜多精进修行无障无碍。何以故。由此菩萨摩诃萨故。世间得有人天出现。所谓刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。若转轮王。若四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。若梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。若光天。少光天。无量光天。极光净天。若净天。少净天。无量净天。遍净天。若广天。少广天。无量广天。广果天。若无想有情天。若无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。若空无边处天。识无边处天。无所有处天。非想非非想处天。出现于世。由此菩萨摩诃萨故。得有预流一来不还阿罗汉。独觉菩萨摩诃萨。及诸如来应正等觉出现于世。由此菩萨摩诃萨故。世间得有三宝出现。与诸有情作大饶益。由此菩萨摩诃萨故。世间得有种种资生乐具出现。所谓饮食衣服卧具房舍灯明。末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚金银等宝出现于世。以要言之。一切世间人天等乐。及涅槃乐。无不皆由如是菩萨摩诃萨有。所以者何。是菩萨摩诃萨。自正修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦教他修行。自正安住内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。亦教他安住。自安住真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。亦教他安住。自正修行四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。亦教他修行。自正安住苦集灭道圣谛。亦教他安住。自正修行四静虑。四无量。四无色定。亦教他修行。自正修行八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。亦教他修行。自正修行空无相无愿解脱门。亦教他修行。自正修行陀罗尼门。三摩地门。亦教他修行。自正修行诸菩萨地。亦教他修行。自正修行五眼六神通。亦教他修行。自正修行佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法亦教他修行。自正修行无忘失法。恒住舍性。亦教他修行。自正修行一切智。道相智。一切相智。亦教他修行是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切有情皆得殊胜利益安乐

　　初分现舌相品第六

尔时世尊。现广长舌相。遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。是时东方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此西方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相。遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光。即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已欢喜踊跃。各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时。随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等华。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面

尔时南方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此北方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众。说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光。即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时。随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等华。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面

尔时西方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此东方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光。即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨。闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时。随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨。众各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等华。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面

尔时北方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已。各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此南方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光。即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时。随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等华。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面

尔时东北方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此西南方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光。即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时。随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右饶七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等花。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面

尔时东南方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此西北方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等华。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面

尔时西南方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此东北方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等花。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面

尔时西北方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此东南方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等花。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面

尔时下方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此上方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等华。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面

尔时上方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此下方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等花。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面

尔时四大王众天乃至他化自在天梵众天乃至色究竟天。各持无量种种香鬘。所谓涂香末香烧香。树香叶香。诸杂和香。悦意华鬘。生类华鬘。龙钱华鬘。并无量种众杂华鬘。及持无量种种天华。嗢钵罗华。钵特摩华。俱某陀华。奔荼利华。微妙音华。大微妙音华。及余无量种种天华。来至佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面

尔时十方诸来菩萨摩诃萨众及余无量欲色界天。所献种种宝幢幡盖。珍璎妙乐种种香华。以佛神力。上踊空中合成台盖。遍覆三千大千佛土。台顶四角各有宝幢。台盖宝幡皆垂璎珞。胜幡妙彩。珍异华鬘。种种庄严。甚可爱乐。时此会中有百千俱胝那庾多有情。皆从座起。合掌恭敬而白佛言。世尊。我等未来愿得作佛。相好威德如今世尊。国土庄严。声闻菩萨。天人众会。所转法轮。并如今佛。尔时世尊知其心愿。已于诸法悟无生忍。了达一切不生不灭无作无为。即便微笑。面门复出种种色光。尊者阿难。即从座起。合掌恭敬白言。世尊。何因何缘现此微笑。佛告阿难。是从座起百千俱胝那庾多众。已于诸法悟无生忍。于当来世经六十八俱胝大劫修菩萨行。华积劫中当得作佛。皆同一号。谓觉分华如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵


大般若波罗蜜多经卷第十
大般若波罗蜜多经卷第十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分教诫教授品第七之一

尔时佛告具寿善现。汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多修学究竟。时诸菩萨摩诃萨众及大声闻。天龙药叉。人非人等。咸作是念。今尊者善现。为以自慧辩才之力。当为菩萨摩诃萨众。宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多修学究竟。为当承佛威神力耶。具寿善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻天龙药叉人非人等心之所念。便告具寿舍利子言。诸佛弟子所说法教。当知皆承佛威神力。何以故。舍利子。诸佛为他宣说法要。彼承佛教精勤修学。便能证得诸法实性。由是为他有所宣说。皆与法性能不相违。故佛所言如灯传照。舍利子。我当承佛威神加被为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多修学究竟。非以自慧辩才之力。所以者何。甚深般若波罗蜜多相应之法。非诸声闻独觉境界

尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所敕。汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多修学究竟。世尊。此中何法名为菩萨摩诃萨。复有何法名为般若波罗蜜多

世尊。我不见有法可名菩萨摩诃萨。亦不见有法可名般若波罗蜜多。如是二名亦不见有。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨令于般若波罗蜜多修学究竟。佛言。善现。菩萨摩诃萨但有名。谓为菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多亦但有名。谓为般若波罗蜜多。如是二名亦但有名。善现。此之三名。不生不灭。唯有想等想。施设言说。如是假名不在内。不在外。不在两间。不可得故

善现当知。譬如我但是假名。如是名假不生不灭。唯有想等想。施设言说。谓之为我。如是有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者见者。亦但是假名。如是名假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为有情乃至见者。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故

复次善现。譬如色但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓之为色。如是受想行识亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为受想行识。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故

复次善现。譬如眼处但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为眼处。如是耳鼻舌身意处亦但是假法。如是法假不生不灭唯有想等想。施设言说谓为耳鼻舌身意处。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭唯有想等想。施设言说。谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故

复次善现。譬如色处但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为色处。如是声香味触法处。亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为声香味触法处。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法。不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故

复次善现。譬如眼界但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为眼界。如是耳鼻舌身意界。亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为耳鼻舌身意界。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故

复次善现。譬如色界但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为色界。如是声香味触法界。亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为声香味触法界。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名。不在内。不在外。不在两间。不可得故

复次善现。譬如眼识界但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为眼识界。如是耳鼻舌身意识界。亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为耳鼻舌身意识界。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故

复次善现。譬如眼触但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为眼触。如是耳鼻舌身意触亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为耳鼻舌身意触。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。复次善现。譬如眼触为缘所生诸受。但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为眼触为缘所生诸受。如是耳鼻舌身意触为缘所生诸受。亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为耳鼻舌身意触为缘所生诸受。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故

复次善现。譬如内身所有头颈肩膊手臂腹背胸胁腰脊髀膝腨胫足等但是假名。如是名假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为内身所有头颈乃至足等。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故

复次善现。譬如外事所有草木根茎枝叶华果等物但是假名。如是名假不生不灭。唯有想等想。施设言说。谓为外事所有草木根茎枝叶华果等物。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。复次善现。譬如过去未来现在。一切如来应正等觉。但是假名。如是名假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为过去未来现在一切如来应正等觉。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。复次善现。譬如幻事。梦境响像阳焰光影。若寻香城变化事等。但是假名。如是名假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为幻事乃至变化事等。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。于一切法。名假法假及教授假。应正修学

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观色若常若无常。不应观受想行识若常若无常。不应观色若乐若苦。不应观受想行识若乐若苦。不应观色若我若无我。不应观受想行识若我若无我。不应观色若净若不净。不应观受想行识若净若不净。不应观色若空若不空。不应观受想行识若空若不空。不应观色若有相若无相。不应观受想行识若有相若无相。不应观色若有愿若无愿。不应观受想行识若有愿若无愿。不应观色若寂静若不寂静。不应观受想行识若寂静若不寂静。不应观色若远离若不远离。不应观受想行识若远离若不远离。不应观色若有为若无为。不应观受想行识若有为若无为。不应观色若有漏若无漏。不应观受想行识若有漏若无漏。不应观色若生若灭。不应观受想行识若生若灭。不应观色若善若非善。不应观受想行识若善若非善。不应观色若有罪若无罪。不应观受想行识若有罪若无罪。不应观色若有烦恼若无烦恼。不应观受想行识若有烦恼若无烦恼。不应观色若世间若出世间。不应观受想行识若世间若出世间。不应观色若杂染若清净。不应观受想行识若杂染若清净。不应观色若属生死若属涅槃。不应观受想行识若属生死若属涅槃。不应观色若在内若在外若在两间。不应观受想行识若在内若在外若在两间。不应观色若可得若不可得。不应观受想行识若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观眼处若常若无常。不应观耳鼻舌身意处若常若无常。不应观眼处若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。不应观眼处若我若无我。不应观耳鼻舌身意处若我若无我。不应观眼处若净若不净。不应观耳鼻舌身意处若净若不净。不应观眼处若空若不空。不应观耳鼻舌身意处若空若不空。不应观眼处若有相若无相。不应观耳鼻舌身意处若有相若无相。不应观眼处若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意处若有愿若无愿。不应观眼处若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意处若寂静若不寂静。不应观眼处若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意处若远离若不远离。不应观眼处若有为若无为。不应观耳鼻舌身意处若有为若无为。不应观眼处若有漏若无漏。不应观耳鼻舌身意处若有漏若无漏。不应观眼处若生若灭。不应观耳鼻舌身意处若生若灭。不应观眼处若善若非善。不应观耳鼻舌身意处若善若非善。不应观眼处若有罪若无罪。不应观耳鼻舌身意处若有罪若无罪。不应观眼处若有烦恼若无烦恼。不应观耳鼻舌身意处若有烦恼若无烦恼。不应观眼处若世间若出世间。不应观耳鼻舌身意处若世间若出世间。不应观眼处若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意处若杂染若清净。不应观眼处若属生死若属涅槃。不应观耳鼻舌身意处若属生死若属涅槃。不应观眼处若在内若在外。若在两间。不应观耳鼻舌身意处若在内若在外若在两间。不应观眼处若可得若不可得。不应观耳鼻舌身意处。若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观色处若常若无常。不应观声香味触法处若常若无常。不应观色处若乐若苦。不应观声香味触法处若乐若苦。不应观色处若我若无我。不应观声香味触法处若我若无我。不应观色处若净若不净。不应观声香味触法处若净若不净。不应观色处若空若不空。不应观声香味触法处若空若不空。不应观色处若有相若无相。不应观声香味触法处若有相若无相。不应观色处若有愿若无愿。不应观声香味触法处若有愿若无愿。不应观色处若寂静若不寂静。不应观声香味触法处若寂静若不寂静。不应观色处若远离若不远离。不应观声香味触法处若远离若不远离。不应观色处若有为若无为。不应观声香味触法处若有为若无为。不应观色处若有漏若无漏。不应观声香味触法处若有漏若无漏。不应观色处若生若灭。不应观声香味触法处若生若灭。不应观色处若善若非善。不应观声香味触法处若善若非善。不应观色处若有罪若无罪。不应观声香味触法处若有罪若无罪。不应观色处若有烦恼若无烦恼。不应观声香味触法处若有烦恼若无烦恼。不应观色处若世间若出世间。不应观声香味触法处若世间若出世间。不应观色处若杂染若清净。不应观声香味触法处若杂染若清净。不应观色处若属生死若属涅槃。不应观声香味触法处若属生死若属涅槃。不应观色处若在内若在外若在两间。不应观声香味触法处若在内若在外若在两间。不应观色处若可得若不可得。不应观声香味触法处若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观眼界若常若无常。不应观耳鼻舌身意界若常若无常。不应观眼界若乐若苦。不应观耳鼻舌身意界若乐若苦。不应观眼界若我若无我。不应观耳鼻舌身意界若我若无我。不应观眼界若净若不净。不应观耳鼻舌身意界若净若不净。不应观眼界若空若不空。不应观耳鼻舌身意界若空若不空。不应观眼界若有相若无相。不应观耳鼻舌身意界若有相若无相。不应观眼界若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意界若有愿若无愿。不应观眼界若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意界若寂静若不寂静。不应观眼界若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意界若远离若不远离。不应观眼界若有为若无为。不应观耳鼻舌身意界若有为若无为。不应观眼界若有漏若无漏。不应观耳鼻舌身意界若有漏若无漏。不应观眼界若生若灭。不应观耳鼻舌身意界若生若灭。不应观眼界若善若非善。不应观耳鼻舌身意界若善若非善。不应观眼界若有罪若无罪。不应观耳鼻舌身意界若有罪若无罪。不应观眼界若有烦恼若无烦恼。不应观耳鼻舌身意界若有烦恼若无烦恼。不应观眼界若世间若出世间。不应观耳鼻舌身意界若世间若出世间。不应观眼界若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意界若杂染若清净。不应观眼界若属生死若属涅槃。不应观耳鼻舌身意界若属生死若属涅槃。不应观眼界若在内若在外若在两间。不应观耳鼻舌身意界若在内若在外若在两间。不应观眼界若可得若不可得。不应观耳鼻舌身意界若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观色界若常若无常。不应观声香味触法界若常若无常。不应观色界若乐若苦。不应观声香味触法界若乐若苦。不应观色界若我若无我。不应观声香味触法界若我若无我。不应观色界若净若不净。不应观声香味触法界若净若不净。不应观色界若空若不空。不应观声香味触法界若空若不空。不应观色界若有相若无相。不应观声香味触法界若有相若无相。不应观色界若有愿若无愿。不应观声香味触法界若有愿若无愿。不应观色界若寂静若不寂静。不应观声香味触法界若寂静若不寂静。不应观色界若远离若不远离。不应观声香味触法界若远离若不远离。不应观色界若有为若无为。不应观声香味触法界若有为若无为。不应观色界若有漏若无漏。不应观声香味触法界若有漏若无漏。不应观色界若生若灭。不应观声香味触法界若生若灭。不应观色界若善若非善。不应观声香味触法界若善若非善。不应观色界若有罪若无罪。不应观声香味触法界若有罪若无罪。不应观色界若有烦恼若无烦恼。不应观声香味触法界若有烦恼若无烦恼。不应观色界若世间若出世间。不应观声香味触法界若世间若出世间。不应观色界若杂染若清净。不应观声香味触法界若杂染若清净。不应观色界若属生死若属涅槃。不应观声香味触法界若属生死若属涅槃。不应观色界若在内若在外若在两间。不应观声香味触法界若在内若在外若在两间。不应观色界若可得若不可得。不应观声香味触法界若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观眼识界若常若无常。不应观耳鼻舌身意识界若常若无常。不应观眼识界若乐若苦。不应观耳鼻舌身意识界若乐若苦。不应观眼识界若我若无我。不应观耳鼻舌身意识界若我若无我。不应观眼识界若净若不净。不应观耳鼻舌身意识界若净若不净。不应观眼识界若空若不空。不应观耳鼻舌身意识界若空若不空。不应观眼识界若有相若无相。不应观耳鼻舌身意识界若有相若无相。不应观眼识界若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意识界若有愿若无愿。不应观眼识界若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意识界若寂静若不寂静。不应观眼识界若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意识界若远离若不远离。不应观眼识界若有为若无为。不应观耳鼻舌身意识界若有为若无为。不应观眼识界若有漏若无漏。不应观耳鼻舌身意识界若有漏若无漏。不应观眼识界若生若灭。不应观耳鼻舌身意识界若生若灭。不应观眼识界若善若非善。不应观耳鼻舌身意识界若善若非善。不应观眼识界若有罪若无罪。不应观耳鼻舌身意识界若有罪若无罪。不应观眼识界若有烦恼若无烦恼。不应观耳鼻舌身意识界若有烦恼若无烦恼。不应观眼识界若世间若出世间。不应观耳鼻舌身意识界若世间若出世间。不应观眼识界若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意识界若杂染若清净。不应观眼识界若属生死若属涅槃。不应观耳鼻舌身意识界若属生死若属涅槃。不应观眼识界若在内若在外若在两间。不应观耳鼻舌身意识界若在内若在外若在两间。不应观眼识界若可得若不可得。不应观耳鼻舌身意识界若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观眼触若常若无常。不应观耳鼻舌身意触若常若无常。不应观眼触若乐若苦。不应观耳鼻舌身意触若乐若苦。不应观眼触若我若无我。不应观耳鼻舌身意触若我若无我。不应观眼触若净若不净。不应观耳鼻舌身意触若净若不净。不应观眼触若空若不空。不应观耳鼻舌身意触若空若不空。不应观眼触若有相若无相。不应观耳鼻舌身意触若有相若无相。不应观眼触若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意触若有愿若无愿。不应观眼触若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意触若寂静若不寂静。不应观眼触若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意触若远离若不远离。不应观眼触若有为若无为。不应观耳鼻舌身意触若有为若无为。不应观眼触若有漏若无漏。不应观耳鼻舌身意触若有漏若无漏。不应观眼触若生若灭。不应观耳鼻舌身意触若生若灭。不应观眼触若善若非善。不应观耳鼻舌身意触若善若非善。不应观眼触若有罪若无罪。不应观耳鼻舌身意触若有罪若无罪。不应观眼触若有烦恼若无烦恼。不应观耳鼻舌身意触若有烦恼若无烦恼。不应观眼触若世间若出世间。不应观耳鼻舌身意触若世间若出世间。不应观眼触若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意触若杂染若清净。不应观眼触若属生死若属涅槃。不应观耳鼻舌身意触若属生死若属涅槃。不应观眼触若在内若在外若在两间。不应观耳鼻舌身意触若在内若在外若在两间。不应观眼触若可得若不可得。不应观耳鼻舌身意触若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若常若无常。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若常若无常。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若乐若苦。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若乐若苦。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若我若无我。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若我若无我。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若净若不净。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若净若不净。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若空若不空。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若空若不空。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有相若无相。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有相若无相。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有愿若无愿。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若寂静若不寂静。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若远离若不远离。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有为若无为。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受。不苦不乐受。若有为若无为。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有漏若无漏。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有漏若无漏。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若生若灭。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若生若灭。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若善若非善。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若善若非善。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有罪若无罪。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有罪若无罪。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有烦恼若无烦恼。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有烦恼若无烦恼。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若世间若出世间。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若世间若出世间。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若杂染若清净。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若属生死若属涅槃。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若属生死若属涅槃。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若在内若在外若在两间。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若在内若在外若在两间。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若可得若不可得。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观地界若常若无常。不应观水火风空识界若常若无常。不应观地界若乐若苦。不应观水火风空识界若乐若苦。不应观地界若我若无我。不应观水火风空识界若我若无我。不应观地界若净若不净。不应观水火风空识界若净若不净。不应观地界若空若不空。不应观水火风空识界若空若不空。不应观地界若有相若无相。不应观水火风空识界若有相若无相。不应观地界若有愿若无愿。不应观水火风空识界若有愿若无愿。不应观地界若寂静若不寂静。不应观水火风空识界若寂静若不寂静。不应观地界若远离若不远离。不应观水火风空识界若远离若不远离。不应观地界若有为若无为。不应观水火风空识界若有为若无为。不应观地界若有漏若无漏。不应观水火风空识界若有漏若无漏。不应观地界若生若灭。不应观水火风空识界若生若灭。不应观地界若善若非善。不应观水火风空识界若善若非善。不应观地界若有罪若无罪。不应观水火风空识界若有罪若无罪。不应观地界若有烦恼若无烦恼不应观水火风空识界若有烦恼若无烦恼。不应观地界若世间若出世间。不应观水火风空识界若世间若出世间。不应观地界若杂染若清净。不应观水火风空识界若杂染若清净。不应观地界若属生死若属涅槃。不应观水火风空识界若属生死若属涅槃。不应观地界若在内若在外若在两间。不应观水火风空识界若在内若在外若在两间。不应观地界若可得若不可得。不应观水火风空识界若可得若不可得


大般若波罗蜜多经卷第十一
大般若波罗蜜多经卷第十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分教诫教授品第七之二

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观因缘若常若无常。不应观等无间缘所缘缘增上缘若常若无常。不应观因缘若乐若苦。不应观等无间缘所缘缘增上缘若乐若苦。不应观因缘若我若无我。不应观等无间缘所缘缘增上缘若我若无我。不应观因缘若净若不净。不应观等无间缘所缘缘增上缘若净若不净。不应观因缘若空若不空。不应观等无间缘所缘缘增上缘若空若不空。不应观因缘若有相若无相。不应观等无间缘所缘缘增上缘若有相若无相。不应观因缘若有愿若无愿。不应观等无间缘所缘缘增上缘若有愿若无愿。不应观因缘若寂静若不寂静。不应观等无间缘所缘缘增上缘若寂静若不寂静。不应观因缘若远离若不远离。不应观等无间缘所缘缘增上缘若远离若不远离。不应观因缘若有为若无为。不应观等无间缘所缘缘增上缘若有为若无为。不应观因缘若有漏若无漏。不应观等无间缘所缘缘增上缘若有漏若无漏。不应观因缘若生若灭。不应观等无间缘所缘缘增上缘若生若灭。不应观因缘若善若非善。不应观等无间缘所缘缘增上缘若善若非善。不应观因缘若有罪若无罪。不应观等无间缘所缘缘增上缘若有罪若无罪。不应观因缘若有烦恼若无烦恼。不应观等无间缘所缘缘增上缘若有烦恼若无烦恼。不应观因缘若世间若出世间。不应观等无间缘所缘缘增上缘若世间若出世间。不应观因缘若杂染若清净。不应观等无间缘所缘缘增上缘若杂染若清净。不应观因缘若属生死若属涅槃。不应观等无间缘所缘缘增上缘若属生死若属涅槃。不应观因缘若在内若在外若在两间。不应观等无间缘所缘缘增上缘若在内若在外若在两间。不应观因缘若可得若不可得。不应观等无间缘所缘缘增上缘若可得若不可得。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观从缘生法若常若无常。不应观从缘生法若乐若苦。不应观从缘生法若我若无我。不应观从缘生法若净若不净。不应观从缘生法若空若不空。不应观从缘生法若有相若无相。不应观从缘生法若有愿若无愿。不应观从缘生法若寂静若不寂静。不应观从缘生法若远离若不远离。不应观从缘生法若有为若无为。不应观从缘生法若有漏若无漏。不应观从缘生法若生若灭。不应观从缘生法若善若非善。不应观从缘生法若有罪若无罪。不应观从缘生法若有烦恼若无烦恼。不应观从缘生法若世间若出世间。不应观从缘生法若杂染若清净。不应观从缘生法若属生死若属涅槃。不应观从缘生法若在内若在外若在两间。不应观从缘生法若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观无明若常若无常。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。不应观无明若乐若苦。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。不应观无明若我若无我。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。不应观无明若净若不净。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。不应观无明若空若不空。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空。不应观无明若有相若无相。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相。不应观无明若有愿若无愿。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿。不应观无明若寂静若不寂静。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静。不应观无明若远离若不远离。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离。不应观无明若有为若无为。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有为若无为。不应观无明若有漏若无漏。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有漏若无漏。不应观无明若生若灭。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若生若灭。不应观无明若善若非善。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若善若非善。不应观无明若有罪若无罪。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有罪若无罪。不应观无明若有烦恼若无烦恼。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有烦恼若无烦恼。不应观无明若世间若出世间不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若世间若出世间。不应观无明若杂染若清净。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若杂染若清净不应观无明若属生死若属涅槃。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若属生死若属涅槃。不应观无明若在内若在外若在两间。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若在内若在外若在两间。不应观无明若可得若不可得。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观布施波罗蜜多若常若无常。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。不应观布施波罗蜜多若乐若苦。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。不应观布施波罗蜜多若我若无我。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若我若无我。不应观布施波罗蜜多若净若不净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。不应观布施波罗蜜多若空若不空。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若空若不空。不应观布施波罗蜜多若有相若无相。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有相若无相。不应观布施波罗蜜多若有愿若无愿。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有愿若无愿。不应观布施波罗蜜多若寂静若不寂静。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若寂静若不寂静。不应观布施波罗蜜多若远离若不远离。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若远离若不远离。不应观布施波罗蜜多若有为若无为。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有为若无为。不应观布施波罗蜜多若有漏若无漏。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有漏若无漏。不应观布施波罗蜜多若生若灭。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若生若灭。不应观布施波罗蜜多若善若非善。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若善若非善。不应观布施波罗蜜多若有罪若无罪。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有罪若无罪。不应观布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼。不应观布施波罗蜜多若世间若出世间。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若世间若出世间。不应观布施波罗蜜多若杂染若清净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若杂染若清净。不应观布施波罗蜜多若属生死若属涅槃。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若属生死若属涅槃。不应观布施波罗蜜多若在内若在外若在两间。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若在内若在外若在两间。不应观布施波罗蜜多若可得若不可得。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观内空若常若无常。不应观外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空若常若无常。不应观内空若乐若苦。不应观外空乃至无性自性空若乐若苦。不应观内空若我若无我。不应观外空乃至无性自性空若我若无我。不应观内空若净若不净。不应观外空乃至无性自性空若净若不净。不应观内空若空若不空。不应观外空乃至无性自性空若空若不空。不应观内空若有相若无相。不应观外空乃至无性自性空若有相若无相。不应观内空若有愿若无愿。不应观外空乃至无性自性空若有愿若无愿。不应观内空若寂静若不寂静。不应观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静。不应观内空若远离若不远离。不应观外空乃至无性自性空若远离若不远离。不应观内空若有为若无为。不应观外空乃至无性自性空若有为若无为。不应观内空若有漏若无漏。不应观外空乃至无性自性空若有漏若无漏。不应观内空若隐若显。不应观外空乃至无性自性空若隐若显。不应观内空若善若非善。不应观外空乃至无性自性空若善若非善。不应观内空若有罪若无罪。不应观外空乃至无性自性空若有罪若无罪。不应观内空若有烦恼若无烦恼。不应观外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼。不应观内空若世间若出世间。不应观外空乃至无性自性空若世间若出世间。不应观内空若杂染若清净。不应观外空乃至无性自性空若杂染若清净。不应观内空若属生死若属涅槃。不应观外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃。不应观内空若在内若在外若在两间。不应观外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间。不应观内空若可得若不可得。不应观外空乃至无性自性空若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观真如若常若无常。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界若常若无常。不应观真如若乐若苦。不应观法界乃至不思议界若乐若苦。不应观真如若我若无我。不应观法界乃至不思议界若我若无我。不应观真如若净若不净。不应观法界乃至不思议界若净若不净。不应观真如若空若不空。不应观法界乃至不思议界若空若不空。不应观真如若有相若无相。不应观法界乃至不思议界若有相若无相。不应观真如若有愿若无愿。不应观法界乃至不思议界若有愿若无愿。不应观真如若寂静若不寂静。不应观法界乃至不思议界若寂静若不寂静。不应观真如若远离若不远离。不应观法界乃至不思议界若远离若不远离。不应观真如若有为若无为。不应观法界乃至不思议界若有为若无为。不应观真如若有漏若无漏。不应观法界乃至不思议界若有漏若无漏。不应观真如若隐若显。不应观法界乃至不思议界若隐若显。不应观真如若善若非善。不应观法界乃至不思议界若善若非善。不应观真如若有罪若无罪。不应观法界乃至不思议界若有罪若无罪。不应观真如若有烦恼若无烦恼。不应观法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼。不应观真如若世间若出世间。不应观法界乃至不思议界若世间若出世间。不应观真如若杂染若清净。不应观法界乃至不思议界若杂染若清净。不应观真如若属生死若属涅槃。不应观法界乃至不思议界若属生死若属涅槃。不应观真如若在内若在外若在两间。不应观法界乃至不思议界若在内若在外若在两间。不应观真如若可得若不可得。不应观法界乃至不思议界若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观四念住若常若无常。不应观四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支若常若无常。不应观四念住若乐若苦。不应观四正断乃至八圣道支若乐若苦。不应观四念住若我若无我。不应观四正断乃至八圣道支若我若无我。不应观四念住若净若不净。不应观四正断乃至八圣道支若净若不净。不应观四念住若空若不空。不应观四正断乃至八圣道支若空若不空。不应观四念住若有相若无相。不应观四正断乃至八圣道支若有相若无相。不应观四念住若有愿若无愿。不应观四正断乃至八圣道支若有愿若无愿。不应观四念住若寂静若不寂静。不应观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静。不应观四念住若远离若不远离。不应观四正断乃至八圣道支若远离若不远离。不应观四念住若有为若无为。不应观四正断乃至八圣道支若有为若无为。不应观四念住若有漏若无漏。不应观四正断乃至八圣道支若有漏若无漏。不应观四念住若生若灭。不应观四正断乃至八圣道支若生若灭。不应观四念住若善若非善。不应观四正断乃至八圣道支若善若非善。不应观四念住若有罪若无罪。不应观四正断乃至八圣道支若有罪若无罪。不应观四念住若有烦恼若无烦恼。不应观四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼。不应观四念住若世间若出世间。不应观四正断乃至八圣道支若世间若出世间。不应观四念住若杂染若清净。不应观四正断乃至八圣道支若杂染若清净。不应观四念住若属生死若属涅槃。不应观四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃。不应观四念住若在内若在外若在两间。不应观四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间。不应观四念住若可得若不可得。不应观四正断乃至八圣道支若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观苦圣谛若常若无常。不应观集灭道圣谛若常若无常。不应观苦圣谛若乐若苦。不应观集灭道圣谛若乐若苦。不应观苦圣谛若我若无我。不应观集灭道圣谛若我若无我。不应观苦圣谛若净若不净。不应观集灭道圣谛若净若不净。不应观苦圣谛若空若不空。不应观集灭道圣谛若空若不空。不应观苦圣谛若有相若无相。不应观集灭道圣谛若有相若无相。不应观苦圣谛若有愿若无愿。不应观集灭道圣谛若有愿若无愿。不应观苦圣谛若寂静若不寂静。不应观集灭道圣谛若寂静若不寂静。不应观苦圣谛若远离若不远离。不应观集灭道圣谛若远离若不远离。不应观苦圣谛若有为若无为。不应观集灭道圣谛若有为若无为。不应观苦圣谛若有漏若无漏。不应观集灭道圣谛若有漏若无漏。不应观苦圣谛若生若灭。不应观集灭道圣谛若生若灭。不应观苦圣谛若善若非善。不应观集灭道圣谛若善若非善。不应观苦圣谛若有罪若无罪。不应观集灭道圣谛若有罪若无罪。不应观苦圣谛若有烦恼若无烦恼。不应观集灭道圣谛若有烦恼若无烦恼。不应观苦圣谛若世间若出世间。不应观集灭道圣谛若世间若出世间。不应观苦圣谛若杂染若清净。不应观集灭道圣谛若杂染若清净。不应观苦圣谛若属生死若属涅槃。不应观集灭道圣谛若属生死若属涅槃。不应观苦圣谛若在内若在外若在两间。不应观集灭道圣谛若在内若在外若在两间。不应观苦圣谛若可得若不可得。不应观集灭道圣谛若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观四静虑若常若无常。不应观四无量四无色定若常若无常。不应观四静虑若乐若苦。不应观四无量四无色定若乐若苦。不应观四静虑若我若无我。不应观四无量四无色定若我若无我。不应观四静虑若净若不净。不应观四无量四无色定若净若不净。不应观四静虑若空若不空。不应观四无量四无色定若空若不空。不应观四静虑若有相若无相。不应观四无量四无色定若有相若无相。不应观四静虑若有愿若无愿。不应观四无量四无色定若有愿若无愿。不应观四静虑若寂静若不寂静。不应观四无量四无色定若寂静若不寂静。不应观四静虑若远离若不远离。不应观四无量四无色定若远离若不远离。不应观四静虑若有为若无为。不应观四无量四无色定若有为若无为。不应观四静虑若有漏若无漏。不应观四无量四无色定若有漏若无漏。不应观四静虑若生若灭。不应观四无量四无色定若生若灭。不应观四静虑若善若非善。不应观四无量四无色定若善若非善。不应观四静虑若有罪若无罪。不应观四无量四无色定若有罪若无罪。不应观四静虑若有烦恼若无烦恼。不应观四无量四无色定若有烦恼若无烦恼。不应观四静虑若世间若出世间。不应观四无量四无色定若世间若出世间。不应观四静虑若杂染若清净。不应观四无量四无色定若杂染若清净。不应观四静虑若属生死若属涅槃。不应观四无量四无色定若属生死若属涅槃。不应观四静虑若在内若在外若在两间。不应观四无量四无色定若在内若在外若在两间。不应观四静虑若可得若不可得。不应观四无量四无色定若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观八解脱若常若无常。不应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。不应观八解脱若乐若苦。不应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。不应观八解脱若我若无我。不应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。不应观八解脱若净若不净。不应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。不应观八解脱若空若不空。不应观八胜处九次第定十遍处若空若不空。不应观八解脱若有相若无相。不应观八胜处九次第定十遍处若有相若无相。不应观八解脱若有愿若无愿。不应观八胜处九次第定十遍处若有愿若无愿。不应观八解脱若寂静若不寂静。不应观八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静。不应观八解脱若远离若不远离。不应观八胜处九次第定十遍处若远离若不远离。不应观八解脱若有为若无为。不应观八胜处九次第定十遍处若有为若无为。不应观八解脱若有漏若无漏。不应观八胜处九次第定十遍处若有漏若无漏。不应观八解脱若生若灭。不应观八胜处九次第定十遍处若生若灭。不应观八解脱若善若非善。不应观八胜处九次第定十遍处若善若非善。不应观八解脱若有罪若无罪。不应观八胜处九次第定十遍处若有罪若无罪。不应观八解脱若有烦恼若无烦恼。不应观八胜处九次第定十遍处若有烦恼若无烦恼。不应观八解脱若世间若出世间。不应观八胜处九次第定十遍处若世间若出世间。不应观八解脱若杂染若清净。不应观八胜处九次第定十遍处若杂染若清净。不应观八解脱若属生死若属涅槃。不应观八胜处九次第定十遍处若属生死若属涅槃。不应观八解脱若在内若在外若在两间。不应观八胜处九次第定十遍处若在内若在外若在两间。不应观八解脱若可得若不可得。不应观八胜处九次第定十遍处若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观空解脱门若常若无常。不应观无相无愿解脱门若常若无常。不应观空解脱门若乐若苦。不应观无相无愿解脱门若乐若苦。不应观空解脱门若我若无我。不应观无相无愿解脱门若我若无我。不应观空解脱门若净若不净。不应观无相无愿解脱门若净若不净。不应观空解脱门若空若不空。不应观无相无愿解脱门若空若不空。不应观空解脱门若有相若无相。不应观无相无愿解脱门若有相若无相。不应观空解脱门若有愿若无愿。不应观无相无愿解脱门若有愿若无愿。不应观空解脱门若寂静若不寂静。不应观无相无愿解脱门若寂静若不寂静。不应观空解脱门若远离若不远离。不应观无相无愿解脱门若远离若不远离。不应观空解脱门若有为若无为。不应观无相无愿解脱门若有为若无为。不应观空解脱门若有漏若无漏。不应观无相无愿解脱门若有漏若无漏。不应观空解脱门若生若灭。不应观无相无愿解脱门若生若灭。不应观空解脱门若善若非善。不应观无相无愿解脱门若善若非善。不应观空解脱门若有罪若无罪。不应观无相无愿解脱门若有罪若无罪。不应观空解脱门若有烦恼若无烦恼。不应观无相无愿解脱门若有烦恼若无烦恼。不应观空解脱门若世间若出世间。不应观无相无愿解脱门若世间若出世间。不应观空解脱门若杂染若清净。不应观无相无愿解脱门若杂染若清净。不应观空解脱门若属生死若属涅槃。不应观无相无愿解脱门若属生死若属涅槃。不应观空解脱门若在内若在外若在两间。不应观无相无愿解脱门若在内若在外若在两间。不应观空解脱门若可得若不可得。不应观无相无愿解脱门若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观陀罗尼门若常若无常。不应观三摩地门若常若无常。不应观陀罗尼门若乐若苦。不应观三摩地门若乐若苦。不应观陀罗尼门若我若无我。不应观三摩地门若我若无我。不应观陀罗尼门若净若不净。不应观三摩地门若净若不净。不应观陀罗尼门若空若不空。不应观三摩地门若空若不空。不应观陀罗尼门若有相若无相。不应观三摩地门若有相若无相。不应观陀罗尼门若有愿若无愿。不应观三摩地门若有愿若无愿。不应观陀罗尼门若寂静若不寂静。不应观三摩地门若寂静若不寂静。不应观陀罗尼门若远离若不远离。不应观三摩地门若远离若不远离。不应观陀罗尼门若有为若无为。不应观三摩地门若有为若无为。不应观陀罗尼门若有漏若无漏。不应观三摩地门若有漏若无漏。不应观陀罗尼门若生若灭。不应观三摩地门若生若灭。不应观陀罗尼门若善若非善。不应观三摩地门若善若非善。不应观陀罗尼门若有罪若无罪。不应观三摩地门若有罪若无罪。不应观陀罗尼门若有烦恼若无烦恼。不应观三摩地门若有烦恼若无烦恼。不应观陀罗尼门若世间若出世间。不应观三摩地门若世间若出世间。不应观陀罗尼门若杂染若清净。不应观三摩地门若杂染若清净。不应观陀罗尼门若属生死若属涅槃。不应观三摩地门若属生死若属涅槃。不应观陀罗尼门若在内若在外若在两间。不应观三摩地门若在内若在外若在两间。不应观陀罗尼门若可得若不可得。不应观三摩地门若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观极喜地若常若无常。不应观离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地若常若无常。不应观极喜地若乐若苦。不应观离垢地乃至法云地若乐若苦。不应观极喜地若我若无我。不应观离垢地乃至法云地若我若无我。不应观极喜地若净若不净。不应观离垢地乃至法云地若净若不净。不应观极喜地若空若不空。不应观离垢地乃至法云地若空若不空。不应观极喜地若有相若无相。不应观离垢地乃至法云地若有相若无相。不应观极喜地若有愿若无愿。不应观离垢地乃至法云地若有愿若无愿。不应观极喜地若寂静若不寂静。不应观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静。不应观极喜地若远离若不远离。不应观离垢地乃至法云地若远离若不远离。不应观极喜地若有为若无为。不应观离垢地乃至法云地若有为若无为。不应观极喜地若有漏若无漏。不应观离垢地乃至法云地若有漏若无漏。不应观极喜地若生若灭。不应观离垢地乃至法云地若生若灭。不应观极喜地若善若非善。不应观离垢地乃至法云地若善若非善。不应观极喜地若有罪若无罪。不应观离垢地乃至法云地若有罪若无罪。不应观极喜地若有烦恼若无烦恼。不应观离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼。不应观极喜地若世间若出世间。不应观离垢地乃至法云地若世间若出世间。不应观极喜地若杂染若清净。不应观离垢地乃至法云地若杂染若清净。不应观极喜地若属生死若属涅槃。不应观离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃。不应观极喜地若在内若在外若在两间。不应观离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间。不应观极喜地若可得若不可得。不应观离垢地乃至法云地若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观五眼若常若无常。不应观六神通若常若无常。不应观五眼若乐若苦。不应观六神通若乐若苦。不应观五眼若我若无我。不应观六神通若我若无我。不应观五眼若净若不净。不应观六神通若净若不净。不应观五眼若空若不空。不应观六神通若空若不空。不应观五眼若有相若无相。不应观六神通若有相若无相。不应观五眼若有愿若无愿。不应观六神通若有愿若无愿。不应观五眼若寂静若不寂静。不应观六神通若寂静若不寂静。不应观五眼若远离若不远离。不应观六神通若远离若不远离。不应观五眼若有为若无为。不应观六神通若有为若无为。不应观五眼若有漏若无漏。不应观六神通若有漏若无漏。不应观五眼若生若灭。不应观六神通若生若灭。不应观五眼若善若非善。不应观六神通若善若非善。不应观五眼若有罪若无罪。不应观六神通若有罪若无罪。不应观五眼若有烦恼若无烦恼。不应观六神通若有烦恼若无烦恼。不应观五眼若世间若出世间。不应观六神通若世间若出世间。不应观五眼若杂染若清净。不应观六神通若杂染若清净。不应观五眼若属生死若属涅槃。不应观六神通若属生死若属涅槃。不应观五眼若在内若在外若在两间。不应观六神通若在内若在外若在两间。不应观五眼若可得若不可得。不应观六神通若可得若不可得


大般若波罗蜜多经卷第十二
大般若波罗蜜多经卷第十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分教诫教授品第七之三

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若我若无我。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若净若不净。不应观佛十力若空若不空。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若空若不空。不应观佛十力若有相若无相。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有相若无相。不应观佛十力若有愿若无愿。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有愿若无愿。不应观佛十力若寂静若不寂静。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若寂静若不寂静。不应观佛十力若远离若不远离。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若远离若不远离。不应观佛十力若有为若无为。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有为若无为。不应观佛十力若有漏若无漏。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有漏若无漏。不应观佛十力若生若灭。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若生若灭。不应观佛十力若善若非善。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若善若非善。不应观佛十力若有罪若无罪。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有罪若无罪。不应观佛十力若有烦恼若无烦恼。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有烦恼若无烦恼。不应观佛十力若世间若出世间。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若世间若出世间。不应观佛十力若杂染若清净。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若杂染若清净。不应观佛十力若属生死若属涅槃。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若属生死若属涅槃。不应观佛十力若在内若在外若在两间。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若在内若在外若在两间。不应观佛十力若可得若不可得。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不应观大慈若常若无常。不应观大悲大喜大舍若常若无常。不应观大慈若乐若苦。不应观大悲大喜大舍若乐若苦。不应观大慈若我若无我。不应观大悲大喜大舍若我若无我。不应观大慈若净若不净。不应观大悲大喜大舍若净若不净。不应观大慈若空若不空。不应观大悲大喜大舍若空若不空。不应观大慈若有相若无相。不应观大悲大喜大舍若有相若无相。不应观大慈若有愿若无愿。不应观大悲大喜大舍若有愿若无愿。不应观大慈若寂静若不寂静。不应观大悲大喜大舍若寂静若不寂静。不应观大慈若远离若不远离。不应观大悲大喜大舍若远离若不远离。不应观大慈若有为若无为。不应观大悲大喜大舍若有为若无为。不应观大慈若有漏若无漏。不应观大悲大喜大舍若有漏若无漏。不应观大慈若生若灭不应观大悲大喜大舍若生若灭。不应观大慈若善若非善。不应观大悲大喜大舍若善若非善。不应观大慈若有罪若无罪。不应观大悲大喜大舍若有罪若无罪。不应观大慈若有烦恼若无烦恼。不应观大悲大喜大舍若有烦恼若无烦恼。不应观大慈若世间若出世间。不应观大悲大喜大舍若世间若出世间。不应观大慈若杂染若清净。不应观大悲大喜大舍若杂染若清净。不应观大慈若属生死若属涅槃。不应观大悲大喜大舍若属生死若属涅槃。不应观大慈若在内若在外若在两间。不应观大悲大喜大舍若在内若在外若在两间。不应观大慈若可得若不可得。不应观大悲大喜大舍若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观三十二大士相若常若无常。不应观八十随好若常若无常。不应观三十二大士相若乐若苦。不应观八十随好若乐若苦。不应观三十二大士相若我若无我。不应观八十随好若我若无我。不应观三十二大士相若净若不净。不应观八十随好若净若不净。不应观三十二大士相若空若不空。不应观八十随好若空若不空。不应观三十二大士相若有相若无相。不应观八十随好若有相若无相。不应观三十二大士相若有愿若无愿。不应观八十随好若有愿若无愿。不应观三十二大士相若寂静若不寂静。不应观八十随好若寂静若不寂静。不应观三十二大士相若远离若不远离。不应观八十随好若远离若不远离。不应观三十二大士相若有为若无为。不应观八十随好若有为若无为。不应观三十二大士相若有漏若无漏。不应观八十随好若有漏若无漏。不应观三十二大士相若生若灭。不应观八十随好若生若灭。不应观三十二大士相若善若非善。不应观八十随好若善若非善。不应观三十二大士相若有罪若无罪。不应观八十随好若有罪若无罪。不应观三十二大士相若有烦恼若无烦恼。不应观八十随好若有烦恼若无烦恼。不应观三十二大士相若世间若出世间。不应观八十随好若世间若出世间。不应观三十二大士相若杂染若清净。不应观八十随好若杂染若清净。不应观三十二大士相若属生死若属涅槃。不应观八十随好若属生死若属涅槃不应观三十二大士相若在内若在外若在两间。不应观八十随好若在内若在外若在两间。不应观三十二大士相若可得若不可得。不应观八十随好若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。不应观无忘失法若空若不空。不应观恒住舍性若空若不空。不应观无忘失法若有相若无相。不应观恒住舍性若有相若无相。不应观无忘失法若有愿若无愿。不应观恒住舍性若有愿若无愿。不应观无忘失法若寂静若不寂静。不应观恒住舍性若寂静若不寂静。不应观无忘失法若远离若不远离。不应观恒住舍性若远离若不远离。不应观无忘失法若有为若无为。不应观恒住舍性若有为若无为。不应观无忘失法若有漏若无漏。不应观恒住舍性若有漏若无漏。不应观无忘失法若生若灭不应观恒住舍性若生若灭。不应观无忘失法若善若非善。不应观恒住舍性若善若非善。不应观无忘失法若有罪若无罪。不应观恒住舍性若有罪若无罪。不应观无忘失法若有烦恼若无烦恼。不应观恒住舍性若有烦恼若无烦恼。不应观无忘失法若世间若出世间。不应观恒住舍性若世间若出世间。不应观无忘失法若杂染若清净。不应观恒住舍性若杂染若清净。不应观无忘失法若属生死若属涅槃。不应观恒住舍性若属生死若属涅槃。不应观无忘失法若在内若在外若在两间。不应观恒住舍性若在内若在外若在两间不应观无忘失法若可得若不可得。不应观恒住舍性若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。不应观一切智若空若不空。不应观道相智一切相智若空若不空。不应观一切智若有相若无相。不应观道相智一切相智若有相若无相。不应观一切智若有愿若无愿。不应观道相智一切相智若有愿若无愿。不应观一切智若寂静若不寂静。不应观道相智一切相智若寂静若不寂静。不应观一切智若远离若不远离。不应观道相智一切相智若远离若不远离。不应观一切智若有为若无为。不应观道相智一切相智若有为若无为。不应观一切智若有漏若无漏。不应观道相智一切相智若有漏若无漏。不应观一切智若生若灭。不应观道相智一切相智若生若灭。不应观一切智若善若非善。不应观道相智一切相智若善若非善。不应观一切智若有罪若无罪。不应观道相智一切相智若有罪若无罪。不应观一切智若有烦恼若无烦恼。不应观道相智一切相智若有烦恼若无烦恼。不应观一切智若世间若出世间。不应观道相智一切相智若世间若出世间。不应观一切智若杂染若清净。不应观道相智一切相智若杂染若清净。不应观一切智若属生死若属涅槃。不应观道相智一切相智若属生死若属涅槃。不应观一切智若在内若在外若在两间。不应观道相智一切相智若在内若在外若在两间。不应观一切智若可得若不可得。不应观道相智一切相智若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观预流果若常若无常。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若常若无常。不应观预流果若乐若苦不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若乐若苦。不应观预流果若我若无我。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若我若无我不应观预流果若净若不净。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若净若不净。不应观预流果若空若不空。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若空若不空。不应观预流果若有相若无相。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有相若无相。不应观预流果若有愿若无愿。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有愿若无愿。不应观预流果若寂静若不寂静。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若寂静若不寂静。不应观预流果若远离若不远离。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若远离若不远离。不应观预流果若有为若无为。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有为若无为。不应观预流果若有漏若无漏。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有漏若无漏。不应观预流果若生若灭。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若生若灭。不应观预流果若善若非善。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若善若非善。不应观预流果若有罪若无罪。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有罪若无罪。不应观预流果若有烦恼若无烦恼。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有烦恼若无烦恼。不应观预流果若世间若出世间。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若世间若出世间。不应观预流果若杂染若清净。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若杂染若清净。不应观预流果若属生死若属涅槃。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若属生死若属涅槃。不应观预流果若在内若在外若在两间。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若在内若在外若在两间。不应观预流果若可得若不可得。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。不应观一切菩萨摩诃萨行若空若不空。不应观诸佛无上正等菩提若空若不空。不应观一切菩萨摩诃萨行若有相若无相。不应观诸佛无上正等菩提若有相若无相。不应观一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿。不应观诸佛无上正等菩提若有愿若无愿。不应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静。不应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静。不应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离。不应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离。不应观一切菩萨摩诃萨行若有为若无为。不应观诸佛无上正等菩提若有为若无为。不应观一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏。不应观诸佛无上正等菩提若有漏若无漏。不应观一切菩萨摩诃萨行若生若灭。不应观诸佛无上正等菩提若生若灭。不应观一切菩萨摩诃萨行若善若非善。不应观诸佛无上正等菩提若善若非善。不应观一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪。不应观诸佛无上正等菩提若有罪若无罪。不应观一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼。不应观诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼。不应观一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间。不应观诸佛无上正等菩提若世间若出世间。不应观一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净。不应观诸佛无上正等菩提若杂染若清净。不应观一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃。不应观诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃。不应观一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间。不应观诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间。不应观一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得。不应观诸佛无上正等菩提若可得若不可得

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名。俱不见在有为界中。亦不见在无为界中。何以故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不起分别无异分别。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法住无分别。能修布施波罗蜜多。亦能修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能住内空。亦能住外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。能住真如。亦能住法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。能修四念住。亦能修四正断。四神足五根。五力。七等觉支。八圣道支。能住苦圣谛。亦能住集灭道圣谛。能修四静虑。亦能修四无量四无色定。能修八解脱。亦能修八胜处。九次第定。十遍处。能修空解脱门。亦能修无相无愿解脱门。能修一切陀罗尼门。亦能修一切三摩地门。能修极喜地。亦能修离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。能修五眼。亦能修六神通。能修佛十力。亦能修四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。能修无忘失法。亦能修恒住舍性。能修一切智。亦能修道相智。一切相智。善现。是菩萨摩诃萨。于如是时。不见菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。唯正勤求一切智智。何以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法善达实相。了知其中无染净故

复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如实觉名假施设。法假施设。善现。是菩萨摩诃萨。于名法假。如实觉已。不著色。不著受想行识。不著眼处。不著耳鼻舌身意处。不著色处。不著声香味触法处。不著眼界。不著耳鼻舌身意界。不著色界。不著声香味触法界。不著眼识界。不著耳鼻舌身意识界。不著眼触。不著耳鼻舌身意触。不著眼触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不著地界。不著水火风空识界。不著因缘。不著等无间缘。所缘缘。增上缘。及从缘所生法。不著无明。不著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不著有为界。不著无为界。不著有漏界。不著无漏界。不著布施波罗蜜多。不著净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多不著内空。不著外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。不著真如。不著法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。不著四念住。不著四正断。四神足。五根。五力。七等觉支八圣道支。不著苦圣谛。不著集灭道圣谛。不著四静虑。不著四无量。四无色定。不著八解脱。不著八胜处。九次第定。十遍处。不著空解脱门。不著无相无愿解脱门。不著陀罗尼门不著三摩地门。不著极喜地不著离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。不著五眼。不著六神通不著佛十力。不著四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。不著大慈。不著大悲大喜大舍。不著三十二大士相。不著八十随好。不著无忘失法。不著恒住舍性。不著一切智。不著道相智。一切相智。不著预流果。不著一来。不还。阿罗汉果。独觉菩提。不著一切菩萨摩诃萨行。不著诸佛无上正等菩提不著我。不著有情命者。生者。养者。士夫。补特伽罗。意生。儒童作者。受者。知者。见者。不著异生。不著圣者。不著菩萨。不著如来。不著名。不著相。不著严净佛土。不著成熟有情。不著方便善巧。所以者何。以一切法皆无所有。能著所著著处著时。不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法无所著故。便能增益布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。亦能安住内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。亦能安住真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。亦能增益四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。亦能安住苦集灭道圣谛。亦能增益四静虑。四无量。四无色定。亦能增益八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。亦能增益空无相无愿解脱门。亦能趣入菩萨正性离生。亦能安住菩萨不退转地。亦能圆满一切陀罗尼门。三摩地门亦能圆满极喜地。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。亦能圆满五眼。六神通。亦能圆满佛十力。四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。亦能圆满大慈大悲大喜大舍。亦能圆满三十二大士相。八十随好。亦能圆满无忘失法。恒住舍性。亦能圆满一切智。道相智。一切相智。亦得菩萨最胜神通。具神通已。从一佛国至一佛国。为欲成熟诸有情故。为欲严净自佛土故。为见如来应正等觉。及为见已。供养恭敬尊重赞叹。令诸善根皆得生长。善生长已。随所乐闻。诸佛正法皆得听受。既听受已。乃至安坐妙菩提座。证得无上正等菩提。能不忘失。普于一切陀罗尼门。三摩地门皆得自在。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。应如实觉名假法假

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异受想行识是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有受想行识不。不也世尊。离色有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼处不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处不。不也世尊。离眼处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异声香味触法处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色处不。不也世尊菩萨摩诃萨中有声香味触法处不。不也世尊。离色处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼界不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界不。不也世尊。离眼界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异声香味触法界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色界不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有声香味触法界不。不也世尊。离色界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼识界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意识界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼识界不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界不。不也世尊。离眼识界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意识界有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼触是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意触是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼触中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意触中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼触不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触不。不也世尊。离眼触有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意触有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受不。不也世尊。离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即地界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊异地界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异水火风空识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有地界不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有水火风空识界不。不也世尊。离地界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即因缘是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异因缘是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异等无间缘所缘缘增上缘是菩萨摩诃萨不。不也世尊。因缘中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。等无间缘所缘缘增上缘中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有因缘不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘不。不也世尊。离因缘有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离等无间缘所缘缘增上缘有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即缘所生法是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异缘所生法是菩萨摩诃萨不。不也世尊。缘所生法中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有缘所生法不。不也世尊。离缘所生法有菩萨摩诃萨不。不也世尊


大般若波罗蜜多经卷第十三
大般若波罗蜜多经卷第十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分教诫教授品第七之四

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异行乃至老死是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无明不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有行乃至老死不。不也世尊。离无明有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不。不也世尊。布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不。不也世尊。离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即内空是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异内空是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨不。不也世尊。内空中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有内空不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空不。不也世尊。离内空有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界不。不也世尊。离真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四念住是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四念住是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四正断乃至八圣道支。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。四念住中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四念住不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支不。不也世尊。离四念住有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即苦圣谛是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异苦圣谛是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异集灭道圣谛是菩萨摩诃萨不。不也世尊。苦圣谛中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。集灭道圣谛中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有苦圣谛不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛不。不也世尊。离苦圣谛有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离集灭道圣谛有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四静虑是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四静虑是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四无量四无色定是菩萨摩诃萨不。不也世尊。四静虑中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四无量四无色定中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四静虑不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四无量四无色定不。不也世尊。离四静虑有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四无量四无色定有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即八解脱是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处。九次第定。十遍处。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八解脱是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八胜处。九次第定。十遍处。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。八解脱中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。八胜处。九次第定。十遍处中。有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八解脱不。不也世尊。菩萨摩诃萨中。有八胜处。九次第定。十遍处不。不也世尊。离八解脱有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离八胜处。九次第定。十遍处。有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即空解脱门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异空解脱门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。空解脱门中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。无相无愿解脱门中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有空解脱门不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门不。不也世尊。离空解脱门有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无相无愿解脱门有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即陀罗尼门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异陀罗尼门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异三摩地门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。陀罗尼门中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。三摩地门中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有陀罗尼门不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有三摩地门不。不也世尊。离陀罗尼门有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离三摩地门有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即极喜地是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异极喜地是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨不。不也世尊。极喜地中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有极喜地不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地不。不也世尊。离极喜地有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即五眼是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异五眼是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异六神通是菩萨摩诃萨不。不也世尊。五眼中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。六神通中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有五眼不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有六神通不。不也世尊。离五眼有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离六神通有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即佛十力是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异佛十力是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。佛十力中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四无所畏。四无碍解。十八佛不共法中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有佛十力不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法不。不也世尊。离佛十力有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即大慈是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异大慈是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异大悲大喜大舍。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。大慈中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。大悲大喜大舍中。有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有大慈不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍不。不也世尊。离大慈有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离大悲大喜大舍有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即三十二大士相是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异三十二大士相是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八十随好是菩萨摩诃萨不。不也世尊。三十二大士相中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。八十随好中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有三十二大士相不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八十随好不。不也世尊。离三十二大士相有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离八十随好有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无忘失法是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无忘失法是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异恒住舍性是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无忘失法中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。恒住舍性中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无忘失法不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有恒住舍性不。不也世尊。离无忘失法有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离恒住舍性有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即一切智是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异一切智是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异道相智一切相智是菩萨摩诃萨不。不也世尊。一切智中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。道相智一切相智中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有一切智不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有道相智一切相智不。不也世尊。离一切智有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离道相智一切相智有菩萨摩诃萨不。不也世尊

尔时佛告具寿善现。汝观何义言。即色非菩萨摩诃萨。即受想行识非菩萨摩诃萨。异色非菩萨摩诃萨。异受想行识非菩萨摩诃萨。非色中有菩萨摩诃萨。非受想行识中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色。非菩萨摩诃萨中有受想行识。非离色有菩萨摩诃萨。非离受想行识有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若菩提。若萨埵。若色。若受想行识。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即色是菩萨摩诃萨。即受想行识是菩萨摩诃萨。异色是菩萨摩诃萨。异受想行识。是菩萨摩诃萨。色中有菩萨摩诃萨。受想行识中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色。菩萨摩诃萨中有受想行识。离色有菩萨摩诃萨。离受想行识有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即眼处非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处非菩萨摩诃萨。异眼处非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意处非菩萨摩诃萨。非眼处中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意处中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼处非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处。非离眼处有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意处有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼处。若耳鼻舌身意处。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼处是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨。异眼处是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨。眼处中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意处中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼处。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处。离眼处有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意处有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即色处非菩萨摩诃萨。即声香味触法处非菩萨摩诃萨。异色处非菩萨摩诃萨。异声香味触法处非菩萨摩诃萨。非色处中有菩萨摩诃萨。非声香味触法处中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色处。非菩萨摩诃萨中有声香味触法处。非离色处有菩萨摩诃萨。非离声香味触法处有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若色处。若声香味触法处尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即色处是菩萨摩诃萨。即声香味触法处是菩萨摩诃萨。异色处是菩萨摩诃萨。异声香味触法处是菩萨摩诃萨。色处中有菩萨摩诃萨。声香味触法处中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色处。菩萨摩诃萨中有声香味触法处。离色处有菩萨摩诃萨离声香味触法处有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即眼界非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界非菩萨摩诃萨。异眼界非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意界非菩萨摩诃萨。非眼界中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼界。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界。非离眼界有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼界是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界是菩萨摩诃萨。异眼界是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意界是菩萨摩诃萨。眼界中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼界。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界。离眼界有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意界有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即色界非菩萨摩诃萨。即声香味触法界非菩萨摩诃萨。异色界非菩萨摩诃萨。异声香味触法界非菩萨摩诃萨。非色界中有菩萨摩诃萨。非声香味触法界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色界。非菩萨摩诃萨中有声香味触法界。非离色界有菩萨摩诃萨。非离声香味触法界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若色界。若声香味触法界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即色界是菩萨摩诃萨。即声香味触法界是菩萨摩诃萨。异色界是菩萨摩诃萨。异声香味触法界是菩萨摩诃萨。色界中有菩萨摩诃萨。声香味触法界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色界。菩萨摩诃萨中有声香味触法界。离色界有菩萨摩诃萨。离声香味触法界有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即眼识界非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界非菩萨摩诃萨。异眼识界非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意识界非菩萨摩诃萨。非眼识界中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意识界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼识界。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界。非离眼识界有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意识界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼识界。若耳鼻舌身意识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼识界是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界是菩萨摩诃萨。异眼识界是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意识界是菩萨摩诃萨。眼识界中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意识界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼识界。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界。离眼识界有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意识界有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即眼触非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触非菩萨摩诃萨。异眼触非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触非菩萨摩诃萨。非眼触中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意触中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼触。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触。非离眼触有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意触有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼触。若耳鼻舌身意触。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼触是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触是菩萨摩诃萨。异眼触是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触是菩萨摩诃萨。眼触中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意触中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼触。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触。离眼触有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意触有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨。异眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨。非眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受。非离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼触为缘所生诸受。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨。异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨。眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受。离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即地界非菩萨摩诃萨。即水火风空识界非菩萨摩诃萨。异地界非菩萨摩诃萨。异水火风空识界非菩萨摩诃萨。非地界中有菩萨摩诃萨。非水火风空识界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有地界。非菩萨摩诃萨中有水火风空识界。非离地界有菩萨摩诃萨。非离水火风空识界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若地界。若水火风空识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即地界是菩萨摩诃萨。即水火风空识界是菩萨摩诃萨。异地界是菩萨摩诃萨。异水火风空识界是菩萨摩诃萨。地界中有菩萨摩诃萨。水火风空识界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有地界。菩萨摩诃萨中有水火风空识界。离地界有菩萨摩诃萨。离水火风空识界有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即因缘非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘非菩萨摩诃萨。异因缘非菩萨摩诃萨。异等无间缘所缘缘增上缘非菩萨摩诃萨。非因缘中有菩萨摩诃萨。非等无间缘所缘缘增上缘中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有因缘。非菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘。非离因缘有菩萨摩诃萨。非离等无间缘所缘缘增上缘有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若因缘。若等无间缘所缘缘增上缘。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即因缘是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘是菩萨摩诃萨。异因缘是菩萨摩诃萨。异等无间缘所缘缘增上缘是菩萨摩诃萨。因缘中有菩萨摩诃萨。等无间缘所缘缘增上缘中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有因缘。菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘。离因缘有菩萨摩诃萨。离等无间缘所缘缘增上缘有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即缘所生法非菩萨摩诃萨。异缘所生法非菩萨摩诃萨。非缘所生法中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有缘所生法。非离缘所生法有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若缘所生法。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即缘所生法是菩萨摩诃萨。异缘所生法是菩萨摩诃萨。缘所生法中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有缘所生法。离缘所生法有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即无明非菩萨摩诃萨。即行识名色六处触受爱取有生老死非菩萨摩诃萨。异无明非菩萨摩诃萨。异行乃至老死非菩萨摩诃萨。非无明中有菩萨摩诃萨。非行乃至老死中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有无明。非菩萨摩诃萨中有行乃至老死。非离无明有菩萨摩诃萨。非离行乃至老死有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若无明。若行乃至老死。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即无明是菩萨摩诃萨。即行乃至老死是菩萨摩诃萨。异无明是菩萨摩诃萨。异行乃至老死是菩萨摩诃萨。无明中有菩萨摩诃萨。行乃至老死中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有无明。菩萨摩诃萨中有行乃至老死。离无明有菩萨摩诃萨。离行乃至老死有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨。异布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨。非布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多。非菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。非离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若布施波罗蜜多。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨。异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨。布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多。菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即内空非菩萨摩诃萨。即外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空非菩萨摩诃萨。异内空非菩萨摩诃萨。异外空乃至无性自性空。非菩萨摩诃萨。非内空中有菩萨摩诃萨。非外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有内空。非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空。非离内空有菩萨摩诃萨。非离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若内空。若外空乃至无性自性空。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即内空是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨。异内空是菩萨摩诃萨。异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨。内空中有菩萨摩诃萨。外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有内空。菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空。离内空有菩萨摩诃萨。离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即真如非菩萨摩诃萨。即法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。非菩萨摩诃萨。异真如非菩萨摩诃萨。异法界乃至不思议界非菩萨摩诃萨。非真如中有菩萨摩诃萨。非法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有真如。非菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界。非离真如有菩萨摩诃萨。非离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若真如。若法界乃至不思议界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即真如是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨。异真如是菩萨摩诃萨。异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨。真如中有菩萨摩诃萨。法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有真如。菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界。离真如有菩萨摩诃萨。离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即四念住非菩萨摩诃萨。即四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支非菩萨摩诃萨。异四念住非菩萨摩诃萨。异四正断乃至八圣道支非菩萨摩诃萨。非四念住中有菩萨摩诃萨。非四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有四念住。非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支。非离四念住有菩萨摩诃萨。非离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若四念住。若四正断乃至八圣道支。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即四念住是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨。异四念住是菩萨摩诃萨。异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨。四念住中有菩萨摩诃萨。四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有四念住。菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支。离四念住有菩萨摩诃萨。离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨


大般若波罗蜜多经卷第十四
大般若波罗蜜多经卷第十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分教诫教授品第七之五

复次善现。汝观何义言。即苦圣谛非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛非菩萨摩诃萨。异苦圣谛非菩萨摩诃萨。异集灭道圣谛非菩萨摩诃萨。非苦圣谛中有菩萨摩诃萨。非集灭道圣谛中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有苦圣谛。非菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛。非离苦圣谛有菩萨摩诃萨。非离集灭道圣谛有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若苦圣谛。若集灭道圣谛。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨此既非有。如何可言。即苦圣谛是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛是菩萨摩诃萨。异苦圣谛是菩萨摩诃萨。异集灭道圣谛是菩萨摩诃萨。苦圣谛中有菩萨摩诃萨。集灭道圣谛中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有苦圣谛。菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛。离苦圣谛有菩萨摩诃萨。离集灭道圣谛有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即四静虑非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定非菩萨摩诃萨。异四静虑非菩萨摩诃萨。异四无量四无色定非菩萨摩诃萨。非四静虑中有菩萨摩诃萨。非四无量四无色定中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有四静虑。非菩萨摩诃萨中有四无量四无色定。非离四静虑有菩萨摩诃萨。非离四无量四无色定有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若四静虑。若四无量四无色定。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即四静虑是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定是菩萨摩诃萨。异四静虑是菩萨摩诃萨。异四无量四无色定是菩萨摩诃萨。四静虑中有菩萨摩诃萨。四无量四无色定中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有四静虑。菩萨摩诃萨中有四无量四无色定。离四静虑有菩萨摩诃萨。离四无量四无色定有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即八解脱非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处非菩萨摩诃萨。异八解脱非菩萨摩诃萨。异八胜处九次第定十遍处非菩萨摩诃萨。非八解脱中有菩萨摩诃萨。非八胜处九次第定十遍处中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有八解脱。非菩萨摩诃萨中有八胜处九次第定十遍处。非离八解脱有菩萨摩诃萨。非离八胜处九次第定十遍处有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若八解脱。若八胜处九次第定十遍处。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即八解脱是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处是菩萨摩诃萨。异八解脱是菩萨摩诃萨。异八胜处九次第定十遍处是菩萨摩诃萨。八解脱中有菩萨摩诃萨。八胜处九次第定十遍处中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有八解脱。菩萨摩诃萨中有八胜处九次第定十遍处。离八解脱有菩萨摩诃萨。离八胜处九次第定十遍处有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即空解脱门非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门非菩萨摩诃萨。异空解脱门非菩萨摩诃萨。异无相无愿解脱门非菩萨摩诃萨。非空解脱门中有菩萨摩诃萨。非无相无愿解脱门中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有空解脱门。非菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门。非离空解脱门有菩萨摩诃萨。非离无相无愿解脱门有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若空解脱门。若无相无愿解脱门。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即空解脱门是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨。异空解脱门是菩萨摩诃萨。异无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨。空解脱门中有菩萨摩诃萨。无相无愿解脱门中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有空解脱门。菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门。离空解脱门有菩萨摩诃萨。离无相无愿解脱门有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即陀罗尼门非菩萨摩诃萨。即三摩地门非菩萨摩诃萨。异陀罗尼门非菩萨摩诃萨。异三摩地门非菩萨摩诃萨。非陀罗尼门中有菩萨摩诃萨。非三摩地门中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门。非菩萨摩诃萨中有三摩地门。非离陀罗尼门有菩萨摩诃萨。非离三摩地门有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若陀罗尼门若三摩地门。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即陀罗尼门是菩萨摩诃萨。即三摩地门是菩萨摩诃萨。异陀罗尼门是菩萨摩诃萨。异三摩地门是菩萨摩诃萨。陀罗尼门中有菩萨摩诃萨。三摩地门中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有陀罗尼门。菩萨摩诃萨中有三摩地门。离陀罗尼门有菩萨摩诃萨。离三摩地门有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即极喜地非菩萨摩诃萨。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。非菩萨摩诃萨。异极喜地非菩萨摩诃萨。异离垢地乃至法云地非菩萨摩诃萨。非极喜地中有菩萨摩诃萨。非离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有极喜地。非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地。非离极喜地有菩萨摩诃萨。非离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若极喜地。若离垢地乃至法云地。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即极喜地是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨。异极喜地是菩萨摩诃萨。异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨。极喜地中有菩萨摩诃萨。离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有极喜地。菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地。离极喜地有菩萨摩诃萨。离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即五眼非菩萨摩诃萨。即六神通非菩萨摩诃萨。异五眼非菩萨摩诃萨。异六神通非菩萨摩诃萨。非五眼中有菩萨摩诃萨。非六神通中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有五眼。非菩萨摩诃萨中有六神通。非离五眼有菩萨摩诃萨。非离六神通有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若五眼。若六神通。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即五眼是菩萨摩诃萨。即六神通是菩萨摩诃萨。异五眼是菩萨摩诃萨。异六神通是菩萨摩诃萨。五眼中有菩萨摩诃萨。六神通中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有五眼。菩萨摩诃萨中有六神通。离五眼有菩萨摩诃萨。离六神通有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即佛十力非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法非菩萨摩诃萨。异佛十力非菩萨摩诃萨。异四无所畏四无碍解十八佛不共法非菩萨摩诃萨。非佛十力中有菩萨摩诃萨。非四无所畏四无碍解十八佛不共法中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有佛十力。非菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法。非离佛十力有菩萨摩诃萨。非离四无所畏四无碍解十八佛不共法有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若佛十力。若四无所畏四无碍解十八佛不共法。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即佛十力是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法是菩萨摩诃萨。异佛十力是菩萨摩诃萨。异四无所畏四无碍解十八佛不共法。是菩萨摩诃萨。佛十力中有菩萨摩诃萨。四无所畏四无碍解十八佛不共法中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有佛十力。菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法。离佛十力有菩萨摩诃萨。离四无所畏四无碍解十八佛不共法有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即大慈非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍非菩萨摩诃萨。异大慈非菩萨摩诃萨。异大悲大喜大舍非菩萨摩诃萨。非大慈中有菩萨摩诃萨。非大悲大喜大舍中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有大慈。非菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍。非离大慈有菩萨摩诃萨。非离大悲大喜大舍有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若大慈。若大悲大喜大舍。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即大慈是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍是菩萨摩诃萨。异大慈是菩萨摩诃萨。异大悲大喜大舍是菩萨摩诃萨。大慈中有菩萨摩诃萨。大悲大喜大舍中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有大慈。菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍。离大慈有菩萨摩诃萨。离大悲大喜大舍有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即三十二大士相非菩萨摩诃萨。即八十随好非菩萨摩诃萨。异三十二大士相非菩萨摩诃萨。异八十随好非菩萨摩诃萨。非三十二大士相中有菩萨摩诃萨。非八十随好中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有三十二大士相。非菩萨摩诃萨中有八十随好。非离三十二大士相有菩萨摩诃萨。非离八十随好有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若三十二大士相。若八十随好。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即三十二大士相是菩萨摩诃萨。即八十随好是菩萨摩诃萨。异三十二大士相是菩萨摩诃萨。异八十随好是菩萨摩诃萨。三十二大士相中有菩萨摩诃萨。八十随好中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有三十二大士相。菩萨摩诃萨中有八十随好。离三十二大士相有菩萨摩诃萨。离八十随好有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即无忘失法非菩萨摩诃萨。即恒住舍性非菩萨摩诃萨。异无忘失法非菩萨摩诃萨。异恒住舍性非菩萨摩诃萨。非无忘失法中有菩萨摩诃萨。非恒住舍性中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有无忘失法。非菩萨摩诃萨中有恒住舍性。非离无忘失法有菩萨摩诃萨。非离恒住舍性有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若无忘失法。若恒住舍性。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即无忘失法是菩萨摩诃萨。即恒住舍性是菩萨摩诃萨。异无忘失法。是菩萨摩诃萨。异恒住舍性是菩萨摩诃萨。无忘失法中。有菩萨摩诃萨。恒住舍性中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有无忘失法。菩萨摩诃萨中有恒住舍性。离无忘失法有菩萨摩诃萨。离恒住舍性有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即一切智非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智非菩萨摩诃萨。异一切智非菩萨摩诃萨。异道相智一切相智非菩萨摩诃萨。非一切智中有菩萨摩诃萨。非道相智一切相智中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有一切智。非菩萨摩诃萨中有道相智一切相智。非离一切智有菩萨摩诃萨。非离道相智一切相智有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若一切智。若道相智一切相智。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即一切智是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智是菩萨摩诃萨。异一切智是菩萨摩诃萨。异道相智一切相智是菩萨摩诃萨。一切智中有菩萨摩诃萨。道相智一切相智中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有一切智。菩萨摩诃萨中有道相智一切相智。离一切智有菩萨摩诃萨。离道相智一切相智有菩萨摩诃萨

世尊。菩提萨埵及色等法。既不可得。而言即色等法是菩萨摩诃萨。或异色等是菩萨摩诃萨。或色等法中有菩萨摩诃萨。或菩萨摩诃萨中有色等法。或离色等法有菩萨摩诃萨者。无有是处。佛告善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。善现。色等法不可得故。菩萨摩诃萨亦不可得。菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异受想行识真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有受想行识真如不。不也世尊。离色真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼处真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处真如不。不也世尊。离眼处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异声香味触法处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色处真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有声香味触法处真如不。不也世尊。离色处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼界真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界真如不。不也世尊。离眼界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异声香味触法界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色界真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有声香味触法界真如不。不也世尊。离色界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼识界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意识界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼识界真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界真如不。不也世尊。离眼识界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意识界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼触真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意触真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼触真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意触真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼触真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触真如不。不也世尊。离眼触真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意触真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如不。不也世尊。离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即地界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异地界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异水火风空识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有地界真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有水火风空识界真如不。不也世尊。离地界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即因缘真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异因缘真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异等无间缘所缘缘增上缘真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。因缘真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。等无间缘所缘缘增上缘真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有因缘真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘真如不。不也世尊。离因缘真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离等无间缘所缘缘增上缘真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即缘所生法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异缘所生法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。缘所生法真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有缘所生法真如不。不也世尊。离缘所生法真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无明真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无明真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明真如中有菩萨摩诃萨不不也世尊行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无明真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如不。不也世尊。离无明真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如不。不也世尊。离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即内空真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空真如。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异内空真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。内空真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有内空真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如不。不也世尊。离内空真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四念住真如是菩萨摩诃萨不不也。世尊。即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四念住真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。四念住真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四念住真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如不。不也世尊。离四念住真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛真如是菩萨摩诃萨不不也世尊。异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异集灭道圣谛真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。集灭道圣谛真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛真如不。不也世尊。离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离集灭道圣谛真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四静虑真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四静虑真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四无量四无色定真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。四静虑真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四无量四无色定真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四静虑真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四无量四无色定真如不。不也世尊。离四静虑真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四无量四无色定真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即八解脱真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处真如。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八解脱真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八胜处九次第定十遍处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。八解脱真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。八胜处九次第定十遍处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八解脱真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八胜处九次第定十遍处真如不。不也世尊。离八解脱真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离八胜处九次第定十遍处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即空解脱门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异空解脱门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无相无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。空解脱门真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。无相无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有空解脱门真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门真如不。不也世尊。离空解脱门真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无相无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异三摩地门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。三摩地门真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有三摩地门真如不。不也世尊。离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离三摩地门真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即极喜地真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地真如。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异极喜地真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。极喜地真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有极喜地真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如不。不也世尊。离极喜地真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即五眼真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异五眼真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异六神通真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。五眼真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。六神通真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有五眼真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有六神通真如不。不也世尊。离五眼真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离六神通真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊


大般若波罗蜜多经卷第十五
大般若波罗蜜多经卷第十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分教诫教授品第七之六

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即佛十力真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异佛十力真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。佛十力真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四无所畏四无碍解十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有佛十力真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法真如不。不也世尊。离佛十力真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四无所畏四无碍解十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即大慈真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异大慈真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异大悲大喜大舍真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。大慈真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。大悲大喜大舍真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有大慈真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍真如不。不也世尊。离大慈真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离大悲大喜大舍真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八十随好真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。八十随好真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八十随好真如不。不也世尊。离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离八十随好真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无忘失法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无忘失法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无忘失法真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无忘失法真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如不。不也世尊。离无忘失法真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即一切智真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异一切智真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异道相智一切相智真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。一切智真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。道相智一切相智真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有一切智真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有道相智一切相智真如不。不也世尊。离一切智真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离道相智一切相智真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊

尔时佛告具寿善现。汝观何义言。即色真如非菩萨摩诃萨。即受想行识真如非菩萨摩诃萨。异色真如非菩萨摩诃萨。异受想行识真如非菩萨摩诃萨。非色真如中有菩萨摩诃萨。非受想行识真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色真如。非菩萨摩诃萨中有受想行识真如。非离色真如有菩萨摩诃萨。非离受想行识真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若色若受想行识。尚毕竟不可得。性非有故。况有色真如及受想行识真如此真如既非有。如何可言。即色真如是菩萨摩诃萨。即受想行识真如是菩萨摩诃萨。异色真如是菩萨摩诃萨。异受想行识真如是菩萨摩诃萨。色真如中有菩萨摩诃萨。受想行识真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色真如。菩萨摩诃萨中有受想行识真如。离色真如有菩萨摩诃萨。离受想行识真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言即眼处真如非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处真如非菩萨摩诃萨。异眼处真如非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意处真如非菩萨摩诃萨。非眼处真如中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意处真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼处真如。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处真如。非离眼处真如有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意处真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若眼处。若耳鼻舌身意处。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处真如及耳鼻舌身意处真如。此真如既非有。如何可言。即眼处真如是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨。异眼处真如是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨。眼处真如中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意处真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼处真如。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处真如。离眼处真如有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意处真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即色处真如非菩萨摩诃萨。即声香味触法处真如非菩萨摩诃萨。异色处真如非菩萨摩诃萨。异声香味触法处真如非菩萨摩诃萨。非色处真如中有菩萨摩诃萨。非声香味触法处真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色处真如。非菩萨摩诃萨中有声香味触法处真如。非离色处真如有菩萨摩诃萨。非离声香味触法处真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若色处。若声香味触法处。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处真如及声香味触法处真如。此真如既非有。如何可言。即色处真如是菩萨摩诃萨。即声香味触法处真如是菩萨摩诃萨。异色处真如是菩萨摩诃萨。异声香味触法处真如是菩萨摩诃萨。色处真如中有菩萨摩诃萨。声香味触法处真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色处真如。菩萨摩诃萨中有声香味触法处真如。离色处真如有菩萨摩诃萨。离声香味触法处真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即眼界真如非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界真如非菩萨摩诃萨。异眼界真如非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意界真如非菩萨摩诃萨。非眼界真如中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意界真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼界真如。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界真如。非离眼界真如有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意界真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界真如及耳鼻舌身意界真如。此真如既非有。如何可言。即眼界真如是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界真如是菩萨摩诃萨。异眼界真如是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意界真如是菩萨摩诃萨。眼界真如中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意界真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼界真如。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界真如。离眼界真如有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意界真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即色界真如非菩萨摩诃萨。即声香味触法界真如非菩萨摩诃萨。异色界真如非菩萨摩诃萨。异声香味触法界真如非菩萨摩诃萨。非色界真如中有菩萨摩诃萨。非声香味触法界真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色界真如非菩萨摩诃萨中有声香味触法界真如。非离色界真如有菩萨摩诃萨。非离声香味触法界真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若色界。若声香味触法界。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界真如及声香味触法界真如。此真如既非有。如何可言。即色界真如是菩萨摩诃萨。即声香味触法界真如是菩萨摩诃萨。异色界真如是菩萨摩诃萨。异声香味触法界真如是菩萨摩诃萨。色界真如中有菩萨摩诃萨。声香味触法界真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色界真如。菩萨摩诃萨中有声香味触法界真如。离色界真如有菩萨摩诃萨。离声香味触法界真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即眼识界真如非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界真如非菩萨摩诃萨。异眼识界真如非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意识界真如非菩萨摩诃萨。非眼识界真如中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意识界真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼识界真如。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界真如。非离眼识界真如有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意识界真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若眼识界。若耳鼻舌身意识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界真如及耳鼻舌身意识界真如。此真如既非有。如何可言。即眼识界真如是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界真如是菩萨摩诃萨。异眼识界真如是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意识界真如是菩萨摩诃萨。眼识界真如中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意识界真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼识界真如。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界真如。离眼识界真如有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意识界真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即眼触真如非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触真如非菩萨摩诃萨。异眼触真如非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触真如非菩萨摩诃萨。非眼触真如中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意触真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼触真如。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触真如。非离眼触真如有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意触真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若眼触。若耳鼻舌身意触。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触真如及耳鼻舌身意触真如。此真如既非有。如何可言。即眼触真如是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触真如是菩萨摩诃萨。异眼触真如是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触真如是菩萨摩诃萨。眼触真如中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意触真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼触真如。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触真如。离眼触真如有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意触真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨。异眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨。非眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如。非离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若眼触为缘所生诸受。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受真如及耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如。此真如既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨。异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨。眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如。离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即地界真如非菩萨摩诃萨。即水火风空识界真如非菩萨摩诃萨。异地界真如非菩萨摩诃萨。异水火风空识界真如非菩萨摩诃萨。非地界真如中有菩萨摩诃萨。非水火风空识界真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有地界真如。非菩萨摩诃萨中有水火风空识界真如。非离地界真如有菩萨摩诃萨。非离水火风空识界真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若地界若水火风空识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界真如及水火风空识界真如。此真如既非有。如何可言。即地界真如是菩萨摩诃萨。即水火风空识界真如是菩萨摩诃萨。异地界真如是菩萨摩诃萨。异水火风空识界真如是菩萨摩诃萨。地界真如中有菩萨摩诃萨。水火风空识界真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有地界真如。菩萨摩诃萨中有水火风空识界真如。离地界真如有菩萨摩诃萨。离水火风空识界真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即因缘真如非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘真如非菩萨摩诃萨。异因缘真如非菩萨摩诃萨。异等无间缘所缘缘增上缘真如非菩萨摩诃萨。非因缘真如中有菩萨摩诃萨。非等无间缘所缘缘增上缘真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有因缘真如。非菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘真如。非离因缘真如有菩萨摩诃萨。非离等无间缘所缘缘增上缘真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若因缘若等无间缘所缘缘增上缘。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘真如及等无间缘所缘缘增上缘真如。此真如既非有。如何可言。即因缘真如是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘真如是菩萨摩诃萨。异因缘真如是菩萨摩诃萨异等无间缘所缘缘增上缘真如是菩萨摩诃萨。因缘真如中有菩萨摩诃萨。等无间缘所缘缘增上缘真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有因缘真如。菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘真如。离因缘真如有菩萨摩诃萨。离等无间缘所缘缘增上缘真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即缘所生法真如非菩萨摩诃萨。异缘所生法真如非菩萨摩诃萨。非缘所生法真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有缘所生法真如。非离缘所生法真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。缘所生法。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法真如。此真如既非有。如何可言。即缘所生法真如是菩萨摩诃萨。异缘所生法真如是菩萨摩诃萨。缘所生法真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有缘所生法真如。离缘所生法真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即无明真如非菩萨摩诃萨。即行识名色六处。触受爱取有生老死真如非菩萨摩诃萨。异无明真如非菩萨摩诃萨。异行乃至老死真如非菩萨摩诃萨。非无明真如中有菩萨摩诃萨。非行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有无明真如。非菩萨摩诃萨中有行。乃至老死真如。非离无明真如有菩萨摩诃萨。非离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若无明若行乃至老死。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明真如及行乃至老死真如。此真如既非有。如何可言。即无明真如是菩萨摩诃萨。即行乃至老死真如是菩萨摩诃萨。异无明真如是菩萨摩诃萨。异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨。无明真如中有菩萨摩诃萨。行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有无明真如。菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如。离无明真如有菩萨摩诃萨。离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨。异布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨。非布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如。非菩萨摩诃萨中。有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。非离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若布施波罗蜜多。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多真如及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。此真如既非有。如何可言。即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨。异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨。布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如。菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即内空真如非菩萨摩诃萨。即外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空真如非菩萨摩诃萨。异内空真如非菩萨摩诃萨。异外空乃至无性自性空真如非菩萨摩诃萨。非内空真如中有菩萨摩诃萨。非外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有内空真如。非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如。非离内空真如有菩萨摩诃萨。非离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若内空。若外空乃至无性自性空。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空真如。及外空乃至无性自性空真如。此真如既非有。如何可言。即内空真如是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨。异内空真如是菩萨摩诃萨。异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨。内空真如中有菩萨摩诃萨。外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有内空真如。菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如。离内空真如有菩萨摩诃萨。离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即四念住真如非菩萨摩诃萨。即四正断。四神足。五根五力七等觉支。八圣道支真如非菩萨摩诃萨。异四念住真如非菩萨摩诃萨。异四正断乃至八圣道支真如非菩萨摩诃萨。非四念住真如中有菩萨摩诃萨。非四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有四念住真如。非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如。非离四念住真如有菩萨摩诃萨。非离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若四念住。若四正断乃至八圣道支。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住真如。及四正断乃至八圣道支真如。此真如既非有。如何可言。即四念住真如是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨。异四念住真如是菩萨摩诃萨。异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨。四念住真如中有菩萨摩诃萨。四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有四念住真如。菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如。离四念住真如有菩萨摩诃萨。离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即苦圣谛真如非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛真如非菩萨摩诃萨。异苦圣谛真如非菩萨摩诃萨。异集灭道圣谛真如非菩萨摩诃萨。非苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨。非集灭道圣谛真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如。非菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛真如。非离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨。非离集灭道圣谛真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若苦圣谛。若集灭道圣谛。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛真如及集灭道圣谛真如。此真如既非有。如何可言。即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛真如是菩萨摩诃萨。异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨。异集灭道圣谛真如是菩萨摩诃萨。苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨。集灭道圣谛真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如。菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛真如。离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨。离集灭道圣谛真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即四静虑真如非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定真如非菩萨摩诃萨。异四静虑真如非菩萨摩诃萨。异四无量四无色定真如非菩萨摩诃萨。非四静虑真如中有菩萨摩诃萨。非四无量四无色定真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有四静虑真如。非菩萨摩诃萨中有四无量四无色定真如。非离四静虑真如有菩萨摩诃萨。非离四无量四无色定真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若四静虑。若四无量四无色定。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑真如及四无量四无色定真如。此真如既非有。如何可言。即四静虑真如是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定真如是菩萨摩诃萨。异四静虑真如是菩萨摩诃萨。异四无量四无色定真如是菩萨摩诃萨。四静虑真如中有菩萨摩诃萨。四无量四无色定真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有四静虑真如。菩萨摩诃萨中有四无量四无色定真如。离四静虑真如有菩萨摩诃萨。离四无量四无色定真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即八解脱真如非菩萨摩诃萨。即八胜处。九次第定。十遍处真如非菩萨摩诃萨。异八解脱真如非菩萨摩诃萨。异八胜处九次第定十遍处真如非菩萨摩诃萨。非八解脱真如中有菩萨摩诃萨。非八胜处九次第定十遍处真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有八解脱真如。非菩萨摩诃萨中有八胜处九次第定十遍处真如。非离八解脱真如有菩萨摩诃萨。非离八胜处九次第定十遍处真如有菩萨摩诃萨耶具寿善现白言。世尊。若八解脱。若八胜处。九次第定。十遍处。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱真如。及八胜处。九次第定十遍处真如。此真如既非有。如何可言。即八解脱真如是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处真如是菩萨摩诃萨。异八解脱真如是菩萨摩诃萨。异八胜处九次第定十遍处真如是菩萨摩诃萨。八解脱真如中有菩萨摩诃萨。八胜处九次第定十遍处真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有八解脱真如。菩萨摩诃萨中有八胜处九次第定十遍处真如。离八解脱真如有菩萨摩诃萨。离八胜处九次第定十遍处真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即空解脱门真如非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨。异空解脱门真如非菩萨摩诃萨。异无相无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨。非空解脱门真如中有菩萨摩诃萨。非无相无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有空解脱门真如。非菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门真如。非离空解脱门真如有菩萨摩诃萨。非离无相无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若空解脱门。若无相无愿解脱门。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门真如。及无相无愿解脱门真如。此真如既非有。如何可言。即空解脱门真如是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨。异空解脱门真如是菩萨摩诃萨。异无相无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨。空解脱门真如中有菩萨摩诃萨。无相无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有空解脱门真如。菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门真如。离空解脱门真如有菩萨摩诃萨。离无相无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨。即三摩地门真如非菩萨摩诃萨。异陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨。异三摩地门真如非菩萨摩诃萨。非陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨。非三摩地门真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如。非菩萨摩诃萨中有三摩地门真如。非离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨。非离三摩地门真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若陀罗尼门。若三摩地门。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门真如及三摩地门真如。此真如既非有。如何可言。即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨。即三摩地门真如是菩萨摩诃萨。异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨。异三摩地门真如是菩萨摩诃萨。陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨。三摩地门真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如。菩萨摩诃萨中有三摩地门真如。离陀罗尼门真如。有菩萨摩诃萨。离三摩地门真如。有菩萨摩诃萨


大般若波罗蜜多经卷第十六
大般若波罗蜜多经卷第十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分教诫教授品第七之七

复次善现。汝观何义言。即极喜地真如非菩萨摩诃萨。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地真如非菩萨摩诃萨。异极喜地真如非菩萨摩诃萨。异离垢地乃至法云地真如非菩萨摩诃萨。非极喜地真如中有菩萨摩诃萨。非离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有极喜地真如。非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如。非离极喜地真如有菩萨摩诃萨。非离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若极喜地。若离垢地乃至法云地。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地真如及离垢地乃至法云地真如。此真如既非有。如何可言。即极喜地真如是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨。异极喜地真如是菩萨摩诃萨。异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨。极喜地真如中有菩萨摩诃萨。离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有极喜地真如。菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如。离极喜地真如有菩萨摩诃萨。离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即五眼真如。非菩萨摩诃萨。即六神通真如非菩萨摩诃萨。异五眼真如非菩萨摩诃萨。异六神通真如非菩萨摩诃萨。非五眼真如中有菩萨摩诃萨。非六神通真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中。有五眼真如。非菩萨摩诃萨中有六神通真如。非离五眼真如有菩萨摩诃萨。非离六神通真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若五眼。若六神通。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼真如及六神通真如。此真如既非有。如何可言。即五眼真如是菩萨摩诃萨。即六神通真如是菩萨摩诃萨。异五眼真如是菩萨摩诃萨。异六神通真如是菩萨摩诃萨。五眼真如中。有菩萨摩诃萨。六神通真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有五眼真如。菩萨摩诃萨中有六神通真如。离五眼真如有菩萨摩诃萨。离六神通真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即佛十力真如非菩萨摩诃萨。即四无所畏。四无碍解。十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨。异佛十力真如非菩萨摩诃萨。异四无所畏四无碍解十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨。非佛十力真如中有菩萨摩诃萨。非四无所畏四无碍解十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有佛十力真如。非菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法真如。非离佛十力真如有菩萨摩诃萨。非离四无所畏四无碍解十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若佛十力。若四无所畏四无碍解十八佛不共法。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力真如及四无所畏四无碍解十八佛不共法真如。此真如既非有。如何可言。即佛十力真如是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨。异佛十力真如是菩萨摩诃萨。异四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨。佛十力真如中有菩萨摩诃萨。四无所畏四无碍解十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有佛十力真如。菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法真如。离佛十力真如有菩萨摩诃萨。离四无所畏四无碍解十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即大慈真如非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍真如非菩萨摩诃萨。异大慈真如非菩萨摩诃萨。异大悲大喜大舍真如非菩萨摩诃萨。非大慈真如中有菩萨摩诃萨。非大悲大喜大舍真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有大慈真如。非菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍真如。非离大慈真如有菩萨摩诃萨。非离大悲大喜大舍真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若大慈若大悲大喜大舍。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈真如及大悲大喜大舍真如。此真如既非有。如何可言。即大慈真如是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍真如是菩萨摩诃萨。异大慈真如是菩萨摩诃萨。异大悲大喜大舍真如是菩萨摩诃萨。大慈真如中有菩萨摩诃萨。大悲大喜大舍真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有大慈真如。菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍真如。离大慈真如有菩萨摩诃萨离大悲大喜大舍真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即三十二大士相真如非菩萨摩诃萨。即八十随好真如非菩萨摩诃萨。异三十二大士相真如非菩萨摩诃萨。异八十随好真如非菩萨摩诃萨。非三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨。非八十随好真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如。非菩萨摩诃萨中有八十随好真如。非离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨。非离八十随好真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若三十二大士相。若八十随好。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相真如及八十随好真如。此真如既非有。如何可言。即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨。即八十随好真如是菩萨摩诃萨。异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨。异八十随好真如是菩萨摩诃萨。三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨。八十随好真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如。菩萨摩诃萨中有八十随好真如。离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨。离八十随好真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即无忘失法真如非菩萨摩诃萨。即恒住舍性真如非菩萨摩诃萨。异无忘失法真如非菩萨摩诃萨。异恒住舍性真如非菩萨摩诃萨。非无忘失法真如中。有菩萨摩诃萨。非恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有无忘失法真如。非菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如。非离无忘失法真如有菩萨摩诃萨。非离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若无忘失法若恒住舍性。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法真如及恒住舍性真如。此真如既非有。如何可言。即无忘失法真如是菩萨摩诃萨。即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨。异无忘失法真如是菩萨摩诃萨。异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨。无忘失法真如中有菩萨摩诃萨。恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有无忘失法真如。菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如。离无忘失法真如有菩萨摩诃萨。离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨

复次善现。汝观何义言。即一切智真如非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智真如非菩萨摩诃萨。异一切智真如非菩萨摩诃萨。异道相智一切相智真如非菩萨摩诃萨。非一切智真如中有菩萨摩诃萨。非道相智一切相智真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有一切智真如。非菩萨摩诃萨中有道相智一切相智真如。非离一切智真如有菩萨摩诃萨。非离道相智一切相智真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若一切智若道相智一切相智。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智真如及道相智一切相智真如。此真如既非有。如何可言。即一切智真如是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智真如是菩萨摩诃萨。异一切智真如是菩萨摩诃萨。异道相智一切相智真如是菩萨摩诃萨。一切智真如中有菩萨摩诃萨。道相智一切相智真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有一切智真如。菩萨摩诃萨中有道相智一切相智真如。离一切智真如有菩萨摩诃萨。离道相智一切相智真如有菩萨摩诃萨

世尊。色等法及真如。既不可得。而言即色等法真如是菩萨摩诃萨。或异色等法真如是菩萨摩诃萨。或色等法真如中有菩萨摩诃萨。或菩萨摩诃萨中有色等法真如。或离色等法真如有菩萨摩诃萨者。无有是处。佛告善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。善现。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。法及真如不可得故。菩萨摩诃萨亦不可得。菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识常增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无常增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识乐增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即眼处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处有为增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无漏增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处非善增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处世间增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊


大般若波罗蜜多经卷第十七
大般若波罗蜜多经卷第十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分教诫教授品第七之八

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼识界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界生增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼识界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无罪增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无愿增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼触寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊


大般若波罗蜜多经卷第十八
大般若波罗蜜多经卷第十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分教诫教授品第七之九

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即地界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界。远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即因缘增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即缘所生法增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无明增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明有漏增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死善增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊


大般若波罗蜜多经卷第十九
大般若波罗蜜多经卷第二十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译


　　初分教诫教授品第七之十

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即内空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空隐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空隐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空显增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空显增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空清净增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即内空属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即真如增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定法住实际。虚空界不思议界增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如隐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界隐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如显增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界显增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四念住增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊

复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四静虑增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定不可得增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊


大般若波罗蜜多经卷第二十
