大毗卢遮那成佛经疏卷第十一

　　　　沙门一行阿阇梨记


　　悉地出现品第六

尔时世尊复观诸大众会。为欲满足一切愿故。复说三世无量门决定智圆满法句者。观察大众非无因缘。先以佛心。而观察彼众生种相体性。堪受何法应何种而得利益。如是观已。当知于彼彼法门而得悟入故。为欲说此故先观机也。三世无量决定智门。谓于一念三世之中。无量无碍智门。佛以种种方便说斯妙法。一切众生各随所应智门而得决定。其门无量故言无量门也。佛观大众会。为说此普门法界趣入之门。欲令各随本缘而得决定故。名决定智门也。法句者。谓先触事从事能生于理。故名为句。即是句偈依。世句偈法以名字说。满足者入此法门能生法门。能生法界无相如来自证秘密之法。将欲以如是法满足一切众生。令无空过故也。此句即是偈也。未及会句。后当以义作句偈也。虚空无垢无自性。能授种种诸巧智者。谓一切智智之心等空。无垢无量无碍。无有分别。即是诸佛大空现证之法。无自性者。谓此空无垢清净法界。亦复无有自性不可执取也。以如是即彼大空。无为亦无自性故。能生一切智智。即是巧智。智之异名也。若非巧智。岂能随一切众生种种心行。见其所乐见身。说其所宜闻法。称其得解之机。皆悉不虚而入一切平等法界。即是巧中之极巧也。以平等空亦无自性。有相生灭亦复无性故。于法自在能生巧智。普与一切众生之愿。不可思议度量也。由本自性常空故。缘起甚深难可见者。此不可得空之自性。即是第一常住法佛之身。以离空非空等八颠倒相。是即甚深从缘起法。无为无作而能不动法界普应众生。机应相关如月现清水。如是缘起法不可思议也(空之自性常有不是先无今有已有还无故谓空本性如是也)于长恒时殊胜进。随念施与无上果者。恒谓常修如是法行。乃至大空亦不可得。无自性故犹如大空。而能生起万行。此甚深平等法界之行。行者若能常如是行。即能随众生所思愿而满足之。乃至无上大愿亦能与彼也。譬如一切趣宫室。皆依虚空无著行者。此恐人不信解更引譬譬之。如一切世间。皆依于空而得安住。而此大空更无所依。不作是念。一切世间由我而生依我而住。此世间亦于处空不念恩德。而求报之不作是念。此空力故令我得如是安稳。何以故不见虚空有造作之行。故不念报也。故次会云。此清净法亦如是。三有无余清净生者。合云如上所说之行。亦同于空。除三有之障令无有余。能生清净之法。所称法性清净妙身之生也。次云。昔胜生严修此故。得有一切如来行者。更引古为证。胜生谓先生也。先生谓先觉是法者。若觉此法即无尽庄严。无尽庄严定慧神力妙严之藏。谓过去菩萨名为胜生严。此即佛子也。即是先修行者。如言先生也。梵云避部。是不久满足诸财宝。谓法财也。即此德以严身也。此先觉者。即曾得如是法。一切诸佛亦皆得此法也。次云。非他句有难可得。作世遍明如世尊者。次意云。若离此更于余法句中。能成如是不思议法界之果。无有是处。假使于中求之。亦无得理。如水中求油无有是处。若人能得此自证非他。不由他悟之法。即能照明世间如日照之。亦如佛出世时。普为一切无明世间而作大明也。说极清净修行法。深广无尽离分别者。佛说此极清净无分别离分别甚深自证之法。此法深广。不可思议不可破坏。无有穷尽。即是叹法德之意也。尔时毗卢遮那世尊。说此伽陀已。观察金刚手等一切大众。告执金刚言。善男子。各各当现法界神力。神力亦是动用神变也。此神变是广义。从一得多也。悉地流出句。若众生见如是法。发欢喜踊跃得乐受住者。佛观大众非无因缘。为欲令彼各各说。从不思议法界自在神通之力。流出悉地之句也。此流出名为门。是梵音多含。今此中意明流出也。谓从自证法界佛心。而流出无量巧智之门。即是如前一一菩萨金刚各是如来内证之德。从此现法门。门有传法摄众生者。引彼一类从此门入。而到一切智智之地。佛意令彼各说入实相门。若有众生种。彼根性者。当生喜悦发起善根。即从此门成胜进行。住于如来安乐之行也。时诸执金刚。为毗卢遮那世尊作礼。如是法主依所教敕者。依佛所命不敢有违。然如来是法主。若于法主前各各异说。则非所应。是请佛自说令一切闻也。何以故。世尊于世尊前。自说如是随所通达法。非是所宜。此是回文也。时诸金刚复请佛言。惟愿世尊哀愍我等。示现悉地流出句。何以故。于尊者薄伽梵前。而自宣示所通达法。非是所宜者。此意云何。如来法王尊胜无上。以于此法中现前通达。究了明见无有余故。我等由佛恩力各从一门。随自心量而得通达。若于如是大法主前而自称说。则非所应。此是惭愧谦退之意也。如是陈意。愿佛自说也。何以故。为未来世众生。当遇是法得大利益。开佛知见速得成办如来安乐行故。如是说已。如来告金刚手等言。善哉善哉善男子。此如来所说法毗奈耶中称赞一切。所谓有羞。若有羞善男子善女人。见如是法速生二事。谓不作所不应作。众所称赞者。佛赞意言。此诸善士。虽于所入法门得善通达。以仰敬如来生惭愧故。不敢陈说。当知即是善士之相。故言善哉善哉也。次即因其所行而引接之。故言如来所说法律之中。唯常称叹一法。所谓羞耻也。西方梵音与惭愧异名。更相释云何惭愧。谓具羞耻。若人具羞耻之心。即是有惭愧也。如来常称叹此一法。若人能有羞耻者。则成就秘密之行。当知即是发迹之处。故因有羞耻故。得具二法。一者所不应作事业皆悉不作。云何不应作耶。如世间人。各当观察自种性中不应作事即不敢作。世间名为有羞耻人。今此善男子亦尔。于如来种性之中而自观察。知此法中一切恶业。皆当不作。即一也。由不作恶故。则为如来之所称叹。非但如来。亦为十方诸天人阿修罗沙门婆罗门众及凡圣大众。常所称叹传宣说。此即是不作众恶之果报也。又众所称叹。即是俱行一切善义。由具一切善故。为大众称叹也。复有二事。所谓未至令至者。谓未至者令至得到一切智智之妙宝洲所。由有羞耻故能行二法。由前二得则能至所至处。昔所未悟而今得悟。昔所未闻而今得闻故。是一也。二者由得至所未至故。即是生于如来种性之中也。与一切佛菩萨共同一处。常不舍离微妙胜进。即其二也。复有二事。谓住尸罗者。所谓除热得清凉是尸罗义。如其热者思清凉池凉室。善得入者即离热恼众患。又如热病之人得除热毒病。即身心清凉善得安乐。义同清凉义也。菩萨之人性戒成就。不由制戒任运而有。譬如大海其性自尔不宿死尸。非有人物令彼如此。非同声闻戒也。第二法者。由具戒故常得生于人天中。此谓未得法身地者。世世生处常在人中天上。得离障见佛闻法。此即大利也。善哉谛听善思念之。我当宣说真言成就流出相应句者。此善哉中有二仁者义。谓佛叹彼贤善之德。而或告之令善听也。流出者如佛出光。先有出处。谓面门豪相顶髻等处。出作佛事已周竟已。而复还入。此流出真言亦如是。当知从真言中流出也。谓流出悉地之果。此真言本从如来自证之德。于佛心地而出现。作无量法门大作佛事。作佛事已。令彼应度众生。即从此门入佛法界。故名流出也。故次言此所流出相应句。真言门修菩提诸菩萨。速于是中当得真言悉地之果者。此中果者。谓得不思议一切智智之果也。次之初首。若行者见漫荼罗。尊所印可成就真语者。自此以下更明次第供养法。先得见漫荼罗。非但得见而已。须为师加法引入如前所说。非但得入而已次第修行。随法修行故。得阿阇梨印可传法。得印可灌顶故。次云真言成就也。复次世间持诵品中先观圆明中。有环绕真言字轮(头尾)念诵时从初字。于口中入流入身中。犹如入息周遍身分。此是如来自在神力之所加持。如是念者。能除众生一切业垢也。如是遍身已还从口出入尊足下。遍至本处。如是一一字流入之时。以次字即相续不断次第连环也。若初学人。恐心散乱不能如是成者。当只观种子字。如前作之。乃至心串习已渐加字也。移此一段入前品中。如前说。见漫荼罗又得入已。作诸法事乃至灌顶。既得受法如法修行。善解真言中次第法用。明了无碍。堪能传法得师印可。经言尊者即是师也。又能发菩提心者。所谓为求如来自在之业。普门利益一切众生故。而行此行。非为余事。深信慈悲无有悭吝者。谓于甚深广大不思议法。决定正信无有疑心也。又于财法心无悭吝。以大慈悲心哀愍一切。常作利他之行不求自利也。住于调伏者。谓自调六情诸根。此即性戒也。能善分别从缘所生法者。譬如明镜。现对众色明了现前。如是等法。非由镜中先有。非由色从外来。当知二法和合亦不能生。而于是中宛然明了。不可执取不可求得。而亦非有非无。但从众缘和合故有可见。如是一切法当知亦尔。乃至十喻皆能通达。如是观已。于真言悉地之果。亦如是观之。此悉地相。由自持诵者及本尊真言和合因缘。则有一切不思议事。法界镜像不可取著。而种种成就也。受持禁戒者。即是持明之具戒。于中一一法则皆善受持。以是因缘不犯三昧耶法。得悉地成就也。善住众学者。即是真言门上中下法成就之相。一一所应学事皆善通达。即是善住上中下法之中也。具巧方便者。即是体解如来善权之用。如修真言行时。或于出家二乘法戒有所违犯。不应生如是迷执。我由此事故毁犯是戒。当知去恶趣。心怀恶作而妨正修。何以故如来所有方便。唯为如是大事因缘。若令为不持方便诸乘清净戒故。而妨真言圆满之行。无此理也。是故行者设有犯时。当生是念。我今志求无上大乘。普利一切有情故。事不兼遂故。于是中有所违犯。若我逮得成就果已。当应悔过。以此善心非是犯戒因缘故。不名犯戒也。勇猛者义如前师弟子中说。知时非时者。真言门中一一次第法用。不得回前著后回后著前。应先作者先作。应后作者亦如是。即名为时。乃至饮食睡眠种种诸行。各有时非时相。如真言行者。若昼复睡眠通夜不寝。如是等事亦非三昧耶。非合时也。好行惠舍者真言行菩萨常以财法施。摄取众生令入佛道。若不能如是随力作者。即犯持明戒也。心无怖畏者。若在众中。有诸异解异见众生。或断疑或试问深浅故有所咨问。尔时安住于法。以无畏心无取著心。随问为说令得入于正见之中。心不怯弱也。勤修真言行法者。于修行门。终不中断无有停滞。若在中路悠废。即非精进之相。当得者不得。已得者退失。即令于道有碍。是故行者一心精进如救头燃。以精进不放逸故。乃至能于此生得佛知见。何况诸余助道之法。不尔犯三昧耶法。通达真言实义者。知上中下成就中甚深意趣。一一字中男女声等。从所入门乃至成佛。于中通塞之相善分别知。所以尔者。此诸真言即是如来自证之德。以此庄严法身。令诸众生。各从有缘之门见实相故。若入一字之时。即具无量门功德。无二无别也。常乐坐禅乐作成就者。于真言门中。心住一境而不散乱。如观字观声本尊种子。随于一事心不外缘。即能得大成就。若心在散乱。设经无量劫中欲求成就。尚不可得。何况一生现得法利耶。次说真言成就之相。或有疑言。诸法实相无为法中。亦云何有如是种种事相耶。今欲悟彼故。答言此事实有不应生疑也。且取世事为譬喻。又秘密主譬如欲界有自在悦满意明。乃至一切欲处天子。如大乘中说。欲界有卅六处。谓寒热地狱各八共成十六也。又四大洲。此四洲又各有二随州(合十二州并前廿八)及六天并傍生鬼(合三十六)此自在天主以此悦满意明力故。现种种杂色欲乐之具。能于一时满此卅六处。又云于此迷醉出众妙杂类。乃至而亦自受用之者。所为一切天子天女等示现内外有情无情之境。如现食味音乐等。一一可得现前受用。若见女色等身。亦可五欲自娱。各随彼心之所欲。为遇极妙五欲境故。心皆迷醉也。何况如来真言。而不能普见色身作佛事耶。又善男子。如摩醯首罗天王有一明。名曰胜意生明。以此真言力故。能于一时作大变化。遍此三千大千世界。现为一一众生。现所爱乐诸利益事。随彼受用皆实不虚。又化净居天身及彼微妙受用之事。如经所说。何况如来真言力耶。且置是事。如世幻者尚能以其真言。云现种种园果及乘人畜等。又如阿修罗自有真言。能化其身同于帝释。坐于三十三天善法堂上。令一切天皆生疑怪。又如世人有真言。能摄诸毒及寒热众患。又有[怡-台+乇]怛哩天自有真言。能为一切人作大疾疫。乃至世间现有人。以真言故。变火为冷变冰令热。何况如来自在神力所加持真言。而不普周法界大作佛事耶。是故当生信心。信此威德力用真实不虚也。彼持诵者未得悉地以来。当疑心定有此事为定无耶。如此不思议果。若以心量为分别之。终无得理。为除此疑说前喻。然此真言威力。不从真言中出。不在持诵者处。亦不入彼所加持者身口。推求性相了不可得。而能作一切事随应曲成此即甚深缘起。法性从众缘有。如彼水月镜像。不可思议缘起也。善男子真言加持力故。法尔而生无所过越。以三昧不越故者。所谓真言悉地本来成就。何以故。如来现证如是不思议法。所谓阿字自体。从本已来具足无量自在力不思议力。此悉地体常住不变。但由行人不自了知故。不得如是之果。今以此行净其身口意业若能与法相应。即自成就。诸法自尔终不虚也。此不思议果。众缘会时自当生起。如大海潮终不失时。又此真言。自无始无终。若有始终则有穷尽。则是无常败坏之法。云何名为如来自在力耶。以此法体出过三世常在三世。是故于三时中所作佛事。自然常不休废不失期限。如大海水若白月正圆。自然鼓涌无有失期也。甚深不思议缘生理者。若真言本体先不成就。则不能随感而应不失期限。若真言虽有是力。而行人心行未与相应。则亦不能令彼加持显现。然缘会自成。故知不从彼来不从此去。亦非二处。无性而能缘会。亦成悉地果。亦非自然有之。当知即是甚深法界不思议果。从缘而起常自无性不可思议。若行人修行不断。必是极果合于至理。如是至理。不可以思量分别而能了知。是举前喻劝信也。是故善男子。随顺通达不思议法性。常不断绝真言道者。此真言不思议果。既非分别能知。亦非随力分。有著行处小对治行而能取证。是故唯信力坚固者。乃能入之。故先举喻。次更明至理。劝令依于此门。观不思议缘生至理。常求通达如是不思议法性。随顺此理。而修真言之行无令间断。自然成佛也。此真言道。即是不可思议法生处。由不思议因故。得不思议果也。尔时世尊复住三世无碍力依。如来加持不思议力依。庄严清净藏三昧力者。依三世无碍力。依佛不思议力。此有二种依也。此三昧是不思议三世无障碍加持力用所依止处。依此法体。能成如来不思议业。所谓普遍十方三世。普门利益一切众生。皆令毕竟住于一初智智之地。此如来不思议依自证之法。无量定智诸力。以自庄严清净者。即是真言体也。此是如来众德之藏。无尽庄严无有缺减。具足成就相也。即时世尊从三摩钵底中。出无尽界无尽语表。依法界力无等力正等觉信解。以一音声四处流出也。谓从阿字出三字成四字此四合为一而遍布一切处也。声门字出亦遍一切也。普遍一切法界。与虚空等无所不至者。佛住三昧之时生此表业。表者标也。此声能遍一切。所谓诸佛之所印成。印者即是标表义也。即是如来语表也。谓从如来信解之力(序分已解)声闻者所出声处名为门。此声闻即是阿等四字也。以从此阿字而出声故名门也。此阿字即是佛口。即是佛心。即是说者。即是闻者。法界依力无等之力。而生平碍语表出无量声。即是如来普门导利之语业作用也。从如来心出此平等妙音分为四处。如从无热大池生四大河流注无竭。此真言依处亦如是。以一妙音能表无尽法界。展转相生无有穷已。此四处者。谓四字四德四色四与愿也。从法佛心四德开敷。此中以事表内证之理。则四字不同四色用异。所与愿等亦复不同也。此之四德普遍虚空界。如虚空无量无分别。离中边故无有穷尽。此真言示现亦复如是也。次明佛心中分四处也。真言初云归命一切如来。次句种种门者。微湿缚是种种义亦是巧义。目契弊是门义。即是普门示现种种妙智业巧度门也。萨缚他是一切也。非但身口致礼而已。乃至三业遍皆归命。如身表中内外身一一支分。皆遍礼一切如来也。次真言体。阿(上)阿(上引)暗恶。此四字义已说之。从是普遍等正觉(回文也)心从是普遍。即时一切法界诸声门。从正等觉幖帜之音者。则从是真言四德。普遍一切如来之心。如从一字而生二字。二字生四字。四字生八。八生十六。如是展转无穷。然最初字即同第二字。第二字亦即同第三。平等无差别也。此四字是此一部经中正宗体也。一切秘藏皆从此生。即是毗卢遮那佛心也。此标表音声互出声者。如上从一出四。从四出无量字及声周遍法界。一一字声皆互出声。此一字声中。出余一切字声。余字亦尔。此即是佛之标表用。此不思议声互相通达。表一切如来自他无量德也。于一音声中。各出无量种种音声句义。故云而互出声。诸菩萨见闻是已得未曾有。故云希有也。开敷眼者。心在定时其目不开不闭。今见是事怪未曾有。故开敷其目。今私谓如莲未开因日光故开敷。此菩萨心目亦尔。因佛加持示现故开也。发美妙言音。一切智离热者前而说颂曰。谓于一切智智离热恼者前。而称叹也。奇哉真言行。能具广大智者。叹此真言之行甚为奇特。乃能从如来心而现四德。从此各出无量不思议秘妙之音周于法界。一一声又互出一切声无二无别。而有差别用成佛事。即表如来妙严之藏秘密法身。具有无量功德庄严也。故云能具广大智句。此智无边际。犹如大虚普含万像。故云广也。故此广智。即是无等智无比智。由此智句能令成佛。若此普遍者。所谓以此真言普遍一切世界。即此阿字门也。成佛二足尊。于真言字中。以此妙音普遍世界。能令闻者必定于无上菩提。故云成佛两足尊也。是故勤精进。于诸佛语心。常作无间修。净心离于我者。有二勤。上勤是精进不间。下勤是常修不间也。梵音别故谓于此一切如来所说真言之心。即是如上四字劝诸众生。当于如是所说真言之心。应勤心修学句令无间断。常当以此而净其心。净谓净于内外一切妄业诸障也。离我者谓离人法二我故也。当知此心即是佛心。佛心者即是真言心也。尔时薄伽梵。复说此法句。于正等觉心。而作成就者。前品已说世间成就。送于行人令至出世成就。是以于此中。说用佛心作出世成就之业也。佛心谓如上真言四字。随取一字作之。皆得也。作此成果当得出世之果。正等觉心即真言心也。欲作此成就者。当先择处。园苑谓人所种殖栽接园苑之处。若不种自成。即是广野非苑也。寺者毗诃罗。此方译为住处。窟是山间自然石窟。或是人功所穿作之。或复行人心所乐处。亦得于中修道也。若就秘说者。园苑谓大菩提心。此处宽广无所不有。依此修道最为第一上处也。住谓四梵住。或云是大悲。以一切菩萨常乐住此中故。窟谓幽邃清闲之处。即是甚深禅定之窟。师子兽王亦住其中也。或意所乐处。即是于诸法门随便宜时。随一一门系念而行。谓六度等如般若所说。于中随自意修也。观彼菩提心。乃至初安住。不生疑虑意者。谓即以心而观自己菩提心此是出世成就之正行。作住于此无有异缘。即是三昧。于此观中常自觉故。一切疑网渐当净除。乃至到于不疑之处诸疑不生。即是真住菩提心也。当时有种种相貌等。勿生疑虑。即渐见真实如也。然此中行时。略有二地。一者谓非三摩呬多地。亦是三摩呬多地(译为等引也)于未成就时。要当先有成就之相。乃至欲成就时。亦有欲成就相。此皆是非三摩呬多地也。谓初得世间成就时。所加药物等皆有不思议力用。乃至能游佛刹。是未成就之相。犹得此现验不思议事故。心得决定信。更增胜得入等引地也。行者初修出世间观方便时。先观本尊。依画像善观已。初时闭目而得明了。其后渐开眼亦见。显现明了无有隐昧。此是未等引。若以得如是事故。其心倍生信乐。由此信故其心清净。渐当不取著等心无二。此无二亦除。无有中边差别之见。除诸心缘万法平等。尔时名等至相也。以众相现时虽未成就。然由此故能得渐成故。云彼为未等引地也(私谓如世间未到地定也)随取彼一心。以心置于心。证于极净句。无垢安不动。不分别如镜。现前甚微细。若彼常观察。修习而相应。乃至本所尊。自身像皆现者。初观本尊得明了现已。于四字中随取其一。置本尊心上。此是经中云与心相应也。谓以此佛心之字。安本尊心上(取心谓取佛心字也置佛心上名与心也)随取一真言。心于本尊心上。而想置心真言。或自身为本尊。而置心字于心上。故云以心置心等也。如是观时。作极净无垢之观。以一切心本尊常尔故。如是观净之时。以不外缘安住不动。不分别一切法相。而不生妄想。尔时与观佛三昧等相应。譬如净眼之人面对明镜。此中镜者。即是观本尊心上圆明清净无垢。所谓极微者。谓初观种子字时极令细小。以是心种子故也。先既观见本尊像已。于本尊心上观此明净镜。镜中有此字。一心观此字。即于此中得见本尊真实之相。亦自于圆中自见其身。此犹是未等引相也。如是唯住一境。不为垢障所动。常如是修习故。自影像现时。心上亦有圆明及字。初观之时。随见一字三事自然现也。后时心中圆明上见本尊。本尊圆明上复见自身。如是互相照见无有障碍。名影像成就。此亦是非等引地也。次第二正觉句者。初观本尊今但观佛。所以尔者。一切尊形皆是见法身门故。于镜漫拏罗。大莲华王座。深邃住三昧者又此镜中如有窟像。观此窟甚深中有如来。在此窟中深邃而坐之也。总持发髻冠。无量光围绕。离妄执分别。本寂如虚空。于彼中思惟。作摄意念诵。一月修等引。持满一落叉。于中作如是观。是名真见佛也。如是见时。彼佛心上作字。真言字一心诵之。此是一向摄意。在于一境更无一外缘。心心念诵不令人闻。然于定中自然有声流出。如流水不断也。所云落叉者此译为见。谓心住一缘明了现前也。若就世语则是十万遍耳。一月诵者。一月是等引圆满入于初地。于秘藏中。初地是第一月也。此是等引之地。前云三句。菩提心为种子。大悲为根。方便为后。此中具说行法也。第二句观佛在于心镜深窟中。乃至自形作本尊。先观本尊心上圆明净镜。镜中有窟状中有本尊。即是真见佛也。见佛已。此佛心上复有圆明圆净。初观此极净心镜甚微少。后渐大也。对面宛然故云现前也。净无比中有种子字。一心正观此种子字。即是诵彼字也。从此得见其心。又见己身。如本尊体相在佛心中。若观自心上圆明。亦是如来本尊在中。如是展转相现不相妨碍。本尊清净离诸分别。剂此名见。菩提之心为初成佛种子也。此亦名为一见一境。故名一落叉。此是出世行中先承事法。如此成者是入信地也(更问菩提心行相)次云摄意者。从一至一十。亦如是一若至一百一千一万等。亦皆是一。以遍多时故。至多时能自见也。梵音即云三摩呬多是等引义。亦名摄心一境之义。即一心义也。次于第二月奉涂香花等。而以作饶益。种种众生类。又复于他月。舍弃诸利养者。如前世间行中。亦有涂香等供养。此中复说者。意与前殊异也。此中已得等引。其以清净调柔。随事能成。随奉一香。即能如实遍满法界。普遍一切众生界作种种利益。随事皆成。如花严回向中广说其相。如香花者。随有一切所作。亦复如是。无不成就大作佛事也。又他月者此中有两月行。即到初地(更问)弃舍诸利养者。以文解之即是舍于八法违顺之事。为妨道故。若作秘意。是此菩萨大种善根。此报无尽不现。得无量法门功德之宝。不应于中而生取著。若生取著利养。则不速入于正位。故须舍此利养也。彼时行者复更如理思惟。即是菩提心而发悲愿。理摄而起故。言如理思惟也。此中思惟意者。谓我当谓如是应理思惟而得自在。时彼于瑜伽。思惟而自在。愿一切无障。安乐诸群生。即是发决定悲愿。云何众生同有如是觉性。而不自了受大苦恼耶。即生大勇猛心。要当以无数方便而成就之。必定皆令到一切智地。除彼一切垢障使无有余也。乐欲成如来。所称赞圆果者。谓如来无量知见。究竟成就巧度妙权。若不得此。云何能以一大事因缘而出于世。如是诸佛所称叹。彼妙方便我当速成。满足一切。有情众希愿。应理无障盖。而生是攀缘。如是无有障碍。以如是攀缘而念诵也。以我功德。拔一切苦等者。以大悲心。满一切众生之所希愿。拔彼大苦而与现乐。亦能成就。何以故。行者自心无垢障故。即有大势力能。又为众生随分除障。由彼我无障因缘。即能随事成就也。此即普贤行愿也。此相云何。谓生如是大悲之愿也。傍生相啖食。所有苦永除。常令诸鬼界。饮食皆充满。地狱中受苦。种种诸楚毒。当愿速除灭。以我功德故者。以我所生无量胜福。他月舍利养。谓第三月。于内外无所贪著。名舍利养。然外事从不求不受施也。舍此利养而不舍众生。由真言行故皆得成就也。及余无量门。数数心思惟。发广大悲愍。三种加持句。想念于一切。心持诵真言者。此等悲愿亦有无量种。不可初一月二月持诵。亦谓如是发愿。但初二月以信解心作。然未能成。第三月所愿皆成。故回向自他也。真言行者若得意时。随事而作如是。频以大悲之水而洗其心。渐令此菩提心有大势。迄至第十一地以来。渐渐力用增长。皆由此圆满也。初一月菩提心。次月观佛形像名正觉句。第三住真言离一切相。名三月亦名三落叉。又广大加持。谓如来加持神力。由三句得成。今欲行如来事故。思想念此三句也。故经云。以我功德力。如来加持力。及与法界力。周遍众生界者。此三句和合。而广大加持力生。如是念已。应诵念此句。此是一切真言心也。取三句功德。随取花等以心念加之。如花即以花真言。香以香真言加之。乃至一切处。拔苦与乐献佛等皆成也。若不用本真言加之。用后明妃亦成我功德力于众生界。周遍如来加持力等法界也。诸念求义利。皆悉饶益之。彼一切如理。所念皆成就也。由住理故。随所系念而成也。乃至除苦苦即除等。以我功德力故。以如来加持力故。以法界平等力故。以此三缘合故。则能成就不思议业也。如此作者。当知广应理故。言当得如理也。与虚空等力虚空藏明妃真言。相接次也。尔时如来。复说虚空等力虚空藏转明妃真言曰者。如虚空不可破坏一切无能胜者。故名虚空等力。又藏者。如人有大宝藏施所欲者。自在取之不受贫乏。如来虚空之藏亦复如是。一切利乐众生事。皆从中出无量法宝。自在受用而无穷竭相。名虚空藏也。转顺明者。转顺能生之义。此藏能生一切佛事也。如前所发悲愿。谓如以一花供养时运心。遍一切佛及凡圣。皆供养已。即回向一切智智。语诸受我施者。愿以此力令我得如上愿。如是愿讫。以此真言加之无不成也。初敬礼一切如来等

微湿嚩(二合)目吃弊(毗也反巧门等亦是种种门等也)萨嚩他(一切也)欠(平声空也通上言一切智空也此是种子字也)邬特揭(二合)底(生也)萨泮(二合)啰醯门(普遍也)伽伽那剑(虚空也)

此是虚空藏虚空等力之义。等一切法空中而生此物。普遍一切虚空也。持此三转者。谓随以一花奉献。无不遍法界。上献一切圣贤。下施一切有情也。随彼所生善愿皆亦成就。谓以此真言加之。皆得成就。如从藏中自取宝物无不随心也。若诵此三遍。随所念彼亦成就也。凡所献花等。以三力回向而以明加之。一切随意成也。谓悲花献一切佛等。自在成也。言行人于满月。次入作持诵者。先供养承事已得成就之相。因前相。然后于白月十五日作持诵法。即是满月也。随上中下事作成就法。上事山峰中事牛樠拦下事林间或河滩。乃至四衢天室等。皆谓通上中下成也。或随意所乐处作之。于山峰等造漫荼罗。初第一重周匝画金刚。此坛三重作。皆以金刚为界。其所方神诸佛菩萨等。在后有说处此中未分别也。于此中布列诸尊。总同前倒。但倍以金刚相连结为异耳。言一切金刚色者。所画金刚周匝为界。画此皆令清净无过作之。无过谓圆整端妙也。严净同金刚者。其金刚相周匝如此。悉皆黄色。此有三事同于金刚。色同金刚体同金刚名同金刚也。是故云严净同金刚。即是净同金刚也。言彼中诸障者。摄伏心迷乱者。以此三事同于金刚。无有能破坏者无能过者。无能胜者。无能降伏者。由具严净作此金刚界故。令诸障者悉皆迷惑无敢娆者。既得离障。则所成药物而得成就也

经云。四方相周匝者。此有二义。谓坛正四方作。又金刚印亦四方作。亦正当四方面也。云一门及通道。金刚牙连属。金刚结相应。金刚结者。如上周匝安金刚。皆般般相连。即是金刚结义也。安一门并缘(缘即如上所说开一路空处为外缘也)相应者。谓此门随事相应也。上成就门向东。中成向北及西。下成门向南也。其界金刚互连属。亦是金刚义。门门二守护。不可越相向。乃至朱目奋怒形者。为作成就之物最为守护。以此守护门为要。即是上所说。威光难视及相向守门者也。一一相为印(印在下说)。二俱赤白作极忿怒之形也。殷勤画隅角。输罗焰光印者。即是独股金刚。但有角处皆置之。有光焰也。中妙金刚座。方位正相直。其上大莲华。八叶鬓蕊敷者。于漫荼罗最中。置十字羯磨金刚座。令正四方(正当四方面作之也)于彼上作大莲。八叶并蕊(在金刚作)此即是金刚座也。故言金刚同也。当结金刚手。金刚之慧印者。当即是结金刚手金刚五股印。故云金刚三昧慧金刚印也。言稽首一切佛者。随彼处作护药物作净也。当作礼时如上所说。广大悲愿。数数坚誓愿者。谓自誓运心。弘普誓不为己。乃为一切众生故成此药物。愿加持力令速成就。以此成故。能利一切众生也。应护持是处。及净诸药物者。然具有多法。广本有之。凡取药时。须解法用次第。求自采亦有方轨。乃至作护作净。皆有次第法用及洗等。此中未具。当更问也(或可苏悉地等通用也)于此时持诵。清净无障阂者。而有下中上之成相。若得无障成就者。上成有三相转。谓初夜暖生。中夜烟起。五更焰出中成有二相。谓除焰出。下成有一相。谓但暖生。转者谓从少得多从暖得焰等也。既得成已。真言者自取。游步于大空者。或食涂点等。而得自在游诸佛刹。从一至一。住寿大威德者。便得具寿无量劫数威光自在。于生死自在者。即于生死种种自在故。是名真佛子也(世界上行即是履世界行也)物成已。以金刚印护自身护本尊护物。方取之为五分。师及先成就仙助伴己身及佛也。其物随彼于生。于三宝处用。先成物。若有仙来取当与之。不来取分为二分。一与伴一自取。师物若师在他方。当掌之待来与之。若师不在。缘彼所生为作功德也。刀等不分。亦标心为分剂也。从初至末。皆用金刚自护护物乃至取也。言行于世界顶。现种种色身者。谓为诸众生作大佛事也。其供养药亦有方法。谓献也

经云。具德吉祥者。展转而供养者。得成就已。持至十方。随意献十方佛也。诸佛及与阿阇梨助伴。各有分数。方法也。当更问之。真言所成物。是名为悉地者。若得如此成就者。是名有分别成就也。以此药物等事。犹是成相之法故。名有分别成就也。以分别药物。成就无分别者。因有分别而得无分别成就也。此能分别为因也。依此有分别而得无分别果者。无为无相不思议无染之果。虽非因成。而以有分别为因。然成此无得无为之果也。秘密主一切世界诸现在等。如来应正等觉。通达方便波罗蜜多彼如来知一切分别本性空以方便波罗蜜多力故。而于无为。以有为为表。展转相应。而为众生示现遍法界者。谓无为之果。而以有为方便。能成此事。不可思议。现在未来过去三世佛。皆以通达方便波罗蜜故。而说此法一也。举三世佛。欲明同以此入也。虽复设此有为方便。然即了此分别之法本性常空。如是因缘起法。离于生灭断常一异去来。但如幻化不异中道。若舍离此而求无为别体。不可得也。以无为之性即不异有为。了达如是甚深缘起法故。能以此有为即成无为之果也。是故一切三世如来。以方便力故。虽证法界。而能从此无为无作本体之果。而以有为作诸眷属。如大日如来于此自证之德。以加持力故。而于无为。以有为为表者。本性无所为。因有所为而能成无为也。展转相应者。未持诵时性本不净。由持诵故便得清净。能度众生也。则现不清净身。复为他作清净因缘。名展转相应也。还从无为生有为为表也。故现十世界微尘金刚菩萨。一一以真言门引接众生。皆令得至无为之果是也。以此方便遍于法界。普应一切众生令得义利也。令得见法安乐住。发欢喜心。或得长寿五欲喜游而自娱乐。为佛世尊而作供养。证如是句。一切世人所不能信如来见此义利故。以欢喜心。说此菩萨真言行道次第法则者。谓诸如来以方便故。从无为界以加持力不舍众生。随众生示现修众行。或令见法住安乐行发欢喜心也(即法喜初地也)或得长寿者。谓得无数劫恒睹佛兴也。或得净好五欲而自娱乐。又能供养一切如来。此事无方便者不能信也。彼作是念。真言之体。即同法界无为无作。云何能成是事。若生是事。即是有相分别。云何应理耶。是故生毁也。言此中佛有秘密难解者。是无方便者说也。故不能解了。然此中以心自在说为长寿。如此寿量。即是如来法寿之命也。五欲者。谓四无量及菩提心。一切圣人以此现法而自娱乐。供养如来。即是真法供养法身佛也。若行者依佛方便甚深缘生。得世法成就即于此中观本性空。即是无为成就也。如是不思议法。凡夫自不能信耳。然诸佛如来及菩萨等。见此利义故。说此真言行次第之道。不可谤为无也。何以故。于无量劫勤求。修诸苦行所不能得。而真言门行道诸菩萨。即于此生而获得。如余菩萨。为求无上道故。难行苦行如救头燃。经无量劫尚不能得如此成就。此真言行者。若具方便圣可成就也。以知甚深缘起十喻义故。以真言等。愿作种种成就而无取著。不异于如是法微妙速疾也。复次秘密主。真言门修菩萨行菩萨。如是计都朅伽伞盖履屣真陀摩尼。及安膳那药卢遮那等。持三落叉而作成就。亦得悉地者。次明所成药物。谓如上且先一落叉。次二月持诵已作漫荼罗。于中置此所成物而作念诵。更三落叉方成也。此漫荼罗神位等。即与大悲胎藏同故。此中不说之。但以所欲成物置中。以大日如来置方隅也(决问得)。幢以竹为茎缠以净叠。更悬垂一丈以来。如幡状上作层形。其上安跋折罗也。然刀以镔作骨柄。伞有上中下成。谓金银孔雀也。[舃]履以皮作。先种种勋洗极净无气。更以药治之。乃至火不能烧。又极香方中用也。如意取净好宝置之幢上。眼药用安膳那作。此膳那有二种。一极轻逆水而上(更问)牛黄者更有无量药。谓空青朱沙雄雌黄等。皆可成就也。又金刚杵等无量物亦可成就。大本具说方轨。苏悉地亦有次第也。如履[舃]得成。即可乘之游佛刹无碍。眼药等成就者。即见十方佛刹。即能腾游十方佛刹。余可解也。又有画作鸟兽种种形。随取其一作法成。即堪御往十方刹自在也。或以法加童男女。亦令彼成就以为供侍。即游十方刹也。西方有一人成。引五百人升空。而去。不知所去也。此法成即是持明仙也。此物随心所欲作之。彼持诵时亦得境界。令作如是如是物也。或可运心而作此物。亦得成矣

经云。秘密主若具方便。善男子善女人。随所乐求而有所作。彼唯心自在而得成就者。世人所不能信彼人得之。谓作成就人也。不能可信希奇之事。皆能得之也。是故云善男女方便具。欲求之物但自心自在。唯如是得成就也。言彼自心自在。唯如是成就者。谓随意所欲。唯心所转即成就也。唯谓唯用自心不藉余缘。唯亦是暂义。才心作念即成就也。秘密主诸乐欲因果者。秘密之法非彼愚夫之所能知真言诸真言相者。若人于此真言行中作如是念。我今行如是因。当得如是果。当知如此非正说也。唯是愚夫虚妄计也。何以故有诸外道。说一切法从我而生。若如是自在喜故即与。不喜故不与。如是等人不能解此道也。应则是万物皆得从因生。若从因生此因则有性。若有自性则堕常见。常法云何能生。若因灭果生即断灭法。云何能生耶

经云。说因非作者。彼果则不生者。意明。因者。因空。因因既空何有果也。故中论智度中广破。当知此因。以智观察尚不得其原。此因无依。无依即是本来不生。本来不生之因何能生果。故如彼果本不生也

经云。此因因尚空。云何而有果者。谓明因非实有。因既非真实终不能生实果。当知果本不生也。又复是因本性空寂。当知果相亦复如是。若于如是缘起法中。而言有因有果即是遍计所执。堕于断常一异不入中道。是故证知如是真言。永离因业故即是法界也(不思议界也)

经云。当知真言果。悉离于因业者。则明因是有所作法。法因既有作。当知果亦有所作。既有所作何能成真实。当知果离于因业也

经云。乃至身证触。无相三摩地者。言此因果等相。妄想故有。正观察之本无所住。无住故果体不生。即同无为也。是故行者若作是念。我诵真言修真言行。当得成果徒自欺耳。若此真言者虽从缘起。而实无作。从本以来本是法界。无生无灭非净非染。法体如是云何得成耶。经云。真言者当得。悉地从心生者。当知真言行者。但以方便自净其心。若三业清净。当于是中自得明了。而自觉悟也。譬如有人。梦中修行种种六度而净佛国。觉见则无成果之相。但是一念无明心中。有因果万行耳也。又如暗室之中而有宝藏。若以方便燃火明灯。虽因缘生灭推不可得本同于空。然亦明法任运起。而以心明因缘则见宝藏。非此宝藏因方便生也。修真言行者。本为除遣惑业。当体解法界无生灭净染离诸分别。知此真言之体。即是法界之体也。若了知真言之体。即同法界等于大空。自然能得无相三昧故。悉地现前当生如是信解也。次尔时金刚手。复白佛言。世尊惟愿复说正等觉句悉地成就句。即是如上所说。一字能生四字。乃至遍满法界。此即见佛心句。今问此中成就之法也。诸见此法善男子善女人等。心得欢喜受安乐住不害法界者。此即是随于此中而修觉者。若得成就名见法也。成就。即以此生而得见谛也。彼见法者。闻佛说此成就之法。必当深得法喜。住安乐行现法乐住。故请问也。不害法界者。意言。非此法界中有所妨碍也。乃至受种种世乐。而世乐即是法界终。不因此而妨碍损法界也。故不害。何以故。世尊法界者。一切如来应正等觉。说名即不思议界。是故世尊。真言门修菩萨行诸菩萨。得是通达法界不可分折破坏者。然此四字究竟成就。与法界无所妨害也。此四句皆是佛心。岂以佛心而妨法界耶。住此成就者。及法界无二无别。故无妨碍。此悉地彼法界。都无所妨。何以故。法界不思议故。是故无量佛得道成就。而法界不增。无量众生灭度。法界不减。若众生胜进亦非加益。若破烦恼亦无所损。亦即不思议界。性同金刚不可破坏。若有妨碍则有彼此。有彼此则可破坏。今无妨碍故不可破坏也。当知此不坏。亦是不可分析之义。谓种种门种种世出世事。同一法界。不可分析令成别体也。行者若能如是通达。即是得见法成就也。世尊告执金刚秘密主言。善哉善哉秘密主。汝复善哉能问如来如是义者。即明重叹执金刚秘密主。为能哀愍未来修真言行者故。发如此之问也。汝当谛听善思念之吾今演说者。此意都语会众言。汝当谛听善思念之。吾为汝说如是之事。秘密主言。如是世尊愿乐欲闻者。重明如来慈悲遍满。印顺斯问而为解说也。佛告秘密主。以阿字门而作成就者。即是于正等觉句中。作成就法也。若在僧所住处。若山窟中或于净室者。随意所欲乐处及秘释。如上已出之。以阿字遍布一切支分。持三落叉。谓以心布此阿字也。从顶及眼耳等。乃至遍于内外身分。又诵此字三落叉。即成也。又彼说云。本尊种子及圆明为三也。字在圆明中。圆在本尊心上。观一成时三皆自成。一缘于此三境。故名三落叉。落叉是见义也。诵此三落叉已。至白月十五日为满月。依文诵三落叉竟。次于满月。尽其所有而以供养者。此谓白月十五日作成就漫荼罗也。作此法时。尽其所有供养三宝。作成就法也。作成就法时亦诵此字(秘说如前可知)作此法时乃至普贤菩萨。文殊师利菩萨。执金刚等。或余圣天现前。摩顶唱言善哉行者。此解言。或余诸金刚此不可定准。随有一尊来为成就也。然见时亦言上中下相。若亲见分明与对目无异。为上成也。若但闻声现前示教利喜。为中成也。若梦见等。为下成也。又见时。明昧等殊。即知有障无障等也(秘说可以心得)。如是本尊等现前加被时。即应当稽首作礼奉阏伽水。此即香花之水。加以五宝谷等。如上说之也。即时得不忘菩提心三昧。行者以得三昧故。令其身心皆得轻安(轻安谓垢障除也)又以如是身心轻安。而诵习之。当得随生心清净。身清净者。谓即以此轻安布想念诵极持。身等五根清净也。如六根品中所说。万像皆见能知佛心等也。以身心清净故即得随生。意生之身随念而生也。随生为因念诵为净。便获随生身心清净也。若置于耳上持之。当得耳根清净者。此解行者若欲耳根净者。想布阿字于其耳根而后念诵。即得耳根清净闻持不忘。能闻十方佛所说法乃至天等之声。亦如法华说也

经云。以阿字门作出入息。三时思惟。行者尔时能持诵。寿命长劫住世。此明阿字菩提心不生不灭门。若欲住寿长久者。想阿字同于出入息(谓以此字作出入息令出入分明不断也)若短命者。如是想念日日三时思惟。即得常寿也。秘说者。字及句并本尊为三时也。若欲摄一切毒。想是阿字。或自或他想在身。若如自在者。想此字于有毒之处。渐遍身分而驱下之。毒渐渐下字亦逐之。逐出尽即除也。毒有二种。一物之毒。二有情毒。谓龙蛇等毒也。若秘说者。毒谓三毒。三毒盛时欲除。亦如前作。谓逐之令尽也。愿啰惹等之所爱敬者。即以阿诃字门作所应度者。谓若欲令人爱念及彼归依者。想阿字作其自身。想诃字作彼身。自身想持商佉。又想莲华即彼持之。互相观看。心中诵此阿字。设彼忿怒憍慢。亦即爱心顺伏也。秘说者。若欲摄伏其心。想自作阿字想心作诃字。心有莲华手有商佉。而令相顺即能摄伏也。一切难伏者亦可伏之。谓上烦恼及随也。佛又告金刚手。诸如来有意生。名业作戏行舞者。从佛心业而生。作种种戏行现种种戏舞类之相。即是普现色身。随类作六道之形等也。舞谓种种神变幻作之事。随事亦现其类众多。不可备言也。四界摄持。谓地水火风界。虽现此身内外依正。然此是心王安住同于虚空。虚空常不动而含容一切也。故唯从佛心业生。随心而有。体同于空不可取也。见谓种种舞戏之相。非见谓涅槃之理也(云又见谓世间果非见谓菩提果此类无量故云广大也)亦见。三乘修行种种法门。随彼所愿而令满足。即是能现种种可见不可见事也。乃至愿求禅定智慧法门众多宝。亦随类示现而赐与之。犹如如意宝王。随心所求一切施与也。等引神通等令起。三摩呬多是等引义(等引神通等令起非等至也)时毗卢遮那佛。一切大众会观已。告金刚手秘密主言(已如上解)金刚手行舞。一切作成坏果广大。亲一切与者。舞是戏也。复普现色身随类曲成。作种种应。此非真实但如幻耳。是故名为如来之舞。犹如舞者能悦可众人之心。虽种种意解不同。皆令心悦。佛亦如是。然非四界之色所作。随佛心意而生。从心而生从心而灭。虽常法而能随缘生灭。此兴废随缘。故云生灭之果。即谓成坏也。此迹遍于法界广大无边。故云广大也。作已遂灭。故云成坏也。广大成坏。此成即是变转义也。故坏。然此成坏即是如来妙应。从佛法界机感而生。虽生不生虽灭不灭。即同于幻不异法界故也。犹所作不实。故名为舞。三世诸佛皆作此舞也。亲一切与者。我亲于先佛授得此法。今复亲授于汝。故言一切亲与也。言亲。谓亲能现前授与一切所愿之果。此义正也。言先作真实相者。如上所观种子真言及本尊。由观见本尊。见已即转自身而作本尊。展转相即不相妨碍。即是见于金刚之果菩提之心。故名先作真实相也。如是次第住者。谓住前所观者。心依善住也。先已见实相已。阿字也

经云。如先正思念。谓如上文所说思惟法而念持也。阿字自己作。并点作广。一切黄极悦意。四角金刚标中。思念持诵诸佛一切处光字也。此等一切佛自当相说者。谓观阿字令作深黄色。其色相端正严好令人悦意。在于自己心。又此字经云。并点广者。即是字上加点义。增加即是广也。于字外作四角金刚标栏。此栏同三股金刚。股更互相叉而作之。于中置字。见此阿字已。即转此字作毗卢遮那本尊之形。即是自身现同本尊之像。其像一依本印而作也。此佛通身有光。此即菩提心中所见实相之佛。犹净琉璃中内见真金像。非同余心数中妄想也。当知如是见者。即是见心实相之佛。作此成就者若无疑虑。即能普为一切众生作大饶益也

经云。谓广大希有者。犹如幻人。谓有种种异事也。犹如诸大菩萨随心所欲利众生事。如幻幻水月而应万类皆得成也。此即如来如幻三昧之句。若能如是作者。无始生以来恶业。及三有逼迫之果。乃至无间重业现身即灭。何况余者。当以要言之。三有众苦果报皆灭也。何以故。犹持诵者以得住于三摩呬多地故。若观如是实相离苦

经云。若观于彼心。无上菩提心。谓观行者自心中无上菩提心也。云心者即是无上大菩提心。若住斯观。即能净身口意业。由能净业故。净与非净业离也。意言。有如是业生。净不净皆不能染也

经云。当业。谓当生此净心之业也。此果皆不能污。何以故。常与理相应故。譬如莲华虽生于淤泥之中。而不为彼之所污染。如是行者即同诸佛。何以故。能生一切诸如来故也。此即是仁中之尊佛也。意云。才观菩提心已得如来之果。况身现证而成佛乎。复次时毗卢遮那如来。又复住于降伏四魔金刚戏三昧。四魔降伏六趣解脱。一切智智满足金刚字句说者。住此三昧能降伏四魔。能除六趣烦恼业苦。而与解脱之乐。亦能满足一切凡圣所有希愿也。佛住此定而说金刚句真言义。此五字即是降四魔真言句也。阿是行。所谓本不生行也。傍二点是净除义。以此义能降伏四魔除一切苦也。味是缚义。加上画是无解三昧。即不思议解脱也。啰是净六根义。由六根净故无尘也。诃义如上已说之。佉义上亦有解处也。又[合*牛]有三义。即如来三解脱也。修行除障故而三解脱。而住大空。欠者大空也。佛说此真言时。金刚手及普贤等。得未曾有开敷眼(如上说)稽首一切一切智。如是说言(一切一切智即诸法一切如者所谓诸如来也)一切即于此中梵音意云。无所不足。即是府库义也。言以此五字为库。能满一切财富也。一切诸佛菩萨救世者。此一切佛菩萨救世者。缘觉声闻害者。此叹声闻之德。谓害随眠等也。又解云。苏啰多是害烦恼者。能遍所行地。起种种神通者。财富即是如来法宝。以给一切众生犹尚不匮。如是无穷大智宝藏。故名富财者也。由法财富能施一切。而说此真言之门。上从诸佛下及声闻。无不依于此句。而能施作种种神变利益一切也。故云随其行地。而现种种神通力也。言行地。谓凡所行处。如偈云寻地山林遍无等也。言彼得无上智。佛智无上智者。非但神通而已。亦由此句。一切圣贤得成智慧。乃至同成一切智智也。然二乘智。对世间亦名无上。今更明佛无上者故。重言之也。先赞已后请说佛此五字次第广说也。及布想等种种类者。所不言此更皆请此中说也。于布字想字上中下成。色用差别种种方便。皆请佛广为宣说也。种种门中。成就进趣顺行此法。名为教也。请自说此教者。请佛亲演说之也。若佛广说此法。诸行大乘无上真言行者。当得见法。若已见者亦皆欢喜。见法谓证得也。当住者谓自见已。复授诸众生也。由见此事自他俱获无上法利。故请佛广说。本经有三千五百偈。说此五字义也。三摩醯多。正议是住心一境之义。佛欲说金刚之句。普令大众住一心境而听也。欲作此金刚真言之成就之法。先令作金刚座。如佛初欲成道时。在于金刚道场。复除此座已。更无余座堪能胜致此也。于时大金刚为从地尽地际也。此地际加持下身者。为欲说阿字。意云。此字最胜也。字第一。加持者今为欲说此法故。先以加持自身也。即下身。谓自脐以下想皆作纯金刚也。此有内外。内谓如上所说。外谓想自身坐处在于方金刚坛中。其坛已如上。说方标栏者也。名大因陀罗者。此是金刚中之极刚者。能破金刚。而金刚不能破彼。又是极黄色也。如此紫磨金色。此想阿字为之名金刚轮也。于此座中思惟一切。即是瑜伽之座。此是修行应理者之坐处也。即思惟一切。谓一切事皆此中思惟作之也。事众多云一切也。右初释阿字为座竟。次说长声之阿。此是阿第一命根也。以能活诸字故言命也。若无阿字诸字即不生。故第一命也。此是能摄召句。若想此字能摄召。长阿即是行。若触阿字即引一切佛行。故云摄召也。摄召一切内外之法。摄召是摄令属己。自在受用义也。此阿字门。能摄召一切如来功德令归自身。亦能满足一切之行故也。次说暗字。若想此字。能摄除一切毒及病等诸障也。内外诸障皆能摄而去之。内障谓种种障道之法。但有现前皆能灭除。外障谓一切外物为障。亦悉能除也。又除诸毒诸病。病谓有种种皆能除之也。又能除者。乃至失心即能救之令得本心。又以此字能摄心一境。速与三昧相应也。若想此字得如上功德。一切能与者。言与即是满其所愿授悉地果也。若持诵者。一月中即结金刚慧印。而诵暗字。于一月中日别三时作之。一切无智城破也。一切众生无明之所婴绕。四合坚固犹如牢城不可破坏。以此字门而能破坏也。得不动坚固者。谓天人阿修罗等所不能坏也。凡一切增益事若欲作。皆坐此座。增益亦名圆满。谓能满一切所愿也。若秘释者。一月是一见也。若得见法入于初地。任运增益一切三昧陀罗尼等及诸地位也。若欲作此增益法时。持诵之人于此金刚坛中。想佛住于三昧身真金色也。光焰有威光义。有威光者。即是兼明本尊义也。梵音如此。即周匝炎光。以发为冠。此即是大因陀罗也。此大金刚之坚。即是佛智之义。能破一切无能除者。想此佛在方金刚坛中。随意作一切成就物也。经云。金刚莲华等者。谓此等一切事。当于此轮中作也。若成就金刚法。五股纯金作之。置于坛中而加持。商佉等上中下成就。亦如上说。谓皆持诵此阿字也。若欲成就佛顶者。以真金为佛顶而加此法。若得成者。即同大日如来之身。或不可须别物。但以自在想作佛身而加持之。若成即同佛身也。若作金刚成就。持诵之者即同金刚手菩萨也。莲华者。以金作八叶莲华等此中持诵。若成即同观音也。刀者。作亦有法。若成即同文殊童子也。鹅者。作法若成即以此。自身成梵天身也。于成就外财之中。或成就金或地(地谓伏藏也)或如意珠等。但与增益相应者。皆用此法作之。具有上中下法也。言大因陀罗观者。谓于金轮中观故也


大毗卢遮那成佛经疏卷第十一
大毗卢遮那成佛经疏卷第十二

　　　　沙门一行阿阇梨记


　　悉地出现品第六之余

复次凡加持法。如前云加持风等。作七点等法犹未尽。此中具足明之。凡一切为障害道者。皆用此法令不动也。一切一境者。令一切住心而体也。作此法。先想八峰须弥山王。八峰谓四面周匝作于山峰。于八峰上想莲华。华上有三股金刚。其股向上

经云。置彼顶。是杵上头也。向上此上想作阿字。光焰围绕之。如是想已。一切障皆令摄除也。如是摄彼。令住一境而不得动也。非是不动尊。是定住义也。自在随意修道无碍也。又成就药法。凡如是等欲成就时。具有次第法用。今此中但略明大宗耳。作药加法一百遍。凡言百者皆加八遍也。诵已自证饮或以与人能除一切病患。乃至先业之病亦能除之。凡增益事。与金刚黄色相应也。次明嚩字门。即是上◇字。先明其体后兼三昧之画也。其想法。想此字纯作白也。犹如雪山及牛乳等鲜明皎洁。先从脐以上。想作白莲花极白鲜明想。缚字纯白色在于白花之上。成就已。即回此字以作本尊也。此是息灾之中最为第一也。其佛本尊亦作寂然之像。极寂之仪住于寂定。纯白无比同于秋夜月光也。彼漫荼罗当重圆。犹如九重月轮作之。作如霏微白云雾状。而住其中。作此法成。一切烦恼热等皆能止息。凡一切息灾相应。皆此中作也。牛乳珠鬘同者。想此字中。如上牛乳流水连滞不绝。犹如白珠而下灌注其心。或自或他若想此灌之。一切内外热恼无不除也。或想如月或如水精净月之光普皆流注。凡有一切热恼之患。以此注之皆除。一切扇底迦法。与白色相应。此中作也。前阿字是金刚漫荼罗。此缚字名为水漫荼罗也

　　□金刚地黄　　○水地白　　△火地赤　　【图】<PIC>39070201.gif</PIC>
风地黑

空无定形而现种种也。从月轮雾聚漫荼罗中出。如乳流注能除一切热恼。谓内外障即是热障。此悉能除也。免离。谓脱此苦患也。如是系缘一境。成就苏乳珠鬘及藕水精或酪或水。如是等物其数众多。随心所欲作者。但与寂灾相应皆得成就。或求长寿久住无量。或现种种身端妙奇特之相。或云最上者。是爱敬中最上也。令人所爱敬。或求闻持或求聪明。或求智慧及息诸病。如是等皆得成也。若此缚字安点。然除病患等事内外诸毒。皆速成就。此是息灾吉祥漫荼罗也。然摄除有无量事。故云等也。次说啰字除障漫荼罗。于除障中最为第一真实之法。此啰字是赤中之赤火中之火烧中之烧。由能烧灭种种烦恼业苦。乃至现作五无间罪。若修此字门。亦能净除使无有余。既罪灭已则生诸善功德也。此字门所作与不动明王相应。然不动明王句。能作三品一切事也。其法先如上住心一境。观作极赤三角漫荼罗。极令悦意。此悦意定谓令鲜明妙整也。又悦意是当心作之。此秘语也。周匝作于焰鬘。知烈火光焰之状。中观啰字。成已转作不动明王。作寂然之像。非嗔非笑其形寂然也。又云先想不动明王。于其心上作三角。中有罗字。字成回作不动明王也。除障故罪灭。寂然故息灾。即是罪灭福生之义也。次此成就是物者。谓指此三角坛也。言釳罗。是执日之眷属。凡有八曜皆名为执也。凡日等诸执及火天等。同在东南隅作法大同也。谓须火用作之。或转火令冷等皆此中作。然秘之意。是作日故智火也。日亦是慧日也。摄取者。摄取恶法难调之人。皆令柔顺调伏也(义准廿八及十二房等与月水同位)此中摄伏恶人者。谓能摄伏烦恼而得自在人也。及发怨者。能令自他俱得成也(谓发彼怨等)消枯枝分者。能令彼身枯竭无所堪能也。一切身分三毒为本体。令彼消竭无余也。若外相而言。沽涸即是竭龙池等也。彼一切作者。一切降伏相应事。皆此中作也。然皆与慈悲相应。为令彼等降伏善调。得作佛道因缘故。诃字第一真实者。此是风漫荼罗也。风性能增益也。风生者。谓应是作风用之事。皆此坛中出生也。亦是生此诸事也。万物能消耗变化无方。此字事用亦尔也。谓因业等生。种种增长滋茂之事。皆得自在。若上安点。即能坏彼一切因业等事也。其法先想本尊。于其额上连眉作半月形。◇于中安字。先想外作即回作自身也。其半月有大威德威光之像。黑焰遍出于外。作风吹动之幖帜。恶谓其像作极忿怒形也。云此但是风轮之尊。非降三世也。其像亦作深青色(即黑类也)若作此成就。能为一切众生作种种义利也。次成就。谓下所列物于风中作也。即能此现身皆得成也。谓升虚空神足变化。及天眼天耳没隐其身。开谓开阿修罗宫等也。下云念者。只是用心作也。此五字皆是心作成就坛也。亦可以事法作坛。而观心与相应也。若如以事相作坛而修神足。亦于彼中坐作之。若藕等亦置于坛中作也。想白乳流满中。昔佛坐道树下。从此字门。而降伏天魔无量军众。持诵者若能如法习行。不久即同如来。现身能伏彼军也。大名称即彼降魔者也。次即因诃字门转明佉字。诃即因义也。有因故即有随业受果之相。然此第一义中。诃字门本自不生。以不生故因不可得。此因尚本自来不生。况于其中而有业果耶。如是观时。因业与果之事。寂然皆不可得。若能如是观者。即同如来。坐于道树而降伏魔。以此因等不可得故。即是其相犹如虚空。空而复空故也。大德世尊说彼色者。谓说虚空色也。若于上加点。即入欠字门也。此欠字门所说尊者。名为尊也。谓尊中之尊即大空也。若欲成就一切器物。皆得成就。其名种无量不可具言。其漫荼罗无方圆半月等相。当知虚空无相。而能成就相。此坛作种种色也。空现种种色相也。慧刀印共作。谓兼以刀印护之而作成就也。若作刀。用镔铁作。索用线或藕丝作。其轮或以金或以镔作

【图】<PIC>39070301.gif</PIC>
(利处在下名那罗遮也)

【图】<PIC>39070302.gif</PIC>
(此名没檗蓝)

　　此等器甚多。不可具载别有也

如上诸器随作一事。用此欠字成就之。若得上中下成就。随事而用。乃至得成。持之以游历诸佛国土。名持明仙也。次更细说五字之义。若住此理随事相应。即能成办一切事也。是故佛观大众。告金刚手言。是真言菩萨修菩萨行。阿字自本色。内外一切舍。得一切句义者。得与阿字本体本色而相应也。体本体不生。同于金刚实相之身。若与此相相应。即能舍一切法。粗妙等同。犹如瓦金齐观。犹善住平等观故。一切三毒罪业悉离。若如是者当得净心。得此净者。即同诸佛牟尼之尊。普能利益一切众生。出过为罪离诸过患也。次明嚩字门。若能与此相应解诸法则(即是真言次第法则也)即能为一切众生。作大利益之事也。先当如上观此字。白如雪乳流注其心。若流注充满其身。内外皆净。一切见者即同佛身也。又从其身而流注出。遍于一切众生身中。极令净满。又更流注满于大地。当知此即于秘密释中。是大慈悲水也。观于世间极热恼故而利益之。能令或饮或触。或除众患必定于无上菩提。有能是此水现同甘露。或显或秘于二释中。皆有世出世利用也。无疑谓当生决定信不疑也。次明罗字门(加点也)亦如前观之。皆寂赫然光明如火轮。周匝有光。遍于内外皆作此色。向外流出乃至照于他身。亦令此渐次转广遍于法界。能除一切众生种种恶事。随所欲乐而满足之也。亦能作诸神变也。次行者从脐以上安啰字。脐中安嚩字。俱现神变。从啰生火。从嚩生水。而除寒热等患。乃至八大热地狱。热能以嚩字而作清凉而息灭之。八寒地狱。能以啰字作温暖而息灭之也。次又下安啰字等。标幢上而安诃字。能除自他一切罪苦也。又如上作大金刚轮。此是刚中之刚者也。于彼金刚大因陀罗轮中。双作阿嚩二字。而自龙方(西方也)即能摄伏一切也。风能遍一切处。或开或坏。开谓开修罗宫及一切质碍之物。坏谓摧而折毁之。种种杂色内外业因所成。皆能开坏也。色漫荼罗。谓依本色。即是前所说风坛也。心摩触者。谓想此字在圆明中。而当其心中。能令意得清净。即法华所谓意根净也。于经行中而念诵之。观此字而作轻举。轻举想。即能举身升空现种种神足。或坐而想阿字在于耳根之中。以此字出入。闻声即得天耳根通了也。或云随用一字皆得。或可此文是阿字用也(更问)。意生身者。此是举要言之。随意所欲皆成。如得意生身念至十方也。当知如来有如是自在方便。能令无相离相行中。而普现色身。成办一切佛事。才持诵时。能坏一切生死种子。成就菩提之种子。转者即是转诵之转也。行者若能如是修行。诸佛常当现其人前。如影随身而满其愿。行者既得满所愿已。即能不舍一切众生。亦复常现其前。而满其愿令得法喜也。故云同于影像。于一切处。随顺一切众生。所以尔者。此如来住于三平等地。无有分别戏论。复越度一切心境界相。时方作业一切亦离。时谓生灭于三世之时。方谓方所。作谓众业。虽现万像。而无所现同于十喻。法与非法皆远离故。犹得如是无尽庄严藏故。能普应一切众生。是故行者当勤求是真言之行无上悉地。所谓如来一切智智。当知诸成就中最在其上。无与等无相比也。此一切智由于真言行生。故当勤学之。右得悉地品竟

　　成就悉地品第七

时执金刚吉祥。希有花开敷眼者。金刚喻如来秘密慧也。金刚无有法能破坏之者。而能破坏万物。此智慧亦尔。不为一切之所破坏。而能摧坏一切能坏难坏者。所谓三毒根本也。复次此菩萨身。即是金刚之体。而十方一切佛。同以如来金刚智印授其手中。故名持金刚也。吉祥者。叹金刚手菩萨之德。众善功德具足无缺。即是吉祥义也。时彼菩萨闻如上说诸佛甚深希有奇特之法。发希有之心。其眼开敷。一心观佛不暂舍。方发四弘也。复次如世莲华渐渐增长。若不崇日月光明及时节等。则不能敷荣。菩萨亦尔。虽有秘密菩提心如来功德实相之藏。若不崇诸佛平等大慧烈日光。则不开敷。今此菩萨。妙得是妙法莲华台真实知见故。复而问佛。欲弘广传此心地之法度与一切众生。咸令亦得如此开敷也。复次如上所说。即是阿字门如来金刚性。而功德藏具足无缺。常住妙理之门也。转金刚杵者。有微旨。谓欲转此无碍密慧。入一切众生心也。所以者何。如是自证寂灭之法。微妙清净为无有上。而众生不自觉知。为此因缘故于无量诸佛秘宝藏中而受无量恐怖苦恼。谓是事故生大悲心。欲转此智令一切。皆得开敷心眼故也。火光微发者。火喻般若波罗蜜。四边不可触以不可执著故。又体性无垢。能烧一切烦恼虚妄之垢。如劫烧火无复遗余也。遍照佛刹者。以此慧光。普照无量法界一切有缘应度者。无不普现其前。以所喜见之身称机说法。咸令得入如是阿字之门也。诸佛刹即无余世界也(私谓此世界者即是净心之土常无毁坏金刚之国土也)发美妙音赞法自在牟尼者。谓发微妙之音而问如来也。诸法自在者。如世间长者。具足于财无所乏短故。能随意所欲皆得成办。如来亦如是。为诸法之王。一切法财无不具足。故能办大事不可思议。一切皆办也。牟尼者寂默义也。常寂之土。微妙寂绝幽深玄远。不可以言说之。如是法界寂然大灭度法。唯佛一人究竟清净。故名牟尼也。真言诸行说。彼行不可得者。谓平等三业。真言之行。犹此如来之行。得成无上大果报者。此诸行。愿佛为我等说也。问意言。此真言及行。佛说能成办一切如来功德广大甚深之事。以要言之。无量无边未曾有法。皆得成就。然一切法无不入于阿字之门。若入阿字者。即是从本以来本无。诸法本不生故。若法本不生者。即此真言尚不可得。何况是中发起众行耶。即此无生无起无法可得。而具一切功德。即是不可思议佛之境界。唯佛与佛乃能知之。佛佛自证。若闻见证之者。即能以无量方便示悟众生。若心不自证。则无由能筹量如是事而为人说。如是不思议不生不灭。云何修行。又此行者。从何所来。去至何所。意问无生之行如何发趣也。所以然者。若生灭法。可说有成就破坏之相。今此法则无如是等相。云何而得成就也。此义亦甚深也。真言本体寂净云何发行。愿佛为我宣说。一切为我说者。意言。总为我演说之也。谓说此希有无上之法也。如是甚深法性。犹如大海万流之所归趣也。此万法归趣。正顺于大般涅槃。即是发行义也。如世间大海种种色味。入大海之中。皆同一色一味。无有差别不可变。如来大海亦如是。一切万法万行入此中。皆同一不思议解脱之昧。无有差别也(如是说竟)次如来答云。摩诃萨意处。说名漫荼罗等者。心处亦可名为心位。即指此众生自心之处。即一切佛大悲胎藏漫荼罗也。所以者何。一切众生即是华台之藏。然以四种烦恼常自生故。为彼自覆弊故。不能明了而自觉知。若能自觉心处者。即知此心自性常净。如是净无垢处。即是诸佛大圆满实相之地也。是故佛答意言。若欲知真言行及果。当于心处求之。皆如是说者。谓十方三世佛。亦皆如是说。一道无异。非独我如是说也。真言诸心处。彼识知果受者。果谓诸佛无上菩提之果。受谓证得也。佛意言。若能入此阿字门者。即能识于心处。若知是处。即得真言果也。佛意又言。诸法尽犹心有。如人眼见色者。眼根与色对。不能了知青黄赤白等。次眼识即生不定虑。此青黄耶。次意识即分别分析。言此是青黄赤白等种种众相。当知但由心分别而有也(更问)决定悦心心处者(此心梵云只多是虑知心也又次干栗太者是处中心也)如二乘入道。亦先须得决定心。此决定心。即三昧也。犹得决定心故。心得悦乐。即是内心自证现法之乐也。犹有定故。即生实知见。然三乘各有定。深浅不同。今此中意言。若能证此心处心中之心(此即干栗太)即是如来大决定心(谓三昧也)犹有此定故得入阿字门。入阿字门故。即能了知真言行之与果也。若了知彼行及果。即是授得无上大果也。佛意言。犹心住定故。得究竟一乘如实之见。即能自知是事。不然虽闻无益故。此已下正明习定初门也。如上执金刚所问。此真言之心。从何所来去至何处云何得果者。今者佛意答言。夫真言者从自心发。乃至欲识真言行及果报者。亦从心而现。出此心外无别法也。所以者何。此漫荼罗名之为净。以一切众生自心本来清净。而以无明蔽覆不能了知。若净此心。即是漫荼罗处。不从余处来也。行及果报皆亦如是。以一切万法乃至形显等色万类差别。莫不从心分别而有。今此阿字门亦不从外来。但从心生无别来处也。所以者何。以有方便修定故。其心渐净。以心净故。阿字现中。此阿字者。即是一切诸佛之心。从心轮净故能现阿字。由入阿字门故即是成大果报相。故知此果亦心得。其实无人能授与者。由此自觉了而得之也。当引央掘不盗戒义。然此心源微妙寂绝。无名无相不可示现。以何方便而能得见耶。今诸佛为化真言行菩萨故。直从凡夫心处之心而作方便。亦不作余对治行等也。此心之处。即是凡夫内心。最在于中。是汗栗驮心也。将学观者。亦于是处思莲花之形。所以者何。一切众生此心即是莲华三昧之因。以未能令开敷故。为诸烦恼等之所缠绕。所以不能自了其心如实之相也。是故先当观此心处。作八叶莲华观。令开敷诸蕊具足。于此台上。思想阿字而在其中。从此字出无量光。其光四散而合为鬘。犹如花鬘。所以谓之鬘者。谓连多花贯穿相续不断。由合多为一故名为鬘。此亦如是。合无量光以为一光之鬘也。何故须观八叶不多不少耶。此有二义。一者一切凡夫心处。虽未能自了。然其上自然而有八辩。如合莲华形。今但观照此心令其开敷。即是三昧观而且便也。然其理者。若观此八叶之花。即得与理相应。此八叶者即是四方四隅也。四隅即是如来四智。初阿字门即是菩提之心。次暗字即是成无上菩提。次阿(长)字是行菩提之行。次恶字即是大涅槃。其余四隅之叶即是四摄法(更问其相)先从阿字门发菩提心(即是真言来处)次知彼果(更问次第之意)次由此是字轮四阿字义。欲成大果报故。而修如来之行。以修行故而得证大涅槃。证大涅槃故能见心性。即知此心法界之体本来常寂灭相。故末后恶字门也。所以云蕊具足者。亦有其意。谓此莲华三昧之心若开敷时。无量法门无不具足。谓六度十八空三十七品禅定解脱。百八三昧门五百陀罗尼门。如是等无量无边无不具足也。当知一切法门。皆是从心而有也。念彼莲华处。谓于彼莲台之上观于阿字故。名坐上也。周遍普照明众生类故者。观此花鬘之光。若现前时。即从此心生寂照之光。普照一切众生之类。一切众生亦有如是之性。但由无明覆故。不识自心之性。故不得如是自在之用。若自了心源之时。亦能如是普现色身十方。教化如佛无异也。云众生者。谓彼以无明故。乘业而生即受四生之报。以乘业而生故名众生也。今欲散彼众生。令尽识心之实相。开彼华台令得佛之知见。知见者如俗言心开意解。此意有理也。以心开故即入阿字门也。又言坐上者亦含多意。或言花坐或言自身坐时。或是成就大漫荼罗者。漫荼罗中作此观行入阿字门。即能见光明普现色身。而作种种佛事也。然行者初学观时。心未纯熟未得现前。当先画作妙莲。如上所说极令微妙。兼置阿字常现前观之。当于圆明中画也。此圆明由如圆净之镜。其中极深阿字圆光。于中谛观久久。即能现前分明见。既于外处见已。回观自心。于圆明中而观阿字。如阿字者当知么等诸字例可解也(更问)行者内观具足纯熟见阿字时。其光从心中四散。普遍十方一切佛刹。此光从顶至足。周匝环绕行者之身。不可以喻言也。问观莲华不观余花耶。此亦有意。如世莲华出淤泥之中。生处虽恶。而莲华体性清净妙色无比。不为诸垢所染。凡夫亦复如是。虽种种不净三毒过患无量无边。亦此莲华三昧甚深果实。皆生其中。即是如来平等大慧之光也。千电集会者。如世间一电之光。尚不可谛观。以映夺人眼故。况无量电光聚集也。此释光鬘四散威猛炽盛之意也。然此光从心遍此之时。即能普遍一切世界一切众生应度之者。皆现其前。以其所喜见身。赴机演说妙法令其得度。皆实不虚矣。如世明镜中现种种形。然有所不照不能普现。净心之镜则不如是。十方无碍圆现法界。但借以为譬。然实不可为比也。行者见圆明阿字时。能遍诸方而行佛事。然亦寂然无所动作。由如水月随器不同一时顿能现也。然以智慧观之。若水性不明月亦不现水虽澄净。而无月者亦不能现。无有去来而现前明白。但缘合有耳。复次如月出时。虽能成就四天下万物之类皆令得益。然亦不作是念。能普照万物而生长之。行者观于自心亦复如是。同彼水月而现众像也。从此品以前说真言之果。从此品以后。次第明修行入证之方便。从此为首也。此中复有坐起威仪众多秘法。下别出之。此经圣者所秘。故不明白次第说也。如上观八叶及阿字门。先用净除自心华台得现。今欲令彼长养滋茂成大果报。更明方便观[口*菴]字门也。前入阿字门虽云了知心性。然亦未得究竟现前。是故更入[口*菴]字门。此是三昧。将用成就菩提心也。如世莲华依水而长。若无水者不久枯朽。行者菩提之心亦复如是。若无三昧之水灌注其心。即亦不得滋荣开剖也。此[口*菴]字当观在顶上骨缝四方会处。令字正面著之直立头。后更有秘密观法。又别也。观字点为行者头。余为身分四支也(问水从阿字下流入别字不)以行者未识自心故。方便令识。先观莲华。又以定水涤净其心。令此阿字明白彻见之时。六根诸垢皆总清净。由六根纯净无垢故。心性无垢犹如水精净月之光。当知此即名见。见者即是成就。成就者即是体同法界。当知此法界本来寂然。一切众生世界之所依持。犹如有情依世界。乃至地轮依水。水依风风依空空为一切依止而无所依也。法界亦尔。以众生无明垢故。不能自了。今以六根净故。即明见也。未见时更有方便。亦在别品中。又非直观此二字也。行者自观时。更以诸字令普遍支分。明是作时。事事明了即成持明人也。以能自直用此诸字门故。成持明仙。又此法界云见者。非是有得见。以无垢故即能见。见即是法界体也。如镜净故万像自现。而不作如是分别。我能见彼彼是所见。亦不分别去来之相。但缘合见耳。一切众生皆亦同此法界之体。若如是见之时。即是悉地之相。能普现色身。示无尽庄严藏也。行者由心净故。非但具足妙天之乐。亦得大涅槃微妙之乐。亦见如来句。句是诸佛之坐处也(谓佛住处也)如上见时。犹未名究竟成就之见也。更有方便。谓观啰字门。行者于两眼上置此二字。光明如灯赤炎光辉。行者当坐时少屈其颈。以此无垢光明而内观照其心。犹此啰字故。能见心性也。低咽当不令太曲又不太直。此有二义。一即调身不生病苦。以坐太曲太直即四大不调和故。二者为净眼根速达心源故。此啰字门者。即净知见之明灯。由此智同观心莲台之实相故。速得成。又坐时舌亦不得著上腭及太垂著下。当处中也。如是净眼观于自心。亦无能所等相。但因缘具故得如是见也。以上佛告金刚手去来之相。此行从心而生。心为照明能见如来之道。行即是道也。道者即是行及果报也。非但我如是说。三世如来所说亦复无异也。如上所说真言方便乃至此心处。无垢清净犹如圆镜常现前。当知此即是先佛共所宣说真实之心也。如是心性。常恒安住无有变易不可破坏。即是诸佛大般涅槃。故名真实也。以啰字门等净此心故。生真实智慧光。故即见古佛所行之道。所谓秘密藏真言也。行者见此真言道之时。识亦发光。识谓六识也。如小乘中说心意识。但是名之差别。大乘即有别相。谓六识身。但是三缘和合。不能决定了知诸法。能分别者是心也。以心净故六识亦皆光明辉发。犹如大宝珠体性常净。而不为尘垢所染。若人莹冶。渐去粗垢乃至转明。即能无碍雨降诸宝光色无比。众生六识亦尔。以心源净故。六识亦皆纯净。所谓六自在王性清净也。彼持真言行者。如是见心性时。即是见于正觉两足之尊。永离邪倒名之为正。以此正知见现觉诸法也。人天二足中尊名两足尊(更勘经释)所以者何。若离此心性。更于诸处见于如来。无有是处也。行者见此心佛之时。即名悉地第一成就。所谓得第一常身也。悉地有众多种。或世间或出世间或无量差别。今此成就者。即是出世间第一成就。所谓成就第一常身。此常身即是诸佛金刚不坏身也。见此心时即是见如来句。知一切法皆如十喻。不生不灭性常不生。得此真实之智。见于实相也。虽如是说。然行者犹未即能究竟明了见于心性。更有明了方便。所谓转啰字为览字也。前于月中作观阿字而观于心。今更转此啰字令作览字。还如前小低其咽。令不太曲直。舌亦高下得所。而观于心中阿字也。此之啰字是相义。上有点是大空三昧。所谓第一无相之法。诸相本空也。以一切相者皆是不坚固法。以此相当体不生故。同于大空。即是坚固实相之法。如是思惟一切空句与理相应。即是不死句。不死句即是诸佛常住之身也。由此览字方便离一切相。即是常身。常身即是一切法空不死句也。若欲广大智五通。成持明悉地明等长寿童子。未得持诵者。乃至是不随顺。广大智身即是如来身也。谓一切三乘功德。下至五神通长寿等事。离览字无相之门无有得义。所以者何。若人心著于相则生盖缠。随业而转不得自在。乃至世间悉地尚不可得。何况五通等耶。五通等尚无得理。何况如来平等智身耶。是故佛说三乘世间一切功德利益。皆从无相法中而得成办。如神通有多种。若行者以心离相无著故。乃至能得二乘五通。若更深修。乃至能得菩萨五通。此五通即是入地菩萨自在之用。比于二乘之通。如用日光等彼萤火也。持明者。谓持诵人得妙成就悉地之果。即能遍游一切佛土。供养诸佛成就众生也。若不观此离一切相本来空寂法门。此仙亦不可得。此即是入于菩萨地也。长寿。谓于寿自在常住世间。利益众生亲近诸佛。童子。谓寿无量岁常如十六童子。容色鲜妙。亦是持明仙也。经意言。若不随顺如是离一切相法门。此仙尚不可致。何况究竟法身不思议业。真言智发起真实智。是极上一切诸佛财富者。以入览字门故。离一切诸相即见如来。即是平等大慧真实之智。如是真言之智。于一切法中最在其上。一切诸佛以此为资财。资财是受用义。如是智宝财其数无量。自在受用成办佛事普施众生。即是法华大长者义也。菩萨救世者乃至二乘。游涉土地住诸佛刹。有所宣说示现。亦皆由此法门。乃至由此行故得成无上道也。故经云。离一切相则名诸佛也。悉地成就品竟(悉地是真言妙果为此果故而修因行故此中成就者是作业成就)如上金刚手问佛真言去来之相及行。果佛已答竟

　　转字轮漫荼罗行品第八

如来复观察大众。以大慈悲修习眼观察众生界者。大众。即是十佛刹土微尘数金刚等会也。如来以无量劫来久修大慈悲之眼。而观世界亦有意怀。所谓复将宣说微妙方便。令一切世间皆蒙大益也。如是观已。入甘露生三昧者。如世人饮毒即时夭命。或有遇天甘露而得饮之。即时不老不死。一切诸患疾苦无不除愈。身心清凉快乐得未曾有。今此三昧亦如是。若得闻思修行者即得出世间第一之乐。寿量常住成如来现法之乐也。从此定起。复说一切三世无碍力者。三世无有能破坏者。此明力如是也。破除一切无明烦恼之闇故。名之为明。然明及真言义有差别。若心口出者名真言。从一切身分任运生者。名之为明也。由增长义故女声呼之。如王以尊位故其妃亦复尊重。故云明妃也。如上金刚手初问佛。佛即从初至究竟。皆答此问。中间他语间断。今佛复腾前意而答也。如上览字门义已略说讫。今依前。佛为修真言行者。欲令众缘具足速得无上道故。复从甘露生三昧起。说此明妃也

伽伽那三迷(等空也)阿钵罗底三迷(问之)萨嚩怛多揭多(一切如来也)三曼多奴揭底(与诸如来同至所住也更问)伽伽那三迷(等空重言)缚罗落叉[嬭-不+(采-木)](缚罗胜愿也落叉相也)

伽伽那三迷者。伽伽是行义。重言行者。明即此行即无所有。则行无行也。先指次破坏也。谓此无相无碍之法。于空无量无碍无所不遍。然复有异义。所以者何。若一切法直尔如空者。即是无过患无功德。今此中虽无相无碍犹如虚空。而具一切如来真实功德。无所不备。故次明第二句义也。虽举此空为况。然有无量无边离相之德。非虚空所能喻也。此功德者。即是等于如来。是一切如来所至之处也(第三句也更问)。次复言伽伽那三迷者。虽具万德而无所表示。同于大空故重言也(更问句义)。此中云无碍力者。不可破坏义亦是无相义。以无碍无相故不可破坏也。佛于三昧中现此明妃也。口说名真言陀罗尼(男声也)身现曰明。以此善男子明妃如来身无二境界。由是力故。佛菩萨大名称。得无碍法。能苦除灭者。言此明妃者即同如来之身。若不悟此理无由成佛。若证无相无碍理。即是于法而得自在成就菩提。如是无相。即是如来甚深境界。唯佛与佛乃能知之。故言是佛境界也。十方三世佛及菩萨。由入此门故。遍于法界普门示现。成就众生无有穷尽也。是故得大名称闻于十方。故云大名称也。得无碍法者。以无障无相无挂碍故。能除一切众生身口之苦。真实不虚。皆令究竟至于无上大菩提乐也。犹不了真谛故言无明。由无明故。即有诸行而生种种诸苦。虽菩萨入于地位。然由未了如来甚深秘密之境。即是微细无明亦复是苦。今佛为彼等故。咸令究竟佛之境界。故云除一切苦也。除无明苦。即是与其不思议解脱诸佛无量无边功德现法之乐也。妃者。如世女人能生男女。令种胤不绝。此明能生一切如来所有功德。故义云妃也。行者修真言行时。虽如上有种种方便。然须持此明妃。若不尔者众德不具也。时毗卢遮那诸佛。寻念我始初不生金刚执力故。告上首执金刚言者。如来从甘露生三昧起已。寻念我本初不生一切佛身。由不生故即与诸佛无二体。故如是取本不生阿字。加持自身及执金刚而告之也。以不生加持之也。如是思念已。方便告上首诸金刚也。上首者。非但秘密主。一切皆入阿字门。即是无言体主而已。十佛刹土诸执金刚皆是上首也。谛听善男子。字轮转名漫荼罗行品中广。真言门修行菩萨。作佛事能住彼前者。轮谓阿字门。此一字中入一切字。入此一字。于一切法旋转无碍也。如世人之轮。不转则已转则无有穷尽。寻其首尾亦不可了知。故名轮也。又如世间之轮。若旋转时。能断一切草木之类。随彼根茎枝叶。遇此轮者无不摧破。何以故。以边刃利故。此阿字轮亦复如是能除一切无明烦恼。随彼所闻无不摧灭也。漫荼罗是清净义。下更释之。品广者。此中之义能遍一切处。品者只是一分之名也。广义如轮无有断尽。然此一分之经。亦不离此轮。故以为名也。诸品皆云广者准此(即是言略故一分义广故无尽也)本不生者即是阿字轮。入此轮即是与诸佛同体无二也。佛为成就修真言行菩萨故。欲说此阿字轮。而先叹其功德。若得此轮。能令诸菩萨普门示现。以一切众生所喜见身。普住其前而化度之。以大因缘而作佛事。故云住彼前也。尔时执金刚顶礼佛。金刚旋下相应。下金刚莲花坐已叹佛者。此菩萨。以金刚杵上而有莲华台。以此为坐也。金刚即是诸佛智印。此佛智印。大漫荼罗之台故有所表也。如掷金刚慧虚空中。回转而下于地。此菩萨亦尔。闻佛更说阿字轮故。欢喜踊跃。即时此台。于金刚上旋转无量。从坐而下为佛作礼。当下时。与掷杵空中回旋而下相似。故云与彼相应也。此亦表佛智无碍也。为闻法恭敬故。下地致敬也。归命菩提心者。即是归命一切众生心也(如上云此心菩提)。归命菩提心发生者。又复顶礼能发生此心者(即是净菩提心入明门者也)稽首行体地波罗蜜者。次归敬真言行体。行体即是其地地及波罗蜜也。敬礼先造作者。以一切众生。虽有此菩提之心而不能自了故。归命古昔发心成果转示众生者。念大恩故又更礼拜也。重言归命顶礼者。此义大同小异。重言者恭敬深至故尔也。如此叹佛已复请者。如世人养蚕为利故而善养之。此亦如是。为请佛更说深义。自利利他故。先叹佛也。空证。即是证于无相无碍平等之法也。白佛言世尊。唯愿法王宣说。哀愍我及一切众生故。法王者。于法自在故名为王。愿哀愍我及护念我。及为利众生故。为法王哀愍我故。护念我故为众生利故。如说修真言行者令得圆满故。愿佛更说阿字轮也。圆满者。随彼上中下行。各随性分而得利益。皆当成就妙果也。次佛告秘密主言。我初。诸最胜佛世所依称号者。将说秘藏。先自叹德。以此法难信故。如将说法华亦同叹也。本初即是寿量义(更问)。世所依者。如一切草木皆依于地而得增长。又如商人依于导师。入海者依于船师。病苦者归依大医。此有多门皆当说。今佛亦尔。为一切依也。然更有深意。虽云自叹即是说法意也。如梵音云我者。于中即有阿声(案本)即本不生义也。此常住不生之体。即是一切之所依止也。称号者我觉此不生故。一切世人称号为佛。非平等法界有如是名也。说法无等比。此无比中。诸外道所说皆是有上之法。故云有比。凡一切不了内证秘密法者。皆是外道也。由佛说此无可等比况喻法故。说法亦无比也。又此中我◇字(又么声即是不生义也亦是叹中说法更问也)本寂无有上者。此本字中即有阿声。即不生义。以不生故即是不灭。是故本来寂然。此法第一微妙更无过也。能寂诸根故。六根常净诸恶永灭故云寂也。此阿字即是一切佛心也。今佛偈中说此阿字者。即是说自证法中一切语意中。虽有所说。然此内证之境终不可了知。由自证法不可说故。佛虽自叹美。即是称叹此阿字也。以此字本初以来是世所依。今说此自证之法。非彼二乘外道之境。于彼法中无可喻况之者。故云无比也。如饮水者冷热自知。尚不可为不饮人说。况如来境耶(当引深密)然佛以加持力故。说此不可说不可说之法。令金刚藏等皆得知之。此事即为希有也(云本寂者当知本来寂灭之法一切二乘外道中所无非彼心境所及也)由加持故。执金刚并诸菩萨。佛菩提座胜愿能现。谓佛说此偈已。以佛神力加之。尔时诸金刚菩萨即能现菩提座也。此座者。但以世间意说。但是座处耳。然西方名此座为满荼。满荼者。是坚固义是不动义。是更无等比义是遍周法界义。今现此菩提坐。亦如酪中现苏。诸味共会一处而不相离(更问)加持故能现也。此座即是如来功德之所庄严。无量大愿之所成就。即同佛身。普现一切众生界中而作佛事。故云胜愿也。佛虚空如无戏论。从行无二与理相应相。成就是业者。即此座者。犹如虚空离一切分别。虽诸菩萨如是修行种种方便。然亦无二无别。不离如是妙理。故云理相应也。如行行者。彼得果亦如是。即同彼座无二无别。成就者。谓修行者之所成就悉地也。于时佛诸支分身。皆悉出现是字。于一切世间出世间声闻缘觉静虑及观。悉地成就勤修者。谓遍佛身分。佛身分皆现此阿字真言。此阿字门。即是世出世间二乘定观等之慧命也(摄心不散名定次当观照如行者初摄心时观圆明等是观也以下义势常相连也)如寿一字。诸寿同种子同命同依处同救度同现者。如上世出世间一切所作妙业。阿字即为彼命。如人若无命。根一切作事皆悉弃废。一切世出世间功德定慧等亦尔。若离阿字门。即不得增益成就。如彼死人无所能为。复阿字是开口声也。若无阿声即不能开口。口若不开者一切字皆无。是故阿字为一切字之种子。当知一切万行亦如是。以阿字门而为种子。若离阿字亦不成也。同依处者。如众生等若无大地则无住处。此阿字门亦如是。若离阿字即无所依处也。救度亦同者。当知阿字门。即是一切世间之大救护也。末后云现者如上佛为菩萨大众现金刚座故。此一切胜义皆能悉现也。次即说此真言门。谓南谟三曼多佛陀喃(敬礼普遍佛等也)阿(此正是阿字真言门)善男子此真言者。十方诸佛以法身同所加持。诸有修行之者。以此真言故。即能作诸佛事。乃至普现色身。为一切众生界开示佛之智慧。如佛能作是事。此阿字门亦能如是作之。当此彼体即同一切佛身也。阿字门一切法转者。由转此阿字。即成种种功德也。从此阿字门修行转也(更问)是故秘密主。真言门菩萨等。欲见诸佛者(谓欲见一切佛净法身也)。欲供养者(谓游一切佛刹供养承事闻法修行也)。欲证发菩提心者(谓证菩提令心净也)。欲与诸菩萨同会者(谓与那罗延菩萨等等共一处受现法乐也)。欲利众生者(谓如毗卢遮那常为一切众生作大佛事种种成就之也)。欲求悉地者(此中最上成就所谓佛身尚可疾得况余成就耶)。欲求一切智智者(然此阿字门一切义利无不成辨以要言之欲求一切智智亦决定当得也)。此诸佛心勤而修之者。佛言。如上所列之事。汝欲求者更无他术。但当勤修此阿字之门也。尔时毗卢遮那佛。此大悲胎藏生漫荼罗王。敷置诸本尊位。定三昧神通真言行不思议法说者。如前以广说敷置漫荼罗位。今何以更说。此有多义。欲更开发一类众生故。令前已听闻者倍得明了故。前虽说诸位地。然尚未普周遍。今更说令无所阙乏故。又前但说其名。由多未说形状。今更说令具足故。何故不并说之。而更分折于此处说耶。于此亦有意。乃至深乐法者。犹不顿为说之欲令发起珍重之心。渐渐开道也。复次若但以图画尊容。用为真实者。如彼画师等。亦可成就阿阇梨功德。然不但以图画故。而得成彼真言之行。当须一一与三昧神通相应。方名不思议行。今佛欲开示彼之故。云三昧等法说也。谓与三昧神通相应而说之也　彼阿阇梨一切智门阿字住。取线礼一切佛者。如上已说。中心作阿字及眼作啰字等。前品已具说。今欲作坛。先须住此三昧令与理相应。以相应之智而运布规量也。凡合绳。当令得所不得大缓。若不调者。令师及弟子多病为障所娆。若用时断绝。亦令致损耗也。次当知方所者。所以先谓审定方面者。若弟子临修时错误。或谓东为西等。即为障者之所得便也。次礼一切佛者。即是礼于阿字真言之体也。师礼已在坛巽地北向。弟子艮方南向。引绳相对。次师引绳转向乾维东向。弟子回身西向。次弟子右回至坤维北向。师回身南向。次师右回还至巽地西向。弟子回身东向。即四方位竟也。弟子次更至干地维向巽。师与相对。即定干巽隅竟(云云更问也)凡定四方。必须如前审谛不得移易。若定四隅及中心十字界者。但令逐便右转。不令妨碍即得也。如是作已阿阇梨复于瑜伽中。转于心中阿字而作缚字。如前布置。啰字等方便不异于前。但改心中阿字。即成金刚萨埵身也。亦复观想己身即同彼身。执持如来智印也。虽改阿字为嚩。然亦不相离。何以故。由不生故。即是本来无有系缚。体一门异也。如上引绳。犹未至地拼之。既作此观。即与弟子。更入中台之中。还如上引绳准前次第。于中台定方所也。如上。无二相应形如来形空性形者。转相释也。叹此无二形即是如来形。如来形者即是性空形也。所说。前引线当心。师及弟子相对。引受四方及四角十字道。但以绳印持而未下也(先以作标相在四角置了方作也)当知如此定时。顶上想于阿字遍其身(皆如上说也)然大日如来。入大悲胎藏生三昧。此大悲胎藏三昧。岂与前品大悲胎藏漫荼罗有异耶。正谓前坛诸方未满。色像亦复未具。故更说也。次定方竟。师想嚩字如上说。于遍身分。想自身同执金刚之形。入于中胎如前引。线定方所遍即下之拼也(更先方定了下拼耳为直尔下拼也)假令中台方六尺者。量半为三尺。即是台外第一院广狭量也。分此三尺以为三重(即有三线道也)。第一为行道。第二为置供养物处。第三重是诸尊坐处。第四是外缘(其三重皆等外缘狭也)。计此三尺内。均调令得所也。当供养时。师当运心一切应来会此。然无图位坐者。皆于此外缘中供养也。次折第二院三尺取半。为一尺五寸。三重院量。亦于中均布四道如上也。次更折一尺五寸取半。当七寸五分为外院量也。亦于此七寸半内。均置四道令得所也。第一台外门口。即与行道处相连。当取少许用其门位。余通行处(以此门住世天)。其三重门外若有宽地。任意大作。多侵地无妨也。前漫荼罗中云。第二院置释迦。第三院文殊师利。此文互也。由先定中胎竟。直向第三院定之。故云第二。非是第二。则是第三重也。今此中自有诚文。文殊在第二重。释迦在第三重也。想阿字定外院。次想嚩字而作中台。次作第二院想文殊。或想嚩字。亦如前遍身分等。次第三院当想释迦。或作婆字也(重声婆字)经中从定线位语竟。至定色以来。解由未明了未记(更问之也)

经云。复次毗卢遮那我加持彼印。广法界寻念彩色下者。谓下彩色时。阿阇梨当想毗卢遮那如来或彼印。此印即是广大法界之印也(尔时当想自身即是大日如来)如是想已先下白色。尔时阿阇梨自想其身即是法界。法界之体明白无染也。如是想念时。非直我身如是。一切有情亦复如是。即净除同如来。亦一切过离者。自身等如来谓白色也。白是法体离一切过。然所云一切有情。皆同妙法界者。当以何法得之。然此非无方便也。谓啰字门。入此字时。即能令己身及弟子乃至一切众生。究意皆等如来法界身。永离诸过也。故次云想罗字。其字色白如车磲(或云商佉即是宝贝也其色洁白第一)师云。此中即有阿字有嚩字也。故啰字白色。想字炎光。寂然光出如乳。以此清净成无垢色离一切过也。及君陀花(是西方花也亦鲜白无比也)或如皓月之状。其字之焰亦白。寂然恬定而曜光明。如是想时又诵啰字。至百遍或千遍方下色也。凡加持色法。先于色中想字。字成已即转为佛也。此有二种。阿利荼。谓左手当胸上为拳。而申风指直坚。右臂如击物。直申举之。其左脚向前。右脚去三尺以来长引。即是也。白朱黄青皆用之。当想佛形而作此印也。凡作印有二种威仪。若立作印皆须作此威仪也。四佛作寂然之形用此印也。第二下赤色应记之者。明言阿阇梨当审谛也。将下赤色时。当想◇字。此字照明如日初出之色。或赤或黄。此即赤黄杂也。此光明照赫奕。此字即是宝幢佛字也。此是无能降伏最胜无比之佛也。兼想自身即同诸佛。赤色啰字安点加之(不合是阿字也义合用罗字加点耳)余方便准前


大毗卢遮那成佛经疏卷第十二
大毗卢遮那成佛经疏卷第十三

　　　　沙门一行阿阇梨记


　　转字轮漫荼罗行品第八之余

次下黄色时。当想◇字作真金色。其焰亦然。是金色牟尼佛也(牟尼是佛都号)迦义是作业义。以无作故永离诸过。住此三昧害诸毒光明一切遍也。当入定依教者(用意谛观不散乱意也)次下青色时。当想摩字。彼上思惟么字。谓于青色上想之也。即是度生死义。释迦牟尼也。此佛坐于大菩提座。一切佛用此字。除众生恐怖也。而降诸魔军众也。其字如虹之外轮有青莲之色。西方名虹为帝释宫也。其光亦尔也。余方便如前。次下黑色时想诃字。如劫灾大火之时。以太极盛故紫黑色之光。此字光亦复如是也。此是阿閦如来。其佛以大慈悲。为护一切伏诸障故。作毗俱胝怒形。兼作印拟于作诸障之者。此毗俱胝皱眉如前说也。余方便如前。此一段当在前。此尊名钵啰底(丁也反)哩荼(凶山日反)梵字也。此印举左手。申左脚屈右脚也。此是降伏通用也。作金刚忿怒形。不须作佛形也。此二尊通一切用身印也。次金刚有情金刚执我加持者。彼印或缚字。或于内入中台漫荼罗置之者。欲作谓师先定线道竟。欲入中台时。即自加持作金刚手也。然师以阿作己身。即同毗卢遮那之佛。不应自有所作务。故转作执金刚菩萨之身。以阿字本不生与缚字不相离故。得转用也。如是第二漫荼罗。亦本寂我加持力故。无二相应形佛空性形者。次复叹嚩字之德。以阿字义入中故。亦复本寂也。即是本不生义也。无二相应者。嚩字即阿字。无二无分理常相应也。以本寂之故。如来之形亦空无自性也。次二分天位。舍外漫荼罗三分。远界道弃舍。东面线申等者。谓每一院皆有三重。舍第一第二重。于第三院安神位也。次舍第二院。于第三院下色也。以上当在五色之前。义犹未了更问之。尔时毗卢遮那佛从三昧起。住于无量胜三昧。当于定中一切遍无能害力明妃一切如来境界生说者。如来前者住于甘露生三昧。而说此上法门已了。谓欲满足修真言菩萨诸方便令具足故。复从定起。更入无量胜三昧。无量胜三昧者。无量胜即是无能害义也。由住无量胜三昧故。感发生起此明妃也。此明妃名一切如来境界生。即是佛之境界也。诸真言行菩萨。由此明故即同如来境界。亦生如是不思议境界也。由入佛境界故。所作功德亦复同于如来也。遍一切无能害力者。无能害即是无障碍义也。非直遍于如来境界。亦遍一切声闻缘觉境界乃至最初发心之者。但能修此明妃之行。亦即入于如来境界也。南谟萨嚩怛他竭多者。归命一切如来等也。犹诸如来生。是故非一。以非一故云等也。萨嚩目佉弊也(二合)者。一切诸佛以为首望也(更问之)。阿娑弭无等也。以从一切如来境界生故无等也。又秘释此中阿字即佛本身。三迷是等。等同诸佛。即是等于阿字体也。钵罗弭(译为第一也以无等故即是第一更无过上也)秘释者。此钵字即是第一义谛。由上阿字同一切如来体故。即是第一义谛与如来等也

阿遮梨(不动也由阿字故即同第一义谛第一义者即是言语道断心行寂处故不可破不可转也)伽伽你(空也由不动故等同虚空性浮广大不可分别限量也)萨么(二合)啰[嬭-不+(采-木)]者(寻念也谓寻念于阿字之义即是于恒恒时于常常时思念此义亦无间绝之义也)萨嚩怛啰(二合)奴揭底(遍至也由常思念如是义故能遍至一切处非直遍至一切佛亦遍一切声闻缘觉乃至初发心等处也)娑嚩诃(娑嚩自也诃是本也更问)

警觉诸佛令忆本誓愿也。如来昔立如是决定大愿。修此真言行者。皆当如持建立令速满所愿。我今如是修行故。警发诸佛。当念本所立誓愿也。次调彩色法。佛般若波罗蜜多作礼。诵此明妃八遍诵之者。谓调彩色将图彼如来本真之像。先当读诵大般若经敬恭供养。即是作礼义也。凡调色时须如是作也。又想彼色中字类(谓字作等)诵此字或百遍千遍也又诵明妃八遍也。师调色已。从定起绕已入中。于弟子想念。大慈悲力即师自作金刚及字印也。从定起绕漫荼罗发大慈心。即以此大慈悲力加彼弟子已。阿阇梨作成事金刚萨埵加持。嚩字施愿金刚等并之者。此阿阇梨以如来加持及阿字故。即是毗卢遮那如来。以如来自作成事所不应故。嚩字并施愿吉祥金刚者。是文殊也。次种子是么字即空点也。用加嚩字为么字耳。更以嚩字加持。作金刚萨埵身而画诸像也。当作时想同己身。如上说之。又诵此嚩字百遍或千遍等也。画大悲藏生漫荼罗。内漫荼罗安祥者。师如是自加持已。安祥而起入于中台。徐徐运布众彩。而作毗卢遮那之像也。其像本形。坐于白莲华座上。以发为冠不加彩饰。用极细绢为下裙。更用极细罗縠轻纱用为上服。令肉色相映内现也。身作阎浮金色。色之深金极光莹者是也。其佛缘身皆生光焰。相合为鬘连环不断。而遍身也。所以漫荼罗中须造此佛形者。为欲令彼弟子速生胜愿。及以加持之力成满一切智身故。先须造立也。复次造坛有上中下法。若弟子财力丰瞻堪能广办者。师即当作画色像之坛。为示本尊身印之相故。若力不能办而作字坛。即犯秘法隐覆之罪。若观弟子心。极殷重乃至不惜身命。尚能舍身而奉于师。何况当有所吝。然资力不办者。听作字漫荼罗。即于此置佛之处。但画作阿字。即是如来之体也。置阿字竟。中台之外院直东作阿字加大空点。又于东北自在方置于伽字。此伽字即是虚空眼也。是一切佛及菩萨之母也。次火方一切佛菩萨。真陀摩尼印。或置于字也(迦也)北方观自在及弥勒。贤劫一生补处菩萨以为眷属。置于娑字。南方金刚手等。或作形或作印(谓三股拔折罗)或作缚字也。又此中置字。与前坛方位或不同。问之。复彼分位三弃舍。一切执金刚诸印画。或彼字者多三弃舍。亦如前释。不异字印作[合*牛]字也。次罗刹方(西南方也)毗卢遮那下。画不动尊。石上坐手执刀及罥索。遍身焰鬘。一切作障者期克。或但作印于上(印谓罥索及刀也)或作字者谓唅。次于风方(西北也)作降三世胜。害一切作障者。头光焰貌作大忿怒。如阎摩罗形。黑色于恐怖可畏之中。又极令之恐怖。当如是作极可畏形也。其手中转拔折罗(是三股金刚印也此是定)或但作字。谓(长诃字)次于四方画作四大结护。东方画作无畏结护(名也)身金色白衣。面少嗔状手持棒。若但置印者(但书棒印也)或但置字(嚩字也)北方作坏诸怖大护。白色右手持刀。著白衣并光。若作印者但画刀形。若字者作博字。西方难降大护。无有能制伏者。故以为名也。身作无忧花色(如此间深紫蜀葵花色也)所著衣亦赤。然少浅于身色。其面微笑在圆光中。其作观大会众之状。谓四方众会也。印但作其刀印。作字者谓索字。南方金刚无胜大护。犹若金刚更无有胜。故以为名也。复次金刚。是天帝释别名。然此大护。势力又过于彼相故为名也。其身黑色忿形皱眉。衣亦黑然稍浅于身面之色也。头上但作发髻。自身焰光也。手持棒。若但画印亦但置棒也。字作忏字也。上来四大护。皆须并置眷属。眷属即使者也。皆坐白莲华上。持真言者当如是而敷置之也。次出外向第三院。画牟尼王释迦种姓。著袈裟衣具足三十二相。是一切众生施无畏者(以教法利益一切皆令得无畏故)其印当置钵袈裟等(等谓钖杖之类)若字者作婆字。此最为胜者。谓秘密胜上义也。次外漫荼罗。法界自性加持菩提心发趣者。作法界自性观也。法界即是如来之身。观自身即同一切佛法界身也。以此加持住菩提心心也(此发趣是向义至义修行义更问此一段)彼三分位舍。三作礼佛毗卢遮那寻念。如前调色者。谓置释迦已。次第二院当礼毗卢遮那。如前谓色中方便图画也(更问)东方作施愿金刚童子形(即文殊师利别名也)左手执青莲华。上置金刚。以一切璎珞严身。上妙细绢以为下裙。极微细縠以为上服。又令细于下裙身色映现也。身作郁金色。头上有五髻子。彼印但画青莲华。华上置金刚杵也。若作字者谓鑁字也。于文殊右边(北边也)置网光菩萨。一切身分圆满。左手执宝网右手执钩。若但置印者或画印或钩也。字者。谓染字也(但置此印得也)南方画除一切盖障菩萨。金色发冠(云无璎珞也)左手执真陀摩尼珠在莲华上也。若但作印者。置莲华上有摩尼珠。或但作字者谓恶字也。北方作地藏菩萨。色如钵孕瞿花。西方出此花。如此间粟谷之色。花房亦如谷穗甚香也。此菩萨手执莲华。以诸璎珞庄严其身。若但作印者但置莲华也。若置字者作伊字也。西方虚空藏菩萨。亦以诸璎珞庄严其身。身白色著白衣(其白衣色昧身作肉红与身色少异也)身有光焰执大刀。作彼印者但画大刀也。若但置字者作长伊字。然此坛中所少位次尚多。即云造了者。亦是上下互现也。造了时。阿阇梨先在门外坐。住法界兼菩提心。梵本云。次持诵者住法界。我即法界性。住菩提心。此菩提心即是法界性也。向东方而作金刚印(坛门向西开故师向东面也)造坛了。当坛面向东坐想同于佛。佛即是法界体也。既同诸佛。然后作度人事业也。作事金刚。谓诸事金刚。即是三股拔折罗印是也。凡言作金刚者。字身印皆悉作之。作佛亦尔。恐烦不广一一言也。次供养作殷勤者。更戒行人。应戒慎作之勿忘次第也。梵本云。当结金刚印。次作金刚事业。殷勤而供养。现一切佛救世者三昧耶。又现印三昧耶等者。三昧耶印众多。故云等也。供养及作佛等。皆作三昧耶诵三遍。作事多用处故等也。由作此法。即以此随所作心能遍一切方所。警觉一切如来。由佛本愿故。即皆警觉而作加持也。先念遍一切所。谓漫荼罗中。随方面一切诸尊运心普遍。若深行者。即是漫荼罗诸尊悉地方示三昧耶也。次外唤弟子令彼护净者。弟子先在门外唤之。请诸尊法。用二种使者成办诸事真言即得也。若最捷疾慧。一一用本真言印别请亦得。令近门向坛立。又当先教彼如法洁净也。此即请尊耳。次结界乃至发遣。皆在供养法中。准用即得也。既结护已为授三归。此三归谓印法也。初印护身。次法轮印护诸身分。次具有一印下当说之。初印印顶。次印印支分。上云金刚有情也。由此三印故。即是住菩提心也。作法界法轮印时。彼当一心作自体者。谓行者运心作此法界时。即观自身同于法界也。结印时。同彼印自体也。上法界自性印结之。彼法轮印次结。先想弟子髻中有阿字。然后以法界性印印之。以印案之。自诵真言三遍或七遍也。次当以衣帛覆其面。师当发大悲心而愍念之。为令彼永度生死开佛知见故。其弟子尔时。亦当自发殊胜无上愿也。不空手作菩提圆满故。谓彼弟子。欲令无上菩提速圆满故。随上中下力分办。随其所有供养诸佛本尊等。或持宝华等而献之也。时师欲令弟子结护故。耳语教之。所谓令住菩提之心。别有说处也。彼既发菩提心。一心诚仰而住。师自作印。向其顶上著之(更问何印)。然后令掷花。当记彼堕在何尊之处。就一处本尊之身。又有上中下左右之殊。随彼所堕之处。而授彼相应印真言也。弟子法教。如是作三昧耶故。一切与(更问)尔时执金刚具德。又复问此佛灌顶法。愿佛自说者。请佛自说也。时佛住法界性中。告金刚手。谛听一心。我说此法令修行者。于此法中自在得。所谓令得胜上教法也。此自在者。亦是速得义又是自在义。是义与上所云多财名自在义不同也。我说一切诸法教。所谓最上自在摄者。谓心有愿求。悉能摄取自在满愿。如于一国自在所为必成也。阿阇梨如来本形意加持作彼印者。随彼上中下法。或作如来或莲华金刚部等。随彼所主之坛。而作彼形而为灌顶也。如来本形加持。谓阿阇梨以如来性加持自身。如来性即是本体也。或用彼印。谓以印加持。想自身以阿字遍支分。此阿字即是法界之体性也。由此庄严故即同佛身。方唤弟子也。若是得定阿阇梨。或已得法验者。所作任运成就。若不能如是者。当用印及想而作也。次引弟子将向大华王漫荼罗(谓坛外先作灌顶坛处也)四宝作大菩萨加持大瓶者。是中台四大菩萨所加持瓶也。以菩萨宝而用庄严也。次当作生一切支分印。而于弟子顶上灌之。凡灌顶时作此印。结已取瓶为灌也。若不以此印者。则法式不具。令彼弟子。不能住菩提心则有退转。与空洒香水无殊也。又复未灌顶前。于弟子顶十字缝上。想作闇字。其心中极想作阿字。又想阿字在于胸上。亦可但想阿字遍一切处用也。金色光发冠坐白莲华者。谓想彼弟子心中。作白莲华开敷圆满。毗卢遮那如来座于其上。然后灌之

经云。仁者。即是毗卢遮那如来也。若以此法而灌顶者。即是同于十方诸佛。灌以法水而授法王位也。不尔者徒灌而已。无能为也

　　密印品第九

尔时毗卢遮那佛。观察诸大会众者。佛已略说灌顶仪法了。将欲更有所说故。随观察十佛土微尘等大会。非无因缘。谓将说如来身密之印也。次即告金刚手。有印名为如来庄严具同法界趣标帜同者。言一切佛以此为庄严故。得成如来法界之身。若有众生行此法者。以印加持故。亦同如来法界身也。此印者即是法界之标帜。以此印故。标示法界之体。即名法界幢也。诸佛其由此严身故。于一切大会中。建此无上大菩提标帜幢。能令八部等众恶邪者远而去之。善根性者。亲近奉教修行也。汝可谛听极善作意。吾今将宣说之也。世尊今正是时。佛今正是时者。此两语有意也。初说迦罗之时。意言。今此四众无有支叶。纯是真实堪受大法。如来应机而说。正是其时也。次三摩耶之时。即时分之时。今正是时。说法时也　尔时世尊住于无害身力三昧者。佛为满斯愿故。复入三昧。此即是如来无量之身自在之力故。无能害也。住此三昧而发三明真言。其明名为无碍无害无等力也。由此三昧耶诸学者。得听闻得入正法。若不作者即不合入坛。亦不合听秘教也。若修此明即能得身净语净。所愿满足会于三身。故名为三明也。三力者。谓三世力或是三平等力也。无等力者。即此三力也。其明次当说之耳

南么三曼多佛陀南。阿娑迷(无等也)怛哩三迷(三等也)三么曳(即三昧耶也)娑诃(警发也)

阿娑迷者。此明即以阿字为首。即同诸佛法身无相离相。当知此法身是无与等比也。三迷者。谓佛三身。谓法报化合为一身。教化众生也。亦体同阿字之门。无相离相故言等也。三昧耶者是不可越义。是无等三等。诸如来之所同说也。佛住三昧。说此明无害无等力。由此明故能入三昧耶。此三昧耶即是誓愿。犹如于敕。是三世佛本所要誓也。此法门难信难入难得听闻。由法不可遇故也。以是故三世佛同说此真言。以此三昧耶真言加被。得入听闻修行此法也。如尊之教不可违越。若不闻者。即不得入亦不得听闻也。娑诃是警发义也。以此真言警发诸佛。说此明时。诸佛即警发。而起加持行人也。此明力故能满诸地能令修者得现三法。谓成就有三法。谓本尊之力真言及印。此三法界即得成就也。次说手印之相也。不越三法道界者。此界是结大界之果。非驮都也。于界道当中而行故。名不越耳。今此中先说十二种合掌名相。凡诸印法。此十二极要。宜明记也。第一合掌。令当中心坚相著。十指头稍相离少许开之。此名宁(上)尾拏(上)合掌(此名坚实心合掌也)第二次以十指爪相当齐等。以指头相合。掌中心小不相著。名三补吒合掌(此名虚心合掌)第三又次以十指头相合。指亦齐等。然掌内空令稍穹隆。名屈满啰合掌(此云如未开莲也)第四次以二地指二空指相著。余指稍令开敷。名仆拏(收间反)合掌(此名初剖之莲也)第五次又以两掌仰而相并。令俱向上正相并铺之。名嗢多那(上)若合掌(此云露也)第六次又并仰两掌。与前相似。而令诸指相就稍令屈合之。如人掬水之状(勿令大屈也)此名阿陀(上)啰合掌(此云持水也)第七次又令十指头相叉。皆以右手指加于左手指上。如金刚合掌也(此云归命合掌)梵音名钵啰(二合)拏(上)摩合掌。第八次又以右手加左。反掌以十指头相纹。亦以右手指加于左手指上。名微钵哩哆合掌(此云反叉合掌也)第九次又以右手仰左手上。以左手覆在右手下。稍似坐禅人手相加之形。此名毗钵啰哩曳萨哆合掌(此云反背互相著合掌)第十次仰二手掌。令二手中指头相接而仰之。名帝(上)哩曳(入)合掌(此名横柱指合掌)第十一次又俱覆二掌。亦以二手中指相接。名阿驮啰合掌(此云覆手向下合掌)第十二次又双覆两手。以二大指并而相接。十指头向外。亦同名也(亦云覆手合掌也)今此三昧耶印。先合三补吒掌(先以手相远渐近令相著掌内稍空者是也)。以二空指并而直竖之。勿令大低勿大傍侧。正令二空指向上也(其五指中小指名地无名指为水中指为火头指为风大指为空左手为定右手为慧也)亦可左手小指为檀度。以次向上数之头指为定。右手小指为慧度。以次向上数之头指为智度。此三昧耶印。若初修行作诸善品之时。若先不作者。不合作诸法也。非直作此。亦须诵前真言。作法。先以三摩耶印置顶上。诵前真言一遍。置其印于右肩。次置左肩。次置心上。次置喉上。每置时各诵明一遍。凡诵五遍而印五处也。然此真言有何功德耶。以此真言故。能除宿障以净自身。令身净故外障亦净。以外障净故诸障皆不得入。此即为大护也。由此不思议能护故。福任运增长罪自然除。诸佛警觉满其所愿也。又次法界生真言曰

南谟三曼多佛陀南。达摩驮都(法界也)萨嚩婆嚩(性也)俱唅(我也)

达么驮都是法界也。法界者即是佛身。下句云我者。言我即是法界也。又此行者虽未能即体真性。但作此印而诵真言。亦即体同法界也。其印以二空指内掌中。以左右手地水火三指。压而作拳。竖二风令直(两手各别作拳而竖风指也)先竖二指合当胸。即向里而转。令两手指。从顶两边。各近左右颊颈。而向里曳稍下曳之谓初竖指。稍令指头向下。指背向里。近头颊渐渐指头近下也。至心即散手也。凡诵真言作印。喻如耕牛二牛同进不得前后也。次更作印。先作反背手合掌。以二地指反相勾(令右加左上也)余水火风三指。以次亦反相勾讫。末后綟二空指。令至掌内相柱也。此是转法轮印。由作此印故。令彼身心清净。能现见十方佛转法轮也。真言曰

南谟三曼多佛陀喃。伐折啰(金刚)怛么(二合)俱唅

此真言上已释之(更勘)次作刀印者。刀喻利智。以能令除断为义。谓除恶见山峰也。如大山之峰撩乱甚多。烦恼亦尔。今作此刀印。由此印故(如上说之)。即屈二风指。令指头相对。以二空指并而压捻之。令如大刀之形即是也。其真言曰。南谟三曼多佛陀喃(如上)大刀无垢法。现俱生身见截断。如来信解生。无贪法生。此真言梵音诵之。在经中。此已注义竟。如上说也。此真言以初么字为心。是我义。又是五空点字。即是遍一切处义也。今此中意。正欲害此我见也。当知此刀印。即是诸佛大智。能断绝诸见故。以刀截烦恼根。却即得无垢法现也。身见俱生之类。即是垢也。今断是垢竟。即休息邪。未休息更有胜法。谓除是垢已。当生如来信解(此义如最初解)如来信解。谓是何法。谓无贪等善根也。由此故次生诃字。是中诃字为因。为除是因故。傍有长阿之点。即是一切法本不生故也。下有邬故三昧。上有点为大空。诵此者。能令行者满三种身。以此字中有三义。即是法身现也。三藏云。西方尤秘印法。作时又极恭敬。要在尊室之中及空静清洁之处。当澡浴严身。若不能一一浴者。必须洗净手嗽口。以涂香涂手等方得作也。又作时须正威仪。跏趺等坐。不尔得罪令法不得速成耳。即次作吉祥商佉印。先作空中合掌(如前)屈二空指。以二风指压之。令如商佉形。作印已。即近口吹之。如吹螺之法也。此是满一切愿吉祥法螺印。由作此印故。即满一切善愿。宣说大法。能令十方普得闻知。此即是寂静涅槃印也。其真言归命同前

萨嚩哆(遍一切也)暗

此是真言之心。一切法本来不生。上又有点。即是大空遍一切处也。此大寂涅槃之体性。万德寂然遍一切处也。次金刚不坏坐。印法先以二空指二地指皆相并。余舒散如开剖之莲

经云。令如铎形也。次即改以地及空指相捻。中间六指并如旧舒散。其中火风指相合。水指单立即是也。此是莲华之坐。亦名金刚座。犹坐此座故。能生诸佛。诸佛皆由此坐。即名吉祥之坐也。故名金刚不坏座也。真言归命如前

◇

此是真言之心也。此长阿字为行。傍二点为三昧。为令此法坚固故。故后有点也。然作拳法有其四种。第一如常作拳法大指竖之。此是一也。次以空指在于掌中而拳之名金刚拳。第二也。叉二手而合作拳。令十指出现于外。此名指在外拳。第三也(并右指加左)次以十指相叉。皆令十指头在于掌内。此名二手拳。第四也(亦右指加左上)次作金刚印。二手皆屈水指向掌内。以二风指捻火指背。而不相合。此即金刚印也(二空指并而竖也)由此金刚印。能坏无智之城。一切不能坏也。其真言归命如前　咒体但有吽(引)字(义如上准说之)

次佛顶印。先作指向内拳。即申二中指令相并。次以二风指加于中指之背。而屈二空指令相并。即是也(其指向内拳即是指头向内也)此大印名佛顶。结此法印时即同仁者也。仁者谓如来也。谓作此印即同诸佛身也。此是真言。亦是具三昧解脱义也。初为因后为果。因是如来之行。果即是佛也(合加顶上更问)次如来豪相印。以智手。为出大指之拳。置于眉间即是也。作此印即同如来。豪相具足也。其真言归命如前

◇(知也)◇(因也)◇(生也)

以此不生之行净一切因也。阇谓生不可得也。次作如来钵印。左手持两衣角(其法取袈裟近手尖角及搭肩之角绕臂回入手中令二角如双耳也)仍以二手相重。令以右加左上。如坐禅手。引上令当脐。稍屈如重手承钵之形即是也。作此即同如来。持此袈裟诸佛标帜之仪。亦能令一切非器众生。皆堪为法器也。真言归命如前　婆　是有义。即三有也。以本不生故即离三有。三有本来不可得也。除此三有而得如来真实之有。谓诸佛法身也。次作施无畏手印。左手如前持衣二角。舒而当脐。右手指向上。而向外舒之。如拓物之像(如瑜伽中释迦印即是也)若作此印。能除一切众生种种怖畏。爱恚即时皆息。亦除彼未来种种大可怖畏也。其真言归命如前

萨嚩他(遍也)誓那誓那(胜也)婆也那奢那(上声是除恐怖也)

遍是普义。即是遍一切处也。于一切处方便之中。而最为胜皆能胜彼也。初离异生等烦恼。次离二乘烦恼。故重言之。即是胜中又胜也。如来以此之故。能遍一切处。普除一切怖恼也。次如来满愿手印。左手亦持衣角。展之如前。右手向外舒而下垂。如瑜伽中。宝生佛印也。作此印时。即以如来之力故。一切佛满其所愿。皆得成就也。真言归命如前

嚩啰驮(与也)嚩折啰(金刚也)怛么(二合)迦(我也亦身也)

意云。愿诸佛与我金刚身也。亦是授我大愿之身也。此即是满其所愿。次怖一切为障者印。以右手为拳(大指出者)而舒风指竖之。当于眉间。以指头柱眉间也。云等引者。谓作毗俱知形。其面如忿怒。而心住一境不动也。此一切佛大印。能现如来威猛大势之力。恐怖一切为障难者令其降伏。亦能满一切众生所愿。行者结此印时。为障者莫不四向驰散。乃至大力天魔军众亦自然退散。如来证菩提道时。以此印即能伏诸魔也。真言归命如前

摩诃嚩梨(大力)伐底。驼奢嚩梨(十力也)驮婆(二合)吠(得也)摩诃弥底[口*履]也(大慈也)发也

此真言诸佛大力也。此大力是何等耶。即是如来十力。一切力中最大自在也。如来云何得此十力。谓从大慈而得此十力。故言此力从大慈所生也。次佛眼印。先为拳。乃以空指压风地二指(其指屈之空指捻其甲上也)而申水火指。用右手作之。作已。用此二指柱于其眼。先加右眼次加左眼。以此秘密方便能净眼根。成就佛眼得见如来深密境界也。真言归命如前

伽伽那(空也)嚩啰(愿也)迦卢拏(悲也)摩也(礼也)怛他揭多(如来也)斫吃刍(眼也)

夫虚空虽无相无碍。而不能成办大事。今此如来之空虽无所依。而能成就一切胜上之事。过彼虚空不可为匹也。大悲体者。即是如来之眼。此眼从大悲生能生大悲也(更问)次如来罥索印。先作十指向内之拳。即舒二风指。指端相柱。屈而相接圆环之状。其二空指亦以右压左。双内掌中即是也。此印能缚一切为恶者。亦能坏彼令其除息诸恶也。真言归命如前

系系

此中有诃声即是因也。兼有三昧义。此系是呼召声也。谓呼此成佛之因也。此因以本不生故离因果。即令此因净复净

摩诃钵奢(即大索也即此离相之因以本不生故离因果相令此因净而复净之因是名大索)婆卢(普也)娑唠驮理耶(如空也言此大索广普如空无所不遍也)萨埵驮都(言此索广普作何事耶谓于有情中而持之除其痴故)费慕呵迦(痴也除破痴也)怛他揭多(如来)提目(信解生也亦是发诸佛本愿也诸佛行菩萨道时时于大恶尽度一切众生今以此因要当成就果令除此痴使究竟于佛果恒作佛事也)

又此索者从何而生。谓从如来信解中生。信解义如经卷初已说。如来以此信解之力。普门示现种种类形或作大忿怒事。或为持明之仙。具大力势折伏摄受无量众生。咸令获于如来妙果。即是大索广普同有情界义也。次作如来钩印。先以左手空指。压余四指之头令如环状。次以右手三指内于环中。右手大指加左大指之外。而屈入掌中。捻右手三指亦令如环状。舒右手风指。而稍屈第三节。令如钩形即是也。作此钩印。能召十方一切诸佛菩萨。皆令集会道场。亦能满足十地之位。况余八部之类未生善心者。而不来至耶

阿(引行也)萨嚩怛啰(二合)钵罗底诃多(无碍义一切所害也)怛他揭多(如来)央俱舍(钩也)菩提折哩也(二合菩提行也)钵唎布啰迦莎诃(是涅槃义是满足也)

此中行者。谓由此行。能招诸佛大功德海也。如世间钩。则有处所分位。不能遍一切处而作钩召。今如来钩则不如是。普及一切无所不加。乃至能招大菩提果。以要言之。悉满一切如来功德。普召一切众生亦令得此道也。故次句云遍一切害(害即是钩取残之也)遍害一切不调伏者皆令于菩提之行而趣妙果。而得满足也。次如来心印。作法皆准于前。唯加舒火指。此所舒二指。皆屈第三节是也。真言归命如前

诺(上)怒(智也)那婆(二合)缚(生也)

即是诸佛之智。此智不从他得。还从佛心生也

次如来脐印。亦准于前加舒水指。凡舒三指亦屈第三节也。真言归命如上

阿没[口*栗](二合)睹(甘露也)嗢婆(二合)嚩(生也)

甘露者智智之别名。能除身心热恼。得而服之不老不死。可以喻于如来之智也。今以此智除一切众生热恼。令得常寿之身。此甘露味亦从佛心生也。次如来腰印。亦准如来钩作之。内风指而舒水指为异耳。此水指不须屈第三节也。是右手水指也。真言归命如前

怛他揭多(如来也)苏婆嚩(生也)

当知此智印。即是从如来生也。凡印真言皆自呼其义。他皆放此。次如来藏印。先作三补吒合掌(空心也)水风二指皆屈入掌中(合指相对当)其二手火指直申。而令指头相合。二空指并而压于风指。二手地指亦舒。勿指头相到。而稍屈之皆令曲即是也

嚂嚂落落

啰是无垢义。上点是大空三昧也。第一除凡夫二乘障。第二住于如来甘露之空也。次二字傍二点是净除义。第一除凡夫垢。第二除二乘垢也。次结大界印。准前如来钩印法。但二手各举水指。令直竖即是也(更问之不分明)此中大界者。谓从发大菩提心乃至成佛。于其中间不令间断。不复生死不退菩提。即是大界义也。真言归命如前

丽(离相三昧)噜(噜音二罗各乘相也)补(第一义也第一义不可得也)履(离垢也)微(离缚也)矩(矩音作也)丽(离相也)

此等皆是三昧。如来以此诸三昧而为庄严。更无过上。此是诸佛大界也

次作大护印。准前如来藏印。申二水指令指头相柱如峰。其二火指头亦相拄而稍屈。微如莲环之状。又开二空指。相去二寸以下即是也。真言曰

萨嚩怛他揭帝弊(归命一切如来等也)。萨嚩婆也微(上)檗帝弊(能除一切怖障等也亦是叹佛归命也)。毗湿嚩目契弊(种种门也亦是巧妙之义诸佛巧现种种功德门也)。萨罗嚩(二合)他(遍也谓一切时一切处一切方所也)唅欠(诃是因义欠是空义也点又是空以此空净一切因又复空者此空亦空也)啰乞叉(拥护也非但护于二乘亦护一切诸佛诸佛由此故不舍有情常作佛事无有休息不住寂灭也)么诃么[口*(隸-木+士)](大力也即是如来十种智力也)萨嚩怛他揭多(如来也)奔抳也(二合)宁啰社(引)帝(生也言此力从如来功德生也)。[合*牛][合*牛](第一恐怖其障也第二为令满佛之三德故重言谓极怖之也)。怛啰吒怛啰吒(摄伏也伏内外障又为成佛法身故重云之也)。阿钵罗(二合)帝诃帝(是无害也无障义也)

此名无堪忍大护。由彼威光猛盛。如初生小儿不堪视烈日之光。亦此如是。一切不能堪忍而敢映夺之者。故名无能堪忍大护。以此护真言之行者也

次如来普光印。二空指并而屈入掌中。二风指直竖(各不相著皆直竖之)。二火指头相合。稍阔其节如铃铎形。余指同前即是也。真言曰既命如前

阇嚩啰(阇者生也嚩缚也罗相也侧有阿点与不生义同无相不生也)摩履你(摩是我也有长阿声履是想也想义即观也离有观无观也)怛他揭多。(此是如来光也如来光以从无相无观等义中生也)

次如来甲印。作三补吒合掌。以二风指傍置中指背上而并烈之是也。其真言阙之更勘本。如来舌印(亦阙之勘本)如来舌真言曰归命如前

怛他揭多誓诃嚩(二合舌也)萨[帝*也](谛也)达摩(法也)钵啰底瑟耻多(性也)

如来者即是如实也。犹如来舌常作如语不诳语不异语。以如是真实故常住也

次如来语门印。准前印。即作三补吒合掌。即以水指风指头聚合于掌内。以二空指并压之其二地指二火指并直。而头相并尖如蜂形即是也。真言归命如前

摩诃嚩迦怛啰(二合此是语也)毗湿嚩若耶(种种巧智也)摩诃驮耶(大广也)

谓此语从如来无量门巧慧而作。此智广大无量也

次如来牙印。作三补吒合掌。屈二风指入于掌内。令指节背并是也。真言归命如前

怛他揭多能(去)设吒啰(三合牙也)啰娑啰娑(味也味中之味故重言之即如来法味也)揭啰(此字与前句相连前句未有阿声与阿相连也是胜上之义胜上之味也)三钵啰博迦。(得也)怛他揭多(如来)毗奢(上)也(境界也)三婆嚩(生也谓此胜上之味从如来境界生也)

次如来四辩印。作三补吒合掌。以二风指勾曲。当二火指背上。头勿相著即是也。如来由此印故。处众无畏为人演说正法。乃至于一字中含无穷义。此辩才不可穷尽也。真言归命如前

阿轸[帝*也](二合不思议也)那步(二合)多(奇特也)曷鲁婆(语之分段也亦此奇特也)嚩迦三曼哆(普至也。佛以一音说法。普至一切众生之前其所至处。各各自谓佛同我音为我说法也)毗输(上)陀(清净也)萨缚啰(言音也。由所发言离语业粗恶等过。微妙清净令人乐闻故云清净言音也)

次如来十力印。屈地空指在掌中。令头聚合相柱。余指作三补吒合掌是也。真言归命如前

[合*牛](是三德也。摩是空也。点是三昧也。阇是生义又招召也。更问得招。此印能持如来十力也。此之三字合在句后。如大本中也)驮(入)舍嚩兰伽(十力身分也。其兰字以上是十力。即此兰字长阿声。与伽相连是身分也)陀罗(持也)

即是由此智印之力能持如来十力支分也

次如来念处印。作三补吒(此皆如未剖之莲。极空中合掌也。更捡前文勿令错也)以二空二风。聚相捻即是也。其捻法。当令四个指指甲相到耳。真言归命如前

怛他揭多悉密[口*栗](二合)底(丁以反念也如来念也)萨埵系多(众生利益也)弊庾(二合)驮揭(二合)多(生也起也)伽伽那三么(虚空生也)阿三么(无等也)

言此念与虚空等不可限量。然又虚空不得为比。故复云无等也。所以然者。虚空无所有性。不能为一切众生作大利益也

次一切法平等开悟印。作三补吒合掌。以二水二空指聚而相捻即是也。真言归命如前

萨嚩达摩三曼多(一切法平等也)钵啰补多(至也得也至得一切平等也)怛他揭多(如来也正义谓如去也)奴揭多(随也如也。谓随诸如来也。同彼得如是开悟也)

次如意摩尼普贤印。所以名普贤者。以此菩萨所有三业普皆贤善。诸佛菩萨之所赞叹故也。其印作三补吒。以二风指转加二火指之背后。当节令圆是也。余如常。真言归命如前

三曼多奴揭多(平等望也)吠啰阇(无垢也无尘也)达摩涅阇多(法生也言此无垢从法而生也)摩诃摩诃(此义重言此犹如言天中之天也。诸菩萨等供养于佛。佛转供养普贤。犹普贤身与三世佛等故。此即大中之大。供养中供养也故重言)

次慈氏印。作三补吒。而屈二风指。令指头至火指根下。二空指并而厌之。余如常。此印如窣都波形者。以持一切如来法身塔故。犹如观音持佛身也。真言归命如前

阿誓担(古云阿逸多。此呼其名也。其义谓无胜也。一切爱见烦恼乃至二乘等无有胜之也)社耶(得胜也。于无胜中而得其胜也)萨嚩萨埵(一切众生也)阿世耶(性也)奴揭多(知心起也。起即是知义也。谓知一切众生性也。字阿阇梨云此是弥勒种子字也)

次虚空藏印。虚心合掌。以二空指并屈入于掌中是也。真言归命如前

阿迦奢(空也)三曼多(等也等于虚空也)奴揭多(得也前云知义起义。此中云至得义亦相会也)髀质哆嚂么嚩(二合也此么即是点。以加啰字之上即为多蓝也)啰(髀质多是种种义。么嚩罗是衣义也)驮啰(著也。谓著种种衣也。如虚空无色而能现种种形。此菩萨亦尔。犹如虚空而能满种种愿现种种形利益众生也)

次除盖障菩萨印。三补吒合掌。以地水指皆屈入掌中。余如常(其地水指合甲相柱也)真言归命如前

阿。萨埵系多(阿是能除义。系多是利益义。谓利益众生也)骠也(二合)嗢揭(二合)多怛囕怛囕。囕囕(是除义。亦是开发其善性令现也。如上所谓除著除其何事。谓除四垢也。凡夫爱见垢一也。声闻垢二也。缘觉垢三也。菩萨垢四也。除众生垢故入声闻位。除声闻垢故入缘觉位。乃至除菩萨垢故入清净位也)

次观音印。初作开剖合掌。以空指地指聚而相捻。余六指散之。其火风指皆并相著。水指独立即是也

萨嚩怛他揭多(如来也)阿嚩卢羯多(观也谓如来之观也)迦卢拏(悲也)未耶(体也言以大悲为体也。身心内外纯以悲为身也)啰啰啰(三垢也)[合*牛]阇(若也反。此[合*牛]字谓行解脱大空为三也。阇是生义谓从缘生法也)

此中如来观者。言菩萨虽未成佛。而见等同于佛。由见蕴性故得观名也。唯以悲为体。此悲从离三毒得无贪等三善根。而生成三解脱也。故有三啰字也

次大势至印。作三补吒合掌。屈十指相柱令周圆。如未剖之莲也。此未开莲。即是如来宝箧。犹开敷已而却合故。真言

瞻(是生也)娑(是等智也更问)

离世间主又超菩萨生住平等智中也

次多罗菩萨印。先作指向内相叉拳合掌。即竖二风指头相合如针。二空指并竖压之即是也。真言曰

多[口*(隸-木+士)](呼彼也)多利尼(上声。渡也。犹如渡人于大河置于彼岸上也)迦嚧拏(悲也)嗢婆(上)嚩(生也。由此菩萨从悲而生。亦渡众生到于悲处也)

次毗俱知印。如前向内作拳合掌。其二风指亦竖之。但参差相压。令右指压左即是也。其形势大同多罗。但参差指为殊耳。真言

萨嚩婆也(一切恐怖也)怛啰萨你(亦是恐怖也。于一切恐怖之中。又以恐怖而恐怖之。令彼退散也如见不调伏者。又以刚强残威势而降伏之。令不得为非也)[合*牛](三义如上)泮吒也(是破坏义令彼诸怖退散也)

此真言毗俱胝持诵母者。于诸持诵之中犹如于母。功能最尊也

次白处菩萨印。双屈二水指入掌。其二空指亦并而屈之令相到。余作三补吒合掌。真言

怛他揭多肥舍耶(如来境界也)三婆嚩(生也言从如来境界生也)钵昙摩(二合)摩里底(鬘也严身具也。此即能生诸佛佛功德以为庄严。庄严法身也)

次马头印。作三补吒。屈二风指合甲。去空指根下。挟一麦许不相著。其二空指并竖。稍仰其甲头是也。真言

佉驮耶(啖也言啖食诸障也)畔阇(打碎也)萨破吒也莎诃(谓打击此障令四散也)

次地藏菩萨印。作向内相叉合掌作拳。申地水指令头相合(如峰刃也)二空指直并而竖之。真言

诃诃诃(离三因也。谓声闻缘觉菩萨之因也。凡此中诸真言。皆自说本尊之德行。此总持地藏菩萨之德也)苏哆奴(妙身也。内身极净故名妙身即法身也)莎诃

瑜伽者住(谓行者作如是印也)

次圣者文殊印。先作三补吒。以二火指反压二水指之背。二风指屈之。与空指头相捻即是也。真言

系系(此中诃声因也谓离二因即是超度二乘境界也。亦是呼召之声也)俱摩啰(童子也。破坏诸魔亦名俱摩啰矣)毗目底(解脱也)钵他悉体(他以反)多(道也言住何处。谓住解脱之道也)萨末啰(念也)萨未罗(念也)钵啰底惹(而战反。昔所愿也今念昔所愿也尊者昔所愿。悉渡一切众生令与我无异事。是故今当忆昔誓故也)

次光网菩萨印。以左手作拳。而申风指稍屈第三节。令如钩形。空指竖压火指即是也

系系俱末罗(释如前)摩耶揭多(摩耶幻也。揭多知也知一切法如幻也)娑(上)嚩(性也)婆嚩悉体(他以反)多(住也了知。诸法皆如幻故。即住诸法实性本性中矣也)

次无垢光印。舒左手一切指。皆令稍屈第三节即是也(空指亦竖并小似屈而已)。真言

系(呼也)俱摩罗(如前)肥质多啰(种种也)揭底(行也谓种种行也)俱摩啰(谓本誓愿。当普门示现身种种。以种种行而利一切。或现童子身或现壮年身或现老年身也)摩奴萨末啰(忆昔所愿也。圣者昔于佛前立此愿。愿愿如此愿当忆念之也)

次继室尼印。先以右手作拳。而申火风指令并合直竖。其空指亦竖而相并也。真言

系系(如前)俱摩梨鸡(童子作女声呼也亦是文殊之三昧也)若(上)那(奴干反与愿也)萨末罗(忆昔)补罗底然(本愿也。此意言。尊者于文殊处。所得胜愿本所愿妙愿。今亦授与我也)

次邬波继室尼印。先右手作拳而直申火指。其大指亦竖之(如常大指向外之拳。但申中指耳)。真言

频(去)驮耶(穿也)若那(智也前句末有阿声相连即是无智也。言以妙惠穿以无智。达于实相也)系(呼也)俱摩哩鸡(童女也亦是三昧。以女声而呼名之也)

次地惠幢印。先以左手作拳(亦是大指在外之拳)而申地水二指即是也

系(乎也)萨末啰(忆念也)若那(智也言当忆此智也)计都(幢也由此妙惠幢故摧诸魔今当忆念令我亦尔矣也)

次召请印。以上来五菩萨。皆文殊使者也。右手作拳(亦是大指在外者也)而屈风指令圆屈如钩。与空指头少许不相到即是也。真言

阿迦哩囇(二合)邪(招召也召请也摄召也。皆是钩来至此之义)萨鑁(上)俱嚧(一切作也。一切取与等皆是也。谓如尊者文殊所招召之事。皆当作之)阿然矩忙啰写(指此圣者之身也)

次诸奉教者(亦是文殊奉教者。与使者少异也)先作向内相叉合掌拳。而申二风指。头相合而屈第三节。二空指亦竖并也。真言

阿(行也。傍有点。谓示忿怒形也)微三昧耶你曳(满愿也。希有之事无所不成也。能令一切希有奇特之事皆得满也。曳声即指此尊者也)

次憍都褐罗菩萨(此议谓除疑也。或除垢也。如大众人皆有所疑怪之事不能决了此菩萨即往其所而断其疑网以能为不请之友常断一切众生疑惑。故以为名也)。其印作向内相叉拳合掌申二火指头相合。屈第三节即是也(二空指如常在外竖也)

肥末底(无惠也谓所不了知也)制(去)驮迦(截断也。截断无知令智惠生也亦是决断之义也又是断坏之义。犹如能断金刚般若之义矣)

施无畏菩萨印。作施无畏手。瑜伽中(如释迦印也)申臂向上。令掌外向即是也。此印示行五法也。地为信水为进火为念风为定空为惠。诸佛菩萨以身口说法。今此印是表此五根力也。真言

阿婆演驮驮

即是无畏施也。以何法施无所畏耶。谓住阿字门离一切生。尊者所愿已满。我等未得。愿施我及一切众生也

次除恶趣印。即如前舒手令掌向上。而令向上举之即是也。真言

阿骠(波庾反)驮罗拏(举也)萨埵驮都(众生界也)

此义者以一切众生无始以来。以无明故常在三恶趣中。今圣者已得如是五力。愿举之令得清升也。所以者何。尊者已自能拔出。亦当举一切众生界也次救护惠菩萨印。如前舒手置心。当以掌向身而掩自心。大指稍竖向上耳。真言

系(离因也又呼召警发之义也)摩诃摩诃(大中之大尊中之尊也)萨末罗钵啰底然(本愿也。本愿除一切苦。以除苦故云为救护。今呼彼名令忆本所愿。而救护一切也)

次大慈生菩萨印。如前无畏施手。以空风指相捻。如人持花之状。余三指竖而向上即是也。真言

萨嚩(自也)制妒(心也)特揭(二合)多(生也言此慈从自心生不从他得故名大慈谓从自性清净心生不从大种心生故名自心生也)

次悲念菩萨印。如前舒手覆掌掩心。而屈中指当心而拄之是也。真言

迦卢拏(悲也)未卢(二合更问界也)尼多(上念也)

此意言尊本愿除一切苦。今当忆念也。然此菩萨名悲念者。意由未尽。其意者言。此菩萨系属于悲也。如人被他执持故不得自在。此菩萨身心系属于悲。为悲所持故不得自在也。又如人役属于王不得自在。此菩萨亦尔。常为悲所牵不得自在。犹此义故。当念本愿救一切众生耳

次除一切热恼菩萨印。作与愿手即是也。谓舒右手仰掌垂下之。如瑜伽中宝生佛印也。真言

系(如上)嚩啰驮(与愿也以离因之法而满一切众生。愿也)嚩啰补啰补多(二合。先得也。若不先得所愿。云何能授与人耶。犹先得所愿皆自满足故。今忆本所愿。而与一切众生。令除一切热恼也。所以者何尊者本立誓愿志求佛道。今已得之故当忆本所愿广度一切众生。皆令入佛道)

次不思议惠菩萨印。以施无畏手。空风指相捻如执珠之状也(其手当侧之如拟人合指捻珠。珠向上也。又中指稍相离而向内。余二指并竖之也)

萨缚阿奢(一切愿也)跛梨补啰迦(满也。谓令满一切众生种种胜愿如如意珠也)

次地藏菩萨旗印。先作指向内相叉拳。申二火指竖之。令指头一寸许不相到即是也(二空并竖如常也)计睹是旗也。此印如旗也真言

诃诃诃(离三因如上也)吠萨末罗(希有也。一切有情常有我想恼。截念之我想即除。此为希有也。亦是希奇义也)

次宝处菩萨印。右手作拳(大指在外者)即舒地水火指并竖之即是也

系(如上)摩诃摩诃(大中大也)

所以名宝处者。如宝生于海。从彼处生故名宝处也。如宝在海。从彼而有故得名也

次宝手菩萨印。右手作拳。以空指压诸指而直申水指竖之即是也。真言

啰怛奴(二合宝也)嗢婆缚(出也宝从手出也。言此圣者从宝而生。从何宝生耶。谓从菩提心宝而生也)

次持地印。作二手背反相叉合掌。右仰左覆指头相压。即以大小指相纠也(谓左手大小指向上而以右手大小指向下相句压即是)。真言

陀罗尼(地也。以地能持一切物故以为名也)陀啰(持也。持诸佛地荷负众生。故以为地。亦令众生皆得此地名也)

次宝印手菩萨印。先作向外相叉拳。申二火指令头相拄。大小指皆并竖之。其二风指当中指背。而句屈之。勿令著中指背。状如五股金刚即是也。真言

罗怛那(二合宝也)涅誓多(生也从诸如来宝而生也)

次坚固意菩萨印。如前五股之状。令诸指头并相著即是也。真言

缚誓罗三婆缚(从金刚生也。亦从于金刚不可破坏智印而生。故以为名也)

次虚空无垢菩萨印。作三补吒。以空风指头相捻令合聚是也(与如来刀印同)。真言

伽伽那(虚空)阿难陀(无量也)娱折罗(行也无量行同虚空故名也)

次虚空惠印。如前转法轮印同也。真言

折羯罗(轮也)伐底(转也)

言圣者先以得是法轮。愿为一切众生故。转此法轮也

次清净惠菩萨印。作三补吒。双屈二空入掌。以二风压其背上(其风指环屈。令甲相向即是也)

达摩(法也)三婆嚩(生也)

言此菩萨得自在同佛境界从法而生。故名法生也。谓从自性清净之法而生也

次行惠菩萨印。同观音莲华印即是也(空地相捻六指开敷如上也)。真言

钵昙摩(二合莲花也)阿赖耶(藏也藏即菩提心也。从彼胎藏而生也)

次安惠菩萨(或云住惠更审也)作向内相叉拳合掌。申二风指竖之。头边少许勿相著即是也(二空并竖也)。印此与多罗菩萨相似。但小开耳(与前异更问)。真言

若那(智也)嗢婆缚(生也从智而生)

次执金刚。如前作五股印。其二风指去火指上节一麦许即是也。真言

室战荼(战字有遮声。是生死义。谓离生死也上有鲇是大空言此生死同于大空也荼是战敌义也犹离生死等于大空。是以无能对敌之者也。句义战荼是暴恶也)摩诃卢瑟拏(大忿怒也。如上所说无能敌者。所以为忿也)吽(长声同前三解脱也)

以如上之法恐怖众生。令离生死得三解脱也

次摩么鸡印。如前五股金刚。其二空指二地指皆入掌中。亦右压左。即如前向内叉合掌无异。但火风指如金刚也(金刚母也)

怛栗吒怛栗吒(此中多声。即是平等同于如如理。是三昧也是离我慢也。住此如如。所有我慢自然无也。再言之者最极之义意也)社也底(胜也。谓以如如无我之法。降伏一切障难。令恐怖而伏之。即是战胜义也)

次金刚商佉罗。是金刚连璅也(大智之璅也)。如前作转法轮印是。以地水火风指相句。即向下旋转向里转之。当于胸前令二空指向外。其二空亦令右压左相勾也。真言

[合*牛](三称如前)畔陀畔陀(缚也。谓离二种缚。即是烦恼所知缚也)母吒也母陀也(如壮士捉缚无力人戾渐至颈令身分破坏。令碎二障亦复如是。故以为义)伐折噜(金刚也)驮吠(生也从于大智而生也)萨缚怛啰(一切处也)钵罗底呵低(无有能害也)

次金刚月黡忿怒印。此金刚在佛额豪相而生。故以为名豪相明净犹如满月。故号月黡也。如前五股金刚印。屈二风如勾而捻二空。令少屈不相捻著即是也(与前异也)

颉唎(二合。离因无垢傍有点极忿义也)[合*牛](三称也)泮吒(极令除故)

次金刚针印。作向内相叉拳竖二风指头相著令如针状。其二空指并屈而入掌中。真言

萨嚩达么(一切法也)涅鞞(上)达你(穿也以金刚慧针。贯达一切法也)伐折啰素胎(金刚针也。以何物穿之。谓以金刚智针也)嚩啰提(与愿也犹先愿力故今得此愿。亦当令一切众生皆达诸法源也)

次金刚地捧印。作向内相叉拳。二空并竖之为拳。并二肘相近稍高竖之。以象槌形也(举向右边。如欲嗔打状也)。真言

萨普吒也(散也。以金刚慧槌击三毒缚。令散分破坏也)三婆(上)吠(生也。谁能作此事谓从金刚生者乃能作也)

次难胜金刚印。右手作拳。竖风指而当心上。左手作拳(皆大指在外)直舒臂。令拳稍高与头齐也。以一切魔不能娆乱胜之故得名也。真言

杜达里沙(去难降伏也)摩诃卢瑟拏(大忿怒也以何法而伏众魔。犹有大忿怒也)佉陀耶(食也食一切烦恼等障结也)萨嚩怛他揭多阿曳然(一切如来教也)俱卢(奉也。谓奉一切如来教当随教敕而作也)

次相向金刚。犹与难胜相对挟门。故得名也。其印如上(唯翻右为左耳)

系(如上)阿毗目佉(相向也)摩诃钵啰战荼(极大暴恶也)佉驮耶(食也)紧只罗拽细(何不急速也)三昧耶(本誓也)摩奴萨末罗(忆念也。本于一切如来前。立三昧耶誓。啖一切烦恼。今何不忆本所愿急速作之也)

次如前佛钵印。即是释迦佛钵印也。真言

萨嚩吉隶铄(一切烦恼也)涅苏达你(掘也如利钁直下令彻底)萨嚩达摩(一切法也)钵啰钵底(得也谓于诸法而得自在也)伽伽那三摩(虚空等也。以于诸法得自在故等于虚空。以此法而掘烦恼也)

次如前毫相印。即释迦豪相印也。次以右手五指。聚捻之置于顶上。此即一切佛顶印也。真言

鑁鑁(鑁音嚩也。二嚩谓烦恼所知之缚悉令如空也)[合*牛][合*牛][合*牛](离三因得三空证三昧也)

次左手作拳舒风指火指。以空指压地水指甲为刀鞘。其右手亦如是作之为刀。内刀鞘中。即不动尊印也。其鞘手仰刀手覆也　降三世印。如五股金刚(更问)

次佛眼印。作三补吒。双屈地水入掌。竖二火令如针二风指转。捻二火指第三节上。由如眼形。二空指并竖稍屈。令当二中指下。使指头如竖眼之形。即是三昧也。其地水指如向内合掌之法。如前名为佛母印。此中名佛顶印。亦名佛菩萨母印也

次白伞佛顶印。散舒左手。令指头相去各寸许。以为伞。右手作拳。而竖风指为柄。以柄柱左掌心是也(凡言作拳者皆大指在外他皆放此)。真言如前耳

次作胜佛顶印。如前刀印是也。谓作三补吒。火指竖合。风空相捻即是也

次最胜佛顶。如前转法轮印即是也

次除业佛顶。如前钩印即是也。谓作向内相叉合掌。而屈右手风指令如钩形。二空亦右绞压左。今单手。即右手为拳。竖风指稍屈上节

次火聚佛顶印。同前佛顶印也　广生佛顶印。如前五股金刚印也

次发生佛顶。作莲华印(即前观音印也)无量音声佛顶。作商佉印如前说(谓三补吒双屈二空以风并压之)

次豪相印。以右手为拳。便以风指于眉间柱之。名真陀摩尼。即是毫相印也

佛眼印如前佛母印作之。是中少许异者。谓开空指令去火指背。一麦许不相著。如似五股之形即是也

次无能胜明王印。右手如执莲华印(风空指头相捻。火指垂屈当中。地水指正竖即是也)直舒左手五指向上。而向外托之(指头舒散也)。其手稍令高于头即是也。其立如前钵栗底(丁也反)哩也

次作内相叉拳。其二空指相并而为拳。极相离开而屈之。其节如钩。此名为口状也。即是无能胜明妃印也

次舒右手而托右颊。稍侧头就手少许相去即是净居天印(此是思惟手也一名自在天)

次同前自在天。舒右掌。其中指稍亚头向里共头指稍作烈形也。即普花天子印(手当胸前侧之次脱一天子印)

次亦如前舒右掌。而以风空相捻。如持花形。即满意天子印也(余三指相并合之也)以上并净居天子耳

次地天印。先合掌其十指头。并屈而相捻令圆屈之。空指令入掌内。其形如瓶子即是也

次如前施无畏状。而曲屈空指令当掌中。即是请召火天印也

次两手各以空水头相捻。余指端直双掩两耳。遍声音天印也。以火风两指头掩两耳也。此合在地天前。谓其声令众普知也。亦是净居天也。并净居天印合为五天也　作施无畏手。以空捻地指第二节。即一切仙印也。从此下与经列。第二也。此是普一切仙也。先大指捻小指第二节。其三指竖并也。如其次第。先开头指次开中次水。与地少相离。次即放散五指。此是五大地仙也。依经次第也

次阎罗印。作三补吒二风二地屈入掌。令头聚合。以二空捻二风背节(当第二第三间也)其空指头稍屈令合以二空当火指是也(是坛荼印)


大毗卢遮那成佛经疏卷第十三
大毗卢遮那成佛经疏卷第十四

　　　　沙门一行阿阇梨记


　　密印品第九之余

次右手舒指。令如铎形向下垂之。阎罗后印也

次以左手。握地水指入掌。火风相并而申之其空指如寻常作拳也。此黑夜天印也。阎罗王后也

次如前印相。但屈头指。以大指头捻头指第二节。噜捺罗后印也。自在天后印也(更问)

次以左手。犹如执莲华形。梵天后印也(谓舒掌以空风相捻其中指屈当掌内图中直申也)梵天无欲。反如人等身云何言后耶。此是梵王明妃印相义云妃也

次左手舒掌。而屈地水二指入掌中。回风指捻。著火指之背。空指亦稍句屈。即是娇末离砾底印也(砾底是器物印也图如之)此是大自在之子名羯底迦。此娇末离是其妃名也

次以左手申地水火三指。令各舒散。以风捻空。此是那罗延后印也(持花印掩胸也今此印向外掘也)

次以左手作拳。直申空指向上。是阎王七母等印也(以七母皆通用之)

次舒左手。而令曲如承触髅之状。当胸前仰之。是遮文荼印也　左手以空。捻地水甲上。而申火风并竖之。即涅哩底刀印也

次以左手单舒散之。如前转法轮印。但单手不相句绞乃为异耳。此是那罗延天印

次舒散十指覆之。以二空相绞即一切龙印也。因即以右加左上。是难陀龙。回左加右。是小难陀也。如前九头龙印。直申四指分为羽。是金翅印。凡地居多分单手作也

次舒竖左手。令指头勿相著。即以空地相捻。捻小指甲也。是商羯罗印也(是骨璅天也)如前印而并合三指。即是乌忙那印。是商羯罗之后也。二印相似。前头指少屈。此直竖而散也。左手作半莲华印一如作观音印法。此不同但一手作之耳。此是梵天印

次显露合掌。乃屈二风指头。捻火指第三节背上。令与其二水指头相到也。其二水指亦在中指第三节之背也。其月天印。一如梵王无异。但想有白色为异耳

次合掌屈风地入掌聚合。其火水指令团圆。屈如弓。此是日后社耶印风印。如前者。须申左手侧掌。屈地水指是也。此是风幢印。先仰左手当脐。如承把瑟状。右手风空捻余散申之。向身运动如弹弦之状。是妙音天印也。此即摄乾闼婆等。此是天后。亦言乾闼婆类

次如前罥索印(谓作内相叉拳而申风指钩屈相捻是也)但以左手作之。即是缚噜拏龙王印

次以左手如音乐天印。图中右手屈风指。加大指甲上。余皆散舒之而覆当。临左手之上。阿修罗印也。其真言曰

伽啰逻演

伽行也。以行不可得故。啰者是无垢故。逻者离相故。演者无所得故。上有点大空也　乾闼婆作内掌拳。并舒水指头相到。是本部三昧耶。若事业印。即单作。谓大指加三指甲上。而直申水指。是乾闼婆印。真言曰

肥输(入)驮(清净也)萨嚩啰(音也)嚩醯你(平声。出也义言出清净音也。皆世间三昧也)

次以左手作拳。屈风如钩。与空指头少许不相著。一切夜叉印也(亦可合作)。真言曰

药乞叉(药是乘也。句义是啖食义也)湿嚩啰(自在也于食一切烦恼而得自在故以为名也)

次以左手空指。捻地指甲头。而申水火。以风指捻大指节上。一切药叉女印也(亦可合作)。真言曰

药乞叉(食也)尾驮(大也反明也。句云药叉持明也。亦是缚义谓啖食此缚也)

次左手以空指。捻三指甲。即但申中指。一切毗舍遮印也(亦可但如作拳形而申中指即是也)。真言曰

毗舍遮揭底(揭底趣也。第一义趣不可得故)

次亦准前而稍屈中指。毗舍支女印也。真言曰

毗只毗只(毗是第一义。遮是离生死义。以知第一义故离于生死。重呼者言极离生死也)

次二手合掌。二空指亦并。与极磔之。令与余指相离。仡栗何印也(此别是一趣。非人非鬼也。能恐怖人。非人所持者是也。今非此也是曜)。若近宿。即合取九执为定也。真言

揭栗系(行也垢也因也)湿嚩里也(自在也)钵啰补多(得也)乳底(明也诸曜故为明)么也(是性义也。于性中而得自在也呼彼名言于此中而得自在也)

次先作三补吒。其二火指二空指皆相交右押左。是一切宿印。真言曰

那乞叉哆啰(诸宿也)涅那(二合谓声也)达你曳(食也谓食诸声也)

那是空义。乞叉曳是尽义。谓一切除尽也。哆啰如前是垢等义。准言之。谓食诸障垢也。即以清净之声普令流布。所谓无垢声也。凡如上所说真言。皆以义言称彼实德。发觉彼而令欢喜也

次作三补吒。双屈二水指入掌。余如常。一切宿印。即是罗刹娑印也。凡上来所说地居天类之印。双手作或一手作者皆得也。若持诵作务等因缘不暇两手结。但左手作即成耳(上来经中云左手图上两手者当用此耳)。真言曰

罗刹娑(罗是垢也。傍有点是阿声。即是行也乞叉是履空也)提阇多(王也。指其德也。令彼闻已欢喜满众生愿也)

次舒左手覆掩口。以舌触掌。即荼吉尼印也。颉[口*履]字离因无垢。上有三昧。傍点示忿也。诃是因义。上有点亦忿也。此等为首者。如上所说诸印。乃至荼吉尼为后。若广穷部类眷属则种类无边。如大本十万偈中所辨。今此品所说。乃是略举其上首。如提纲举目众纲目皆举耳。秘密主。如是等。佛信解生菩萨摽者。如来已证平等法界。以本所愿大悲力故。以神力加持。而现此方便身密之门。为令一切众生皆得信解。同入一切智地。是故如是等印。当知从佛信解生也。当知如是印等。是诸菩萨之摽帜也。谓以此方便示如来内证之德。故云摽也。如印众多。乃至身分举动止住皆是印者。若阿阇梨明解瑜伽。深达秘密之趣。能净菩提之心。以心净通达秘密法故。凡有所作。皆为利益调伏众生。随所施为。无不随顺佛之威仪。是故一切身所有举动施为。无不是印也。何但身业而已。乃至一切所有语言。亦复皆是真言也。以是秘密主。真言门修行菩萨。已发菩提心。当住佛地作漫荼罗。若谓今末世诸真言行菩萨等。同越三昧耶罪。决定堕恶趣者。谓今末世诸真言行菩萨。已发大心者。当住于佛地。然后造立漫荼罗。若不如此而檀作者。即为谤佛也。是故上来所说。阿阇梨当可知彼印真言等法。一一善达轨则。又当久修瑜伽之行。净身口意业。体解平等三业法门之行。由此瑜伽及真言并身印等所加持故。即是同于诸佛菩萨等身。同于佛位。以此相应三昧事理不相违。而建立圆坛乃至方所色像等。一一称理又不错失善知次第。当知必定获大利不虚也。若不尔者。即得越三昧耶罪。三昧耶者是自誓也。一切如来本所立誓愿。为欲普为一切众生开佛知见。令悉如我。以方便故而立此法。是故犹如世间大王之教敕不可过越。为越者必获重责也。是故当与菩提心相应。住于佛地而作之。有不顺教者。徒费功夫虚弃光景。终无所成。徒招罪咎无所益也。是故行者。当审求经法。又访明师开示。勿为自误耳。已广说印品竟

　　次明字轮品第十

佛复告金刚手者。前者金刚手所问。佛已次第答之。前文有所未周者。今更为说。故告令谛听也。有法门名遍一切处。彼菩萨字位住时。一切所作皆得成就者。即此字轮法门。是遍一切处法门也。菩萨若住此字轮法门者。始从发妙菩提心。乃至成佛。于是中间所有一切自利利他种种事业。由入此法门故。一切皆得成就。无有挂碍也。又上来所说。阿阇梨住于佛地者。义犹未了。谓此中字门即是也。最初阿字即是菩提之心。若观此字而与相应。即是同于毗卢遮那法身之体也。谓观此阿字之轮。犹如孔雀尾轮光明围绕。行者而住其中。即是住于佛位也(更问)此字轮。当作三重。于中而置阿字。余字眷属在外也(更问)又此阿有五种。阿阿(长)暗恶恶(长)又每字轮。初先有三重归命三宝真言之心。谓阿字娑字嚩字。即此三字显三部义也。阿字是如来部。娑字是莲华部。嚩字是金刚部。每三部随五字轮而转。随义相应之相。前言漫荼罗今云轮者。即是漫荼罗义。前者坛法中心是大日如来。即同此中阿字。北边置莲华及诸眷属。皆在一处。即是此中之娑字。南边置执金刚及诸眷属。即是此中之嚩字也。今从阿字而更生四字。即是大悲胎藏之叶也。从一嚩字转生多字。故名为轮也。第一阿字。即是菩提心体。次有迦佉哦伽等五音。皆取四字(各除第五声)次又取也啰乃至乞叉。皆是男声。悉入阿字轮也。行者已发菩提之心。当进修如来之行。故次明阿(长)字轮。是行也。其三部者。谓阿沙嚩三字是也。次迦字乃至乞叉。亦皆傍角加点。用为长声字轮也。既已具足如来之行。则成菩提。故次明暗糁鑁字轮。此三部也。此阿上有点。是大空义。犹此菩提之心。离一切诸相。即名诸佛。是成菩提也。次迦字乃至乞叉。皆加上一点为暗字轮也。已成菩提当至何所。谓大涅槃。故次于此中。而明恶索嗼等字轮也。三部也。如迦乃至乞叉。皆傍加二点。即涅槃轮也。其恶(长声)字一字是方便轮。所以中无也。此是释迦佛轮也(羯磨部遍入一切轮故无别坛。瑜伽云尔)凡字轮大为三分。初阿字即为一分。次迦乃至二十字为第二分。次也字乃至诃字为第三分。除去乞叉字。由此字已重故也(谓有迦娑二声故重也)以上皆是智慧字也。次有伊(上)伊邬(上)乌翳爱恶(多)奥八字。加此八字即成就三昧。皆是三昧声也。亦随五轮而恒转其义可知。次有俄(鱼可)若(而可)吒囊(上)莫(莫可)此字遍一切处。谓遍于定慧中也。然此五字亦随五轮而转谓加傍点或加上圆点或加傍二点等。此五皆成五字也。所谓字轮者。从此轮转而生诸字也。轮是生义。如从阿字一字即来生四字。谓阿是菩提心。阿(长)是行。暗是成菩提。恶是大寂涅槃。恶(长)是方便。如阿字者。当知迦字亦五字。乃至佉等凡二十字。当知亦尔。次有十二字。谓伊(上)伊邬乌噜留卢留翳爱乌奥十二字。即同字上之点。谓三昧也。仰壤拏曩莽亦有五字。即同上头之点也。其也啰等八字。即同字傍之二点。是除之义也。当知此字轮。即遍一切真言之中。若见阿字。当知菩提心义。若见长阿字。当知修如来行。若见暗字。当知成三菩提。若见恶字。当知证大涅槃。若见长恶字。当知是方便力也。若见迦等二十字。亦随义类而演说之。当知此诸字等。皆是慧也。若见啰等八字。当知即同傍点。亦是随类相应也(谓啰是无垢等)若见伊等。即显三昧。若见仰等五字。当知即大空之点也。大空离一切诸相。即是成佛义也。若行者如是了达。即能入一切陀罗尼义。旋转无碍。故名为字轮也。如是秘密主。字道门善法真言道住次第。诸佛神力加持三藐三佛陀道菩萨行舞者

经云。如是。即指上字轮也。如上来所说定慧空等。即是佛道之门。能成正觉之道也。若了知字义。即能住于真言之道。其中次第法则证入之相阶位差别。亦悉晓知。明达通塞无有疑滞也。然此悉昙字母。乃至世间童子亦常修习。何能顿办如是事耶。然此诸字。皆是如来以加持神力。从如来内证体性而流出之。故能有是不思议业用。若人明解此中意趣方便。即是通达三菩提道也。善能通达者。谓达一切众生诸根性欲。当以何法而得入道。当从何门而得晓悟。如是等无量无边皆能了知。而随众生受与妙法。皆令得至如来之地也。舞者如世人舞。而于大众中。动种种身业屈申俯仰。又出种种微妙巧便之音曲。顺众生之所欲乐。彼大众或令欢喜。或令悲思或令恐怖。以一身口所出方便。令诸众生所益不同。由彼善知去就。能顺众生心故。菩萨亦尔。现种种威仪无不成印。出种种妙法音。皆是真言。圆应无方皆得大利故。名菩萨舞也。三世如来皆作是说。已说今说当说者。如是字门真言净道。十方三世诸佛道同。皆如是普现色身。以种种门开示佛道。同彼舞伎曲顺人情也。无彼我者。我以佛眼遍观三世一切佛刹。同说此门。一切佛与我无异。一切佛与彼诸如来。亦复如是无有异说。故云无彼我也。此即一切佛教。应当如是修之。若异此者方便即不具也。以是故者。是如来结成彼义。而告金刚手。若告金刚手。当知即是告一切大会也。谓彼真言行菩萨。若欲速得古佛之法者。应当修学如是遍一切处法门。勤心听闻思惟修习。由此之故。或能一生之中。得一切如来种种舞戏歌咏而悦众生也。初中后相加者。谓阿等五字为初。迦等二十字为中。啰等八字皆是傍点。此诸字皆是助成字义。故后分也。凡迦遮吒多波等。皆属阿字门。阿字是菩提心。此中初中后相加者如阿字单是菩提心。若傍角加画即是行。此是菩提心并行也。若上加点者。即是菩提心并大空离一切相成菩提也。若阿字傍加二点。即是菩提心并除一切障得涅槃也。他皆效此。而转相加。或但一义或二或三义可知也。或有阿字。上虽无点。而其次有字是重字。有其仰壤拏曩莽等声。以此连前即是暗字。所以尔者。此仰等是点。用加于前即阿字成暗音也。或阿字无点。其次有重字有也。如迦佉俄伽重加四字。用于仰字为点也。遮车阇社字用壤字为点也。他效此。啰等声以配于前。即成恶字也。所以然者也。啰等皆是傍二点。今以连前。阿即成恶声也(更审问)夫法体无言离诸分别戏论。复能一切如来。以自在加持神力故。成此字轮故。能作如来事利益群品也。迦遮吒哆跛。三昧品证菩提心行佛受与并涅槃。此等说字等相加有真言教初中后俱(此是。经文已释文竟)如是知随意持诵者。决意一一句用之知觉。当授与句无上殊胜者。如是知者。即是一切智智名之差别。若行者如是了知字轮之义。即能所欲皆得成就。以要言之。所谓一切皆随意成者。谓成如来一切事业也。若成此者。即是同于法王。于一切法中而能自在。亦得随本所愿为一切众生。开净知见令得佛慧也。何人得此利益。谓如理具缘善持诵者。故次云持诵者也。谁得此决定意耶。谓有慧之人。善觉了识知字轮义故。随于阿等诸字一一字门随所修行。决定悉皆得成菩提之果。勿生疑惑也。此中觉知何法。谓如阿字是菩提心。加点即是菩提行。加于大空即成佛也。若菩提心清净除一切盖障。即是大般涅槃。更无他义也。如是等一一通达了知。即是受得无上殊胜之句。无上句即是成菩提也。此无上菩提之心。即是诸佛自然之智。实无有能授与之者。但行者方便具足善知字轮之义。自然得之。即是授与无上菩提也。如是一轮。轮转字轮知持诵者。常明世间如世尊毗卢遮那。轮转者如世间之轮若旋运之时。不可知是终始之际。无有边际不可穷尽。当知此一一字轮。亦复如是。从阿字旋转出生一切诸字。此字轮即遍一切真言名字之中。回转总持无有边际。不可尽原遍一切处。即是百千万亿旋陀罗尼也。行者若能如是了知字轮之义者。则能以此常明而照世间。常住之明即是大日如来之体。同彼毗卢遮那而转法轮也。此中常明即是大慧日也。此日即是菩提之心阿字之体。无生无作无有变易。非由造成。如是常住实相之慧故名常明也。若行者勤功久修无有懈退者。决定得之也。然上来所说漫荼罗方轨法用散华灌顶。乃至或授以明镜。如以金錍决其眼映。如是等。皆为创发菩提心者。以方便加持次第法用。成彼坚固之心。作入佛法之阶渐。然此中秘旨在于字轮也。所以者何。若行者为人作阿阇梨。欲造立漫荼罗者。先谓住于世尊之位。谓以此诸字门而合集成身。即是身同于佛也。谓瑜伽阿阇梨观行成就。随心所作任运皆成。观此字轮遍布身分。犹明见故。同于佛与佛同位也。然布字之时当分为四分。即是四重漫荼罗也。头为初分。是阿字菩提心位。从迦佉俄伽仰等。乃至奢娑诃。凡是第一声者。皆属菩提之心也。当从行者眉间白毫相处。而观迦字。从佉以下当右旋逐日而转。以次一匝布之。令环转相接。次从咽以下为第二分。属长阿字门。亦当中与白豪上下相连。右行布之一匝相接。此是菩提之行也。次从心以下为第三分。属暗字门。从心上布于欠字。以次右旋一匝相接。次从脐以下属恶字门。是大涅槃。亦从中而置迦(入)字。以次右旋一匝相接头为上分。咽心为中分。脐为后分(私谓发菩提心为初。行果为中。大寂为后也)其第五恶字遍一切处。随意所作皆得也。此在身外。如佛身光。随意而用不在身内布字之位也。闇字亦尔与恶同也。师既如是成身已。其漫荼罗亦如是布之。亦当想弟子令如是作之三事皆成。是秘密漫荼罗也。若不了达此中意趣。虽依前事法而作。不名善作。虚费功夫亦无所成也。又此布字之法。是秘密漫荼罗。自非久习真明之行。堪传授者方以意相传。不可以文载。故师以口相授。经所不说。但云如毗卢遮那轮转也。复次行者须知诸字之色。谓初阿字及迦等二十五字。及也啰乃至诃字。皆属于阿作其黄色。所谓金刚之色也。第二阿字转作黄白色。所谓寂静色也。阿字体黄三昧为白。二色合故黄白也。第三加头上点者亦作黄白色。暗也。阿字黄大空白。故黄白也。次第四恶字转作黄黑色。阿字黄二点涅槃色黑。故黄黑也。亦可二点是降伏义。犹如涅槃坏灭摧破一切障法。此亦如是故。二点作黑也。第五恶字者。阿字体黄上点即白傍即黑。当知即是种种杂色也。凡布漫荼罗亦为三重。第一重迦字乃至诃周匝。内重名为金刚轮也。此金刚轮持一切法。犹如世界金刚之轮持于世界也。即是行者最初菩提心轮。谓欲坚固菩提心故。先作内重也。次第二轮谓阿暗此是长阿及暗二轮。同是中分若用迦为轮。即不须用欠字轮也(私谓迦是行者因欠是证是果也)次第三轮用恶字轮。亦顺中如上布之令环合也。其伊等十二字在外散布。犹如光焰也。此即是三转法轮之义也。如是布已。持诵者即是持明之身。犹如大日如来神力加持。等无有异。此轮亦名因缘轮也。师及弟子并漫荼罗。皆作如是秘密之轮。又此诸字即是真言之轮。故凡有四种轮也。又字轮者。梵音云恶刹啰轮。恶刹罗是不动义。不动者所谓是阿字菩提心也。如毗卢遮那。住于菩提心体性。种种示现普门利益。种种变现无量无边。虽如是垂迹无穷尽。能实常住不动。亦无起灭之相。犹如车轮虽复运转无穷。而当中未曾动摇。由不动故。能制群动而无穷极也。此阿字亦复如是。以无生故即无动无退。而生一切字轮转无穷。是故名不动轮也。若行者能了达如是不动之轮。而布诸明。即以其体自然。身有所表无非密印。口有所说悉是真言。凡有见闻触知之者。皆必定于无上菩提所成福利。真不虚也。如能如是。即同毗卢遮那。而作佛事常照世间也。凡行者持诵时。当观字轮或为句轮。所谓句轮者。观本尊心上有圆明。而布真言之字。轮转相接。令明了现前。持诵时观此字犹如白乳。次第流注入行者口。或注其顶相续不绝。遍满其身乃至遍于支分。其圆明中字常明了。如常流水而无有尽。如是持诵疲极已。即但住于寂心。谓观种子字也。其观法如上已具说之。若得见种子字已。即从种子字中而见本尊也。如是成已即能遍布字轮。而成持明之体。方堪作诸事业也。如是阿字是不动义是金刚体。凡欲令事坚固不动。或令若自若他道心不动等。皆用阿字加之。余一切字亦随事相应用之也

　　秘密漫荼罗品第十一

尔时毗卢遮那世尊。复次入一切法界如来眼界观。法界藏奋迅如来平等严藏三摩地证(现证也)法界无尽严现故。以是真言行门度无余众生界本愿满足故者。上来已说字轮品竟。次明秘密漫荼罗品。由秘密故凡有所说。皆是如来加持神力。则不可表示故。名神力加持字轮品也(余一切品皆如是释之)已说字轮品了。次欲成就此字轮故。复入三昧。此中经所云者是出三昧名也。一切法界者即是无相法界也。已是无相法界。以佛眼等观如是法界故也。又秘释者。如上字轮即是诸佛之法界。以佛眼观此法界也。当知此佛眼观。即是如来加持之力。若离加持则不可说也。法界藏者。此藏梵音云俱舍。是鞘义也。犹如世间之刀在于鞘中。此藏亦尔。故以义翻也。故此中云法界藏者。即是如来所出之处。谓一切如来处在其中也。奋迅是流出义是流溢义。如师子王在深窟中安住不动。有时出穴频申奋动。即是其身本不动今则离其常处而动故也。佛亦如是。安住如是甚深密藏之中。若非如来加持神力。则微妙寂绝不可得示现。今乃示现无尽身口意种种形声。遍满法界。即是诸佛奋迅也。示现如来平等严藏。此是胎藏之藏也。犹入此法门中。十方三世一切如来身口意。皆悉平等平等。佛佛道同故名等也。严谓庄严其身也。即以无量佛道之门。而用庄严法身。以度众生也。即以平等法界庄严法身。故名严也。犹如世间众军之处有大幢相。名之为严。此三昧亦尔。由此三昧能表示如来秘密之事。故以为名也。此中藏者梵音名揭诃。即是流出无尽庄严。奋迅示现不可穷竭。犹如大宝之藏。此平等法界藏。即是如来藏义也。以法界庄严不可穷尽。犹如字轮旋转不可穷尽。名无尽藏也。如来何故处此三昧。然亦非无因缘。正谓开示如来甚深秘要之事也。故次经云。以是真言门。度无余众生界。满足本愿故。佛本行菩萨道时。立大誓愿。悉令一切众生。同入如来法界之藏。今者所愿满足。由大悲故。奋迅示现而度众生。如法界严藏不可穷尽。众生界亦尔不可穷尽。今欲普以真言行门平等利益。咸令开净知见究竟无余。即是所愿而得满足。故云满本愿也。复次作法未得成就。犹未成就故。修真言行者。不得速成无上道。今更决择悉令得显现故。入此定也。次在定者。谓佛住于三昧。而现希有之事普利群生也。于此定中。现何等希有之事。谓无余众生界。声门等如其意业生成就受诸果报色形之音。随心思说种种法。令一切众生欢喜。一切毛孔等法界增身出者。此声梵音亦是吼也。犹如大龙出现雷音。震吼。一切皆悉闻之无所不遍。如来吼亦如是。遍于无余有情之界。此界无量声亦普闻。非如世龙则有限量也。众生界中上中下品。随以何业而得果报。故云业生成就也。犹如世人受得食而未啖。犹固未名为受。若领受吃已。乃名受彼食供也。今异熟受报亦尔。各称先因而受彼果。形显色等差别万殊音说不同。意乐信解各复殊异。佛以一平等妙音。应彼彼心如其志意。随彼语言而示悟之。发彼思觉方便开诱咸得欢喜。即是三昧中未曾有瑞相也。此中说种种者。如声论中义。假令三音和合共表一义。若义未圆则更加一字令满。若四音共表一义。今用三音其义已周。则除一字。如是随宜加减之。今此中亦如是。但以一阿字门具一切义。于事无不周圆。故名为说。非同说法之说也。梵音有异更问之。法界增身出者。平等法界。究竟寂灭无有出入之相。以如来神力加持故。而出无尽色身。谓从佛一一毛孔中。随现如前吼声。又出种种形故。云法界增身也。其实从缘而起无生性。如是实相即同法界之体。何有增加生灭耶。虽缘起法体常如相。然以如来加持力故。从一一毛孔各现吼声。或以软言或以粗语。或深或浅应彼心机。如大海潮不过常限。其身亦尔。或大或小或忿怒形。或行六度或以威伏。差别万殊。所度有情无有错谬也。前示字轮。今从法界轮中而现形声也。出已虚空等同世界中一音声法界表如来生偈说者。如虚空无有边际。此声亦尔等同于虚空。表谓表示也。即是如来语表之业。谓表现一切众生。皆令称悟平等法界也。以此妙音而表示法界故。云法界者心也。一音即是阿字之门轮转无穷。等虚空满法界也。三世诸佛皆从如是妙偈中生。故名如来生也。今佛从此一音之门。而说妙偈。普令无余世界。平等闻知随类得解。故以为名也。如上所说字轮。欲表如来功德也。故佛于一一毛孔。出妙音声遍于此界。说是字轮甚深义。所谓能生诸佛之偈也。若有众生。了知如是字轮之义。即成菩提故。云一切诸佛从是生也。然诸佛法身离于生灭。若如来有生即是著相。夫著相者尚不能离生死。况能成大菩提。今言生者是真实离相之生也。以清净法身离一切相。然佛以加持力故。用此字轮开示如来秘密内证之德。由佛自在神力所加持故。因此有相方便。能生无相之相也。犹彼未觉了时。因此字轮以为方便。渐能了达观察阿字之门。以入阿字门故。即能究竟自在法身也。偈云。生随类形法诸法相者。谓入阿字门故。即是平等法身。由此无相法身故。即能随缘感应普现色身。随彼种种类形。以所喜见之身。而为开示如来智慧也。偈云。诸佛声闻及诸缘觉。救世菩萨勇进如佛亦然者。由此无上无相之身故。一切诸佛皆从是生。非直诸佛从此而生。一切声闻缘觉菩萨种种行位。乃至一生补处之位。皆由此阿字之理而生也。非直生一切圣贤之果。乃至一切有情世间及器世间。种种差别次第增长。皆亦由此阿字义而生也。故此中生者略有三种。上品生者。谓生如来真净法身常住之果体。次生诸佛菩萨二乘。随在何地而除彼障。下品生者。即有情及器世间。皆亦由此法门而得成立也。生住等诸法所生常者。然此中所说。不同外道断常之见。诸法虽从因生。而生因无相。虽从缘生。而此缘无相。虽从缘起而法本不生。虽从缘起灭而无生住之相。是故为常。非同外道之见故说生灭常也。偈云具智方便兼离不慧疑者。了达阿字之轮。诸法毕竟空无所有。寂灭无相之体。从本不生是为慧也。真言身印瑜伽等。能令行大利益入于佛慧。是方便也。若依方便而无慧。但有慧而无方便。终不能成不可思议自然之用。要因方便及智慧具足。方便得入于字轮之秘藏也。离不慧疑者。若离如是二法。当知是人为不慧人。由不慧故。当处处生疑不能进趣也。又行者若智慧方便兼具。自然离于无慧不生邪疑也。偈云。观此道诸佛所说者。非但我如是说。以一切等正觉皆如是说无有差别也。由十方三世佛。同得此道然无差别。一相一味无异说也。尔时法界生如来身。一切法界自身表化云遍满毗卢遮那心自在诸毛孔中佛生转展者。此中法界生身。即是毗卢遮那法身也。以从法界真实而生故。名法界生也。一切法界自身表者。表谓能令一切悉知见也。谓于一切法界中。自身表化云皆遍满也。谓如来身表普现色身。如彼大云遍于法界。云是遍满义也。言此化身之云遍满法界。遍于十方世界不可限量也。此中心自在者以义翻也。正义云心才。谓才敛念之时即不用功力。即能如是广大弥满也。此即是能于心得自在也。诸毛孔中佛生展转加持者。犹如来才入三昧。即时顿现如是普希有之事。即如来是加持神力也。转展者互相涉入也。从佛身毛孔。流出如来本身展转相入。一一身皆现如上神力。化而复化无有穷尽也。此等义当更详言之。转展加持者。谓以佛自在神力之所加持。此即是如上所说法界性字轮之所加持也。从佛自身一一毛孔出种种身云。随其上中下分。谓头为内胎。心以上为第一院。脐以上为第二院。脐以下为第三院。即配前圆坛四位。随彼左右前后上中下分。而为显现本尊之身。各依本位而出。于世界中施作佛事。从一一身展转出。作诸佛事故云展转也。时执金刚亦知佛意。今佛世尊现于希有未曾有事。非无因缘。必将更说深秘之法。谓如上所说有所未了遗阙者。必将说之。诚心希仰而住。故佛即更告言。秘密主有造漫荼罗造尊位分并种子作标记。谛听善哉极善作意思念吾为说者。时佛为执金刚等。现如上分位已。时诸尊等既作种种佛事。还从本位而入毗卢遮那如来之身。亦如出时位次无异故。彼经云。复入法界宫也。尊分位种子者。如上诸尊。皆是如来内证之德。各从一一。而表如来所显法界甚深之趣。今若有阿阇梨欲作坛。是先住此瑜伽。如彼从佛身一一位次。如其形色观已。于彼心上作圆明。于圆明中而观彼种子。如是一一安置。方成作法。若不如是者。终不能加持建立彼诸弟子。亦不得阿阇梨名也。如前所言烦恼种子断已。次生法界性种子。即是一切有情平等种子也。此平等法界性种子。即是如来一切智地之所生长。如世间种种草木种种。随其性分各各差别。皆依大地而得生长。根茎枝叶种种不同。增长大小性分各异。然皆是大地之性犹地而生。虽毕竟皆归于地。但因缘合故而有生长。然实无有自性无生无起也。若众生既蒙安立如是种子。即是同于如来之位。由此种子从法界性生。能生法界故。名法界生种子。法界生者。即是如来自性身也。摽帜者。如世间种子各各差别。若小草种子有智观之虽未成长。然已知彼性分大小所极之势也。若见众生行如是如是因位种子皆亦如是。然今种子。乃是法界性之种子。当知彼性必定。能生如来平等法智身。是故名为摽帜也。又此漫荼罗一一分位各有种子。用摽记彼差别法界之门。当知一一入于阿字。见于内证之摽。即知如来内证之德。故名摽记也。随彼四重分位。从位出者。即是佛之摽帜。或从菩萨分位而出。或从二乘分位而出。或从天龙八部分位而出。当知阶降差别各各表知。种子字不同也。时佛告于秘密主已。金刚手白佛言。愿乐欲闻者。欲为普利一切众生故。流传演布。普为一切未来众生。亦为利益诸大众会故。请佛演说也。上来虽说漫荼罗法。尚未说色及种子秘要之藏。故一心听愿佛演说也。次佛告意者。凡阿阇梨欲建立大悲胎藏建立弟子时。当先住于瑜伽而观自身。从脐以下当作金刚轮。其色黄而坚。次从脐以上至心。当作水轮其色白。次从心以上至咽。当作火轮其色赤。次从咽以上至顶。当作风轮其色黑。复次地轮正方。水轮圆。火轮三角。风轮半月形。最上虚空作一点。其种种色。在于顶十字缝上置也。○【图】<PIC>39072701.gif</PIC>
△○□此是轮形。正与身分相称也。此五位者。即是前说五字。方中置阿字。圆中置于嚩字。三角中置于啰字。半月中置于唅字。点中置缺字。当更捡前卷中也。师既自观其身次第如是。方色加持自身并观置种子。种子字已。次观坛地。即翻倒置之。最上作金刚轮。金刚轮下作于水轮。水轮下作火轮。火轮下作风轮。风轮下即是虚空轮也。所以者何。以一切世界皆是五轮之所依持。世界成时先从空中而起风。风上起火。火上起水。水上起地。即是漫荼罗安立次第也。坏时。地轮最先坏。乃至但有空在。即是师自加持次第也(更问之)今行人修道亦与此相类。最初发信心。次菩提之心。次乃至大空也(更问)其阿阇梨既如是加持已。即当安置诸尊。如其位次。一一以瑜伽观之。如其方色形相。于其心上置于圆明。圆明中有种子字。一一令明了无障。能如是作者。即是法界胎藏漫荼罗分位。为能令一切如来同共加持。一切尊等皆悉集会。共加持行人建立弟子。毕竟。不退正等菩提。不然虚费功力而无益也。又此瑜伽之座。其黄金刚方轮。即是金刚之座也。方是息灾。圆是增益。三角是伏降。半月是摄召。点是成办一切事。此虚空轮但用心念作之。不以形相故也。世界坏时。亦先从风轮坏地。而生于火。火竟次风。更问之。如是作五轮。当知上下皆有虚空轮也。以从空轮而生于风火水地。又从地轮渐上乃至于空。故上下有空也。作漫荼罗时。师应自观其身及地。又观所度弟子。亦当如是而安立之准于师法。若不如是不名如法也。时金刚手毗卢遮那。如来身。语意地升法界平等。观者犹此菩萨能知。如来身口意密故。名秘密主也。如来意密之法。唯佛与佛乃能究了。如意者。当知是身口亦如是。今此菩萨亦能知之。当知是位同大觉。为欲度众生故。示为菩萨而相起发也。此中身密者。即是诸印。如四重大漫荼罗一一本尊各有密印。若观此身印。即知此尊所表秘密之德。随类上中下差别有无量种也。语密者即是诸尊所有真言。闻此真言。即知此尊内证之德也。意密者即是本尊瑜伽之观。亦随四重方位各各不同。与此相应即入如来意秘密之藏也。此中身语意密。上从佛菩萨位。及二乘诸天八部无量差别。广而论之。乃至十世界尘数各各不同。略而言之。如此经中所表之位。谓皆表如来身口意秘密之德。若能如实了知。即同于秘密主也。今秘密主菩萨。住于法界平等观。为念未来众生。普令一切裂大疑网。故即于佛前而说大真言王。如文可知也。真言曰

南谟三曼多佛陀喃(归命普遍诸佛也)阿娑摩补多(无尽)达摩驮都(法界)竭帝竭多(超越无尽法界。超越者即是叹于如来秘密身口意之德也)萨嚩他(谓于一切十方三世一切时一切方所。超越无尽法界而能普门利益一切也)暗欠暗恶

此四字即是四轮也。第一字为地。金刚轮第二字水轮。第三字火轮。第四字风轮也。暗此字本体是金刚界体。兼有长声为行。行即火轮。上有点即空轮。以为庄严也。次欠水轮者。佉是空义。亦有长声是行。有点为空。即大空也。次暗字为火者。梵音阿竭喃是火也。恶是涅槃性。黑即风也。复次虚空无色。而能含受一切色像。今此佉字有行有点。即是谓一切色像。夫大空者。亦如虚空具一切法色像也此空即是成办一切事。是故欠字得作水用(更问)糁索(地)唅鹤(风)蓝[口*洛](火)鑁嚩(水)如上阿字有四字。谓长声上有点。及傍二点。短声亦有上点及傍点。二字为四。今此娑等当知亦尔。皆有四字。今但举其短声。合为长声二字。在于短声之前。准上而说也　糁索唅鹤(此是也余效此)又总而论之。阿字是佛部。娑是字莲华部。嚩字是金刚部。风火遍三部用也(更问)如莲华部中。自有地水火风。若息灾即须金刚方轮。若增益即须水轮。降伏即须水轮等。随类用之。当知此阿娑诃啰嚩五门。即同上之五字轮。随一轮中自有四轮也。如金刚部嚩字自有四轮。随作息灾增益降伏。各随类用也。若读余真言。随其部类有此等字者。即知彼所应用处。各有所应最为宗辖也。此一段未明了更问之。更有三道真言

【◇】(此身真言也)【◇】(此语真言也)【◇】(此意真言也)

此三道真言。即摄如来身语意平等法门。然此三真言。若著娑诃字亦得。若不著亦得。行者得意时。自看方便也。又复此真言。由最胜故。号之为王。如上说。虽各有四字。然此中相含。但名为十二字真言王也。此中四种轮。各随彼地水火风轮。而加持阿阇梨身。即得自在之用。其身口意真言亦合。加持自身口意业也。此事未明了(更问之。又云前是布字法。今此中用别计合是随五种事相应字。即摄彼中之用更问也)时金刚手如是说大真言王竟。时一切如来十方世界住。舒右手摩执金刚菩萨顶而叹言。善哉善哉善男子。佛子汝已毗卢遮那身语意地越。遍一切真言道平等住。为欲作诸菩萨明故。说此真言王者。今此中摩顶。非是十方佛舒手就此土摩其顶也。然此秘密主。当于佛前说此真言王时。即以真言王故。普于十方一切世界一一如来前。以平等遍满声一时而说。是故一切如来。各各申手而摩其顶也。越者超入之义也。如毗卢遮那于阿迦尼吒天坐于道场。以此真言王故。得身口意毕竟平等自在之用。汝今亦得超入如是身口意平等法之地。等于毗卢遮那。即是一切如来叹其真实德也。言汝已得如是平等之地。为欲普门利益一切众生故。为欲照明修真言行菩萨除其暗冥。是故说此真言王也。真言王能裂一切法界疑网。疑即是暗。能断一切疑惑。即是为作照明也。何以故。此毗卢遮那世尊应正等觉。坐菩提座。观十二字真言。四魔降伏。此法界现生三处流出天魔降者。谓大日如来坐道场时。平等观于法界。而说此十二句真言王。即以此力。能降四魔除其罪垢也。然四种魔中。三魔无色。是佛于阿迦尼吒天时。已降伏之。唯天魔有相。为欲令世界中知自在力故。复于此土而现伏天魔也。三处者。谓如上所说佛身上分出一切诸如来。中分从心至脐。出一切菩萨。下分从脐至足。出一切八部天神等。皆从如来平等三业。普门示现示大漫荼罗胎藏庄严之位。即是本尊真言及印也。当知佛从于内证之德。现如是事时。即于尔时。普伏四魔无有遗余。今阿阇梨欲造漫荼罗时。亦须想于自身一同毗卢遮那。即得自在之力。亦同彼佛能伏四魔也。次世尊身语意平等。得量同虚空。得如是身语意。获如是智。一切法得自在者。谓佛坐于金刚道场。才念此三道真言。谓如所说身口意三真言也。当如是念时。即得身口意平等之地。身及语意皆是法界之体。无有边际由如虚空。即以如是之力而伏四魔也。前所云三道者。有一释云。此三道真言。身口意自在平等之力。即是从佛出也。由此身口意三道真言故。如来得超入三平等地。随上中下类。普门示现种种本尊之身种种真言种种印法。等同虚空无有其分限。普周法界而度群生。究竟皆令同得超入如是三平等地也。身具无量功德。犹如虚空不可知其限量。语意亦尔。由观此真言故。得如是功德同于如来也。由三业无尽故。若应以身度人。即普现种种色身。若应以语度人。即普门示现种种语言。随宜导示令得入于佛之知见。若应以意度人。亦如是种种感通不可穷尽。非直身语意无有限量。具足一切功德由如虚空。当知智慧亦得如是无有限量犹如虚空也。若得如是无碍妙智。即是于一切法中。而得自在同于世尊也。所云自在者。谓于一切不自在事也。一切众生之类。由未究竟清净法界故。皆为业烦恼之所焚笼。系属生死。不能得自在之力。今如来于彼生死大海之中。以种种法门宣示如来深密之法要。为一大事因缘故。种种方便而成就之。皆令到于一切智地。即是于一切法中得自在义也。以证如是法。于是法自在。以自在故。即能无碍演说曲成众机也。如来所以得如是自在之用。皆由观此十二字轮法门。当知此十二字法门。即是法界之体性也。时十方佛。见金刚手说此真言。同于古佛之道。我等一切如来。亦由观此十二字门。而成究极妙身。未来诸世尊。亦复当如是。是故大欢喜。而摩菩萨顶而告之言。一切诸佛以于法自在故。为一大事因缘故。以身口意平等而说此法门。汝今亦复能说之。即是亦证此法同于如来也。然金刚藏。虽未即究竟一切种智。而同于妙觉世尊。但以十方诸佛神力共所加故。亦于大会中。亦如如来所证同等。若离神力加持。即亦未得究竟与如来等也。故善男子。毗卢遮那身语意平等证。一切佛如是知者。知是觉之别名。由知诸如来普门无尽之行。证于如来三种平等。谓知如来身密之藏。亦知语意微密之藏也。若证知此法者。即是同于如来也。如是叹印竟。复令更请如来。所以者何。如是深密之藏。唯佛与佛乃能究了。故一切菩萨。莫有能发问者。今十方佛。同以神力加金刚手。为利益一切众生故。今乘诸佛神力而问大日如来也。此中问何事。意为先所说之事所有深密之义。尚未周备故(更问其枢要也)一切智成者。即是大日如来。薄伽梵义如六义中说。前亦已解。毗卢遮那者。如日出于世能除暗冥。能成就一切众生所有事业。大地所生之类无不蒙益。此实相自然大慧之日。亦复如是。若有众生了知自证如猛风吹云日月出现。亦有如是功力。普于法界中而作大利。如日光而照世间也。主者。以于诸法得自在。故名为主。今诸佛。令金刚手。问此大日如来真言行句秘密之事也。殊胜说自教则广者。由于一字法门达一切法。证得十方三世如来平等身口意。不可穷尽。故名为胜也。教则者。即是法则之别名。法是轨则之义也。以是我往昔发菩提。无上菩提宣说我一切法涅槃至。现世界诸佛世尊证知者。言我等往昔行菩萨道时。亦由如是真言门故。成自然智。复为一切众生如是演说。咸令得至大涅槃也。我今此语缘起甚深。一切有心者尚不能发问。何况能信解。唯有十方一切如来。同至此法。可以为证。终不虚也。汝今已得我等所行之迹故。宜更问如来也。时执金刚具德者。犹手所持如来智印。即是具足一切诸佛种种功德。皆同一味。所谓如来解脱之味。以彼智印同于如来故。言具德者也。时彼菩萨。由诸如来共所加持。以大欢喜。即得深知如来之语。亦知如来之心。先所不逮而未能问者。今皆自在能问如来。无有疑难也。今欲问如来。先叹法界之德。而说偈言。是法无尽。亦无自性者。尽谓有始有终有生有灭。以有生灭故。即是有起尽之法。而今平等法界之性。离如是过。无有始终也。无生灭故。即是不可尽义也。无尽者即是无相之别名。由无尽故。一切诸法皆无自性。无有动摇无有变易亦无住处也。阿赖耶。是房义是盛受义。今平等法界中。无有如是受藏之相。故无住处也。若一切法皆无自性。即是无作。无作故无有生灭果报等。本来寂然常自寂灭之相。即同不思议解脱也。诸佛同位者。如此甚深寂灭之法。一切名言之所不及。更无可以为喻者。唯是佛同所证知。可以为喻。故言同于正觉也。然一切法。若但究竟无生无作也。言究竟者。即是无有诸乘分别差降一切圣人等位。便堕断灭中证于实证。不能利益一切故。次复言。方便佛等。悲愿转无相教开发。觉悟如是相。由具方便故。能满一切所愿。此方便者即是大悲愿也。由此大悲愿故能转也(更问)于此无相法中。无人能说无可表示。而能令一切得之也。亦自证得。当知是即大方便力也。此法无人能教授者。不由他悟而得证之。即是自觉无师之智自然成佛道。于道场现寂。觉如是法之实相也。此皆是偈语。后当饰之耳。复次若言法界无尽无终始者。即是于断灭。不能为众生作诸利益。何以故。已于生死作分限故。然是尘劳之俦。是如来种。若一切无生无性亦无住处。何能普应世间。作诸佛事耶。然诸菩萨有二事故。不堕断灭中。谓大悲及方便。由有此故。能自开发也。之中云开发者。谓菩提心自然开发也。若此言说表示。因他教悟。而能得如是自然无师之慧者。无有是处。所以者何。但因行者如实自觉。如实自观无尽法界故。得如是实相之慧。非由他悟也。经意云。法相如是。故云如是相也。既得如是实相之法。即以此法大悲方便。而为众生开示演说。然实不由他悟不从他传得也。如盲人问乳色何似。乃至闻乳色如雪便生冷想。又闻如鹤便生动想。乃至以种种喻方便表示。终不能解。徒增心妄计而已。何以故。由彼自无明目故。第一义谛亦尔。若不如实自了知者。设他种种开导。终无得理也。若人自不开发如是内证之法。而为人说欲令他悟。亦无有是处。何以故。如有无足之人。呼召众人作如是言。我当为汝而登妙高山上。当知此人。必为智者之所轻笑也。何以故。若自无足者。尚不能自登如是妙高山王少分高处。况能为一切而登彼顶耶。又如有人自未能渡大海波浪。而谓他言。我当渡汝令达彼岸。当知亦是无有得理也。行人亦如是。若自未觉无师之慧。而欲令他闻法得悟。必无此理也。时金刚主以此。偈叹如来已。次说优陀那偈而以问佛。乌陀那是总摄义也。以一偈之义。而摄无尽法界离相之法无量法义。故言摄也。叹说偈已。念彼未来世众生。修真言行者。于此大悲藏生漫荼罗有所阙故。不得疾成无上菩提故。次第问佛秘要方便也。断一切疑者。若不能普断众生种种疑网。则不名一切智人。以于一切法中自离疑网。方能断他疑网也。今佛既自断一切疑网。是故我今请问。愿为断疑也。离热恼者。言永断三毒根也。今为一切众生故。请问导师。以于一切法中。而能引导令至佛慧故。名大导师也


大毗卢遮那成佛经疏卷第十四
大毗卢遮那成佛经疏卷第十五

　　　　沙门一行阿阇梨记


　　秘密漫荼罗品第十一之余

复次即以偈颂次第问佛。今次列之。未结偈句也。漫荼罗何者先作(谓漫荼罗有多种事。当先作何者也。谓先作何事)阿阇梨有几种(亦说之也)弟子复有几种(大牟尼亦说)云何知地势。问地好恶(谓好地取地上中下成就等)云何简择地。既择已云何作净(唯有三问更问)作净已。云何安住(虽作净了。恐复为障者所恼。故问云何而得安住也。)唯有三问更问云何为弟子作净。愿佛说(前问有几种弟子。今既得弟子已问先为何事也)净已之相复云何(此中问师问地问弟子。三事三句问也)问用何护。地作护复云何(亦问师自作护及护地护弟子有三问)加持地复云何。结护持等有多义。亦问三事云何初作用(谓持地护净竟缘坛所应作事。此中所作事有二种。外所作事谓缘造坛众事内所作事。谓师自观其身如大日如来等种种瑜伽之法也)用何真言等法也。为先作护为先净除。即问前事先后也。此二事是作用。线为几种。量地复云何(谓用线量地。并合线)用线作界分也。供养复有几种。云何华香等(此中更有涂香灯等及宝网宝楼树等种种献供之物任准例而作所以言等。等者多声也)问献香花有何方法。花合奉献谁(谓花有若干。所应献之尊亦有差别也。献佛用何花。菩萨天等用何也)香等亦然(准法而问)献食等(食有上中下差别也)护摩云何作问献佛及护摩有何次第列。法则即是次第。此是名通也。云何奉诸尊座(佛菩萨八部等座。合坐何物云何献也)法教。法则方法次第轨仪皆得。显形色等(显谓诸尊青黄赤白等。形谓坐立大小之事。色相貌也。谓喜笑忿怒寂静住之类)此三问也愿次第说。不与法则同诸尊印及以自座(谓自常念诵之座也。谓茅席等。愿导师说也)印复从何处生。说此印复作何用(如世作印。为王等令他信用不疑真伪故。今如来印复云何耶)其印名号复云何。得故名为印(欲得知也)灌顶有几种(欲得知解也)三昧耶有几种。持诵者剂几时(准有三问)持诵者勤修真言门。几日得成菩萨道。一切智者愿说也。几时应见谛(谓于真言门得如实知见也。合义得时也)悉地有几种(欲得解)几时悉地生。及说悉地时(准有三问)云何升太虚空。云何身秘密(准有二问)云何不舍此身。而得成天仙身。成就已种种变化云何生(谓一切事随念皆得成。从何处得生此耶。从自心耶从他耶)种种诸变化谁生。彼复从何得生也。日月火方执曜时分等诸不祥云何除(日月为变成火灾或方所有怪。宿是廿八宿星是众星)及生死受苦。彼起者云何悉令除灭也。不有是除义。云何行者常与诸佛同会一处。护摩有几种。此中问护摩时须用几种火。欲得知也。火中增威是增益法也。复有几。此增威。如花等一切处用也。尊异类诸尊性(谓佛菩萨八部形及性类)须识本性忿寂喜等。愿导师说。无余世界及与出世间果。是有几其数如何(出世谓佛菩萨。世间谓八部等得成就时量及果及数皆云何有六问也)复问世间出世三昧云何也。俱有殊胜定。并前为八。作业成就在。何处问成就受果在何方所。其未成者亦如是。问不成就。复云何时能离业生故得解脱。时金刚藏乘十方佛威神。说偈问佛故。彼真言行菩萨有所阙少。法要方便未周备故答。时一切智毗卢遮那世尊离众恼者。闻彼所问秘要之事。而叹之言善哉善哉勤勇大心。是一切时中大也。大心大愿大行等。秘密漫荼罗配尊位决者。谓决定安列诸圣者坐位等也。秘密者。即是如来秘奥之藏。久默斯要如优昙华。时乃说之苟非其人则不虚授。不同显露常教也。漫荼罗。是具种种德义。即是如来秘密之德。如是秘密之德。如莲华开敷而自庄严。配尊位决者。是决择义也。如是莲花秘密之藏。分别种种分位。所应作事皆决择之也。决谓定说也。大悲根原。从大悲根本生发。大乘无上诸佛最秘者。谓此漫荼罗。即是无上大乘根原也。谓此菩提之心。以大悲而为根本。亦如胎藏。故言根本也。乘者。谓真言行菩萨事。由是具足方便故。行大直道。一向无留难得至于真实。犹如乘调良之乘行大直道至于大城。此即是诸佛最上秘要之法。若广说者。尽未来劫亦不可尽。今但以方便而略说之。今于一言亦具一切义味。故名略说也。是佛密事。汝能问之我当略说也。已先叹法许为略说。次即随彼所问次第答之也。佛告金刚手。谛听大力漫荼罗十二支句生明王大力。漫荼罗初业先答也。先当作之者。此即如上所说十二支句生(从十二支持句生此大力明生)十二句法界体。彼应最初作明王也。由此明王。悉摄一切世出世间所有。初作坛。应先住彼明王三昧。王者只是大日也。此谓心中置十二字中最初字。取最初字以持身也。真言悉于中摄尽故。欲作漫荼罗。要须先诵也谓将造漫荼罗时。要须先诵。然后即住瑜伽。瑜伽即是此明王应理之行也。既住瑜伽。当正观察。今此所作宜以何事。谓随五部。如上所说五字差别之用。或方或圆三角半月等类。于上中下坛宜作何用。弟子根性云何。如是等种种皆知方可作也。然此中于真言王中。分别种种差别之事。犹未明了。更问之。复次先知即有二种。由是见谛之师。能于如是真言王中。见一切根缘通达无障碍。若未见谛师。即须依教及于师所传。所传旨趣而观察之。亦其次也。既观察知已。随所应作事而为作之。故先须此真言王也。以本三昧持身已先知识瑜伽道。然后随意作诸事业也。然以秘释之。此十二真言王。即是金刚三昧。必菩萨坐道场入于金刚界故。则蒙十方诸佛同时灌顶所共加持。得入佛位。入佛位者。即是成就大悲藏生大漫荼罗究竟义也。金刚手犹入此真言王故。亦于此经中。得蒙十方诸佛同所加持。今更决择大悲之藏。若不如是。何能获得诸佛灌顶同如来法王之位耶。然造漫荼罗法。先须阿阇梨。故次答也。应知师有二种。凡师位者。须具解真言及印本尊之相。于中一一了达无疑。了知上中下法差别之相。然彼复有二种分。分者为二也。一者解深秘。二者通略。所谓深者。能了知深广也。谓得真言行中三昧之行善知理趣。广解大乘堪受付嘱。此中堪受付嘱者谓善知时宜了解根性。堪授者。则为不请之友。令其不失大事因缘。未堪者。即将护其意。更于余深法中示教利喜。由此名为堪委付也。当知即是佛之长子。由见谛故见法。谓见现世果报也故不取诸法相。离于心量分别之境。故名离也。谓离现世利直求佛道也。当知此师。即是蒙十方佛现前。各申右手而摩其顶。以法灌顶而付法藏也。第二师者。但得现法中利也。世间成就之益。痴句中加有缘念也。为彼而造坛也。然亦具解造漫荼罗等种种方便。无有错谬。蒙师灌顶以下。是重说深行师也。灌顶。得阿阇梨位。亦名佛所印可也。由彼于漫荼罗中亲对诸尊。而受灌顶师位故。印可也。当知此中蒙佛灌顶者。为深秘之师。蒙世间人师之所授者。为显略阿阇梨也。金刚藏所问。皆是缘漫荼罗所须。佛亦次第以偈答之。此偈今未断句。后当饰文也。佛答师以次答弟子之相。所以然者。虽但有师而无弟子。则阙传法之缘。令佛种不得相续故。次分别弟子之相有其四种也。一者时念诵弟子。二者非时。三者时非时俱。四者时非时俱非。此谓四也。所谓时者。如弟子求阿阇梨而请真言行法。师若是见谛者。自当照彼境缘。知其堪任于事。授与其行法令作念诵。限若干时当得成就。更作成就方便。若世间师者。虽不现鉴前机。但依教而作。令弟子念诵。祈境界交感之相。师亦自念诵。若相应者。弟子得境界许受法。时师亦自当知之。既得相应授其法行。亦令如上念诵。此亦具有方轨也(更问)非时者。亦如前法令修真言之行。当于某时而得合成就也。如时法验不成。须加作加行。故名非时也。时非时俱者。虽如上受师言教。然未得如法依行。未至成就之时。此不在时亦不在非时。如在学地。故名俱句也。俱非者。但发心归依。然都未有次第。师虽已摄取之。然待时待缘。有所未具未得与彼真言法要。故名俱非也。复次具足诸相者。相有二种。一者外相。谓支分等无有阙减。如前当广说之。二内教。一一能如法修行。如佛教敕不敢违逆。如是等是内相也(佛敕者当知即是师教以师顺佛教作故更问也)然此四人。皆在修学之地未满足也。既有弟子最初知地相。地教当次说也。所谓心地也。知地相应造漫荼罗。造漫荼罗先须择地。故次明择地也。所谓地者。即是菩提之心。先净此心。即是先作净。先已说。谓八叶等心如前作之也。先净其地也。如前所说净菩提心方便。谓观八叶莲华。于华台上而观阿字。乃至常顶而置于暗字。眼亦安蓝字。而观其心。其咽勿令太低大直之类。此等皆是净其心地之方便也。既净心地。次安置啰字于其两目而以观之。即是择得心地。而更除遣诸秽也。此方便前已具说。当如前作之耳也。言若离过心地得无畏者。能以净菩提心离诸相。是则能离诸过。谓离烦恼随烦恼等见爱之惑故。名离诸过。以离如是烦恼险畏恶道种种不安稳故。而得安乐之性。故言无畏也。当得清净时离一切过者也。当得一切净者。由离诸过心无所畏故。能究竟净菩提心也。若已至如是。坚固住于净地。即得见三菩提。知谓如是知也。如是知即见佛处也。当坚住其中。谓已得离一切过。不为杂染分别所污。当守之不动勿令退失。必定能至无上菩提也。但见如是净菩提心。究竟无余。即是成一切智智也。异此非能净地。若分别住非净地者。若异于此者。非能净其地也。言阿阇梨若不如是。而自净其大悲胎藏漫荼罗地。则非名净择其地也。以不能离于妄想分别幻故。恒于诸过之中。不能得免怖畏衰恼。云何得名善净漫荼罗地耶。是故经云。若持诵者住在分别。若作净地者非净。秘密主离菩提心故。二种师皆须住菩提心也。分别之中则非净地也。如前造坛中说。剂一肘以来。治法虽治地亦未成。仍须少时住菩提心离此不成也。穿去恶土择去沙砾毛发瓦石之类。若微细之恶无由能一一遍简。又复一肘之内虽净。然过一肘设有种种秽物。是亦不能择之。云何令此漫荼罗而得究竟清净。是故当知。若能净此菩提之心。舍离一切分别戏论之粪。而净其自觉之地。当知乃名善修其地也。若人师如文取解。但依前言次第法用随事而作。当知此人在愚夫地。不能了达秘密之用也。当知作如是解。即非一切智人之所说也。所以然者。若不能净此心地。犹有分别妄想。则未能舍离苦因。是故非是等正觉者之所说也。内外由心。心净故地净。是故应舍分别净除一切地。缘地事总答了。既净菩提心竟。当以大悲胎藏而长养之恐所说诸坛阙法。我次第广说也(此次第谓依法也)彼不知先所应作事。愚痴故不解(但问果上中下不知住心地也)若不住心而求世间无上之佛。无有是处也。亦非名为一切智也。乃至不能舍是等分别之苦因也。恐其退殁故须结护。故经次云。以不动尊而守护之即是不动明王也。当取不动真言之心。为净菩提心。为者是所作事也。劝弟子如是发心。即是住菩提心也。当护弟子谓不动也。即是诃字门也。诃是因义。言此净菩提心。即是一切。先住菩提心。师弟俱住之。然后以此二尊护之也。智智之因也。傍有长阿是行。上有圆点是证是大空义。以此妙因而起正行。行等于空。用此三法而护其心。令其究竟不可移夺也。若不用不动护者。用三世明王亦得。世谓三毒。犹彼降伏三毒。而于世间得大自在。故名三世胜也。此亦有方便更问。若弟子能成此事者。非痴所摄。痴是执著也。有执著则不能住离痴。离痴即是不动也。有所观有所得皆是痴也。谓不为妄执之所动摇也。必定成于无上菩提。清净无垢同于虚空。虚空无能动摇。广大无际。而能含容一切色像。当知一切智心亦复如是也。次又加持地者谓阿字门。当用阿字而加持之。此是诸佛之教也。一切如来昔因此门而成正觉。以此护心。或加暗。于顶及加啰于眼等。是坚固菩提心。是故得成自在之业。若异此者不得心自在也。故云非余。非余者。言一切如来成佛。无有异路唯此一门也。初加持地依于佛教。佛谓阿字也。第二心自在。谓安点也。点即是三昧。定慧等故一切自在也。更不应异此教也。初依佛教发心。即阿字后即成佛等于佛。即是阿字也。菩提心依佛而起。是故一切分别除。虽未成佛即是无缘之种子也。前既问答加持地了。既加持地。次须用綖而定漫荼罗位。綖者。梵音名为苏(去)呾缆。是连持众德令其不散。故名綖也。线有四种。谓白黄赤黑。念此念谓应念持也。更加一种谓虚空色也。虚空能含一切色像。即是具一切色。若但依空色。即是浅青之色。如草木叶色也。白是信义。黄是精进。赤是念。黑是走。定色同于涅槃色也。慧者即是大空。大空具一切相而无有相。故为一切色也。凡合线时。若一一依法者。当别造漫荼罗。安置宝瓶香花涂香灯等及诸饮食。作种种供养(更问方法)然后令童女合之。当先为受八戒著新净衣。香水澡浴使内外清净。坐于坛中而合之。合线之法。先预作细丝令极均调。大小缓急皆令得所。又不得中间断续连接之也。又合时以帛掩口也。每一色丝来去褶牒使成九丝。然后合为一缕。其丝但有一头而屈褶之。中间不得接。一缕一色。凡五色合为一绳也。若合绳缓急粗细不调。又不尽心作之。明则生障法。损师亦损弟子。或令其发狂乱等。不可不慎也。私谓童女是三昧也。由三昧极均等调停。得成五力五根。由此根力即能连持众行也(更问)虚空中等持者。此有二种。若是深行阿阇梨。欲作坛时。既净菩提心地竟。于瑜伽中为度弟子故。正观胎藏大漫荼罗加持之位。一切分位宛然明白了也。如空中等持。等是普遍也。持谓应如是作也。作谓知次也。先定空也。尊位均等也。第二以线置漫荼罗地。如对目前。然为度人顺世谛故。以方位加于坛地。然后于上。用五色线像等而定方位也。若是深行阿阇梨者。亦须先用此线而定方位。定方位竟。当一一用心而布置之。亦令所有方位如对目前。或可用纸笔抄之。临时案用。不得临事疑误也。此云空中等者。即是如上所说。先共弟子对立。引其线而定方位。且勿令著地。先于空中对引。各令当心。如其次第令得周匝。若未有具法弟子未堪共造坛者。亦可置橛于弟子处而作也。既如是定竟。即运心布定位次。然后得絣绳画一一。若是瑜伽阿阇梨者。亦于此中而作方位。见诸佛菩萨天神等宛然位定。方顺世间法亦絣线案位。案其形色而表出之。当知此为最上之位也。一切诸佛智者诸佛子。叹菩萨具智慧也。一切诸佛子诸智者。莲华悦意胜吉祥世称。谓世所叹以为吉祥也者。此次答座位表像也。如世人以莲华为吉祥清净能悦可众心。今秘藏中亦以大悲胎藏妙法莲华。为最深秘吉祥。一切加持法门之身坐此华台也。然世间莲。亦有无量差降。所谓大小开合色相浅深各各不同。如是心地花台亦有权实开合等异也。故云智者当知也。若是佛。谓当作八叶芬陀利。白莲花也。其花令开敷四布。若是菩萨。亦作此花坐而令花半敷。勿令极开也(其花或白或黄或作宝莲华皆得但赤色者是世间花在下也)若缘觉声闻。当坐于花台之上。或坐俱勿头花叶上。浅识博以为一边之智也。此是青莲花也。此但是青色之莲。然更别有青莲花。坐芰荷青莲叶也。从莲花所生叶也。种非此类也。若净居诸天乃至初禅梵天等。世间立号为梵等。皆坐赤莲花中。念谓忆持不妄也。其色纯赤。世称为坐王也。若欲界天及地居等。各随其位而用表之。如帝释像即画须弥山王。山神坐山上。水神坐水上。树神坐树上。城神坐城上。如是甚多可以意得耳。以下诸天分地为坐。谓欲界天等或坐草或干叶等也。念谓思念也。复次三藏说。西方莲花有多种一者钵头摩(复有二种一者赤色即此间莲华也二者白色今此间有白莲是也。非芬陀利)优钵罗(亦有赤白二色。又有不赤不白者。形似泥卢钵罗花也)俱勿头(有赤及青二种。又云俱勿头是莲花青色者)泥卢钵罗(此华从牛粪种生极香。是文殊所执者。目如青莲亦是此也。更有苏健他迦花。亦相似而小花)分荼利迦(花可有百叶。叶叶相承圆整可爱。最外叶极白渐向内色渐微黄。乃至最在内者与萼色相近也。此花极香也。昔琉璃王害释女时。大迦叶于阿耨达池。取此花裹八功德水洒之。诸女身心得安乐命终生天。因是投花于池遂成种。至今犹有之。花大可爱。径一尺余尤可爱也。此法花所引申者是。是漫荼罗八叶者也)

次答供养义。然此中答。或不依问次。然皆依所问义。于理不失也可智耳。当知供养略有四种。一是供养香花等(及涂香灯等乃至饮食。此是世间供养也但以物献也)。二者合掌(谓礼敬也此是印也)。三慈悲。四运心。谓想香花满法界。运心已即用合掌印也。并慈悲三事皆运心也。然经中不言香花等。于义必当有之也。花手此是都牒合掌印也。此花从手生也　发生。奉一切支分生。印观菩提心者。花手发生。谓作印。作印已即运心供养也。此一切支分生印者。前已有真言。而云未有印也。当捡之。如是以印加持已。当念菩提心。想见此花从手出也。以此为供养也。各各一切。此运心也。诸佛及彼所生子等。殷勤以是无过花。美香光显法界为树王。想树遍法界生花供养佛也。供养以真言。加持胜妙。复多大云法界中生。从彼雨花诸佛前等者。谓从诸佛菩萨。乃至二乘八部。各各依彼本真言及印。用加持所供养物。而供养之也。行者供养香花时。当以真言如供养花即用花真言等也。心若不住定何由得然。故云三昧自在转也。及印加持。然后运心。此花香美无诸过恶。愿生胜妙复多犹如大云。从法界中生也。从彼而雨花。谓从法界生也。常遍诸佛前生种种光明。又以此花等遍周法界为一大树。如天意树无异。雨种种花云花香幡盖等及饮食物。无量无边不可穷尽。普遍一切如来之前。种种供养令一一周遍。如是运心。即以真言加持之。谓一一尊所供养。各以本尊真言及印加持也。次卑于此者。谓八部等。亦有随其本类用真言及印也。然此诸尊。又卑此诸天神。今次说诸天如本瑜伽。谓各各相应。谓与本尊相应也。如忿怒用赤等。或经中有真言及印。或有阙无者。别有一普通吉祥之印。如花者。涂香等亦如理相应相念也。当以空水二指头相捻。余三指皆舒散之。用此印加持诸物。乃至坛中一切供养之具。悉用加之。皆得成也。设本尊自有本印。临时志者。亦用普通印加之。亦得也。其香花等真言。即是前所说香花灯等真言。各随类也。如般若经所说。若欲以一花。普供养一切诸佛者。当修是般若波罗蜜即是。此中但运心以一花香。以加持及三昧故。即普能供养一切贤圣遍于法界。令此善根不可穷尽是也。若不作普通吉祥印者。更有金刚拳印或莲华印及观音印。但右手作也。唯地居天合左手作。然恐左手有所执作等。使右手作印加物亦得也。然供养时。先用印加已。即当捧之标心奉献。方置诸尊之所。若是涂香者。或用涂彼尊身香。亦随所应庄严处置之。或置其前也。其捧花等时。亦言高下等之别。若是佛。当高齐其身头顶。菩萨在心已上。二乘在脐上。净佛菩萨持在心。世天当脐。此定也。地居等天在脐下已。次而下。结印已引向空中献佛也。乃至地居等令转下也。如上有四等诸尊从佛身出。今献花高下亦准前。脐下以配当漫荼罗位也。然有二种师。若瑜伽成者。但用三昧心自在故。已得通达真言门故。随心所作便成。不必待于事法亦得成也。若第二世间师。必须依于事法。用真言及印加之。乃可成也。次答护摩义。应知护摩有二种。一内二外。所谓内外。分分即别也。护摩是烧义也。由护摩能烧除诸业。以一切众生。皆从业生由生转业。轮回无已。以业除故生亦得除。即是得解脱也。若能烧业者。名曰内护摩也。从于何处得解脱耶。谓从烦恼业苦而得解脱也。既离世间即生种子。所谓白净菩提心也。如世间之火。若烧物已但成灰烬。今则不尔。既烧一切烦恼。如劫烧火无有遗余。而亦即从此中得有牙生。所谓菩提牙也。此中能烧即是智也。如前所说观于啰◇字周匝火鬘。令想此周遍其身。其身又持刀及索。以此啰字门故。得尽诸业净除诸障。业障净已得生自净种子也。是故次观菩提之心。当知菩提心得生种子也。如此观时。当想嚩字遍于一切身分。于其毛孔中流出白色甘露。周遍十方以洒一切众生之身。以此因能当令种子渐次滋长。故名内护摩也。次释外护摩者。有其三种。一本尊。二真言。三印。一本尊者(本尊也。为供养故置之。随所宗之门而置之。或火中可有是漫荼罗位也。更问)。二真言者(炉。置火处也。此即真言也。火中有)。三印者(印也。即是阿阇梨坐处。自身即是印也)。当作外护摩时。令此三位正相当也。此三亦是净三业义。本三位。谓身炉本尊三位。各有三位本尊真言印也。净三业成三事也(谓息灾等也)。尊是意业。真言是口业。师身之印是身业。由此因缘。能净三业成三事。谓息灾增益降伏也。三业道者。道是会义。言与理同。同故会也。汝等所行是菩萨道。即是三道同归一致也。又三事观字各异。若作息灾观啰字。当上加点而作白色。增益想嚂字黄。降伏想暗字或黑或赤。如字者本尊及自身色。亦如是三事相应即成也。就中复有上中下差别。谓息灾为上。增益为中。降伏为下也。如是作者名外护摩。当知此内外护摩皆名殊胜。若不与此相应。徒作无益也。犹作外护摩故。能令引入内护摩中。然内外之理本无差别。为求世间成就者。作此分别令作外护摩耳。若异此作者。谓不依所说方轨。当知此人无所知解。唐捐其功无有果报也。由离于真言之智。随己无明之心而妄作之。终不能得世出世间悉地之果。故云不得果也。次答色及形类。然大略有三部。毗卢遮那是佛部。即是如来法界之身白色。次观世音是阿弥陀佛也。其身黄色。次金刚藏即是释迦牟尼。其身赤黄色(即杂色也)佛说诸真言及诸佛所说者。上言佛。是举佛如来部中诸真言。部谓从佛所生。乃至诸神。佛所许可皆是佛部也。下云诸佛者。直是诸佛所说。不通菩萨以下也。此二种皆具二种色。谓白黄也。诸部下言诸佛所说真言。谓毗卢遮那所说也。次第应当知。金刚手杂类。观自在诸真言白。随事分者。此但云应当知。以白黄和合也。谓不太黄太白也。杂色谓具五色也。谓随事分别而用之也。佛部一向是息灾用。白随事业分。观音纯白。然其部中。则随事业变转也。其色当白。莲华部一向是增益用。其色黄。金刚部一向是降伏用。其色杂也。亦随一部中自有三事分别。如佛部中。自有息灾增益降伏也。若息灾。即依本法而作白色。若佛部中作增益时。但依此法而作黄色。若佛部中降伏者。但依此法转作杂色即是也。如佛部者。当知莲华金刚类可解也。白事分者。谓随色类而分其事也。观自在诸真言者。此中诸声。即是举莲华部。以例佛及金刚部也。次说漫荼罗形。计合息灾在前。今随声便事便。增益在前也。诸增益事漫荼罗。方□(而黄色)息灾坛。圆○而中白色。降伏坛。三角△其中黑色。摄召坛。半月【图】<PIC>39073501.gif</PIC>
其中杂色。摄召。谓杂取物呼召等也。经云四方普者。是举一例诸也。如中坛方。谓方则普皆方。为圆亦如是次第也。三角等亦然者。乃至外院皆方。若中圆者乃至外次第皆圆。护摩作炉亦尔。若坛方火坛亦方也。余皆例知耳。次明诸形像也。应以相貌为正义。亦可谓色像也。偈云色像初应知。初谓我今说也。色类然诸尊色类种种不同。大而言之略有二种。谓男及女。男是智慧故为首。女是三昧为次之也。或一切处随形色者。如此经中或复余经尊形。或随一处显形色。谓应物示形不定。故名不思议也。各各不同。然以类制之。若言作白色即是息灾用。黄即增益余可解也。见彼男女之殊及色貌。即知所用处矣。不思议智生者。如本尊合作白色。然须作增益事。随行者心观作黄色。即有增益之用。随心而转。然所作事皆实不虚。由不思议界智所得故然也。今谓法界之色。于一色中即是一切色。能观之智亦与境相应。故得如是自在而用也。为除无智故有种种智生。虽知无量知其实是一智。前云智是一切智也。以一智现一切智也。前问本尊形量大小。今次答之。然佛普门示现。皆为应赴群机。机既万差。当知垂应亦大小无定也。至诠一一本尊之形。莫不量同法界。无有边际及与始终。由智有浅深量有大小故。所见身各各差别。是故当知所观本尊。随行者心大小无有定量也(当明密迹经三密事)所云证智者。即是佛也。以无尽之智而证无尽之境。如函大盖亦大也。前问尊形量中。兼问坐及印。今亦答之。身既无有定量。当知座及印亦如是也。乃至心能广。座亦同彼量也。印亦如是。如其次第谓随其大小也。又次第者从佛。令本尊与座相称也。至天亦然。次答此印从何生者。佛言。如佛所生处。印亦如是从于彼生也。所以者何。一切如来。皆从佛性种子菩提心生。当知一切印。亦从菩提心生也。印从法界生。而印弟子。如王以印印之一切信受。今以一切法界生印印之。即法印也。即是大人相印也。次答此印作何用者。以此法界印印于弟子也。印是不可违越义。由自及他皆不违越故。谓始从菩提心乃至究极佛慧。于是中间不退不转。是故世间号之为菩提萨埵。由此印故。住菩提心更不退转。故名不违越也。此印即是印生死门开法界路。略而言之。此印量同法界。由以此法界之印印之。即令彼人已有法界之标帜。同法界普门之身。故名印于弟子也。以法界印为略。谓以一法印之也。若广不可量也。此即大人之标帜相也。前问灌顶几种。今次答之。佛子善听者。准梵本正语当具殷勤谛听。何以上来诸问不言善听。至此方说耶。然余法若不善听致有妄失。其过犹小。若灌顶不成。则不合闻真言及印等。此日不得作此过尤大。故殷勤戒之也。譬如世间刹利之种。谓欲绍其继嗣令王种不断故。为其嫡子而作灌顶。取四大海水。以四宝瓶盛之种种严饰。又严饰子身众物咸备。又饰大象。于象背上持瓶。令太子坐于坛中。所统毕集。于象牙上水令流注太子之顶。灌此水已。大声三唱。汝等当知太子已受位竟。自今以后所有教敕皆当奉行。今如来法王亦复如是。为令佛种不断故。以甘露法水而灌佛子之顶。令佛种求不断故。为顺世法故有此方便印持之法。从此以后一切圣众咸所敬仰。亦知是人毕竟不退于无上菩提定绍法王之位。诸有所作真言身印瑜伽等业。皆不敢违越也。然灌顶有三种。一者但以印法作之离诸作业。此是入秘密漫荼罗。谓有弟子诚心殷重。深乐真言行志求大乘。然资力乏少。若令一一具求众事反当于道有碍。如是之人师当深起慈心。观彼心行而摄引之。然但得为此人而作之。不得多为人作。何以故。恐彼资力能办者生怠慢心。而不尽心损众德本故。作时随力令办少供供养三宝。此第一最胜。谓本尊身语意三合为一。三俱净故以此印印之。此最胜也。师秘受其真言手印之类也(初但以手印二俱具法事三在三昧灌顶也)二者以作事业而灌顶者。即是师及弟子皆先作事业也。谓先令弟子七日以来诚心礼悔之类。师亦于七日以来。为其持诵秘求感应。及令办诸供养物香花之类。缘坛所须一一令作。然此之灌顶与前者不殊。但以有资力故。令尽其所有。于诸佛海会之中而作无尽供养。由此因缘。福施之果不可穷尽。故须劝彼令具作也。三者但以心而作灌顶。如是灌顶不择时不择方。谓向东设位或向南等皆得也。由此弟子已修真言之行。于秘密藏中有所堪任。令师心悦。此又最胜也。师弟子俱得瑜伽以心灌顶。犹如摩顶受记也。又能尽心承奉其师。于种种善事无有违越。以是因缘令尊欢喜。故为作心想灌顶。其灌顶法也。瑜伽阿阇梨先入净室而住三昧。如前所说以身四分。作四重漫荼罗位。亦如毗卢遮那所现之方位。一一无异也。如是作已。以秘密加持故。令彼弟子。先在外而待命者。自然而得金刚手威神加持引之令入。亦自然而解作印等一一如法。既入室已。以金刚手所加持故。现睹漫荼罗诸尊之位宛然现前。一一本尊尊形及印字等。亦悉明了。尔时行者复以加持力故。手中自然蒙授妙花。而以供养大众。随所堕本尊之处。其尊即起以妙音声。而安慰之为作摄授。尔时本尊取一一大会诸尊处甘露三昧之水。而为彼弟子现前灌顶。尔时阿阇梨但坐一处。而入三昧寂然不动。而能成就如是胜事也。令尊欢喜相应。谓承事本尊本尊欢喜。以行者现前而为灌顶。以遍数及行具作故也。承事念诵令尊欢喜。现前说法如所说而作之也。准前例之。如弟子能事师令欢喜。师为灌顶教授也

次答三昧耶有几种者。今世尊答略有五种也。三昧耶者如有人于众多国王大臣所尊重集会之处。而自发言作太要誓。我今如是之事永当不作。如是之事当依行之。以自对可信之人而发诚言。若有所违即得重罪。是故三昧耶者。即是不可违越义也。略而言之即是戒义也。此中五种者。第一但得遥见漫荼罗。谓如造漫荼罗时谓见具足漫荼罗也。忽有诸人善心随喜。欲求礼拜供养。尔时阿阇梨。听令引入于坛外。遥令礼拜以花香等。遥散道场而作供养。得见如是法会。故无量罪业皆得灭除。然未合授彼真言及印是第一也。第二见漫荼罗坐位。谓引彼入于坛中。礼拜供养投花散于本位。师告彼汝花堕某尊位上。为说本尊名号。并得入坛门内悉见诸位也。此人说名第二三昧耶也。若请真言及印。亦得随所应者授之。第三见漫荼罗及印位并作诸事者。谓阿阇梨从首至末。为此人而作漫荼罗。乃至诸尊及印等一一告示。又授真言手印。一一行法皆教授之。此是第三也。第四者已能依随修行真言门所有法则。言一一通解。具知缘坛所须方便众艺。堪在师位悦可师意。师即为作传教漫荼罗。告言汝自今已后。亦如我无异造漫荼罗。度诸弟子令法久住。佛种不断故。此第四也。第五即是秘密三昧耶。如教所说印坛配位皆见。若不经入此坛。秘密智不生。是故当于秘密坛中如法作灌顶。是名第五。智者应知也。若异此者不名三昧耶也。即前所说第三灌顶时所入也。若异此五事不名善作三昧耶也。然秘密漫荼罗复自有五种。第一谓于师所授得真言印法。依教修行与瑜伽相应。得于定中见诸尊大会。然未蒙引入(此例如第一人也)次第二人已蒙引入秘密坛中得巡礼供养。而未蒙圣尊现为灌顶等。第三既蒙引入大圣众中。从初至末一一秘密之行。皆蒙圣者方便告示如第三人也。四者以善修秘要之道。现蒙诸尊为作秘密传教三昧耶。即为如来所使行如来事也。第五已具前事又见己身。于大会中自作阿阇梨师。即是入地人也。此人才入三昧。即见一切佛会。乃至十世界微尘大会悉能集之。而于其中同彼尊位也。若观察于意善住者。告金刚也。觉其心不得于三处。真言者得菩萨名。谓以义得名也。由自有觉不著三处。谓自身所观法及成时。若著此三不名觉心。以于此三无所得名菩萨也。前说菩萨义依法相说。今此义得名也。金刚手前问剂几时得菩萨名者。今次答之。若观意心觉。善住三处不得持诵者。说名观。谓始从师处受瑜伽法。略有三事。谓心观本尊口有真言身有法印。汝当如是观之。既受法已如闻修行。得了了明彻犹如镜中而睹面像。是为观也。觉者觉了自心境界真实之法也。善住者即指金刚手。佛说法次号名而告之也。或可同彼修行之人。犹觉了自心故得无所住而住。故名善住也。既得如是与法相应。得见本尊无量境界广博严净不可思议。行者尔时即以无所得而为方便。以智慧观察。如是之法从内生耶。从外来耶。从内外合生耶。行者自身心即名为内。本尊境界是所对境名之为外。是二合缘名为中间。如是观察了知。此法种种不思议境。不从内出不从外来。亦非内外和合中间而有。当知本来清净。毕竟无所得无所生也(外境内心以此身心观照为中问)此三事悉除。即是本清净一相平等也。所以者何。以行者内心外境及心缘和合。正观察时。此三事和合。即有不思议观境现前。以三事和合从缘起故。当知即是无生无性不可得也。复次行者。身有秘印口有真言。心有本尊境界之观。以三事毕竟无生故。即是三轮清净一相平等也。由行者离于三执净于三轮而离四相。剂此以来即得菩萨名也(四相谓为我人众生受者如金刚经中分别)然行者作如此无生无性观时。心无所得不著内外之相。即是诸法究竟皆空都不可得。然则从发心来修行种种福业。及利众生所修万行。云何于此毕竟空中。而不堕于断灭也。然行者有方便力故。不堕如是过失也。所以者何。如行者初观时种种有相之境。即是从缘起法。以从缘起故。不自生不他生。不共不无因。是故常无生。若无生者。此因缘法即缘同于法性。湛然清净。具足一切不思议性起功德。随缘机起犹如镜像水月。有而不有不有而起。虽从缘生而不堕二边。是故虽毕竟空。而能成就种种功德。普利一切众生。大悲化物不堕实际。故经云。以方便故。而为众生作菩提之种。无缘观行智者。当知此仁者。即是成菩提也。无缘观即是中道。合同佛义。验之不思议观也。佛已离一切执。为度人故。种是栽种之种也。已成佛同无缘觉。得于本寂法中起方便利他。以方便利众生。以何方便。若住本寂即违本誓故。以方便为众生种菩提也。此因之利益别名。为度人故。回无缘作有缘之义也。仁者佛名越众生。谓过人也。仁者是寂根得胜也。前问云何名见谛。今次答言。本寂法无自性。彼诸安住于本寂法中。弥卢等心。彼诸道修行人也。知法本寂无性故。不动如须弥是名见谛也。名见谛者如上所云。先从师所授得真言观行方便。得与三昧相应明了现前。次即如实正观三事。皆无生无灭性不可得。由是因缘。即能现觉一切法从本以来常寂灭相。此中云彼诸法者。即是指前所观照之境。即于此中而了知本寂。住于自证之理也。已得安住如是法体。实智慧中疑悔永除。犹如须弥山王无有动摇。须弥卢即是不动摇义也。犹住此名齐此以名为见谛也。以此实如空者。实即如空。犹空也。无自性名实。实者即如空也。实者非妄语也。次云以是所见犹如佛(见实即同佛也)先佛亦如是见也。我亦如是见故云及也。实及空非妄语。并所见如佛也如是。先佛者是释见谛义也。夫见住者。即是安住实智慧中。故名实也。犹觉了无性空本性净故。当知诸法皆空。空谓离虚妄分别而住谛。俱是为实也。见此理者。即是见于古佛所见之道。解与诸佛玄同。往昔如来亦从此路去成正觉。既得如是自然之智。复当转受众生。今我所得亦与此无异。故名为实。实者即是无虚义也。前问诸得菩提心。彼悉地更无过上者。从此之外更有五种悉地也。次问云何名悉地。复有几种。今先答果。夫言成就悉地者。谓住菩提心也。此菩提心即是第十一地成就最正觉。如是悉地。诸地中最在其上。故

经云。彼悉地更无过上也。次答。入修行。是住信行地也。次升于地位。谓越世间五神通佛及缘觉等。悉地有几种者。谓此无上悉地以前。略有五种悉地。一者信。二者入地。三者五通。四者二乘。五者成佛。此是五种悉地也。初信者。谓随分能分净诸根。深信如来秘藏决定不疑。信佛有如是如是方便。若依行者必成菩提。此是地前信行也。次入地者。谓入初欢喜地也。准望声闻法中犹如见谛人也。第三五通者。谓了知世间五通之境。犹如幻梦水月镜像不可取著。尔时度五通仙人之地。名第三也。第四二乘者。谓观察二乘境界。心得无著心不堕实际。尔时得度二乘境界。尔时到第八地也。五从第九地修菩提行道。转转胜进成如来位也。然诸经论师。大略皆作如此说尔。若秘藏中义复有异。谓初欢喜地自十心。从初心至第四心得度五通境界。从第五至第八心得度声闻缘觉境界。从第九心一向行菩萨修道。至第十心名为成佛。佛者觉也。谓觉自心性净本来常寂灭相也。然此十心中。从第一至第八名为见道。从第九至第十名为观。见观谓见于谛理。此进修观。谓一向观于如来不思议界秘密功德。如是秘密之境。非所见法出过心量。故别名观道也。觉者是觉知义。已度二乘境界。了知二乘心与菩萨异也。若入第二地时。亦至第四心度五通。第八心度二乘。第十心成佛。准此有信取入位名。与初地十心不异。但此十心转复光显离垢也。乃至第十地亦有十心。即是凡有百心。一一转胜可准知也。如华严真金之喻可准知耳。此初地十心满。即能分身为百佛土等。如彼可知。但百心成佛。是宝炬陀罗尼经所说。甚深微细。此经未度东国也。修实不息令心心净也。次答修行事业不息乃至心续净。心续净谓不歇功用也。如是成熟(谓不熟令成熟当得于悉地也)亦可云彼。当悉地。悉地何时生者

经云。世世生生乃至业业不除。果令成熟彼时悉地成。一时业生令寄在身。得持诵者悉地从意生。此生生世世是义语也。梵云散跢那是识也。谓内心中也。犹如世间众生造种种业。乘此业故而受果报。或一生百千万等生。此业不失熟即受报。今答此悉地生亦如是。如行人随上中下期愿。依真言法要而修得成悉地。由此悉地在身故。乃至世世生生。常在行人身中犹如业果。虽复从众缘生常自空寂。不有不无。而亦不败不亡。从此悉地成后。世世受果无失败也。乘悉地之业而受彼果。名为生悉地家。既生悉地家已。乃至成佛已来终不失坏。故云业不能除也

经云。熟者。熟即是果也。令成熟者。是受用果义也。一时谓一时之顷。即是行者初依法持诵。既得境界许其作成就法。即于此一夜之中而得悉地。由一时间作。而于长时。寄在身中长不失坏。犹如置毒乳中。乃至醍醐悉能杀人也。如人造天业受果。既得天报随念即得。不加功力随念而成。此悉地亦尔。于一切生于彼时间。彼持诵者从所修善净业生时。次持诵者得悉地从意生。净业与所生心。俱等无分别也。业生心等。于彼一时间悉地成也。常得随意而生。故言随意生也。次答云何升空界者。言行者乘悉地之力。游步空界自在无碍。犹如于幻法中得无畏者。无所畏者。谓于幻法方轨法则。悉能了知无疑难故。所欲成也。如彼幻师化作种种境界。能随人所欲而为示现。然彼幻师。实无动摇亦无有变异。但以真言药物因缘惑众人心故耳。今此悉地亦尔。不舍此身悉成悉地。真言幻犹如帝释网。而步虚空界游诸刹土种种自在。然亦未曾动摇。但是真言幻所作故得如是耳。此幻师真言名帝释网。犹彼网于一切事。显示相现有种种相。而实无有一一实事。故名帝释网。此即是彼幻人世间真言。借以为喻喻出世真言之幻也(又云网是不断绝义。若网人则令人蒙昧不能自出。此真言网诸人心。亦彼蒙昧妄有所见。故名网也。)次答。如乾闼婆城身秘密者。彼所有住人。非身复非识也。云何身秘密者。言此悉地之人。不舍此身不舍此识。而能秘密其身。犹如乾闼婆城。于中见种种宫殿人民众物之相。虽似有是而实非有。亦不有而有。或时可见或时而无。此行人秘密其身。亦如乾闼婆城但从众缘而生。其实非实或隐或显。由真言观行众因缘故。而令此身随缘生灭。亦如是也。复次如梦中梦上三十三天。受天种种妙乐。犹人于梦中而游诸天宫。不舍于此身亦不于彼去。如是瑜伽睡真言者。住真言行此身如虹霓。过于一劫及其梦觉。乃少时顷耳。彼人不舍此身不往彼天。但犹眠法之心有此不思议事也。不可以心识而能测其所以。今成就悉地者。游诸世界亦如是。但以瑜伽梦因缘得有斯事。成种种事宛然不无。然知彼皆如十喻。不生取著也。身净故有悉地。犹如虹霓。真言同如意珠。加持功德业有是悉地也。虹在天不知从何而有。能见众色。真言如如意珠。随身语意种种生也。随念出诸资具。虽生而无分别。无分别而生。得悉地亦如是也。又如彩虹在天。五色绚明宛然可睹。今观是事。为从空有耶从地气生耶。若从空生。空本无法云何而得有如是色。若从地生。是亦不可。而有此事悦可人心。观当知彼法。不自生不他生。不共不无因。但众缘合耳。今悉地之身亦如是。以真言持诵功德力故。而有如是不思议种种神变之用。亦如彼虹也。复更释疑。如有人言。此真言事相之法。云何能成无相见谛真实之法。然此真实之法。实不离于因缘也。即观此缘生实相。不思议境界也。如如意珠在于幢头。能满一切人愿。随心所欲可彼所求心而至。今观是彼从珠得生耶。从人心生耶。若从珠出。何故一切时不出。要待人心希愿方出耶。若从人心出。则人心得何不自求而待珠耶。当知不从珠出不从人心出。不共不无因缘。但和合有耳。今悉地不思议神变亦如是。但犹真言观本尊及身印等缘而成悉地。由真言故口业净。观本尊故意业净。印故身业净。三事平等故自然而有不思议业。然亦不可分别。无思无为也。若尔既同如意。当知是有相法耶。为除彼见处说太虚空喻。犹如虚空无相无分别。然而一切有情种种作业去来进止。皆因于空而得成就。种种万物一切色相。亦因于空而得显现。而虚空性常无分别。无有生起之相。真言亦如是。本性常净同于虚空。一切有为所不能染。而亦能成种种作业。普门变化不可思议。云何是有相耶。当知世间种种有相之法。取是形相名之为相。因由此分别而为立名。名之为名。如是名相之法皆同十喻。但从因缘故有。因颠倒生故。说其实无生无性。即同法界如如性也。若能如是观者。即是与一切如来同会一处。是人虽未即能究竟佛慧。然其所解与诸佛同。犹与法相应称同诸佛故。即是与诸佛同会一处也。明十方空也譬如虚空方明十方空也。离一切有为行不染。真言者不染污一切分别行。若如是观察解了唯是想。真言者观察时。诸佛同随喜也。护摩有二种者。前虽略说护摩之相。今更分别内外护摩也。如两足尊所说。护摩有二种者。外护摩谓作法。除烦恼随烦恼等障。二内护摩谓。诸佛两足尊。说二种护摩。所谓内及外。息诸境界十二缘生等也。然外护摩。与内护摩而作方便。即是彼因也。有难者言。今作此护摩之施而求彼果。即是有所希望岂得成真理者。答我今无以希求。问若尔何不随檀那常法。遍施一切贫苦之人。而虚作此焚烧令尽。有何义也。答然凡夫之人。若有所施而有受者。即有希愿之心。或求反报或希施果。以此因缘不能对治希求之心。以不能治故。即不能绝贪爱之原。以是因缘不能与内护摩而作因缘。今烧此施正为绝彼过失。而作观对治。作无著慧因而为内护摩方便。故如此而作也。犹持此供物而奉本尊。即知希求之心亦如此物无异。一切如薪尽火灭。无可取者亦无方所。故能与内护摩为缘也。深行。作增益分中有增威。如献花时。先除垢秽已。即更增益威光。然后供养。如是既尔护摩亦然。阿阇梨即作内护摩。若浅行人即作外法。而究竟为内法因也。复次诸尊之别相本性须证知。谓佛菩萨二乘天神上中下。观察其形色等即可知也。修行真言复有种种差别。今料简之。若世间人。依彼自部之尊而修真言之行。谓如大自在天等。有无量种类各各不同。不可具载。经但举其一隅。以大自在为端也。然彼等作法供养之时。各各望得成就自部本尊之果。随彼性位差别不同。各怀希愿求成彼果。心有限量果等亦然。世间真言等说量。世所知识诸天自在福德者。彼所说真言。及与大力印。悉皆现世果。故说量有少殊异者。谓是生灭法无有坚住。谓当来世无也。说量者。佛说彼是有限量法。如是说也。虽然。不同如来所说护摩修行之法也。以世人但求顺彼本天神等果报而欲求证故。佛亦作出世护摩之法而对治之。故有真言行护摩之法也。然彼世人之尊。若于彼法之中极究竟者。但得与彼本尊为类。不得过上。彼真言及印亦尔。但随彼尊植福深浅势力所堪。而说真言手印本尊等。随彼势力。但得成彼本尊之果。又但能成现世之果获世间成就。终不能成出世间果也。善修如来真言印等。则不如是。永不穷竭失坏。此其异也。如牛蹄之涔。设令停水。随故势力所极。即自涸竭。若人以此水置于大海之中。即无竭尽之理。何以故。以与一切水性和合一味故。不可尽也。修如来真言行者亦如是。乃至成佛以来。世世受此悉地之果终不可尽。终乘此力而得菩提。何以故。己与一切如来大海同一味故也。出世诸真言。本初作不生无作也。诸业生悉断。离身口意三过而成佛。出世间真言本始不作生者。然彼世间之尊自在独角(本云犀角论云麟角)及佛声闻众菩萨等真言。我今说其量。天等所说真言。皆是有作之法。从彼尊生。出世真言超越于三时。从缘而生起。亦可用皆字也。可见非见果。从身语意生。则不如是。非是如来自作亦非古昔诸佛所作是。世间所称说果能经一切。等正觉所说真言果逾劫数也。故当知此真言印等。从本际如来法性自尔。非有生作也。问若言无作无有生者。今现见诸人为求悉地之果。而勤方便得成彼果。既有生有果。则有所作云何不生耶。答是义不然。夫真言之性及以手印持诵之者。体同虚空。所生之果亦复如是。由从真言手印本尊三事平等因缘。能净三障。从此而生不思议果。是故此不思议果。其量不可得。如彼真言印等同虚空。当知此果亦同虚空也。乃至声闻缘觉及菩萨等所有真言。亦同彼量皆越三时。三时者谓过去未来现在也。以离三时故。乘此悉地之果永无失坏。究竟成于无上菩提也。果缘生起者。谓缘真言手印本尊等众缘具故。而得成就。是故此量。即是平等中道之实相也。果有二种。一是可见法。谓现世而得成就。二者非可见法。为当来果报永无尽故世世受果。展转胜进以至成佛。然非表业非色非心法。不有不失而不败亡也。然由身口意业净因缘。而得生此无生无性也(以上有多种答更捡本问对之)


大毗卢遮那成佛经疏卷第十五
大毗卢遮那成佛经疏卷第十六

　　　　沙门一行阿阇梨记


　　秘密漫荼罗品第十一之余

次答果数寿量几时者。然世间之尊所有真言势力。极上不过一劫。佛所说者则逾一劫数。谓逾一劫复逾一劫。如此无量乃至成佛也。是故世人所护悉地寿量及果。则有数限不逾一劫。今则不失。寿量无尽过于一劫数之量也。若事中释者。但随力能过若干劫。或过无量劫寿量不尽。亦是过彼世天也。故云超劫者。是通含不定之语也。克实而谈寿量。出过劫数受报亦无限量也。次答三昧者。略有多种。若诸佛及佛子。诸佛之大仙佛子众三昧。清净离诸想。有想为世间。二乘名离想三昧。若是世间瑜伽名有相三昧。此中三摩是等义。地是慧义。以慧观照如前三事皆空。以三事体空平等合而为一。是名三昧地也。然佛与菩萨三昧。皆离想清净。以此三昧正观三事。皆等更无分别离诸想故。本性纯白离诸染污。故名清净也。若有想者。谓世间一切三昧。谓随其果修行。望果修因有所希望。极至四禅八定处不得过。故非清净也。声闻缘觉虽得清净。然未能一切清净。以于烦恼所知二障尚未遍知故。未纯净也。世三昧又有二种。一者断见。二者常见。若断见而无分别。常者有少分别也。从业得果者。有成熟熟时。若得悉地者。于业自在得回转。须受亦得不受亦得也。心无自性故。心性离因果。云不者无也。于解脱相。业生生等诸虚空。成就及熟时业得果。若悉地得。当业回心之无性故。果因亦离。业生解脱。生如虚空者。谓世间有相三昧。犹有业望报而修故名成就。得是成熟名悉地也。若以此世间空。而回向此心之无自性。体既无相等于虚空无际。故得功德亦广也。回此心之无自性者。心名质多。质多者。犹如众彩庄严积聚名为质多。犹众彩所成故。即是无有自性。此即是因也。本因既无自性。当知所生之果亦无自性。所以者何。若因有生者果可有生。今既因尚待缘而成无生无性。当知生不可得也。以因果皆如是故。得解脱诸业也。或有说言。若如此者。便是无因无果堕断灭见者。此亦不然。但离业生之性。既离业生即有法性之生。等于虚空。虚空无边故。当知所成功德利众生事。亦无边无尽。故非断也。右以略说偈答金刚手问了。更以长行说之。云复次者。由前已说之事有所不尽。更续明之。故云复次也。谛听者。以此法转深秘旨要故。重戒令谛听也。此中略说五事。谓印色尊位及住并三昧。印谓手印契印也。改为形相也。色。谓本尊形相分段差别。置者谓方圆半月三角之类也。尊位谓漫荼罗中所住方位各各处所也(布置圣者位次)住谓本尊之像。非直彩画。而由真言及印等所引故。来至本坐加威而住也。现威验也。三昧谓随上中下分。寂忿悦等仪相也。请本尊如法。为印及形相。配置尊位。威验现前住于三昧所趣(所住处为)所住处名为趣。谓三昧趣也。要具明此五缘方。所云五趣者。趣是别别之义。由此五缘差别故云五也。由具此五故。世及出世间所有漫荼罗皆能解了也。然此五事。乃是古昔诸佛成最正觉。先佛成三菩提也(诸佛法也)法界虚空行。法界虚空行者。由体同法界成如来行故也。如是诸佛谓度无余界有情本愿故。为利乐安乐修真言门诸菩萨故。演说之。故令殷勤谛受也。金刚手言。如是世尊唯然愿闻者。是金刚手等十世界。及普贤等十世界大众。蒙佛告敕皆同声白言。唯然世尊愿乐欲闻。故佛更说秘密漫荼罗法也。佛言有正等觉漫荼罗。置秘密中密。无上大悲藏等名。若无量等世出世漫荼罗同者。即是如来最正觉究竟之说也。然此大悲藏生。前已说竟。何故更说有何差别耶。然前虽说者是为秘密更。有秘中之秘。若不说此法者。即通达前法亦不得成。故为最秘要也。若解此者。一切世间诸漫荼罗悉皆同用之。无所不入也。其作法者。先作四方漫荼罗。其界唯用羯磨金刚智印。周匝相连以为其道。唯安所。其十字中又作十字金刚印。印如前作之。但以十字为异耳。其十字金刚印。上作莲华。仰而半敷。令此十字如花之状也。其花上又安八叶之花。即如前五佛四菩萨方位也。当以心想而置九点。即是台及八叶中各想一点也。此点即是大空之证。此成正觉义也。于此八业及中。当作方圆漫荼罗而画本尊之像。佛方坛菩萨圆也。此但是行人自为已作。不令示人。若作法时自在坛门而坐。自作灌顶等法。然后得作一切法事也。此事尤秘。但心存作之。不可形于翰墨也。又其台上当想如上十二字真言王。令其字一一分别置于坛上也。更问。连环置耶。以何为次第耶。又云花中安子者。谓画莲子。或十或过减无在

经云。流出者。谓人了解此秘密法。一切世出世坛皆于中流出。随义相应可解也。略有四种造秘之法。谓事业(即是从初至未缘坛。种种事业所应作者也)形(谓本尊等形显分段)悉地(即所成果)安置位(即置本尊方位也)。了解此四法。即通一切流出之法也(更问)从此流出诸坛。皆依本教所说也。佛子者告彼也。谓金刚也。又四菩萨者普贤巽。文殊坤。慈氏干。观音艮。是其位也。前缘起列众中。或以除盖障替观音。或以除一切恶趣替文殊。其义各异。课用一事亦得也。此中用观音为正也

已上毗卢遮那漫荼罗竟

次初正觉者最初说也。明诸佛漫荼罗。即佛部

【图】
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【图】<PIC>39074202.gif</PIC>

作此佛部漫荼罗。作圆漫荼罗。其圆如月。中白如贝色。此圆中先作白莲花。花上尽三角。此三角中作赤色。其中画佛像也(作何佛更问)绕三角以金刚围之。如图也。绕三角置点。点标也(更问)其外轮作光。如却敌形也。圆外周匝安点(疑此点一一皆是本尊之位。更问。或可置字)光普皆流出者。谓想光从佛身中流出。渐次流布在三角外也。真言主谓本尊也。遍身有光流出。前大坛中亦有三角印。与此用处不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圆具于彼也

次莲华部

○　　　此语属上件。世出世同画者。此同

　　亦可名有也。言世出世有

○─○　无量漫荼罗欲令善听也　□移在

│　　　上。当知此是最初悲生坛

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【图】<PIC>39074203.gif</PIC>


作方漫荼罗内画商佉。商佉上有莲花。莲花上有金刚。金刚上又有莲花。莲花上置观音菩萨。或可安印或安字也。诸印上皆安种子字。谓商佉金刚及花上也。其次院安大势等。周遍作光勿生疑虑也。以本种子巧安置之而作种子也。等处当置七白吉祥。一一皆有二使。此经但略说言之。自别有观音部法中。具载当别详捡也(更问)明妃资财主。是能自在施与求者也。及大势至等。如法作之也。作得自在之尊。持标相印也。当殊妙作之。曰如法作之。住三角中马头。合在可处用坛中画之。其余诸尊。亦各有形色等别及方圆半月三角等。合可用等。皆如广本也。前所云须通五事。谓形色契印本尊及位。即此事也。如画本尊。合作何色及形像等。各各有印。前者大悲藏生是嘉会坛。今此中随三部各各别有也。如此中莲花部坛。中胎是吉祥坛。以观音为主。胎外留空地。空地外即是第二坐位。悉置观音部诸尊等。余尽如作大坛中法。其空处亦置十方佛。其第三坐位。亦置八部众等。准前可解也。三角中犹如日出之晖。谓日初出赤黄色也。在明王侧者。在大势至侧也。次复若作马头漫荼罗者。当在三角中置之。在外三重。其漫荼罗亦皆随之作三角也。作此时诃耶在中。即移观音替居势至之处。余眷属皆围绕之。余皆回互可以意得耳。次作第二漫荼罗者。谓从莲花部数之。莲花为初即金刚为第二部也。我正宣说之。谓善说也。非前非后依次而说也。为第二部也。其漫荼罗四方作普以金刚。以三股者作界缘相接围之。围中黄色。中安莲花。花上有瓶。瓶白如月色。或用金刚围之。或用余物围之(谓随彼尊之印。展转为中心。亦如其印围之)彼瓶上有大风。谓半月形也。此中如黑云状(如雨时云叆叇垂黑也)其下状如幡形。如大风吹形势流动。彼半月中如大猛火炎作三角形。其三角亦以金刚围之。三角中赤如日初出色。其中置莲。莲极赤如劫灾大火灾色(谓殷深赤或可赤黑)莲上画金刚(谓或画本尊形或画五股印或字也)其金刚流出种种焰光。若画形者。心上安种子字。谓吽字也。若画印者。想[合*牛]字诵而加持之也。印上置字也。此是汝漫荼罗者。佛亲对金刚手说之。故告之是汝漫荼罗也。古昔诸佛皆说。我亦如是说也。诸明王各依本。坐类形色者。谓或金刚母及金刚针锁之类。众多金刚眷属。各依本尊形色差别。或画形或作印或置种子字也。各依其法次第相应。谓成就妙悉地故安此。金刚手为中台。诸部类为第二院也。此皆说中台也。转作无量坛也。先道者安右后道者安左。随所开门以办左右也。复次我前说众多金刚之别名也。自在谓于金刚得自在。复次此说我金刚执自在者。如前大悲藏大会中。毗卢之下不动降三世中间。画诸金刚者。皆未列名。今方列之。故云复次也。谓虚空无垢金刚。金刚轮金刚牙。苏喇多金刚(妙住也谓共住安隐也)名称金刚大分(谓大者之分即是大心众生之体分也)金刚利(谓极迅锐之称)此坛总以印为之。寂然金刚(寂静义如涅槃义也)大金刚(名也)青金刚。莲华金刚。广眼金刚。执妙金刚。金刚金刚(慧以金刚单为名)无住戏论金刚。虚空无边游步金刚(以上列名也各在处在大坛中安之也)如是等坛方圆等。依前顺其色形亦如此也。依名作次也。周而复始也。白黄赤黑等随文次第。最在前者白。次黄次赤次黑。次者又白。如是次第也。及诸所不说者。准此例解。随其本类形色而作之也。此金刚有十佛刹尘数。前列众与此中互有出没。或此有彼中无可知。又此等金刚所持之印或三古或一古(即针也)此准前次第。初作三股周而复始。或两头。此两头即五股也。此印周匝作四廉状。如四金刚。其中有一。状如五股而不开也。或鬘者。或持金刚鬘也。此等金刚。各以其本名为真言。即此名最上字为种字也。次随别字及通用。各于心上置吽也。其手印。通用上五股金刚印也。不动尊漫荼罗风火俱者。风谓半月火谓三角。谓于半月坛中画三角。画三角中作不动尊也。在泥哩底方者。故毗卢遮那之西南方作也。或三世胜异者。谓在于风方。以此为殊。余同不动也。三处以金刚围之(谓所执印)三处者。谓或作形或印或字也。然此不动尊漫荼罗若别作者。不动在中毗卢在中院东方。余金刚眷属周通围绕也。次说佛母漫荼罗。前布置漫荼罗形。先应知此谓金色。但列名未辩尊形及印。今列之也。先说作漫荼罗。金色四方。以金刚为界围之。此最上者尊形自上者。谓自此当说也。谓此佛母漫荼罗。于诸坛最为上胜也。次于漫荼罗中作莲花。黄色有炎。莲上作佛顶印【图】<PIC>39074301.gif</PIC>。其印如佛顶髻形。令顶高隆。傍画两眼形也。若作佛母形者。当如天女像。心置种子字。或可但画印(即顶髻也)或但作字耳若佛顶为中胎。诸佛眼等为眷属围绕也。佛恒自身火炎中住。种子布之。谓此印于炎中住。中置种子即是也。舍三分位。谓舍三座位而置佛眼。前说菩萨部中。普布种子。谓于坛中遍布之也。未说者今更说之。凡是诸菩萨。应须作漫荼罗。当作圆明之像令极白净。于中作十字台。台上大真陀末尼。各置标如承珠标。其头皆置如意珠。殊有光炎也。其本尊菩萨。于十字中心置之。诸余菩萨。在次院中次第而布。更外置八部也。极白是寂静色。当极令明净寂然而住。此等菩萨皆能施一切愿也

次作释师子漫荼罗(即释迦也谛听佛子也)当作金刚四方令普(此金刚即是如上所说五轮中金刚轮方坛也普者正四方之称也)其坛黄色极令鲜好。于中画金刚杵(三股)杵上安莲花。莲花黄色。花上置钵。钵四边通有炎光。若作佛形者。当画释迦佛持钵。又以金刚围之。右边置袈裟(即僧袈梨)左边置锡杖也。次五佛顶。其白伞佛顶。置座座上置印。且依本部。如佛部一切方。或依事。息灾圆等也。以伞为印(画之)胜佛顶以刀围普。若有说处即依文也。光皆流出犹如烧铁火炎也(谓赤炎光)最胜佛顶以轮为印。除障佛顶以钩为印(摧碎)火聚佛顶画佛顶髻形(大士者号金刚也)会通大佛顶以金刚为印也。阿毗发生佛顶也。揭多佛顶(是最胜尊义一切超以莲为印)无量音佛顶以珂贝(谓商佉也)色类应观知(谓如前说)佛豪相用如意珠为印。此名印漫荼罗。此印法等。灌顶成就物等用也。其息灾等。则随形色转变。非此所用也。成就皆以本尊在中观色类。谓白黄赤等也。佛眼当作佛顶髻形。两边置眼。其佛顶黄色。以金刚围之。无能胜明妃持莲印(谓空风指捻花。余指申之。捻花指向心前持也)若诸尊有印者。依文置之。若无文取本部主印置之。唯种子字中也。无能胜王作口印在黑莲之上。谓画作忿怒口。其口双牙上出者是也。此等诸位。若以释迦为中。则佛顶等列之居次院。若随一一本尊中。取一为漫荼罗主。即移释迦在外。余皆可例解耳。更以次说净居天印

经云。净境行者。谓以禅定为味以净为行耳。其印今次列之。思惟手(谓稍屈地水指向掌。余三指散舒三奇杖稍侧头。屈手向里。以头指指颊)善手(谓手)施无畏。皆用左手右亦得也。妙好义也。笑手(谓回思惟手当心前令三指向上也)花手(以风空捻花。而申三指。其三指或仰掌舒之。或竖舒皆得)虚空掌(谓侧右手散指而在空中)彼画法则。谓依此法画之也。此等天或作笑或作思惟。或作与愿等皆得。次地神印。作宝瓶。圆白之中其瓶插诸宝谷花果等严之。以金刚围之。请召火天印。当侧申右手。其风指第三节稍屈。又屈空指上节向掌中。若先直而屈。是请召也。若先屈而还展。是发遣也。当以诸大仙而围绕之。谓迦叶瞿昙仙等皆次画之。并在火院之中。火院即是三角坛。其中色赤名赤院也。其印如前五通仙人说四围陀印是也。此是梵行者秘记。若诵围陀者见此手印。知是何论何部等也。瞿昙仙(虚空中行欲有二渧污下地生地甘蔗日炙生二子为释王者是)末建拏(坐禅蚁作对遍身恐损蚁复入定者是)竭伽仙(山名约处得名也)嚩私仙(即旧云婆薮仙人者也)[央/瓦]竭罗私(是身汗液义也。此仙不从胎生从汗液而生故得名也)南方阎摩王当作风坛。坛中画但荼印(若印等此坛一角向身一角向外也或随彼便安置)。王右边画死后。以铃为印。若画形即持之。左边画黑暗后。以幢为印此幢也(梵云计都亦旗也)大自在。忿怒作输罗印。此输罗也。大自在子之后。作铄底印。此铄底也。大梵天明妃作莲印。谓未开莲也　那罗延作轮印。七母同用没檗罗印。此是也。俱吠离耶。作在毗沙门方顶骨印。此颅骨。以笑手状持之(谓屈水地指于掌中散舒余三指如笑手状以持顶骨如持钵状)七母等眷属。谓鹫狐及婆栖鸟(似鸱少黄土色觜亦黄是鹯类也此鸟有秘身法也)此等并在风轮中。围绕七母等(凡阎王部类皆在风轮中也)若持花得此鸟等亦持七母真言也。此等各别自有持诵法。今入此漫荼罗会故。尔皆悉以为庄严。泥哩底方当作大刀印。那罗延天作轮印(如上)俱摩罗作铄底印(大自在之子)难陀龙兄弟作云印(云中有电。复有水形。俱在坛门边也)商羯罗三戟印。商羯罗后钵致印　月天作白瓶并有莲。日天作车辂印在金轮中(即是正方坛也)社耶毗社耶作弓印(亦在金刚轮中也弓傍须有箭)风天作风幢印。妙音天作琵琶印。嚩噜龙作罥索印。如首。作圆漫荼罗。取本种子字围之。大我即告执金刚也。右此等略标印记。若广作者具如法中。谓彼类各自在真言别行法也。以上释迦部类行法也。以下明菩萨漫荼罗(此是大坛第二重诸菩萨位也)文殊漫荼罗。正方以金刚围之如前(火出即是)作此中三角。三角中作青莲花印。种子字也。诵之想遍其中。真言字于中安之(非但于中安之亦四边安也)其三角内傍界边。周匝作少青莲。以围绕大青莲华印也。所以作印。为识此尊法门义趣等故。各随形色等观之而识秘意也。如法取种子字而种子之。即是(安置此字作种子也)彼中作是印如次作此。勤勇者即是文殊也。谓青莲种子等。如法次第作也。随形色等观之识秘意也。光网童子作钩印(若作身持钩也)宝冠童子(持宝为印)无垢光童子(持未开青莲华也)所说使者。此是文殊部所说使者。持诵者如所相应。而知彼印以法相应作者。谓以下童女也。智者即自文殊也。亦可名具德也。计设尼(大刀为印)小计设尼(输罗为印)杂色使者(以杖为印)地慧(以幢为印)招召使者(以钩为印以上并如童女)诸奉教使者。普皆作小刀印(如经中及图)此刀作锯齿形。云小刀非正翻。右如上所作。皆于方坛中作印以青莲围之也。以上是东方文殊部类眷属也。若文殊为中胎。余菩萨为第二重。八部为第三重。他效此。南方除盖障菩萨。以如意珠为印。亦作四方金刚轮。中又作三角坛(即名火轮也)所说相当以如意宝也。尽大精进者种子。所谓如意宝。当于三角中画如意珠。眷属围绕也。以下菩萨。皆是应当以眷属围绕。当知彼印相今广说眷属也。此中眷属者。于彼中当作印画之。如次第。即是如法也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩萨(即娇都也)其印金刚印。曰瓶(音越)中作瓶。瓶上插一股金刚。半在瓶中也。无畏施菩萨作施无畏手(如瑜伽中释迦印)除恶趣菩萨画作发起手(谓舒手仰掌从下向上举之)救意慧菩萨作悲手置心上(谓水空相捻当心余令申散也其捻指向心)大慈悲起菩萨作执花印(空风相捻如执花形余指申散而竖)悲念菩萨(屈火指向心前余指皆申散)知者即道此菩萨名也。除热恼菩萨作与愿手(舒指仰掌向下流注甘露水指等者等谓诸指也)不思议具慧者菩萨作思惟手(与如意轮菩萨手同亦如前净居天印也)具不思议慧

右皆作方坛置莲华上也(谓画此手印等也)。此皆除盖障眷属。余义如文殊中说之。北方地藏菩萨印。于大因陀罗轮也。金刚轮中作宝。所谓在中先置座也。庄严地。地上画莲。具种种色。花上作幢。幢头安宝。不画形但画幢也。若作此印者极上色者。此是形相也。此说名最上形。是叹也。于诸印中最为胜上殊妙也。此菩萨有无量眷属。今略说彼上首者。如左宝作菩萨印。彼中画印殷勤作之也。三股金刚在于宝珠之上也。但于宝地之上作印也。若画形者。亦坐莲如地藏法。宝掌菩萨作一股金刚。安此金刚在宝上也。持地菩萨作两头金刚安于宝上是也(于一股中有五股形如前印也)宝印手菩萨印。作五股金刚置宝上(即是五佛金刚也)坚意菩萨作十字金刚(即羯磨金刚也)右一切皆彼漫荼罗中安置者。皆于方轮中作宝地。地上置宝。宝上有印也

次西方虚空藏菩萨。即是文殊会中西方部主也。作圆坛令明净鲜白。坐白莲上手持刀。若不画菩萨形者。但置刀。其刀极利如霜。又如是。谓如是坚利也。又坚固。以种子字而围绕之也。智者以自种子而种子之。即是安本种子也。次列眷属上首菩萨。即画彼印形如教。谓皆依教如法作也

虚空无垢菩萨。亦本围之还以轮围之也。此本即是自也。印作轮(即四技刀轮也)置轮亦自围之也。在风坛中。虚空慧菩萨印。于风坛中置商佉(即半月坛也)清净慧菩萨。画白莲印在风坛中置。次行慧菩萨印。于风轮中置商佉。商佉中插青莲华。安慧菩萨印。风轮中画花。花上置金刚也。凡此于大悲藏大坛中文殊一会。凡四菩萨。随以一菩萨为主。置于中坛。余者各于第二院案方而列。第三院置八部也。复次若是大悲中第二院者。假令以观音为部主。其金刚部及佛顶等。并依方位而列为第二院。次应当知其第三院置八部。即不须置文殊会菩萨也。若释迦会者。即如是上说(更问)此说是定义也。此事更问审不

秘密漫荼罗品竟

　　入秘密漫荼罗品第十二

入秘密漫荼罗品者。谓诸佛身口意秘密之藏。唯执金刚秘密

尔时世尊复说入秘密坛法。秘密主乃能知之。故佛复告之也。然此执金刚。即是毗卢遮那之所化身。为欲发明此深密之法故也。此法无能发问者。唯佛与佛相问乃可知耳。如金刚顶经分别积品下。佛入三摩地已。从佛身中出字形印形本尊之身。各从方方出施作佛事。所谓是大因缘开佛知见。如是作已复入如来之身。尔时空中出问法之声。问佛一百八号。云何名佛。云何名正遍知等。乃至问十六大菩萨及真言印等。如彼广说。尔时佛即自叹言。善哉善哉能问斯事。乃至随问而答。尔时大众得未曾有而作是念。今从佛身而问于佛。犹如幻事。无作无生者而成佛事。今此执金刚亦如是。从佛金刚慧印而生。复持如来金刚慧印能有所问。而佛答之。恐人不信。若自问自说则不足尊重。故以佛身而问佛身也。又所以名执金刚号者。犹能持如来身密口密心密故。名持金刚智印。尔时世尊又复宣说入秘密漫荼罗法者。上已说金刚手秘密漫荼罗。而未明入秘密之法。故次宣说也。持诵者遍学秘密漫荼罗。真言者应遍学(谓一切处须解也)古者秘密坛。即智者是通达也。无所疑滞故名智者。智者尽烧一切罪。弟子法如是者。持诵者即是成就之人。谓阿阇梨也。应遍学者。然唯佛与佛乃能遍知。遍学一切诸法。能具此德乃可为师耳。今末代此人难得。云何得有传法师耶。然阿阇梨虽未得如佛。应遍了知此经宗旨次第法用一一明了。及随顺此经所有诸法缘。漫荼罗要者应善知之。应修瑜伽之行。晓了众生种种根性利钝及有遮无遮。及本尊之真言身印之类。乃可传法为弟子。作入秘密漫荼罗法也。所以然者。今此诸佛法要甚深难解。共所守护不妄宣传。久默斯要不辄尔宣说。若末代人师。不能了知魔事及入道方便次第。而妄教人。即无所差别差机误他。故须遍学也。所云智者。即见此遍学人是也。能知应与不应与应入不应入如是种种。故名智也。若不闲方便徒有所说。而不能令他建立无上善根。速入一切如来之位。更招极大障法自损损他。云何名智人耶。烧弟子罪者。犹彼从无始来。具有无量无边罪障。弟子法如是者。谓如法入坛作法也。深厚之障若不为除。则身器不净犹障有故。不合为说一切如来具足道。犹如声闻人。有十三难等不合为授戒也。烧彼寿令不复生。烧除灰烬者。今岂以世间之火而焚彼身。令命根不续为灰烬耶。今自有妙方便大慧之火。而焚彼业烦恼身。使不复生也。一切众生皆以业烦恼蕴积相续。而得生长轮回无绝故。名为寿。今即焚之令尽无余也。业烦恼为薪。方便智为火。以此因缘而得无余。此薪既尽能治亦遣也。所谓烧者即是字义。当以阿字为弟子身。使以阿字遍作其身也。次以此慧火之字。焚彼菩提之性真金之矿。令垢秽无余。故以罗字而焚阿字也。然既焚竟。岂如二乘断灭灰烬而不复生耶。不如是也。诸垢之薪已尽更有妙生。所谓净菩提也。真实生也。此生即是清净之性。如来种子也。师以何方便令此灰烬。复烧尽同于灰。彼等复更生也。以字烧字者。谓想阿字同方坛。弟子在中。而以啰字烧之。以烧故同为一体也。身同阿字。而以啰字。自烧一切烦恼罪除。乃至身亦除体同金轮也。生妙牙也。谓生嚩字门也。当于心上观圆明。于圆中而安嚩字。从此嚩字而生水轮。犹如白乳而以注之。以此方便复生净菩提心佛种子也。生此清净之身。内外无垢如百炼之金。而加莹饰随用成器也。当知火动之时即与风俱。风轮者即是诃佉字义也。又嚩字上加点。此点即是大空欠字门也。微妙法水从空而注。以净其心器。当知即具地水火风空五字之义也。然此皆是如来秘密之义。非徒如文而已当善思之。行者既得如是遍净无垢身。寿命还活悉皆无垢也。意生之。复为欲令坚固如是意生之身故。更有方便。犹置十二字复得十二缘。谓十二支句也。此即是前说。十二字真言王。当用布满其身也。初有四字布于上分。谓从顶至额也。一字虚空字也。顶上二字在耳。一字在额也。次如本性配生。从眼起好也。有四字在中分。谓二肩上。及心上咽上也。次有四字在下。谓脐上腰上一字在腿上一字在足下。然单足二皆有之。今但于一足置之即管两足也。当知此十二处。即摄余一一身分。如二耳字即摄二目等也。如上所说之字。当取上真言王。从初字次第而布之耳。然作此方便有三等。一者师自布。二者用作漫荼罗(更问布字云何起也)三者加弟子身。此是瑜伽秘密加持也。如是作已即能成于法器。故云作彼器也。如是作已。即是成就三昧耶。所谓三昧耶者是等义。谓我等于佛佛等于我。无二无二分究竟皆等也。阿阇梨者等于佛。佛即等于弟子。此弟子非但等于十方三世一切如来。亦等一切诸菩萨。亦等一切声闻缘觉。亦等一切世间天仙之众。若如是等于一切。即是毗卢遮那身也。故云诸世间等同等同顺。亦是法花皆与众实相不相违背。应作如是解等同诸佛也。无违背义也。称此三昧耶秘密漫荼罗中。入一切法教中。自在诸漫荼罗。如是等我。若称此三昧耶秘密漫荼罗。入诸法教中诸坛得自在(虽不入亦得自在摄取也)如我等。持诵者(谓我与彼行者不异合为一是名三昧耶也)亦然。持诵者不异。三昧耶名说者。解是解了之义解知之义。若解此入秘密漫荼罗方便。即是遍入一切漫荼罗也。此弟子以同遍入一切漫荼罗故。即业自在修行一切法门无有留难也。佛以诸法究竟等。释三昧耶名。故云三昧耶名说也。如经初具有入大悲胎藏漫荼罗等诸法。乃以此法为要用之法。不于前说。乃在此说之。若不解此。上来所作漫荼罗终不得成也。所于回互前后不相承蹑者。岂佛不有吝惜耶。但为欲令入正法者应须依师而学。犹如佛于声闻经中呵贼住人。云得具满和上阿阇梨。如法受戒决修梵行。何故如盗住也。今末代学人亦尔。不[(弟*ㄆ)/刀]近善知识咨承法要。而自师心欲望成就如来自在之业。直尔披文。便欲作之望得成就。无有得理也。非但自损。又欲求名利故而妄作人师。自既违法。而欲更建立他无上善根。何有此理。由此无有效。故更招谤法。破法之缘成无间之业。何有无间业人。而能自利利他俱成妙果耶。是故行是法者。[(弟*ㄆ)/刀]求明师。一一咨受微旨晓了明白。先自成立。堪能建立他人无上善根。犹如声闻法中。五法成就自成五分法身。亦能成他五分法身。得离依止得在师位。尔时乃可传法利人。其或不然。慎勿妄操利器自损其手也。故经云。差机说法为人师冤。今不善遍学持明瑜伽之藏。而欲随他本缘而授其法。亦犹是也。入漫荼罗有三昧耶偈。可有十四五偈。即是与弟子受菩萨具戒。及教授教诫要誓之言。此土未传耳(具问)次住秘密漫荼罗品。前品说入秘密漫荼罗方便。所谓三种加持也。谓以真言加师之身及所入之坛。并加弟子令住坚固。然后得安住于秘密藏中。故次说住证之品也

　　入秘密漫荼罗位品第十三

尔时大毗卢遮那世尊。彼时等至三昧地证。未来众生观念从定住者。毗卢遮那义上已释之。今更释。所谓毗卢遮那者日也。如世间之日。能除一切暗冥。而生长一切万物。成一切众生事业。今法身如来亦复如是。故以为喻也。然世间之日则有方分。则有照外则不能照内。明在一边即不及一边。唯能照于昼日而光不及夜。今如来日则不如是。遍照内外无有方分昼夜之别。圆明常住。一切众生若得此日出时。则能生长一切如来善根。行如来事。世间之日不可为喻。但得其少分故加以摩诃之名也。佛所以入此三昧者。佛住毕竟无相寂灭之法。以大悲故住于三昧。令一切大会及无量众生。得见此大悲胎藏漫荼罗庄严大会微妙之法。即是于无相中而现有相。虽复有相。而从因缘生即不生义。同于性净之法。而令众生各随本缘。见种种色闻种种声获种种法。各随心器如法修行。有如是大因缘故。又为满足金刚手所问之法。令明白无余故。而入三昧也。等至者三昧名也。上云尔时。此复云彼时如来入于三昧者。对前因缘次复有此事故。分别云彼时也(更问)。等至者。犹过去一切诸如来。皆乘此道至成正觉。如过去。未来现在一切如来亦复如是。皆从此道乘此方便而成正觉。故云等至也。如三世佛至成正觉。我亦如是。如我今乘此道而至道场。一切佛亦如是。佛佛皆等。本末究竟悉等。故云等至也。又复如前所示大漫荼罗方位之相。如佛所入三昧而示现者。若阿阇梨住于定中而度弟子。亦当布此方位之相。与彼无异。一一皆是入法界诸尊善知识普门行法。若作此观以加弟子。亦令得见如是大会也。令内心所观与外事所布。内外平等无有差别。故名等至三昧也。佛入此三昧故。令金刚手等诸大菩萨。皆得满足所问之疑。佛于三昧中所现之事。即是示其方位法用。故入此三昧也。彼佛入三昧时。彼佛事等如是。等者等同也。犹如手掌平正。所谓地平者以三昧而言。即是得见净国庄严其地平正。无有瓦石诸山及沙砾等也。然此即是净菩提心之义。以信力故平其心地也。除去所有阿赖耶之所。含藏沙砾株杌等类。唯除毕竟平等净菩提心体性之地。若能平净此地。即可成就大悲胎藏佛会庄严也。五宝间错者。谓金银等五宝五色之宝而间错其地也。五行者即是白黄。五宝谓五色也。赤绿黑次第也。白。间错。是戒也。黄是信赤是进。绿是定黑是慧也。上释云初白次赤次黄。今以此释为定前释非也。从此已下一一庄严皆有义释。今此中未解。别处一一对其法门也。然其处非但五宝间错其地而庄严门标。而已。又有门标。即是大悲胎藏之门标。令知所入之门方位之相也。言标者。此标即是如上所图者。然有画作者及立作者。画作如所画图。其立作标者。亦依此相而作也。其门有柱。柱上横木。标知是门也。四方之门即是四念住。标是四梵住也。涅庾呵是门。都啰亦是旗也。即是标杂色者非但五方之色。更有种种杂色也。此杂色幡其相广长。而在门标之上。大宝盖。在上都覆之如坛法也。然此盖者。此盖之量遍覆诸佛刹。故云大也。此标上又悬白拂宝铎以为庄严。前是彩幡。幡有宝铎及幡拂之类。并悬宝幡而间错之也。并种种杂好彩之束。即假束之是杂彩也。杂彩名衣悬垂周布。私谓即是如文著杂色衣之义也。从第一无相之法。而出生如是大悲藏生之相普现色身。种种方便说无量法。是杂色义也。杂色幡以来。皆在门标也。建谓立幡于标也。八方隅建大摩尼幢。幢以摩尼作也。幢者谓四方及四隅。各建摩尼妙宝如意之幢也。此外复有八功德水净妙浴池。湛然清净。复于池中有无量水生禽鸟。嬉戏自在。出种种微妙音悦可一切。又生种种时花。时谓六时之花。各适时而现也。非但名花。又有种种宝树罗列也。八方分分布之。分即方也。五宝璎珞绳继也。此八柱之上。周匝宝绳而相连系。此中云璎者。梵音与前所云璎珞有别状也。谓垂如仰半月形。而垂下宝璎周匝相接也。其地细滑如绵纩衣乐受极触乐者。如西方有纯绵之衣。如此地轮中之类。极柔滑。案之则没。举身复平如旧其平也。极细最生乐受也。又有无重乐器弥满空中。在于空中不鼓自鸣。其声深妙令人乐闻欢喜快乐也。于此布列庄严之地。复生无量随诸菩萨福德。所感意生。之座及宫殿。从如来信解生。其座罗列亦作三重。如上大悲藏生漫荼罗布列次第也。然各随菩萨净妙功德。五尘乐具而生有种种差别。举要言之。则有十世界微尘数等。各各不同而布列其位也。此等皆在八宝幢柱之内。并从如来信解力生。以如来本愿力故。于等至三昧中普门示现也。法界标。标即从法界生。即是法界坛标帜也。标者此中有性义。梵文语含也。标即是性也。法界体性。本来常净第一无相。还用法界而庄严之。中有大莲花王。此花即同法界。遍一切处自性清净也。当知彼中如来止住者。花既量同法界。当知佛身亦复如是。此即中台八叶之花也。然生大莲华。如来住彼法界第一。随意解众生喜悦。此第一是第一法界身。随诸众生信解令得欢喜。极微细之意最难见之性。故极微细也。此第一者。义谓当云性也。随意者。佛本愿力为度一切众生故。普门示现。各各随彼所喜见身。应其机导利令得欢喜也。彼如来诸支分无碍力。从十力信解生无量色形庄严之身者。如来支分有无碍力无坏力。以一切世间天仙及二乘声闻菩萨等力尚犹有碍。由有碍故。更有胜上力者。即能坏之。今佛力无碍不可坏。由如金刚。故云无碍力也。此无碍力从何生。当知从如来十种智力生也。从佛身支分上中下。为分三分流出种种类形。乃至一一毛孔皆悉出种类。若干形色各异。或方或圆三角半月。或青黄赤白黑。寂心欢喜忿怒等形。其数无量。即是诸本尊等。皆当坐于意生所感之坐也。今此十力复从何生。谓从如来无量阿僧祇劫以来。修行六度十度乃至百千万不可说阿僧祇诸度万行。即此诸行功德资长也。以功德所资长。身出现也。从法身而出现也。彼出现已。于诸世界大会之中。诸谓十方也。然此非但现形而已。复出种种妙音。演布不思议常寂秘密之法真言之行。普令一切皆得闻知也。此所生菩萨各说种种。有音声表作如此说。谓。偈也。妙偈而叹于佛。犹如下方踊出之会赞。大日如来犹住三昧。此是三昧所现花台中。毗卢遮那世尊。于身分中示现此耳。从此法界生莲花中。佛出种种形之时。又从佛身出种种声而演妙法

经云。音声者即语表也。此音演偈略有二偈。初偈云　奇哉一切佛。方便不思议。于无藏性中。以慧令为藏　此偈叹佛之意。见上示现不思议事故。叹佛之功德甚为奇特也。叹一毗卢遮那。即是叹一切如来。故云一切佛也。是故当知如来所现奇特之相。即是如来大慧及方便中生。此不思议业也。云何不思议耶。谓住无藏性而能作有藏也。藏者梵云阿赖耶。此翻为藏。或云宫室舍宅之义。如世间舍宅。一切众生各随己分安住其中。既有此窟宅。即有善恶含藏不能自出。如来已离如是阿赖耶窟宅。故云无藏性也。佛虽无一切藏。然以慧方便而有藏生。谓于无相法中而示种种相。无妄想法中而出种种音说。即以此藏令一切至于无藏也。次偈若识无得者。法之诸法相获无得。而获得诸佛导师。此意言。法性无得不可识。若有所谓。无得是空义。若得此者即佛也。即是有妄无藏。非是如来无师之慧。若可识即是心所行处。非究竟胜义也。所以叹佛不思议者。乃于无得不可得法而能得之。所谓上来境界无相而相。令一切众生。以无所得而得之也。谁得此法。谓诸佛导师也。复次前偈云奇哉者。梵音奇哉。即于初首而有阿声。此偈已表法竟也。此即是本不生义。能生一切诸法。谓如来身所示种种形声。皆从阿字而生也。时出种种形竟。还入佛身支分。又复还入如来不思议法身之中。各随所生之处而入。故经云。又复入如来秘法身不思议。此不思议梵音阿真底。亦有阿声。意明从阿而出又从阿而入也。此两头上下指两阿字。明一切法出入即同法界之体也。彼佛告执金刚秘密主者。意明彼佛即毗卢遮那也。当更问。彼佛者为是三昧中所现之者。为是本如来耶。当是本如来也。从此以下。佛从等至三昧起已。而告金刚手也。佛所以住三昧。而现如前种种希有之相。谓地平如掌。乃至布列诸尊。及八叶花等方位者。欲示执金刚等内心瑜伽之境。以外况内而表于义也。是故今从定起复说内心漫荼罗入秘密藏之法。而示执金刚也。善男子谛听心内心地中漫荼罗。彼秘密主。身地即是法界自性。以真言印加持之。本性清净故也。如前以大日加持。次即以羯磨金刚萨埵。作加持而作事业也。如大本中。有二十种劝令听法之相。佛为执金刚除一切尘垢。及修行真言行诸菩萨等法要未具。不得疾成无上菩提。今复次说满足前义令法要圆满。若不知解此。则前法皆未周悉。以此因缘劝令谛持也。如是二十种因缘当广说。前所呈示。是三昧力故呈示外境。今则内心观之。以于行者自心之中而具佛会大海。十方通同为一佛土。唯自明了他所不见。故名秘密漫荼罗也。犹如作外漫荼罗。先谓持地。平我人众生寿者。去沙砾株杌等事。次当平治令悉坚牢平正。方可于中而建立之。今此亦尔。欲于内心建大漫荼罗者。亦先须平地去株杌等过。此云身地者。此语即含地水火风也。云何治耶。谓先当建立瑜伽之座。瑜伽座者。即是所持真言之字。以加持之。取彼所持真言最初之字。即是真言心也。其字当去点等。但取本体。即是阿字。阿字是金刚地也。所以如此者。犹如释迦初成正觉时。入金刚三昧而成正觉。除金刚地更无能胜者。今此亦如是。为欲建立内心毗卢遮那大漫荼罗会故。若不先建金刚心地。则不能安立也。阿字是金刚轮。为欲升金刚座故。先观阿字为始。还以金刚而持金刚也。观此字当作方形。然此字形体亦方也。观此字正方而作金刚之色。遍满行者内身。由如身之地大无所不遍也。次作水三昧者。谓观缚字处在圆明。其色正白亦遍满其身。然此字形亦圆也。前观阿字已遍一身。今复遍身。犹如水大遍洽一身。与彼地大不相妨也。次观啰字作三角赤色。此字即作三角形状也。啰亦犹遍一切处。犹如身中火大也。次观诃字作侧半月之形。其色黑。彼字在中色又深黑。亦遍于身犹如身中风大也。地水火风是外境。从外内照。即是阿嚩罗诃字。以加其身也。此阿者即是法界之性。以一切法本不生故。即同法界也。以阿字故。余水火风当知亦是法界清净之性。从因缘起而知本不生。以此一一真言之字加持而加持之。当知此字本性清净也。缘者谓因此得生也(恐是故字义)业金刚有情加护。离一切尘有情寿者满奴所生末那仙生作者等株杌过患者。金刚有二种。一者智金刚。二者业金刚。此梵云金刚羯磨。谓所作事业也。以此金刚业而加持故。得净除其地也。离一切尘者。尘谓过患等也。欲平其地。先当除去沙砾株杌等。所谓一切垢见也。次略说其相。谓有情寿者等见。及满奴所生者。是一类外道见。满奴是我。言一切依我而生也。末那仙生者。言一切从彼生也。亦是一类外道等见也。即是垢障不平之性。亦以金刚作业。除彼不平之过。去彼株杌方净结此心地。而建秘密大漫荼罗也　四角四门。西向门常开出入门。傍安缘周匝者。如前所示外相中门摽之类。及周匝八大宝柱。柱上悬宝璎白拂等种种庄严。令内心瑜伽亦与彼无异也。然彼一一皆是内心法门。应更问其名义耳。于中有从意生大莲华王。八叶有茎蕊。周遍妙彩画。于中如来。一切人中尊也。超越中语意。身心地登升。心地至得。殊胜悦意果授者。谓在此内心大平地庄严中。有大莲华王座上也。如上所现大花王。其体净妙量同法界。今此内心所观犹如于彼。故名为大花王也。其花有茎有蕊。诸色间错妙彩画作。皆谓内心观作。如彼画工。运布众色作诸色像。虽众缘合无有自性。而相貌宛然也。此上有一切人中尊。即是毗卢遮那也。此是行者自性无师智大毗卢遮那佛。非从外来也。身语意超身语意心地。得至净心地。获悦意殊胜果。超染污心地。得至净心果地也。身心地登升者。如一切世人。未得身口意三平等。故不能入此心地法门。如来悉离三业众过。得三平等至于一切诸佛地。谓得净菩提心毗卢遮那如来悦心地故。于一切中尊也。复次一切众生同有此性。如来秘藏具足无缺。而不能自信不自了知耳。唯如来明了自证。而为一切普皆觉之。亦令同得此。故名一切众生中尊也。悦意果谓最后果。当知得是心地者。即是毗卢遮那如来也。授与谓有人传授。复自观察修行而得斯果。犹如人与。是实自悟不从他得也。如上毗卢遮那在花台上。以次八叶东方观宝幢佛。亦名宝星佛。南方开敷华王佛。因陀罗亦是王义。若重言王不便。故存梵音也。北方鼓音佛(前置阿閦今改为此名也)西方阿弥陀佛。其四隅之叶。东南普贤。东北观自在西北弥勒。西南文殊其花诸蕊中。置佛母诸波罗蜜三昧等。佛母即虚空眼等也。此花叶下面。置诸持明忿怒等。皆叶下。其花茎。即以执金刚秘密主持之。以为其茎也。复有无边大海众。即金刚也。亦有种种供具花香之类。今略说之。下文自有安布方便也。其花茎下。观为大海水。海岸之外。为成三昧耶故。须办花等。为欲与一切入坛故心念花而令入也。地居天众。各依方观布之。复次灯花以下偈也。意生谓从心生花等。画之殷勤者。谓彼持诵者布于身心。犹如细画也。此心漫荼罗之上。有佛在中。故曰大我。大我者佛之别名也。自作谓自内观作之谛了分明也。然此秘密漫荼罗。为师观弟子。深是法器诚心愿求。为而力不能具众缘如上广作者。师得为作此法度之。自余当须众缘。不得用此也。然若弟子已得瑜伽。师欲令入秘密佛会。亦作此也。啰字净除者。先已作阿字及啰字净除了。亦如前法净除弟子也。即是如前方便。观于啰字之火。而烧除彼障法积业。令悉净已。方复以甘露法水而灌洒之。得于死灰之中而出道牙也。是故次授彼暗字也。师当住瑜伽之座。观阿字上加点。置弟子其顶上十字缝中。当知此上有点。即是甘露法水用灌其顶也。寻念如来者。谓师将度弟子入秘密藏故。寻念三世佛所行方便。欲令同证同护持之也。师既自住瑜伽之座。以其身心而作佛海之会。唯独自明了余所不见也。次授弟子花。令投师身上供养内心之佛。而观本缘。随彼本缘而观其法。若本尊摄受花。于中彼师皆观之不谬。而弟子未得瑜伽者。但见在其身上耳也。其花投处。大略心为八叶之位。从脐至心为金刚台。脐为大海。从脐以下是地居诸尊位也。此者何义。谓从诸佛大悲海而生金刚智。从金刚智出生一切佛会也。于一切漫荼罗中。此最为上无与比也。自见已向彼说之。谓师是心中所见堕处也。上文说持诵者观其肉身。内心八分作八叶作开敷。及啰字置目等。若行人不如是修行成就。而能作此秘密度人。无得理也。要当先自成就。堪住瑜伽师位。又为阿阇梨所许。方能办此也。今此所作。虽是度人方便。然行者若于此。自持诵观照之时亦当如法习之。用此灌顶之内而自灌洒。为除一切障速入佛会故也。前品名入秘密。今复云入者。此入是证入之入。犹如人已入室宅。一一明了细分别之。出入自在。家内所有悉皆知之。不同初入门人也


大毗卢遮那成佛经疏卷第十六
大毗卢遮那成佛经疏卷第十七

　　　　沙门一行阿阇梨记


　　秘密八印品第十四

尔时毗卢遮那世尊。观察大众会。告金刚手言。彼秘密主。有秘密八印甚极秘密者。如来前品中。说入住秘密漫荼罗法竟。时诸大会复作此念。如是秘密甚为难解之法。更有何方便具足之相。速令真言行者得成就耶。时彼如来知众所念。此秘密中为更有甚密耶。为剂此耶。以不能测故。无能发问者。故佛不待彼问。但无问而自说也。所谓有神验者。若行者或内或外。敷列彼本尊等漫荼罗座位之时。以此八印及真言本尊之所加持故。彼诸尊等自然降赴道场。满彼正行之愿事也。复于本尊位中。安置有神验同。同谓等同本尊威神也。竟乃去也。此是不思议感应之性。犹如水火镜中日月应之。尚不可思议。而况如来不思议法界之感应也。此是阿阇梨所行之印。不得辄尔而习。假令已入漫荼罗者。亦不得于前辄尔而作。况余人作耶。非直以本真言趣为摽帜。趣谓如六趣等。此是真言趣。兼漫荼罗如本尊相应者。如本尊有如是法。我亦有之故为具也(此如是一事以上同彼尊也谓形色坐立喜亦尔)自身住本尊形当如是知。知见如本尊位而得悉地也。若行者依此八印真言及漫荼罗。相应而配住位。若能知此将近悉地。不久而得。如本尊住者。前虽配秘密漫荼罗。若请本尊。谓须作此法方乃可得也。若不作此则未圆也。此经皆前后相成。共为一事绮互其文。行者甚须相照览乃可知也。若行者持诵之时。亦须作此法。谓请本尊及所欲愿等。则得速自建立也。其第一印者。作三补吒虚心合掌。其二风地指直而开张。余如旧即是也。此是毗卢遮那如来大威德生印。从此中如来大威德生。此是一切智智之明也。其漫荼罗作三角形。于其四边又有四三角围绕之。故曰周也【图】<PIC>39075001.gif</PIC>。其中当观毗卢遮那世尊而在其中也。其三角漫荼罗。当观八叶华。华台上作三角漫荼罗也。即是前瑜伽座。作此三角其尖向下。其色赤也。前云三角尖向上。今向下者义用殊也。想佛在此中而作威光印也。其真言曰

◇(蓝)◇([口*落])

第二如前作印。而双屈二风指。以指二空指头。合皆如◇嚩字之形。此是金刚不坏印。金刚者是如来智。非从缘生不可破坏。故名金刚不坏也。其漫荼罗形圆如◇嚩字(是波字第五声)以金刚围之(当是金刚有炎光也)。问其金刚。亦在漫荼罗四边。如上也。所谓嚩字者此漫荼罗正圆而白耳。亦在花台之上。其中有大日如来。以下皆效此也。然此八印。持诵者随取其一。随事用之也。其真言

◇(鑁)◇(缚)

第三印如前作。即三补吒合掌。其二水火指开张。其地风指先以开张。作初割花形。此如来藏印。亦名莲花藏印也。漫荼罗如前作圆月轮。但以四莲围之为异耳。中亦观大日如来。其真言

◇(三)◇(索)

第四印如前第三印。其二地指相并双屈入掌。此是佛音庄严印。亦是万德庄严印也。亦云内外庄严也。如世间人有种种室宅衣服事所等。众宝之具无所不有。以庄严之则名万德皆具。今此若内若外。如来众德庄严皆具也。漫荼罗半月形。而侧以点围之。余如前思之也。真言

◇(憾)◇(郝)

第五如前三补吒合掌。而稍开曲。其二空指开张(稍向里曲)开掌心如掬水像也。名从佛支分生印。谓从如来一切支分而生也。其漫荼罗如瓶形者意取瓶腹即是形圆也以四金刚围之余如前。其真言

◇(暗)◇(恶)

第六印如前。二火指稍圆屈。俱屈入掌。钩曲背相合也。柱此中指也。余依旧。谓如第五印即是也。此是法住印也。其漫荼罗如虹形。有诸色间错。犹如虹之晕色也。其形如覆虹。其下平上有金刚之幡也。从上来诸漫荼罗。有莲有金刚有点等。今此漫荼罗。一一皆取以庄严围之相间错也(更问)。其真言曰。此初字为种子。谓嚩字。即无缚也。勃驮陀罗尼。佛总持。萨没哩(三合)底(念也)末啰驮那迦哩。字引声。迦梨。作益也。谓益念力。驮啰驮啰耶。上谓自持持我也。次谓持他持一切也(此一切属上句也)萨畔薄迦嚩低。世尊也。呼本尊也。叹法。阿迦啰嚩低。谓具形相者。三么曳(释如上也)莎诃。此恐未审更勘梵本。第七印如前三补吒。以二手地空。各相捻在掌内而开火指其水风指。头相合也。二地上火也。漫荼罗虚空形(方形作之)杂色间杂。此是虚空色也。如空中含一切色像。如来大空智含一切法也。其两边各一点侠之。真言曰

◇

此是种子也。此一字行。阿吠驮(一)谓具一切智也。谓己证之智也。费提(二)即以此所具之慧。持惠他人也。莎诃。第八印合掌(掌心相到)已。先左转(转时右手覆而左仰相合如旧也)次右转(转时左覆右仰仍合不散)即是也。此是如来迅疾持印。谓如来秘密神通之力。力持迅疾之义也。漫荼罗同前虚空。但改作青色。以众多白点围绕之。真言曰。此◇字也。加三昧是种子也。瑜伽大瑜伽谓诸佛瑜伽也。摩诃瑜只(上)你(二)。此真言主住大瑜伽也。未得瑜伽令得之。谓能授与修行者愿。于瑜伽而得自在也。瑜艺诜伐哩(三)欠(平)。空也。阇哩。生也。谓空生也。迦是作也。作此生等于空也。鸡(四)莎诃

复次第一东方宝幢佛　第二南方开敷花王佛　第三西方阿弥陀佛　第四北方鼓音佛　第五东南普贤菩萨　第六西南文殊师利菩萨　第七西北弥勒菩萨　第八东北观自在菩萨　当知此八印。皆毗卢遮那印也。如东方印则宝幢佛印。亦是大日如来印。他效此也(次依已四印也)经中次诫阿阇梨应授法。若未灌顶。一切不得示也。次若调柔人(谓柔和善顺而不卒暴等)次勤精进能有坚固胜愿者。谓能发勤精进。自能发无量大愿弘誓者。次恭敬师长(谓阿阇梨)谓如法华身为床座等。又念恩德者(念报佛恩)清净者(内外俱净也)自身舍者(若求法不惜身命如雪山大士等)虽是入漫荼罗。要有如是德乃可为说。不得辄尔示人也。所以者何。此是如来秘藏之要。在所游方不得妄宣传也。此亦佛教阿阇梨耳。若弟子之位未得许可等。固不在言限。何可妄说。令他轻谤。自招无间大狱之罪耶。六月者举数也。初六月不成。更六月作。展转乃至得成乃止。如说三月亦例可解也。先持诵经六月。若无相更经六月。若有相已方作成就也。若秘释者。六月谓净六根故也。云三月者为净身口意也

　　次持明禁戒品第十五

时金刚手。为彼修真言行诸菩萨等。当有持明禁戒之法。犹未说是因缘。是以次复以偈问佛。故言讽诵也。然戒。西方音有二。一者此是修行戒也。谓净身故须行之。尸罗。二者没栗多。尸罗。戒有二。谓本性戒及制戒也。性戒。谓净诸根今没栗多须成就。故制之也。别后服风等也。如律因事制也。今课中戒是禁戒。或云制戒。皆是没栗多也。是长时所持之戒。没栗多是有时愿之戒。谓行者持诵时。或心一月乃至年岁等。此事了时此禁亦罢。故无大名也。今此问中具问二义也。先问云何明制戒。即上二种。云何发起。次问云何修行。谓知是已。修所随所在方。云何修行得无著也。住处而修行之也。问中意者。诸法寂灭无相无有能修所修之相。若有所持即是有著。今云何于修行之中。而即无著得成大果故也。次问修行有时节不。如世间戒等则有时限。乃至声闻受具则剂一形。今此明有限剂不也。然问意者。此戒既是从缘而得。即有始终。然寂灭法无有始终之别。云何相应。设令有智以何为限量也。复次云何持戒者增长威德。谓今依止何处云何修行。以何法而令此威德增长。同于如来一切威德成就也。又问持此戒时方也。问何时得离此等也。云何时方作业法非法等。当于何时而得离也。然佛戒者。即如来自然之慧。非时非方。离法及诸作业。今问何时。而得离此诸事入于一相也。时谓一月一年一日一时等限。方谓所住之处。何处可修宜在何处也。云何速得成(谓如上事)愿佛说其量。谓速疾事量也。既问终始。次问其量。问此离相之戒其量几何而可得也。金刚手言。我已于过去先佛所。已了知此法。今为修真言行者。令彼未来世中。速得成就如来戒故。而发此问。非为有所他求及名利等。今我诚言此心。为人证知耶。唯以如来为证。而我深心唯佛自了知也。既已两足尊为证。固请人中尊为我说也。此为未来众生故。证者仁中尊。此即指佛也。如法相而证。故云如所证也。已上凡有五颂。是问也。时大日如来闻彼发问诸佛持明戒。故叹言善哉善哉大勇猛。今佛以彼为一切众生故问。是以还为一切众生故而叹之。勇者谓能除自他一切障故。又勤精进自心无有休息。处生死中而无厌倦。能除一切无明之怨。以此众多义故名大勇猛也。犹行大愿求大法。起大行成大事。所谓普令一切众生入佛知见。故名大士也。此有情者。梵正音索哆。是著义。犹世间人。深著身心不能暂离也。今菩提索哆亦尔。著此大菩提行。乃至无有一念休息放舍之心。故索哆也。又名萨埵是有情义。以于有情之中能修无上道。能荷负一切诸余众生。即是众生中之无上故。名大有情也。众生随所执著义。今能自出复令他出。故名大有情也。以能持如来秘密故。名金刚手。又名大福德者。是佛叹金刚手之功德其异名也。叹其有福德者。即是积集如来功德也。今从此以下佛亦以偈答耳。所制戒殊胜先佛宣说者。佛又引佛为证。此戒过去佛所说。我今亦如是说也。究竟之法古佛道同。故引此证明无二道也。明制戒发智。制戒正觉住者。由持此戒故。发起真言之行而得悉地也。即以住此持明戒故。即同正觉。正觉是佛之别名。以行如来所行道故。即同于佛也。以此修行故。今世人而得悉地之果。此答云何住戒也。佛意言。如佛所住之戒。行人亦当如是而住。即是三平等故。福智增长故。悉地得成也。自真言等起无疑虑者。当修禁戒若得等引者。自真实谓自持真言手印想于本尊。以专念故能见本尊。本尊者即是真实之理也。非但见本尊而已。又如实观我之身即同本尊。故名真实也。此有三平等之方便。身即印也。语即真言也。心即本尊也。此三事观其真实究竟皆等我。此三平等与一切如来三平等无异。是故真实也。行者修行时。佛海大会决定信得入。若有疑虑。则真言之行终不能成故重加诫劝令不生疑也。以无疑故而得等引。等引者。梵云三摩呬多。即以三平等法。引摄一切功德摄在自身。故言等引也。举此三平等。即是普摄一切功德。照此三事究竟皆等摄入自身。名为等引。又定慧等合为一。名为等引。能住如此真实乃至等引。即是住佛戒也。菩提心法修学业果。若一相和合作业离戒。佛所得智不异。戒一切法得自在者。菩提心即是如来正因(谓心王)法谓心法。即是一切地波罗蜜自在力等。以要言之。一切功德之法皆是也。此法皆是佛之眷属。亦是菩提心之眷。属。如花台之有叶蕊也。此之妙果即同于佛。所谓业者。一向是善业。私谓即如来妙业也。以此修行等同于佛。从初发心乃至戒及业等。皆等同于佛。佛离一切相而住净戒。所谓离诸相一切一味。若能如是离一切相而住于戒。此戒即是佛戒也。其所作业即佛业也。其所得之果即佛果也。以其一相无相离作业故。若行者分别此是戒此是持者此是所持法。以此不真实故。有所得故。即非持佛戒也。又此戒者。即是如来无师之慧也。由住如来智故。即于一切诸法而得自在。以于法自在故。照了一切众生真实之性。亦能如实而利益之。令一切皆等于我也。由住此戒。摄一切法名自在。自在者即是摄取之义。谓自得法又能利他也。故次经云。有性义中通达是也。义者谓善利也。即所谓义利也。常无所著修行。则等瓦砾诸宝者。谓自得一切法自在亦利众生。离于是法非法等种种差别之见。心无所住也。由无住故。等于粗恶及珍妙之宝。心无增减也。尔时行者观五逆阐提。与如来功德等无有异。不生增减。何况余耶。若至观于一切烦恼恶业与如来功德。不生取舍。况瓦砾之与金宝耶。次答持戒量。既有始者可时当终。故佛答言。乃至落叉见诵真言数。常应时月禁而竟者。如浅略有持真言戒。剂尔所持戒剂尔所持数。谓一遍十遍乃至落叉等。或一夜一月乃至年岁。故今此中佛。言当至落叉乃终竟也。落叉者。若浅略说是十万遍。今此不尔。落叉是见也。若见实之时。此真言行即得终竟。不然无有中息之义。非如世持诵者剂尔所。尔所即求其浅末之效也。然此中持诵。应如上先作三等之方便。谓真言身印及观本尊。见本尊时。其心相应而住。无有能动乱之者。又观所持真言。从本尊心中流注而入其口。犹如花鬘无有间绝。即以如是佛之功德自满其身。亦不从身更流出也。然将成满时渐有相现。或如本部中说成就之相。或自身有种种疾苦而得瘳愈。或有诸小虫之类不止其身。悦白清净无诸垢秽。或先钝根劣慧。而今逮得不忘总持。随于一字能演多义。乃至合偈讽诵心无所碍。此是前相也。故佛言若见时乃竟。落叉是见义。亦是成就义也。行者心住三昧得见本尊。寂止正定。假使妙高山王崩坏震动。尚不能间动其心。或种种异相。如菩提场中可畏魔事。亦能安心不怖。乃至魔宫美妙婇女。亦不能倾动于其志令生杂念。何以故。以住真实戒之所持故。当知尔时去见道不远也。或时一切所食之味乃至苦涩皆如甘露。以此缘故其身适悦。粗弊五欲之味不能移之。是贪息相也。其嗔息相者。行人六根渐净故。犹如行大旷野盛热之时。日光沙砾郁蒸之中。忽遇清泉而自灌洗。尔时诸忿害等所不能娆也。复次等金石者。即是三平等也。月时数者。皆是持诵之限也。又落叉是垛义。如射中齐也。如首楞严文殊经习射义。若住谛理任运相应。是落叉义也。复次如上所云。一味一味真实之见难信难解。如来复以异方便世间持诵之法。而助真实见。故次说六月持诵法。然皆是秘密究竟。与前不异也。其第一月当观金刚。是方漫荼罗黄色也。观其自身而坐此中。即以自身而作阿字。其◇字正方黄色。当令内身充满无缺。举体皆是此字也。当结五股金刚印。不须持数珠。其印作虚心合掌。双屈二水。以右加左相句掌中。二空双并出。二风句屈向中指背。即是金刚手印也。当于一月中。但服乳不食余物。但观所持真言从脐而出从鼻而入。如调喘息无异。尔时但观以此真言而为喘息也。其色亦黄。若观真言。即以一一句为一息。若观种子字。但无间作息也。虽云一月。然一十一百乃至一落叉月等要以见为限。复次一者即是一相一味之义也。见此名满一月。次第二月住于水轮。其轮圆而白色。自想身在中。如上方便手作莲华印。二地二空聚为台。余三指开敷。令火风稍合相并。即前观音印也。观其身作◇嚩字。色白。亦以白真言为出入息。问为观尊◇字耶。为本所持种子作白色耶。是月结莲花印。于二月中但服水而已。余皆不食。所谓服水者但以此真言水入息白乳之字为食也。行者若相应时自得法味。持不复有他食想。但法喜味而充满身耳。严备谓于中坐也。尔时但观此字。不观本尊像也。第三月在火轮中。谓三角赤漫荼罗。住胜上火轮也。观在其中以其啰字为身也。作慧刀印。谓三补吒合掌。屈二风捻二空也。其出入息赤色。三月义如前。谓三月三十日三千日等。以见为限也。此三月中不求一切食。谓不得乞食等。若有施来者。得随意食之。无人施与则不食。但以啰字为食耳。以此方便烧一切罪障。令无有余也。以此义故一切暗尽明成。谓佛慧明也。备谓备具用此印也。第四月在风轮中。是侧月也(与上同)其中色黑。用◇诃字为身。出入息等如上说。此一月中。但饮风而住不食一切食也。此饮风。亦是以诃字出入息为食。非如外道饮气而生也。当作转法轮印。此即是反手相叉。前所作者也。此难作者。第五月从金轮至水同等诸佛。处金刚水轮中。谓作方黄漫荼罗。内有圆白漫荼罗。身坐其中。脐以下黄。中以上白中也。不作印。用阿嚩二字。余如上。此五月中不得食。尽不食。谓断一切食。但以二真言作出入息为食也。自五月以来。修无著离我之行。同于一相寂灭。即同佛也。次第六月处风火轮除一切障。亦是风轮中有火轮。准上事知。下是风脐以上是火。用诃罗为食。得与不得亦一切不食也。迄舍利养。次佛说其功德。行者以此方便行故。一切梵释龙鬼八部。远而敬礼共所守护。来至其前作奉教命。乃至药神等亦来。问其所欲而奉给之。诸持明仙住其左右。一切恶鬼罗刹七母等为人害者。亦远而敬礼。见其身如大劫之火威光猛盛。随一切善愿自在成就。诸为障者皆不得便。犹如大吉祥金刚观音文殊等。无有异也

　　次阿阇梨真实智品第十六

上虽广说阿阇梨弟子之相。及方便作漫荼罗度弟子等。尔时执金刚。次复请问大日世尊。诸漫荼罗真言之心。然是中阿阇梨真实之相。犹未广说。今者金刚手。为满足其义味故。更次复问。云何是一切真言之心。为持何法以何方便而得阿阇梨名。又诵持何等心真言。而得阿阇梨名也。次佛以金刚手。能建立一切众生善根满彼真言行故。而观此发问悦可其心。故叹也。知彼众心所欲闻法。而问之。故令欢喜也。尾扶是佛之别名。亦是法王义。谓声便故用此音说也。又复此中真言心者。此心梵音汗票驮之心。即是真实心也。从前以来皆是偈问答。今亦偈也。次答言秘密中最者。真言智者。谓智中智之无上无过也。今我将说此法。汝宜一心谛听也。次云佛子善哉善哉大有情者。佛叹金刚手。欲令彼大众生欢喜故。如是说言。谓随问答。秘有之相最秘相也。从心真言所生智。此最为大。所谓一切心者即阿字也。以一切言音皆从此字为首。若无此阿声。即离一切之语无有可说。当知但开口声。即是◇阿字之声也。上文俄若拏那么(并上声)虽云离阿声。然阿有内外。若外声虽无。然不得离阿字内声。内声者即谓喉中阿声也。当知此阿。即是一切法本不生义。若能如是照了本体不生离因果者。即得常住不生也。此心真言即是无量义处。遍生一切世出世间之法。离一切戏。于诸戏论永息而巧妙智生。此智即是奢摩他毗钵舍那之智。从此智有无量慧方便生。以离分别戏论故。遍一切处也。巧妙智者。即是一切智智之别名也。何等秘密主。云何阿字。是一切真言心也。一切真言心者。佛又自征问而答也。然此阿字即同种子。如世间。佛两足尊说阿字名种子。种子能生多果。一一复生百千万数。乃至展转无量不可说也。然见子识果。因既如此。当知果必如之。今此阿字亦如是。从此根本无师自然之智。一切智业从之而生也。布诸支分者。支分即是自心也。由此心即摄一切身分。离心无身离身无心。亦同于阿字。故互文也。若布此者即同诸佛。谓从字有果果即是佛。能正遍知故名为正觉。由识此字之理性故。得如来名。此字之理性者。即是此心本不生之义。是故一切如是。谓皆同阿字。皆是诸真言也。及安住支分。谓虽加诸字。亦有阿字在中也。又遍住于支分阿字为心。如人有心能遍支分。此心皆受苦乐。阿字亦遍一切支分也。然即是此心本不生之义。佛两足尊说。是故一切支分安住。支分布。如相应依法一切遍授者。次劝行者当布支分中。谓布在心上也。梵云阿伽罗。阿字遍一切字。若无阿字则字不成。要有阿字。若字无头即不成字。阿为头也。遍谓遍一切。一切有事理。谓言说理证。真言理皆遍。故重云一切也。此阿者。如人身支分及内心。此阿一切遍也。若布一切字。无身心即支分不具也。是身支分也。依法如理是布一切处。遍谓遍布也。虽未能遍布一切字。以此阿字为初首。即是遍布一切诸字也。然此阿字。能说一切世间语言。复因此语言。得解一切出世之理也。所以者何。要因此阿字。生一切世间之语言。然此语言不离阿字。以不离阿字故。即知是不离于法体不生。是故因阿字门。是有世间一切法。因世间一切法。得悟阿字门也。又以此心即是遍于一切身分。是故随布在于身之支分。即是依法如理过布诸支分也。是故遍一切字。亦遍一切身之内外也。故今遍应理。是相和合义。犹阿字遍一切字故。即是和合也。即哩比字加于阿字也。然迦字等。若口无阿字之声。则不成字。当知此字本无言德名字。因阿字而得有也。如人无头即一切支分皆死。此迦字等亦如是。若不以阿字为头。即不成亦不名字也。故阿字为命也。哩比得伊伊等三昧声。亦因定发起也。假令迦字若无阿。但于喉中作短裓声。道迦字不成也。以加阿字即成迦故。当知阿字不生。迦是无作。其义即是相应和合成。他效此。经文是故此能遍诸身。能生种种。此种种是毗湿缚。谓巧也。能生种种不思议法也。能遍一切身分也。然字者梵有二音。一名阿刹罗也是根本字也。二者哩比鞞。是增加字也。根本者即是本字。如阿字最初二音。即是根本也。次从伊(上)伊乃至乌奥凡十二字。是从生增加之字。悉皆是女声。其根本字是男声也。男声是慧义女声是定义也。其根本字遍一切处。次诸增加字亦有遍一切处。根本增加不相异也。皆以根本字体有本而加点画。是故根本增加不一不异。犹如器中盛水。因器持水水不离器。此亦如是。更相依持能遍内外也。相应者梵音瑜只。即阿字义。相应即是瑜只之义也。非但阿字遍一切处。从迦佉等乃至娑诃。亦遍一切处。何以故。此等皆是根本音。其根本音即同于阿字。如迦字等。各各有从生增加之字。如迦字中即有计鸡矩俱鸡盖。俱皆是女声也。然迦字体上加于画。则成增加之字。体是慧。而加是定。定慧相依持。合而为一其体不失。止观双行亦遍一切地也。增加遍于根本。根本遍于增加。滋生遍于种子。种子亦遍于滋生也。又此阿等之字。从字有声。如从一阿字。凡一切语声中有阿声者。不得离此字也。从字表而得有声生。以有声故生于支分。能表一切出世间之法。若但有其字。不能诠表于理。要因声音语言得有所表。谓赤青黄白等。东西南北大小方圆上下尊卑等一切事类。方可领解也。然从阿生一切语言之声。当知此声表种种差别。既从本不生义而生。见彼生表之时。即解本不生也。是故声出之时理性即显。本不生与一切从缘生法。互相能生互相表解也。然此阿字。非直遍于身分。然一切非身亦皆遍满。是故从此阿字之心。生种种功德也。今欲说此布字法门。为令行者即于自身。而具生一切如来种种功德。犹如下种子已。无量果实展转相生。故复劝行人明听谛受也

经云。佛子谛听者。此佛子即当应谛听。我今说此布字心经文也。布谓字也。心谓内心也。梵音名苏罗多。是著义也。著微妙之法故名苏罗多也。复次苏罗多者。是共住安乐义。谓共妙理而住。受于现法之乐也。复次乐著妙事业。故名苏啰多也。又以弃邪趣正义故。名苏啰哆也。又是遍欲求义故。多苏啰哆也。次佛答中。心心作余支分布。如是一切皆作。我佛自住瑜伽座者。以心布于心。余者布支分。如是一切作。即同我自身。作谓置也。谓如是作之也。布于心故名心心也。如常说心心者。谓意及末那。今此中义有异。谓以阿字而布于行者之心。阿是一切法心。而布于心。故名心心也。犹此是最初故先布于心。心是一切支分之主。阿字亦尔。是一切真言之主。既布此竟。其余诸字则布于一切支分。如下品说也。然此布阿字法。即是前文所说。先观其心八叶开敷置阿字其上。此阿字即有圆明之照也。将行者染欲之心与真实慧心而相和合。即同于真而共一味也。如是观者即是如来。故云彼若如是作者即是我也。我者佛自指也。又复大我者即是如来。故云即是我也。即是我者即是阿阇梨。非但以此瑜伽故得是阿阇梨。亦以此故得成弟子也。住瑜伽座者。谓四方。谓大因陀罗坐也。金刚轮坐也。住于阿字之上。以此为座。与此真理相应座名瑜伽座。坐此瑜伽金刚座者。即是如来也。寻念如来者。谓观于诸佛。有称此广大智。称即知也。若能依教而知者。正觉大德尊。说彼为阿阇梨也。称此故即是如来。如来即是彼。谓如是名号也。即是其身也。若具斯法。则得广大智成就心。能成就广大智故。得阿阇梨名也。若是阿阇梨者。当知即是佛。即是地。谓能持世间所有一切及报受等种种苗稼。我亦能持一切众生报等。而无分别也。妙音是天名也。金光明云大辩天女。大辩谓舌也。我出音胜百千梵声。故得名也。梵谓涅槃。先大梵是解脱。此中梵是梵志者。谓未证也。梵行谓修梵行者名。当知即是菩萨。当知即是梵天。当知即是韦纽天。自在天别名。正云毗瑟纽。当知即是日天。当知即是风天。月天。梵是帝释。大梵。当知即是黑夜天。即是阎罗。具大涅槃名为梵。尾是空瑟纽是定。是定是佛四神足也。自在谓于法得自在。如薄伽六义也。能除一切众幽暗。谓大悲日也。又嚩噜拏是水龙。由主水故。即是具大悲水能遍洒一切也。如月长养世间一切物。佛亦能长一切众生菩提心也。帝释因百施得成也。百度开四城门广施也。释是百。迦落是勇施也。佛具无量百施。故名帝释也。造立世界主。谓五大天。世外道谓造立世界主。亦是毗首羯磨。我亦生一切心心主。故得名也。迦罗时。三时即是我也。谓阎摩者也。谓将有所去。谓善到恶到也。将至杀害处名阎摩罗。然我将至善处。而杀害彼烦恼也。也谓三乘车。么即我也。是我所立时过三时。皆是我。悉是心也。对彼时外道也。浴言天名。谓净身口意最是第一浴也。说谓外道其名。谓我即是也。即是比丘。即是尽者。即是。吉祥者谓功德天。我亦具一切法也。谓持秘密为三密也。一切智亦外道有此名。我即如实是也。由自证故。非但有空名也。一切见亦是天名也。一切法自在。亦是世传有此天也。我即如实是也。财富者亦天名。谓自在须与即与。佛即是也。若住菩提心及以声智性。不著一切法说名遍一切处。谓一切种智之别名。是具一切智也。云菩提心即是定。从字有声出。以智分之即智也。即是持诵者。真言从我生故。我即是持诵者。亦是持真言者。由从我生故。我持之也。由真言字从我生。我即持故。具大吉祥者亦即真言王。谓我也。即是执金刚。谓持此密慧也。次所有字轮若在于支分。心位心住随便安置也。住于位位即所住也。即是地天。即是妙音天。即是常浴及常梵行者。亦即是常澡浴外道之本尊等。钵罗是解脱义。即梵天也。亦即是比丘。即是漏尽者。即是妙吉祥。即是持秘密者。即是一切智者。一切见者即是。一切法自在王。即是住菩提心者。即是智性。即是一切法中不著。即是一切遍皆说。即是持吉祥。即是真言王。即是持金刚。以要言之。一切大漫荼罗之所布列者。及如来一百八号等。无不即是也。何以故。以此阿字法体常遍一切处故。若能如是相应。即同毗卢遮那遍一切处也。故佛于经中作如此说也。上来说心竟。次布身分。谓于眉间当置◇字。此是一切执金刚所持处也。次于心上四寸许观置◇字。即是一切莲华手部所住处也。我心住一切遍自在。我皆遍种种有情非有情阿字第一命者。谓即以阿字为心。故遍于一切自在而成。言此阿字不异我。我不异阿字也。乃悉遍于一切情非情法。此诸法即以阿字而为第一命也。犹如人有出入息以此为命。息绝即命不续。此阿字亦尔。一切法有情以此为命也

次◇字水说名(谓想嚩即同水也)次想◇即同火也。次想◇吽即一切忿怒持明也。又想◇佉字即同空也(当有诃字即是风。今欠之更问。即是也)所以作此观者。欲布一切字。于是身分。即是一切如来法界之法。万德皆备。犹如坐道场时。非金刚坐则不能胜。今亦如是。欲备一切如来功德。先须用此地水火风。四轮及空。然后作具法也。以能如是第一真实若解者得阿阇梨名。坛中名字虽殊。皆是诸佛功德。为度彼故说也。是故诸佛说一切应知常作勤修者能得不死句。犹阿阇梨以阿字加其身。故即是漫荼罗一切大会天等也。了达其义。即是真实阿阇梨也。次劝常当如是修行即得不死句。是常住义常住即佛也

　　布字品第十七

即义与上相连也。亦明古佛道同。引一切佛同说也◇迦字(咽下)◇佉(上腭)◇哦(颈)◇重伽(颊也谓从顶十字直下至喉此中间也)◇遮(舌根)◇车(舌中)◇阇(舌头)◇重社(是舌生处)◇吒(胫是两胫也)◇吒(腿髀)◇拏(腰谓绕腰带周匝处)◇重荼(二臀坐处)◇哆(大便处)◇他(腹)◇陀(两手)◇重陀(二胁)◇波(背也遍之)◇颇(胸也)◇么(二肘已上膊下)◇重婆(臂下)◇莽(心也)◇也(阴藏)◇罗(两眼)◇攞(遍额)◇伊(上)◇伊(目精或目角也此二字先配右后配左目凡一切配有左右者皆先右后左也)◇邬◇乌(两唇也先上次下也)◇翳◇爱(二耳也先右次左)◇汗◇奥(右颊也先二次左)◇暗(成佛句也在顶十字)◇恶(是涅槃义无处所不遍配支分)。若能如是作。即是佛即是一切智。即是资财(具一切法财者也)即是佛子也告之也

　　次菩萨戒品受方便学处品第十八

金刚手于经首。已问佛菩萨戒义。佛前说入漫荼罗时为弟子授戒时。即合说此戒法要。先受此戒已。住斯学处。然后合闻如来秘密之行。此戒未造漫荼罗前。即合为说也。佛前说入漫荼罗时。为正说入漫荼罗方便故。未及说之。故金刚手腾前事复问。故经云。尔时金刚手秘密主。白佛言。愿世尊说诸菩萨大有情等句。是具迹义住处义即学处也。修学句具方便智慧。谓众德归趣此人备具此戒也。谓诸方便等得在于身也。普来义也。慧方便等普趣其身。此正译也。离疑惑谓二意也。如在岐路不能进也。恶意无疑虑令生死流转不坏。此以上皆经文也。谓菩萨住此学处故。能令不舍于大悲离于恶意恶意即是疑惑也。即以此戒故。于生死流转中而不可坏。不坏即是常住无能害也。问意言。云故何于生死流转中而得此戒。常不毁坏不可破坏也。时毗卢遮那世尊。处一切以佛眼观一切法界。告执金刚秘密主言。谛听金刚手也。法界佛眼观金刚秘密主告言谛听者。佛以大士请说一切菩萨根本之行。将欲答。故先以如来眼遍观大会者。即是遍观法界也。此中云诸法界者。谓观佛界法界众生界。观此三法界故名诸法界也。观法界。即是一切如来境界众生界者即是一切众生应度因缘。皆是法界也。既遍观已。知有堪任闻此深行之戒者。故答金刚手也。次告言谛听金刚手。今说善巧修行道。若菩萨摩诃萨住于此者。即于大乘而得通达修行道善巧说。若于此住菩萨大有情。而得通达大乘者。此修行道即是菩萨戒也。三世诸佛皆由此道至菩提。故名修行道也。住此诸佛修行道故。诸菩萨即能通达大乘也。何以故。今此戒即是一切众生自性本源之戒。若住此性净金刚戒。自然于一切法而得通达也。持不杀生戒所不应为。谓应持不杀生命戒也。谓加诸生命字。不得断命也。次佛告其戒相。谓不杀生命。不得不与而取。欲邪行。诳语恶口两舌语绮语。及贪嗔邪见等。即是菩萨戒也。此中不杀者。谓于一切有命之类。乃至不生一念杀心。以无杀心故名不杀戒。余效此而说也。初授此戒时。阿阇梨先当授与三归。此中三归者。即是常住秘密之三宝。非是法僧别住。同于有余不了义经。如涅槃鸯掘等中。应引之广说也。又如上文中师为授三归法也。既授三归了。阿阇梨次当劝发其心令生决定大誓。受此十无尽藏。还三遍授之。受已令彼自表白。我某甲。今依十方诸佛及阿阇梨边。受得所戒竟。今日今时我某甲得名为菩萨也。此戒无有时节。乃至尽形受之。尽未来际无有舍义也。若如上所说戒。于一月一年等入道场时。谓行此方便。事了即休等则有时限。然深义说之。亦至见真方息也。菩萨戒略有二种。一在家二出家。此二众中复有二种戒。一自性修行。二是制戒。今此十戒。是菩萨修行戒也。以是善性故。一切菩萨应行之。即涅槃所谓性自能持戒。或云自性戒也。所以谓持者。以生谤故。须将护彼意。又随顺彼意故又须持也。所以然者一切世间诸天轮王。亦有十善法。一切外道亦有十善戒。一切二乘亦有十善戒。若菩萨不如是持者。彼等即生轻慢非毁之心。我等皆有如是善法。今此人自云大士行尊妙行。而无净戒。当知所学非真也。以生彼等疑惑不善心故。即为前人作无义利非善知识。以是故须持此戒也。二佛所制戒者。即是自具方便也。如声闻法中。为欲修梵行尽苦原故。佛为设此方便以防护之。以是故速得成果。今大乘中亦有制戒。所谓具方便智善巧也。以有善巧方便故。今此十善成不共戒。不与声闻外道等共。故经云。善巧修行也。此经十万偈大本。具有授此戒等方便。今未到此土。然金刚顶中自有授法。与彼不殊。当出之耳。如声闻有四重禁。于此中乃是偷兰遮。非重禁也。所以者何。此十善戒。为随顺将护二乘外道故。以善巧方便而具持之。然菩萨自有根本重禁。此中所谓杀盗淫妄。但是偷兰。非彼菩萨极重也。如前三世无障碍戒中。先令不舍三宝。又令不舍菩提之心。此即菩萨真四重禁也。若菩萨生如是心舍离于佛。即名破于重禁。所以然者。如来即是一切善法所从生处。菩萨以自归依佛故。方有一切地波罗蜜等万行成就。犹因种子方得生果。若舍阿字本自然之智。则一切善不得生。故舍佛。即是断一切菩萨之命。而绝其成佛之根。若行淫盗杀妄。但于道有碍。非是绝成佛之根本。故但成偷兰也。以佛不可舍故。法僧亦尔。如声闻经。尚云舍一卷经戒舍七众生一人。即和合义断不成具戒。况一切菩萨。同乘一道而至道场。佛佛无异无别。故当知随有所舍。即断一切法命也。菩提心亦尔。是一切诸行之本。若离菩提心。则无一切菩萨法。故舍之亦犯重也。如声闻经犯重已。即非沙门非释子不入众数。今此中。若舍佛法僧菩提心。即不入众数。如彼二乘毁四重也。然行者自知犯戒。更自洗浣其心而重受之。即还得戒。不同二乘戒。折石断头无再得义也。复次菩萨自有十重戒。如前不杀等不在其数。乃是偷兰也。云何十耶。其四如前所说。更有六重并为十也。第五重禁者。谓不谤一切三乘经法。若谤者即是谤佛法僧谤大菩提心。故犯重也。以秘密藏中一切方便皆是佛之方便。是故毁一一法。即是谤一切法也。乃至世间治生产业艺术等事。随有正理相顺是佛所说者。亦不得谤。何况三乘法耶。第六不应于一切法生于悭吝。若犯毁重禁也。以菩萨集一切法。本为一切众生。若有所秘惜。即是舍菩提。故犯重也。第七不得邪见。谓谤无因果。无佛无见道人等诸邪见。皆是也。若生邪见。自然舍佛法僧及菩提。故犯重戒。而声闻但得偷兰。是故当知方便不具足。但是随一途说也。第八于发大心人。从前劝发其心。不令退息也。若见其懈退而不劝发。或阻止其心。若令离无上菩提之道。即是违逆一切如来所应作事。故犯重也。第九于小乘人前。不观彼根而为说大法。或于大根人前。不观彼根而说小法行。犯重禁。此即是方便不具。以违逆如来方便故。差机说法为人天怨。故犯重也。第十菩萨常当行施。然不得施与他人害物之具。谓施酒施毒药刀杖之类。一切不饶益他之具。即犯重也。以菩萨常行利他行。今则相背。故犯重也。当知前不杀等。是将顺他人意。又初入法者所持之戒。今次说十事。乃是一切菩萨正行之戒也。若菩萨以正顺后十戒故。假使行前十事中。而不为犯。次佛言。秘密主。如是修学句。若菩萨随所有修学。即与诸佛菩萨同行。当如是学。声闻以近彼佛戒等名近同。今与佛同等也。修学句。菩萨随所修学。诸佛世尊及菩萨同事。应当学者。此身三口四意地之三。即是一切菩萨修学句。是一切菩萨学处也。此即是一切菩萨随顺众生戒。随顺即是同事也。又一切佛菩萨皆如是行。以一切菩萨法尔当行故。今我亦如是行。即是与一切佛菩萨同事业也(更问)此本性戒自然合行故涅槃云性自能持戒也。次金刚手问意云。尔时执金刚秘密主。白佛言。世尊于声闻乘。亦说此十善业道。世尊于世间人民及诸外道。亦于此十善业道。常愿修学。常愿谓要心常持。即受戒之别号也。转具者。具谓具此戒。转谓皆也。皆具行也。世尊彼有何差别。云何种种殊异也。声闻缘觉亦有十善戒。亦谓息世讥嫌。及性善故持之。一切外道世天亦有十善戒。今佛复说菩萨戒者。但十善即是。然则有何差别耶。故佛次为分别之。叹言善哉善哉秘密主。又复善哉。汝能问如来如是义。应当谛听。今当为分别者。分别有无量。今合为一。今说此法门也。能问如来如是之义事次答也。谛听当分别道一道说法门者。谓一切法不出阿字门。即是一道也。道者谓乘此法。而有所至到之义也。一道者即是一切无碍人。共出生死直至道场之道也。而言一者。此即如如之道。独一法界故言一也。于此一道中。而分别种种差别。犹如无量岐路皆至宝所。殊街同归也。又如以一阿字门分别一切字。当知虽有差别。不异阿字门。今此十善亦尔。随上中下智所观自成种种。非一切众生本原戒而有差别也。然佛为破大众所疑。答金刚手所问故。亦于一道中而分别。答其差别相耳。此分别意云何。佛言。同一如我所说。声闻学处离慧方便。教令成就开发边智。非等行十善业道不无其异也。故次言若声闻乘学处。我说彼方便教令。成就边智开发。非十善业道等行者。此答其与大乘别也。彼声闻十善。但是教令成就。犹如国王有所约敕。自今若行如是事者。当与如是等罪。彼人以畏罪故。顺而不逆不敢违越。声闻亦尔。以佛所制威德波罗提木叉教命。尊重法王所制故。不敢毁犯。非是具足方便自性能持。又但为自持。非为普顺一切众生。是以但是一边之智。非中道实相之戒。是其差别也。诸外道我复不著他因。复次世间离执著我故所转者。次明与外道异也。彼宗所计。我神等而生一切。今我此身乃自非我。是大我所生耳。若是我所生者。善恶因果皆因彼出。今此身心即自无我。持戒之果为谁而转修。谁受其报耶。当知因果义不成。故犹如无种子之花果及石女儿。能以空花为鬘无有是处也。此石女儿喻。捡佛性论意具说。复有著于断常而行十善法。若常则无果报。今持十善依何而住。若断者亦无果报。亦何依耶。故十善名同。如虫食木偶得成字。不可比也。次明大乘十善差别之相。若菩萨戒者。以方便智摄一切法。平等入当勤修习。言此戒入一切平等法。离于自他而普净自他。自开一切如来知见亦尔。一切等同于我。以入一切平等法界而修此戒故。与一切不共也。佛次更欲广说菩萨十善戒相。令真言行菩萨无有疑惑。故以大慈大悲眼。眼观察众生界。告金刚手言。此梵音眼。而有二名。今具存之。以慈眼悲眼故重说二名也。先说不杀相。谓尽形寿乃至舍一切刀杖等。杀法杀缘杀因杀业等。凡与害命相应者。皆远离之。观一切众生内怨之心。悉同于己。乃至有形之类永无害意。然不但以不杀成持戒也。当谓其方便慧。谓观此人必造五无间谤法等缘。当增重障无由出离。以大悲心筹量。若害之能利多人。或令彼有出离因缘。宁自入恶道。谓将护彼。以大悲心而加害之。此即方便。非彼二乘共也。次盗亦尔。虽一切乃至草叶不取。亦为破彼匮乏因缘。观彼聚积无厌。由此自损成大障业。乃至方便取之。为修种种功德。然后告之令彼随喜等。如是种种方便。但随顺深行十戒之行。以大菩提心而为导首。一切无犯。此是持犯之相也。前已略说杀戒。次牒更具说。秘密主菩萨尽形持不杀戒。当舍刀杖离杀害意。护他之命如护己命。余谓有异方便也。谓余方便也。随诸众生类中。随其事业为免彼。故云随彼业而作之。殷勤修之。令彼免报应离怨害意也。形类是众义。如彼类造极恶事极重业。欲免彼故。假令行刀杖等无过也。声闻戒亦有对小罪除大罪以轻易重。故今亦尔。如救水中女人等可知也。菩萨戒准亦可知。尽形持不杀命戒。当舍刀杖杀害。如己同他我生命护之。余类众生如类物。脱自形类。作而受报。应离怨恶意者。此第一戒相也。尽形者非但一期而已。若菩萨从初发心及成菩提。一切有命之类。尚不生一念害心。况起身口耶。其所有随缘杀具。如杀戒中种种广说之相。亦乃至一念不畜。况施行方便杀耶。恼害心略有九种。谓憎我身。及恶我善友。好我之怨。过去未来现在为九也。又有一类。于非情生嗔。如迦叶佛时一比丘。经行为株机所倒。大怒引鑺掘之。为刃所伤自致殒弊。即于须臾受毒蟒身。时彼弟子同学等。方焚其身时。后身毒蛇在彼焚处遇佛。以因生恶心欲害之。时佛教诫彼。尔前身以忿非情故。自致此报。今又甚彼。将更受恶身也。其后不久有童子等。以彼害人。即共杀之而焚其身。彼又以见害忿怒及欲害因缘。入大地狱。即于焚故身未了时。后报二身同时被见烧。当知此是于非情处生嗔。所获报也。又如律中。比丘经行。伊叶刺额血流。怒言。佛何故乃制此戒。有何义利耶。因掣异方。谓是缘生受大苦。蟒身五百商人。为护他故。以大慈悲害蛇。令蛇免罪生天。商客悉患勉也。断之如有部大律说也。非情处尚尔。况有情处耶。菩萨观此事故。自不生心亦劝他离也。余如前说。金枪缘广说。又师子救贾客害蛇因缘。在宝藏经大方便经等。复次菩萨持不与取戒。他所摄受用物取不起心。况复余物不与取。诸余有情见悭悭不施与。无福作随类形。众生悭害已彼离施。为彼与时如是持不取戒(对不杀广说今此戒亦然)若他所摄受用物。不起触取之心。况复余物不与而取。有余方便(虽不言方便义亦有之)见诸有情而极悭吝积聚而不施与。不造作福随众生像类。害彼悭故离于自他。为彼行施得妙色等(谓劝发他施也)


大毗卢遮那成佛经疏卷第十七
大毗卢遮那成佛经疏卷第十八

　　　　沙门一行阿阇梨记


　　受方便学处品第十八之余

若时菩萨发起贪心而取之。秘密主菩萨有退菩提过分。于无为法毗尼有过也。施妙色等得。有菩萨贪心发起取者第二戒也。一切他所摄物。义如毗尼广说。乃至不生一念取触之心。乃至菩提欲心尚不生。况作方便取触耶。然菩萨有方便触取。谓见有众生不信因果不行惠舍。于所有物封著不能自割。又生此心。何处有施福耶。以如是故。种种方便引化皆不能得。尔时菩萨以方便。盗取其物亦不生入己之心。但为彼人故作种种福事。因方便招召令观见之。使其发希有心。此大士乃能于物不吝而以与人。我自观己则不逮也。如是渐次菩萨又方便说施物之利。有如是如是果报。彼能渐信伏。亦于己物自不能舍。菩萨后时观彼心渐通泰。如法之告言。我昔来所用施物。乃汝物耳。以汝不能自用。犹如收谷而不更种必致穷乏。先福已尽更无所望。故为汝用之。今先施福皆是汝有。如先佛说。凡施当获妙色力安无碍辩等种种大利。勿谓无福也。以是因缘。令彼出恶道饿鬼之难。成菩提因当知菩萨以具慧方便故。能作斯事。二乘外道所无有也。随类者。谓有如是一类众生。宜以此化也。又次随类者。非但此一方便。更有无碍妙方便。以要言之。以能令彼开佛知见。而有导首。非为余事。此相甚多不可具说。当随此况之。举一例诸。则可类解也。菩萨害其悭者。害是对治义。如言永害随眠。今亦如是。害彼悭结也。然此菩萨实不生贪物自取之心。若取者。即是害菩提支分也。由此贪心故。害于成正觉之缘。令支分不具。故云害也。亦即是越菩萨毗奈耶也。草结比丘云。佛所制戒我不敢引之也。有为戒者。此是修行方便。故云有为戒也。然无为戒者。即是本性戒。非是修成。对此有所行之方便。故言有为。然深观即同无为戒也。以不离阿字门故。次不净行戒。云菩萨持不邪行戒(此中有重犯云皆是持不犯意不异故不注)他所摄自妻自种族护自贪不发。况复交会非道。菩萨持不邪行戒。若他所摄自妻自种族标相(谓尼等即是自种标相也)不发自贪(谓心中事)况复非道二身和合。有异方便色类事准上也。及二形相向。余色类事。此第三也。他所摄谓他所有妇女姊妹之类。如律十种护等也。然菩萨有二种。若出家者一切欲心尚不得生。何论他护及非时等。然亦谓解相故。律具言也。若在家菩萨。于自妻非时等即名为邪行。如智度于尸波罗蜜中具说也。又非时非处者。如近塔尊明现之处皆是也。以明中即是对天神等故亦制也。自种族者。谓同姓不婚等也。又族者。楚音亦是标帜义。如西方法。若女人炫卖女色。自官许。已有人与彼若干物。随尔所时即是彼所摄也。然彼有人时。即于门置标令他人知。异人见之即知彼已有所护。若固尔干犯即同邪行也。自贪不发。谓尚不应与贪染之念相应。况非道行淫。及正境等而和合分剂耶。然有异方便为成彼大菩提因。则有犯义。不同声闻也。如大本菩萨戒说。有菩萨从生已来修童真行。未尚面睹女色著心。当于山林修道。后年十八。因入村乞食。有童女见其端严美妙。生欲心告言。我于仁者深生欲心。仁者行妙行。正为利一切耳。若我愿不遂恐致绝命。即是违仁本愿而害众生也。彼菩萨种种呵欲过失。彼终不舍。以不获所愿因即闷绝。时彼亲属念言。必是夜叉也。形貌异人。我女见而躄地。将不夺彼精气耶。共持刀杖执缚。将欲害之。女少苏已见之。即具告父母因缘。彼言是女之过。非比丘罪也。即便舍之。女又追随不止。比丘念言。若彼不得所求。必自丧命而入恶道。遂从彼愿多时和合。伺彼欲少息时。以法劝导而说法利彼女。以深爱敬故。即顺其命共修梵行成大法利。然此菩萨但以大悲方便。能以下劣忍于斯事。而非欲贪所牵而作非法。若不由大悲。但以欲邪行心而作。即是犯戒此也。即是具智方便故尔。随类者即是指前义也。同盗戒故不广说。例可知也。如经说。群贼捉得紧那罗女施菩萨。受之。因此得财无量。时行施。又如美发菩萨乞食。女人见闷绝。为护女故(上疑是药叉之因此念菩提心不舍众生故)恐离菩提心。因受为妻。久后劝导同发道心。眷属亦发心生天(善巧方便灭罪行也)次持不妄语戒。尽形存活因妄语持不妄语戒当尽形寿(回文向上)设为活命因故。不应妄语。即成欺诳佛菩提。秘密主是名菩萨住最上大乘。若妄语者越佛菩提。是故秘密主。此法门应如是知。舍妄语业所不应为。是名欺诳诸佛菩提。秘密主菩萨最上大乘。若妄语者越失佛菩提。秘密主法门应如是知。不舍实语。此第四戒也。活命因者。即是种种名利事等。或因余饮食衣服囚禁苦厄如是等。如作妄语即身命存。不作即有待之形将不存立。故名活命缘也。菩萨有如是因缘。尔时尚不生一念欲诳他心。况起方便耶。然略说有八非圣语八贤圣语。谓不见言见。不闻触知而言闻触知。见言不见。及闻触知而言不闻不触不知。是八非圣语也。反此即名八贤圣语。谓见言见。余三亦尔。不见言不见。余三亦尔。如毗尼说也。五分大妄语戒有。若菩萨如是犯者。即是谤佛菩提。何以故。菩提者即是一向实义。而今此乃妄诳之因。正与彼相背。故名破菩提也。复次如来无量劫修谛诚故。所可言说。人皆信受。乃至说不可思议法。非彼心量所行难信难解。以佛无量劫诚实故。人亦信之。今菩萨而诳众生。即是生彼诳法因缘。亦是破菩提也。是故菩萨住此最上大乘地真言之行。不得生一念诳他之心及彼种种缘。具如律说其相。若违犯。即是越佛菩萨也。此亦合有随类方便语。文无略也。如菩萨戒大本中说。有一女人杀害父母。作此无间业已。自念。我此恶业决定入无间狱。极恶已成。更有何等善法来近我耶。以此因缘故。更不改过修善。但静然而住拱手待罪。菩萨种种劝之令忏悔修善。乃至告语大乘法中有方便可灭此罪。终不信受。菩萨生大悲心。又化作妇人投彼止宿。因自说。我亦作如是业。彼妇人自念。余人亦有作此事耶。我今得伴可共同止。如是多时。彼化人渐以方便。欲共改悔行善。而不从彼说。谓言汝必欲作便可作之。然我自念终无益也。彼化人即于彼同住中。示行善事渐获法利。具大神通而示见之。告言。我今行善。先罪已灭今得此法。若法罪不灭。何由能获如是事耶。彼生希有心言。彼与我同犯。彼尚能除。我何不作。因与同行。菩萨方便化之。罪垢得除渐入佛法。此即是菩萨慧方便故。能如是持戒。非二乘世人共也。又僧伽吒经说。有一大夫。其妻艳丽婉美尤相爱重。后时命过。情不能舍恒负之而行。乃至枯朽而不肯弃。菩萨化之不得。因化作一妇人。亦负一夫云。此人我所爱念。而命终尽情不能割。故恒负之彼念言。此则我伴与我同事。因共止住。后时菩萨伺彼。方便即弃彼二尸于恒河水。妇人及彼觅尸欻皆不得。便叹怨云。我等负之乃至枯朽。今见异伴。遂相与结爱而弃我等。当知其情不可保也。鬼尚如此。况生存乎。彼见此事变心顿息。即发心厌欲修道。菩萨有此慧方便故欺狂。非是恶心而作也。次粗语戒。菩萨软细心信受摄众生。复次秘密主。持不粗恶骂戒。应当以柔软心摄受诸众生等　随彼像类语言(回文向上谓随顺言也)秘密主菩萨初行。所谓义利众生(此行最先也)或余菩萨住恶趣因众生。而作粗语等。随类形语言何以故。此是菩萨初行。为众生故。或菩萨恶趣因众生住粗恶语。此第五戒也。粗者。谓有所言说。能令彼心不顺。令生不善之心或高声现相。所谓粗犷等。皆是如毗尼说相也　菩萨常当柔和善顺而不卒暴。所可宣说悦可前人心以此因缘。能渐渐摄彼令入佛道。而今作违恼之因。即是乖背四摄方便。故犯罪也。然亦有方便而作粗语。如菩萨戒大本有一人常行粗语以为常性。一切无能化者。菩萨化作一人。所行险暴躁恶。更过于彼无量倍数。彼见已欢喜。此人所行皆胜于我。我当自谓无与等者。而今彼所作事堪为我师。因请言为汝弟子。同事已久。菩萨渐示厌离。稍叹柔顺行呵粗暴事。后自改已劝彼令改。而犹未从。菩萨后时以示舍恶行故。稍自修道得大法利。现示神道。彼发希有心。此人所行先过于我。尚能自改而获此法。我何不为。又以彼为师而入法利。即是菩萨以慧方便而示粗恶也。次不两舌。复次秘密主。菩萨应持不两舌戒。离离间语离恼害语。若犯非名菩萨。菩萨不生离间众生心。或余异方便。见有众生随所见处而生执著。随彼像类作离间语。令彼住一道故。所谓住一切智道者。菩萨无离间语无恼乱语。犯者非菩萨行。于诸众生不生离折心。或有情随见处而著众生见。彼随类作离间语。如令众生住一道。谓一切智道住。此第六戒也。两舌之相如毗尼中具说。乃至野干师子因缘。云云。然菩萨常修无恼害行。随上中下类。皆令欢喜和合。不作彼别异因缘。然见有种种异见众生。各著所宗不能自出。以此因缘方受大苦。菩萨尔时为引彼令舍恶知识故。而作离间之语。如过去有外道师。领徒千人说邪道法。菩萨观彼有堪化因缘。入彼秘法中而作弟子。不久学法皆尽其奥。慧悟绝伦。彼师叹尚此人传我法已毕。乃分徒五百令彼领之。尔时菩萨渐以方便。入彼见中而稍化之。经久知彼于己深生信伏。渐示深法。尔时五百弟子见心渐正而成慧性。时彼师闻其法异。来观闻之。彼因种种开示师亦悟解即时五百人亦师菩萨而受新法。于是千人皆入正法。如是等类。即是方便破彼和合也。菩萨行甚广不可具说。举一例诸其随类可知也。次绮语戒云。秘密主菩萨持不绮语戒。随彼类语时方和合者。当持不绮语戒。随彼形类有所言说。时方利益。彼方有此语当说。违律者不应说。随彼方相应和合也。出其义利。谓令彼有义利也。出谓作也。谓行此义利。随方随时作也。令一切众生得欢喜心净其耳道。谓耳根净也。何以故菩萨有殊异语。谓差别种种随他意语也。有菩萨异方便。以戏笑为先。欲令众生欢喜住佛法中。为众生故。虽出无利语。处生死中利益众生。其谓种种备具也。处生死流转而无所著也。和合出利。令其一切有情。诸心喜悦耳道净除。何以故殊异语故。有菩萨以此笑。先令众生欢喜安住佛法中。欲无利语除弃语不出。如是菩萨生死流转。此第七戒也。绮语。谓世间谈话无利益事。如毗尼中说种种王论贼论治生入海女人治身等。或城邑国土是非评于世间事。以要言之。一切顺世间法无出离因缘皆是也。然菩萨应当时方利和合语所谓时者。虽欲开导于彼。然彼都未有信入之机。诚乐未发辄尔说之。令彼不信。慢毁谤已亦无有化。即是非时也。反此名为时语。或大众闹乱多人之处其心不静。而委有所说不入其心。因失道缘亦非时也。方谓非处也。谓彼正造恶时。即于彼所作之处而为说法。以彼方著所行之事。反生背忤之心。因生彼不善之心也。亦反此名随方语。利者谓一向无诸不利令修善。顺彼情机而出言也。若菩萨如是行者。能令有情欢喜信伏。自益益他也。以彼闻己得利己亦不唐捐其功故也。然菩萨有殊异(谓异方便也谓异于前也)谓笑为初首。如戏笑者。乃至歌舞伎乐艺术谈论。即是前所说种种世间有也。菩萨为令彼欢喜。既得欢喜其善顺悦。因匠其情方便化导。令其安住佛慧。虽了知无益心不生著。然观时观方。义利故而有作之。虽作无利。然以无利而除彼无利之事也。以彼先时造恶恶与道反。直尔舍置方便而急持之。反更惊拒。故方便同事彼后即令入佛道。故此无利即是有利之因。如大良医然变毒为药也。若如是作者。乃是菩萨出流转生死之因。不应同彼声闻无方便慧者。一向拘[尸@句]唯遮诸过。无开通之行是故不慧满足也。自出流转亦令他出。故名离流转也。如花严说善见女人即是也。为欲引摄众生故。生淫女家。于五百淫女而为上首。妙丽绝伦具诸女德。六十四态一切妙巧方便皆悉具足。夫女人本性善摄人心。而此女人又无种不具。以是因缘趣之者众。菩萨先以方便力故。同彼邪行因缘。令彼极生爱念。有所言语人无违者。观彼情机随缘开导令见欲之实性。即从此门而入佛慧。时彼诸人以信爱彼故。即能谛受其言。以是因缘所利无量。虽在非利之中。为能成此大利。即是菩萨具慧方便持戒也。经中此类甚广之(菩提三藏云漫怛罗是密语也西方若二人别语更有异人来即相简别或有人见彼别语云勿往于他密语此名漫怛罗也)复次秘密主。菩萨应持不贪戒。于受用他物之中不起染思。何以故。菩萨应常作无著心。菩萨若有是心者彼于一切智无力。无力谓退息也。由斯法故。于一切智无力而住一边。即不具足义也。又秘密主。菩萨应发欢喜生如是心此亦同也。我所应作今自然而生。善哉极善数数修异方便。不令彼诸众生损失资财也。持不贪戒。复次秘密主。持不贪戒。彼他受用中他物中不起思染。何以故。无菩萨受心。有菩萨思染心无力彼一切智门一边。亦秘密主。菩萨欢喜起如是及发此心。若我作彼自然而生。彼善极善数数而欢喜。不令损失资生彼诸众生此第八戒也。前者已明身口戒已。今乃次明一向心戒也。此是从心所起之贪也。若菩萨见他有种种胜事。谓色力财富之辈有无量门。菩萨不生思念彼人有如是事而我无之。以是因缘而生仙羡有所欲愿贪著躁求之心。皆亦此戒摄也。由念此故又当生于受恼之因故不为也。菩萨不应如是。若有无力者。譬如有人具无量方便艺能。有时病患则无所能为。菩萨亦尔。若以贪爱而病其心。令菩提心无量力势皆能无力也。一切智者。即是万德皆备无所缺减之义。由起此心。令此万德无缺之体支分不具。是故于一切智门。即是无力也。然菩萨见他有种种胜己之事。当自庆悦而作是念。我本立大誓愿。为一切众生故。行菩萨道皆使万德兼具也。若此等有所乏者。我尚欲不惜身命难行苦行而利乐之。而今自能成办。即是我之大利。诚可欢庆也。菩萨以此自安慰其心。我所应作。自然而至故欢喜也。我为众生故。尚欲以无数精进。求贤瓶劫树自然之用。破彼穷匮之业。何况彼能自致。而更损之以自利己。以此悟心不复生著。即持戒之相也。如长阿含中说。过去俱流孙佛时。波罗奈国王名思利(或云思益)以常思利益一切故以为名也。时有五百大臣而白王言。今者国土极为丰乐。人心盈满无思难之心。恐不可以应敌。王宜以事授之以习劳苦。则堪犯难庇卫王土也。时思益王仁甚慈忍而作是念。我云何以非时之事而加于人乎。乖我本心无此理也。时群臣知王正意遂不复言。帝释知之而作是念。此王所行乃菩萨道。未知坚固以不。我可试之。因告邻国王长手令其伐彼。此长手王所王。亦名五支城。以其统摄之境但有五城。是小国也。彼闻帝释言而作是念。我闻妇人之仁思不及远。今此王所为过于仁爱。犹妇人耳。今我兼而有之。寻兴四兵往伐其国。诸大臣白思益王言。先以忠谏而不见纳。今人不习武又无其备。难出不虞将若云何。王即思惟而答之言。彼所欲有国土人民及府库耳。我不与争。则又于人无害。卿等勿忧也。寻即挺身而出。往深山中而修梵行。时长手王无血刃之功而有其国。经历多时购求思益王。而不能致。时南方有梵行婆罗门。以先业故极为匮乏。无以奉养父母师长。闻思益王好行惠施故。往投之求自资给。行往彼国至山林间。遇到故王修道之所。时思益王先意问讯召令安处。给其食物温问劳苦。今何所往耶。彼梵行者具答所由。尔时故王闻已愍然不悦。我常享国势力自在能随给人。今罄身失国何能满彼也。思惟是已因告婆罗门。思益王即我是尔。今已失国故在于此。时婆罗门闷绝良久而念言。我薄福故远求冀有所得。而复邂逅岂非命耶。时王慰喻尔勿大忧。我有方便可致耳。彼王以我是怨敌故。常见购求。若人获彼首者重加赏赐。汝今以我首往。必大见酬赐也。彼答言。我净行者云何杀人。甚不可也。王言若尔者。但以绳系我而往。于理无失。时彼即系至王门。尔时旧臣等见已。皆共嫌责婆罗门。尔净行者。而不应募害此贤王以求自利。深非道也。破净法矣。何道之有。彼即具言非我之咎。是此大王行菩萨道使我为之耳。诸臣寻入白王。王卒闻大惊。以为来夺其国。及闻说始末心生愧伏。如是行菩萨道者。而我夺其国。何以长人而王天下。因告思益王。可复本位自在行施利安万人。我当反于旧国。各复其所无相侵害。尔时二国交好无复怨敌之患。如是等本生经当广说之。此即不贪因缘也。次不嗔戒。秘密主菩萨持不嗔戒。复次秘密主。菩萨应持不嗔戒。彼遍一切常当安忍。不著嗔喜其心平等。彼如友等怨而转。何以故。菩萨不应忆念恶意。谓功德在身名三摩耶缚揭多。律中大德存念意亦同也。所以者何。以菩萨本性净故。上本性是性得戒。下云心者。谓从心所变现之法。于本性中常清净故。是故菩萨应持不嗔戒。彼一切遍忍多。常喜嗔不著。平等等心。彼如友等怨转。何以故。非菩萨此意恶具。以是故菩萨本性清净心。是故。秘密主持不嗔戒。此第九也。嗔谓于一切众生起于害心。不饶益行从心而起。所以持此者。若菩萨有人来。种种加害乃至断截支分。尚不生害彼之心。而向轻于此耶。若不尔者非菩萨也。应遍一切处而行大忍。若他种种加害时。应自念。我先世无明因缘。生此有患之身。又无量世来常恼他故。今则业熟而受斯报。何预前人而怨咎之。如是种种正观。又念此身从缘而生。无有自性无有我人。谁害谁受。以此观于实相。而不生害彼之心。此是嗔忿之念。即是众恶之具也。以能如是欢喜故。心常欢悦善寂慈忍。不著我人诸法而常平等。此平等者即是怨亲不二。有益无益轻重之类。一切平等心无增减。而不生心造诸恶具。常行饶益利他之行。等观世间犹如一子故。以此菩萨正观实相。照了此心本性清净故。如经说。过去南方有王名曰师子。城名丰乐。正法理国不害于人。然以王国法故。出城校猎示现威武。虽无害人之意。为护国土安万人故。欲令邻国怀德畏威也。时王挍猎。见有奔鹿而自驰逐。绝山履险要令及之。以无害心故。既及。但鞭其角寻即舍放。何以故。欲示武艺威万人故。既入深山无人之地。侍从不逮乏息山中。有母师子。见王形貌异人而生欲心。因来逼之示现欲相。王畏彼故寻即和合。时劫初兽等亦解人言。然女物之性若有慧者。受胎之时则能了知。因告王言。我已怀王之胤。后有若诞生当云何也。王以手所持印留遗之言。若生子可系此置我门侧。后既生儿。体貌类人而甚猛毅。以兼兽性故也。其母如先约。夜逾城置王门侧而去。明旦阍人见之尤生怪心。云何似人而复少异。我当白王。白已。王默念之不以告人。因敕令为己子。字曰师子善奴。王后厌于国政因使摄国。以本性故好食鲜肉。一时急求厨膳。膳夫求肉未至。遇有新死小儿。即以为食进之云云。如贤愚经智度论说。乃至日日令求人肉。已食小儿数逾五百。城中共相告语。必有夜叉入国。凡诸小儿当谨护之。日未及暮。皆持入室守护甚严。膳人求之不得。又往大臣等家取之。又失五百。后一时持死小儿。而臂钏在其人手上。见人见识之因执缚。谁执事者。此人盗小儿。当知前后所失必是此人也。因彼首伏乃云。王之咎非我也。群臣以白父王。今太子犹有兽性。兽性不可为主。愿王自理国。王言我己灌顶而授彼位。云何夺之。不从所请。群臣遂谋欲害之。彼因持利刀遁入山中。初时取死尸焚食之。后渐食人。乃至执王子五百。常求肉饲之渐取而食。时国人立其弟为王。名为善奴。慈人惠和正法化理。后有四梵行者求上善法。王念言。此人利我不少当后报之。未及与彼而出羽猎。群臣谏言。兽王近在山中。或能为害王勿出也。王念言。我欲利一切不爱其身。今若取我而食。乃吾本愿满也。遂出至林中。彼见兽王闻弟出故。即来取之。猛健故。诸婇女等皆悉散走。为其所执乃至悲泣等云云。如智论说。未报梵行者之意。与共约而放之。王言汝火未尽当必还到(以彼先焚薪待烟尽方烧人而食也)彼念以法何故。乃能不惜身命而来赴斯。因问之。彼即欲不杀行等如法广说。彼虽猛恶而有慧性。闻即悟解得未曾有。念言彼即我师欲求何愿。王言汝今在林野中犹如猛兽。何能满愿耶。答言我以念师恩故。要有所报必可说之。王言若求愿者。我之本怀唯在不杀。所愿在此耳。彼即许之誓不害命也。又放五百王子而修善法。放已与王同归。王知彼已行善行。还立为王使正法化世。而自出家。当知菩萨于如是怖畏之中。尚不生嗔而彼作利益之行。况余事耶。如是本生等经中当广说之耳。第十邪见戒。复次秘密主。菩萨当舍离邪见住于正见。观当来世而生怖畏。当无害是随烦恼。问东答西问西云东者也。捡问之。无曲无谄其心端直。于佛法僧其心决定。决定谓乃至归命三宝也。是故秘密主。邪见最为极大过。能断菩萨一切善根。一切诸不善法之母。如悉昙字母能生诸字。邪见亦尔。能生一切不善也。是故秘密主。下至喜笑因缘。乃当不起邪见之心。复次秘密主。菩萨舍离邪见。彼正见他世见。无害无曲无幻。端直佛法僧心性决定。是故秘密主邪见离。诸过菩萨一切善根断转母等。如是一切是不善诸法。是故秘密主。乃至戏笑观看亦不起邪见。此第十戒相也。经持邪见戒者。邪见是不善之本。谓害此邪见而持于戒。故云持邪见戒也。承上九戒亦例此。可知应言持不杀戒。乃云持杀戒者。亦准此说也。邪见谓各各于其本法之中。即见理不正顺于邪道者皆是也。此是害三世善之根本。谓由过去行业。而有今世五阴依止之果。复由今世行业。而有未来果报。由先了此因缘法故。得入无常无我等门。从此无常无我之智。得入法空如实相。当知离此世间正因果。外别无正见正慧也。若谓无果无因。即坏三宝四谛法。以坏三宝四谛法故。无四沙门果等一切圣法及世出世善法。今尽拨无此事。即是外道宗计也。当住正见。谓即翻前非。决定正信因果谛实之法也。谛者即是如来真实句。若谤此。即是害一切善也。无害之害者。害谓烦恼支分。由此故能见障一切善。障一切善故名害也。次转释之。云何无害。谓无曲也。曲即邪见也。犹如蛇未入竹筒所行屈曲。见心亦尔。若未入诸法实相道中。则曲而不正也。次又转释。云何无曲。谓同于幻等。观此心实相。从缘而生犹如于幻耳。以其达实故离於戏笑。离戏笑者。即是无幻也。若如此者。即是住于端直之心。于三宝境界心常决定也。以入实相端直道故。即是于三宝中。常得决定之性也。是故劝诸菩萨。离此诸过之根本也。以不善所谓能害一切善法之根本也。以善故菩萨持戒当离此过恶也。转谓徙恶为善。如经说。若无明转即变为明。今邪见亦如是。举体即是慧性。为若转令端直即是正见。不同声闻厌诸烦恼别求圣法也。不善亦尔。转此善性而为不善。如结水为冰无别性也。母等者。母是能生之义。言因邪见能生一切不善之法。犹如于母也。以是义故。菩萨乃至戏笑观看。亦不生邪见。举要言之。不生一念犯此邪见戒之心。况复多耶。如声闻经中。戏笑语等不自犯于学处。此则不尔。乃至於戏笑等中作邪见等事。亦不可也。而况故思之业耶。然菩萨有慧方便故。即能于诸见不动。而修三十七品。即于邪相入于正相。何以故。以众生无始以来多习此法。卒难为正。如彼良医。先同其事业后夺彼权。如涅槃等说也。又如菩萨藏本生中说。乃往过去有城名波罗奈。王名梵施。然此乃久远劫之事。而今城名即是彼先旧地。当知世界中。数数还于旧地而得本名也。然近曰波罗奈。王亦名梵施。数数与古同名也。时彼王大臣婆罗门生一子。其子生时。空中四方云色青黄赤白。各随一方彩绚弥布。乃至遍阎浮提而降微雨。凡婆罗门法。若生子时。必请天仙圣智之人。先令观相而为制名。时大臣求得一仙令观其子。仙问是子生时有何瑞相。当依此制名。父以前事对之。仙人曰。我韦陀典中。若生时有此相者。必通四韦陀典。流演法泽布于四方。因名为庆云。然大臣种族习四韦陀典。是摩纳婆宗。故依本宗号摩纳婆也。此童子年渐成立传习其业。凡四明宗旨无不洞晓。而作是念。不唯解故而获义利。当思择行之。寻究此文上下宗旨。当依何法而得出离也。所以者何。以此童子宿殖德本久资慧性故。虽生异见之宗。而能自生此觉悟之心也。然一一寻究经宗。但生梵天而无出世之道。而白父言。今所习中未有出世之道。更有何法而为增上耶。父言。我自祖宗相承唯此法最妙。又是梵王所说。但可尊行。何能更求胜法耶。子复念言。今所学未竟云何懈怠。必当更求胜慧。父言。我闻雪山之中有大仙人。于四韦陀外别有决择深义。名计磔婆(此名问答随心也)即以此教故。号此仙为计磔婆仙。我今当往问彼。父言。此仙所住险绝非人迹所至。云何能至耶。时子去心不息。寻即诣彼。时诸天神。以此童子必能利益众人。因共加持遂达仙所。彼仙见此容貌奇特有过人之表。先意问讯近彼坐已。时彼仙有五千仙人。而为上首常演深法。即问童子何由至此。童子具述前事。因白大仙。我于人间学此四典。恐有僻解不合本旨。请仙敷述唯大仙印许。时即广陈所解。大仙叹言。此童子慧悟过人我之所解所不能及。然童子所云出世道者。我亲从梵王闻之。有大仙当出于世。号一切智者见者。唯斯人能演斯法。非我等志中所及也。又随所解分别之旨具教授之。时童子以先世善根。今闻一切智名得未曾有。深因荷师恩念欲报之。然梵志报师之法。须鹿皮之衣以黄为梵綖及五百金钱。念已。欲寻求之。闻南方有王当立。欲示威德受灌顶位。广施梵行者。欲于彼求之。然彼先有梵志等。令王备羊马人各千。杀以示威用为灌顶。冀获名称远闻。童子后至。时王闻彼童子名而大欢喜。我将立。而感此贤人大吉祥也。即引为上宾令共定仪法。童子召诸婆罗门一一究问。今此杀生之祠出何文据。研核苦至彼并理屈。因告王言。此灌顶法非真道也。王可于一日中。于四城门办具一切供具。随来求者悉以惠之。其福无量名亦远布。王亦先有善根闻即悟解。敬从其教厚为之礼。童子但取五百金钱及鹿皮綖直而去。中路至宝定城(此城近揵驮罗界也)王名军胜(以军战必胜故立名也)以然灯佛初出于世。严饰城邑方欲迎之。洁清衢路种种布花香。特异常日。童子见已问人何故如此。为以我至故耶。为有他缘乎(时童子名远布所在厚接敬之故自疑也)城中人报云。有佛出世名曰然灯。王欲迎之耳。童子闻佛名豁然大喜。今此名号出过已典。将非大仙所说者耶。因用所得之物求觅供物。欲往献佛。时天魔以彼心大故。恐引无量众生出过己界。蔽一切人无有可买之物。时有女人以先福。与童子久远因缘故。魔不能蔽。童子从求买花。答曰我欲献佛。设令一花以百金钱亦所不卖。童子言汝已定卖。即以百钱而买一花。乃至五茎用五百金钱。女人即要言若不与汝。汝若世世能为我夫者乃可得耳。童子深念。女人妨菩萨道。我宁不买此花。寻欲置去。女言我要世世助成真道终不相碍云云。如经律说也。及持花至佛所散以供养。于空中为盖随佛入城。童子得未曾有。佛为说法深得法利。又于道路泥泞处。欲布鹿皮衣令佛蹈之。魔王五度掷去之而告言。童子汝所行真道。一切世间汝最为上。云何自弃真道。学沙门邪道之法乎。彼终不以介意为念。前有狭道而泥泞。佛必由中过。因候至时。布衣及发以掩之令佛蹈过。次弟子欲随佛过。佛言止止。此大心者。汝等蹈之坏汝大福。佛因案顶而授其记。当于尔时。即见十方各如恒沙佛国。皆案其顶而为授记。即登菩萨第九地也。时无量百千天人众。以此大士因缘。皆舍邪见而入正道。此即示菩萨慧方便故。先示入于邪道。尽彼宗旨方便回心故。能引彼无量同类。故名慧方便具足也。当更捡经具说之。尔时执金刚秘密主。白佛言。世尊愿世尊说彼十善道戒断极根断。谓如断草虽断更生。若断多罗即不更生名极断。此说戒功力也。云何菩萨王位自在处于宫殿。父母亲戚围绕。受天妙乐而不生过。如是说已。佛告执金刚秘密主言。善哉善哉秘密主。应当谛听极善作意。吾当演说菩萨毗奈耶决定善巧。秘密主。应知彼二种菩萨。云何为二。所谓在家出家。秘密主。彼居家菩萨受五戒句。王位自在种种方便道。随彼时方自在摄受(随方时自在作之如示邪见治大邪等)求一切智。所谓具足方便。示现舞伎天祠主等种种艺处。随彼彼方便。以四摄法摄取众生。令彼志求无上菩提。彼持不杀生命戒不与取妄语欲邪行邪见等。是名在家五戒句。菩萨受持如所说善戒。应善修学。应具信心随顺往昔诸佛学处。谓随昔诸佛而学也。由住有为具慧方便。能得如来无上吉祥无为戒蕴。学者思学。故得也。已说十戒相竟。金刚手白佛。愿说十善业道戒极根断。云何菩萨王位自在。宫室男女亲属父母围绕。天妙乐受不过生。此中问意。更有何法能害此戒之根。令善法不生。极者即是具害一切善也。问意言。云何处世法中而不为所污耶。然菩萨为众生故常须在世间。必须有戒方便令不害其善也。佛叹已令谛听。即说言。菩萨调伏决定善巧。决定谓一切恶自害。一切善皆由彼生。即是自性之善也。菩萨有二在家出家。若居家者受五句戒。如前王位自在不妨行菩萨道。以此五事也。种种方便道。时方摄自在。一切智求。谓方便具足。舞伎天祠等种种艺处示现。随彼方便众生四摄法摄取者。经文也。时谓观时非时。不待不失如海潮也。方谓随方处。应以何法而入道。顺世界悉檀也。以方便慧具足故。种种自在施为。而摄众生置于一切智也。不同彼无方便之五戒。但自拘[尸@句]志求自护也。以观利益摄一切故。入种种道。乃至彼我入天祠。示同学彼所学。渐以正见引之。以如是等方便无边故。所利为限。即以四摄之法引入佛道。四摄如宝云菩萨藏等中具说也。若在家菩萨如是持五戒。谓不杀盗淫妄邪见。于此五中以方便持之。其余一切无碍。务令引入佛道而已。以此五戒为首。而能成一切智地如来之位。故云得无漏性戒成也。由住此具慧方便。是为学处也。此本性万德皆具足戒。即是无为戒也。更重释之(与前不异讲后重叙以前未明也)上云。菩萨有二种谓在家出家。此五戒句。即在家菩萨所持也。以在世间有种种事务。由持此五戒句。由此戒具能具慧方便故。诸烦恼恶业不能害之。由此因缘得成佛也。故经云。如是善戒善修学具信。此劝持也。劝持意者。佛引古佛为证。过去诸佛由持此五戒故。处于世间。同众生种种事业而摄取之。不妨自行。故得成佛万德圆具。无漏自性之戒亦由此生也。方便智具者。此方便。即是身印口真言心观本尊三昧。以此为方便又有妙慧。即观此三事从缘而生入于实相。是故万行顿具而得成佛也。如声闻经。俗人所以持五戒者。为防护身口令入见谛故。今此中亦尔。以此五句戒为方便。而防护之。令得成真言之行而见谛也。非直在家菩萨。然此五句诸出家者皆共行也。复有四根本重业。修真言行者。乃至失命因亦不应犯。云何为四。谓诸法谤一。舍离菩提心二。悭三。恼害众生四。嗔恚何以故。此四性染是非菩萨戒也。以下偈文非持菩萨戒此性是染。以上经文也。真言行菩萨有此四重禁。即同声开四根本罪也。若犯此者即断根本善业。一切功德皆不得生。如声闻经中断多罗树等喻也。然大乘中无永断义。更受自新即是生也。若犯此者即非菩萨。犹如声闻犯重非比丘也。所以然者。由此四事于菩萨法中是能染性。能障一切功德令不得生故。乃至失命因缘亦不毁犯也。次佛又引证。谓过去未来现在一切佛皆由具慧方便修行此戒。而得修学无上菩提。得大悉地。大悉地者。即是妙行之果。谓成菩提也。无有漏者性戒也。方便离智学处。亦说声闻。大勇士人彼者。经文也。意言。佛为声闻亦说具戒及四重等。然此摄彼一类小根性故。权作此说。非为究竟。是故此戒离于方便。方便及智不具足也。若能趣大更学妙戒。乃能具菩萨戒耳。大勇士者。指金刚手而告之也。佛以下劣有情无大乘志愿。欲摄入长者之家。不令久在贫里。唐自疲苦而无所得故。此法而摄入之。非佛本出世之意也。故此戒者非是佛慧无漏不思议之戒。若入佛无漏智即自证知耳

　　次百字生品第十九

尔时毗卢遮那佛。观察诸大会众。教不空悉地。尔时毗卢遮那世尊。观察诸大集会。说不空教随乐欲成就于一切。真言自在真言之王真言导师具大威德。安住三三昧耶。圆满三法故(此安住位如在车上坐或卧或立乘之也)以美妙言告大力金刚手言。勤勇士一心谛听。诸真言真言导师。即时住于智生三昧。随乐欲一切真言自在真言之王真言导师大威德说。三三昧耶圆满故告言。以上经文也。上来虽说真言种种方便。然犹未具故更说之。所以更观大会。照彼心机。皆此众中普是真实。堪为法器乃复为说也。复次为以不思议神力加持于彼。令得法力堪任闻此妙法故。观察之也。诸真言如上已广说耳。此是暗字。一切真言之心。于一切真言最为上首。当知此即不空教真言也。不空者。随一切众生有所见闻。触知。无空过者。皆必定于无上菩提。故名不空也。复次随彼善愿皆能满足。乃至众生大菩提愿亦能满足。如大宝王在高幢上充足一切。故名不空也。一切真言自在者。犹如如来为诸法之王于法自在。今此真言亦如是。于一切真言而得自在也。以此因缘。复名真言之王。复名真言导师。如多人入海依于导师。乃至有所进达得大宝聚还归受用。此真言王亦复如是。为一切真言导师也。真言导师即是救世者。言此真言即同于佛也。又复具大威德。如来自在秘密神通之力。皆由此生。若行者能如法行。即亦同此真言。而得如此也。三三昧耶坐者。谓身口意三三昧耶也。口真言身法印心本尊也(座义更问之)今谓即金刚坐也。三法圆满者谓理行果也。教即上来所说今于教下满此三法。究竟无余也。佛出妙音告金刚手。我说此法。汝大力勇士一心谛听也。前说真言品即合说之。何故不说至此方说耶。为迷彼寻经文人也。佛具大悲。何不显说而迷惑众生耶。答曰非有吝也。但谓世间有诸论师。自以利根分别者。智力说诸法相。通达文字。以慢心故不依于师。辄尔寻经即欲自行。然此法微妙。若不依于明导师终不能成。又恐妄行自损损他。若隐互其文。令彼自以智力不得达解。即舍高慢而依于师。以此因缘不生破法因缘。故须如此也。佛将说此真言导师。即住巧智生三昧。谓此三昧。能生如来普门善巧之智。故以为名也。百光遍照真言说者。谓从此一字。而放百法光明遍流而出也。此字若翻为遍。亦不正当其理。若翻为放光。放光义亦未尽。大都是遍出之意也。百威德之光从此而出也。此真言也。先归命一切佛乃说。金刚手此真言真言救世者。大威德。佛自即是一切法自在牟尼。佛告金刚手。此一切真言。真言救世者。成就大威德。即是等正觉。法自在牟尼(谓于一切法自在也)破诸无智暗如日轮普现。即为我自体大牟尼加持。应现作神变(本文云变化作变化也)随所欲利众生(随其所欲而利饶益之)利益诸众生。乃至令一切随思愿生起。谓随彼心所思愿即令得生也。悉能为施作此神变无上句。是故一切种胜中(谓于一切所欲中谓诸欲中)谓于一切事中。不如求此正觉句也。应故当一切种。清净身离诸障。应理常勤修求正等觉句。清身离障。谓行者自净其身。令离一切障而修行之也。一切种。谓于一切方便色类中修也。一切无智闇破。日轮现同见。自是我加持。大牟尼现作变化众生利益。乃至是众生等思起令发生。常为作此变化最上句。是故一切种种方便欲勤修。应理当作清净我者。以上经文也。此真言即同救世者即佛也。有大威德谓如来威神也。此真言即是一切法自在牟尼。此即毗卢遮那之别名也。此真言慧方便之光。能破一切无智暗。犹如大日出时众冥自灭。普谓一切众生。顿除一切无明之暗也。当知此字即我所加持。即同于我与我无异。我即佛自体也。我以此真言门故。随类普现色身。遍法界一切众生之类。随彼种种喜见之身。能一时普见其身。随其心欲而为示现。非但现身而已。然彼心愿思念无量不同。乃至一须臾间。有无量乐欲皆能满足。故云思发智也。又复起彼入道之机。故云发智也。住位。住此最上句也。故此种种方便句应勤修学也。若修者即得清净我。此中清净我者。即是毗卢遮那也。然此字轮最中置此真言王。次外一轮有十二字。谓从伊至奥。凡十二三昧声也。次外轮布于百字。先从◇迦等廿五。次◇等廿五。次◇等廿五。次◇等廿五以此中俄(上)若(上)拏那么五字。是大空之点遍一切处。故同布烈也(又别时释云此五字在别外十二字同圆布之更问)若作五重布者。此◇等廿五字为第一轮◇等为第二轮◇等

为第三轮◇等为第四轮亦得也(更问之意未尽)其布字次第逐日右转也。次品说此真言王之果也

　　百字果相应品第二十

秘密主若得入正觉大智灌顶地。自见住于三三昧耶句。秘密主若入此世尊大智灌顶。陀罗尼形示现佛事。尔时佛世尊。随住一切众生前而作佛事。宣说三三昧耶句。尔时毗卢遮那。告金刚手秘密主言。佛世尊入大智灌顶地。得三三昧耶。合身口意平等为一也。住立我见。当此秘密主入大智灌顶。陀罗尼形佛事示现。以上经文也。大智灌顶地。即是如来第十一地也。由住此第十一地。入大智灌顶。乃能作如来事。故翻此大智地。为陀罗尼身。而作佛事也。由此故能为一切众生。而作佛事也。陀罗尼形者。谓总束真言轮而以为身。即成普门身也。由住此总持身故。于一切众生前。示所喜见身说应机之法。无有差谬同入佛智也。尔时世尊。众生诸佛事。三三昧耶句宣说。随住秘密主。观我语字轮神化广长。无量世界遍清净门。如是性一切众生欢喜。令法界随类表示门。亦如今者释迦牟尼世尊。殊异虚空界流遍世界勤作佛事。秘密主。非诸有情能知佛如是语轮流出正妙音。庄严璎珞胎生佛影像。随众生性欢喜作现生。以上经文。佛如上说已。次告金刚手。汝可观我语轮。即观佛陀罗尼身字轮境界也。佛以神力加持大会。非但今秘密主观我语轮境界广长。遍至无量世界清净门。如一切众生本性。表示随类法界门令发欢喜。亦如今者释迦牟尼世尊。流遍无尽虚空界。于诸刹土勤作佛事。金刚手得观此一切大会。亦得同观此不思议神妙之境也。所以者何。此大智之身。常住寂灭离诸因缘。非有心之境。离佛神力所加持。则一切菩萨非其境界也。佛既示已告言。汝等且可观我字轮境界广长无量也。长谓人所不及也。私谓此即云何也。其广横遍于一切众生界。其长云何竖穷佛界。故云广长也。如是广长之身。普应一切。从何得乎。乃从此一字真言王。而现此事也。以一真言印身示一切身。以一真言字音而出妙声。普周法界。以一真言本尊之心。普示一切智慧之境也。释迦牟尼者。即是此不空见之身。普入世间而作佛事。故此所示即是牟尼身也。佛作佛事。即此释迦从毗卢遮那字轮而出。然无二无别皆遍一切处。以此一字同于大空本不生故。当知百字之身亦如是也。殊异者。谓如来三三昧耶之身流遍世界。及十方虚空悉遍。无有虚空而不遍者。当知虚空不可量。身亦如是。秘密主。非诸有情能知世尊。是语轮相流出亦捡花严。心我妙音生诸佛等正觉妙音。庄严璎珞从胎藏生佛之影像(形相也)庄严。谓以语言庄严其相也。从心胎藏生佛形也。广长无际而作佛事也。非众生知者。即此佛之字轮也。亦非菩萨之境。若离神力则不能观。而何众生知其所益。诸言音中佛为最上种种庄严率种种等。以要言之。以无相庄严也。从心现生佛随类身。由住此妙音三昧故。普现其前。随其本性令得欢喜信解也。生之处乃所往所住之境乎。此后微妙音庄严。胎藏者。从一字而生名胎藏也。从此一字而生为胎。随彼生者以为影像。如一镜圆净而对众色也。既不来镜亦不往。然而因缘和合影像炳然。不生不灭不一不异不来不去不常不断。即同彼体不可思议。如来影像亦复如是。无思无为而应一切。皆随彼心令得欢喜。而为现生佛事也。即以一佛言音。能生一切佛事。如六根净品。尚能以一妙音满三千界。况如来究极圆净之六根耶。尔时无量世间海门(亦是口义)中法界成菩提。勤修普贤菩萨行愿。菩萨此花布地。胎藏世界种性海生受。种种性清净门。佛刹净除菩提座现。佛事中而住。以上经文也。由此大智灌顶无量世界海门。门者所从入处义也。无量世界海口印。指众流所趣所入之门也。由知此无量世界海门故。勤修菩提。而此一菩提非是一菩提。乃至遍法界之菩提也。以众生无量故。法界无量。今乃普令得成。尔时世尊。于无量世界海门法界。殷勤劝发成就菩提。满足普贤菩萨行愿(普贤即如来功德也)出生普贤菩萨行愿。以加持故现相如后也。于此妙花布地胎藏世界。言于此者。即此素诃世界也。于种性海受生(种性谓受生处海谓无断广多也)以种种性清净净除佛刹。现菩提场而作佛事(谓加持作佛事无不遍也)复次菩提。如已无异同入法界。此乃是大菩提之行耳。若如是发行。即是普贤之行。如是起愿。即是普贤之愿。菩萨为此事。由是初发心也。花地者。如净治平地扫洒清净。散布种种色香味触可爱之花。周匝端严而坐其上。今此大悲藏之心地亦如此也。胎是初起。便即是如来所起处。以从如来性生。如来性生。是字而生也。如是发心。即是初地位也。海谓如来种性之海也。从此实性。而生如来一切功德也。胎谓从此以为根本。由普贤行如来行。从如来性海之胎藏。渐渐具足一切如来六根之支分也。此普门身。随众生种种心行差别性欲各异。即以清净妙门而净其心。无得究竟。如是净其心。即是庄严一切土也。行者如是住菩萨地时。即能以普见世界。现如来身座于道场。而净法界轮。即能遍知一切句。谓成佛也。亦能随所欲乐。而满其愿不空过也。故次经云。复次正遍知句求者。乐欲心无量。知身无量。证身无量。知智无量证。复次乐求者。还修菩萨道也。即是佛事也。众生见彼道故。即劝发心学道也。复次乐欲勤求正遍知句者。知心无量。即知身无量。知身无量即成智无量。知智无量知众生无量。证众生。无量知虚空无量证而得此也。秘密主心无量四无量而得。已成正等觉。即知众生无量。知众生无量即得知虚空界无量。秘密主。以心无量而得四种无量。谓除心余身智众生虚空也。得已成最正觉。具十种力降伏四魔师子吼云云。成十力四魔降伏无畏师子吼。此一切勇士智句最上学处百门。于诸佛心说。以上经文也。此意言。犹入此大智灌顶门。住菩萨种性故。即知心无量。以知心无量故。即知一切身无量。以知身无量故。即知智无量。以知智无量故。即知虚空无量也。所以者何。一切法由心而有。了达此即法无量。即知身无量也。缘生见之身乃赴机。度门之智应彼而起。亦复无量一一等同虚空也。以身智众生虚空无量故。名为四无量也。由此无量即从心生故。名四无量心也。若得此四无量心。即是成正觉。即是具十力降四魔。即能无畏师子吼。如是等事。皆由住此四无量心。住于一切最上法句而得成就。故名◇字悉地之果也。此百门非但我自说。一切佛亦同是说也。此谓指上十力等功德勇士谓秘密主也。如是勤学勇士最上觉者句。于百门学处诸佛所说心(意云所以成佛由学此百门心也)右百字果受用品。谓随一一门有相应者受用也


大毗卢遮那成佛经疏卷第十八
大毗卢遮那成佛经疏卷第十九

　　　　沙门一行阿阇梨记


　　次百字位成品第二十一

尔时金刚手秘密主。白佛言。希有世尊。以下偈说真言救世者(谓上百门王也)谓能生诸真言也。真言救世者。真言诸真言生知。云何谁于何处。大牟尼诸真言谁生。云何谁说。此一切大勇士说。与愿者说。以上经文也。时秘密主。闻佛所说得未曾有。白言希有世尊。说此真言救世者。救世者即是佛也。如佛于一切众生中。有大归依救护之处。此真言亦尔。于一切真言中同于救世者。为彼诸真言救护之处也。如佛是一切归趣之处。此真言亦尔。为一切真言归趣之处也。是大圣者闻佛说。即以一字能生无量真言身口意差别。随众生性示种种身。说种种法现种种神变。因问此真言云何生。又谁证知。生在何处。问此三事也(更问未审)大牟尼叹也。云何知一。知者谁二。于何处谓经何得也三。谁生诸真言四也。前问谁得知。此四后问生者是谁。大勇士是佛也。此一切愿说。中上者说之也。愿一切智与愿者说。此即叹佛之德。能与一切愿而满足之。故名与愿者。因请佛说也。佛大法自在牟尼满。如是说已。世尊大法自在牟尼。普皆遍诸世界。毗卢遮那佛一切智告言。善哉善哉摩诃萨具德金刚手。吾当一切说(谓为汝一切说之也)秘密最希有诸佛之秘要。一切诸外道不能知。诸大乘灌顶悲生漫荼罗(从此生坛灌顶也)调柔具善行。常悲利他者。有缘观菩提。彼常不能见(不可得见也)普遍皆世间悉遍者。时佛为欲说此真言心法。即以神力加持遍周法界。悉有此言音而告金刚手也。一切智毗卢遮那。善哉善哉大众生金刚手大德。说吾一切秘密第一希有诸佛之最秘。一切不知诸外道。以上经文也。佛叹金刚手。善哉善哉执金刚大德。大德具万德也。此法乃是一切如来秘密中之秘密。于诸秘藏最在其上。共所守护不妄与人。第一希有难得之法也。今此诸法之秘。一切外道所不能知。然外道有二种。一者世间种种外道。二谓佛法内有诸外道也。以虽入佛法中。而未能知如来秘密。犹是邪见心行理外之道。故亦名外也。此法乃二种外道所不能知。此佛法中外道。即二乘中人也。佛既不妄与人。久默斯要待机而与。今何人合闻此法耶。故次言若人于大乘中。得入大悲生灌顶之法者。乃合闻之。不然不得也。次又以问之。谁引入灌顶然须灌之。若其人性调柔质直具诸善行。如是之人。乃可引入灌顶之法也。又有常悲者。乃合引入漫荼罗也。常悲者。谓如有人。于此时中有悲。此时中无。或有此方有此方中无。或亲处有而怨处无。今则不尔。于一切时处常有悲心。又复广普平等。如是之人。乃合引入灌顶。既得灌顶方合闻此。非如常流布之经也。此法华偈中。亦广说简人。可引之耳。复次有缘观者。亦不合得闻此法也。佛法离一切相离一切缘。若有相有缘。即不离断常见。故不得闻此法也。今言无缘者。岂是拨一切法。都无无所有耶。非如是也。佛法虽离缘离相。而以方便。具足一切善功德神力不思议种种境界。即相无相。即无相而具一切相。即缘无缘。即无缘具一切缘。非谓但空直无所有而已也。其大意者。谓具菩萨大行大愿发于大心。如是之人乃可为说也。前问从何生者。今答从佛心生也。导师即是佛也。若随导师随所住处。此真言即彼有能知内心之大我。谓叹此心也。随彼生。谓从一切支分生也。随其自心位。导师所住处。八叶从意生。莲华极端严。圆满月轮中。无垢同于镜。于彼常安住。真言救世尊。金色具光炎。害毒住三昧。如日难可观。彼一切众生。如是八叶意生。莲华极端严。圆月中无垢镜同。彼住常居真言救世大德。金色具光焰三昧住者。谓此华台从心意生也。即是观于自心八叶莲华。此花不从余处生。即从意生。意即是花。无二无别也。此华台圆明如月。清净无垢同于圆镜。以世间更无物可以为喻。唯有圆镜可以喻况。令彼得意忘言。然实过于彼百千万倍。不可为喻也。今此圆中有真言救世者。具大功德。真金色具有焰光。住三昧寂然而住此。当观此一字真言王。从此真言王。即观本尊或大毗卢遮那。如上瑜伽法中说耳。说未分明当更问之。然上文彼具可引捡也。害谓一切烦恼。悉以除害。其威光如和合百千日威光猛盛。犹七日童子。不能仰观烈日而观其明。今此光亦尔也。彼一切众生观于日轮。而不能见其本质。今此佛光亦如此也。恒常于内外。普周遍加持。以如是慧眼。而知于意镜。作心镜亦得也。真言者慧眼。而观是圆镜。当见自形色(自见身形也)寂然正觉相。身及从身所生影像。身身所生像。上身有为有漏。下身无为也。心生心。谓垢心生净心也。常出生清净。种种自作业(染污阿赖耶之业能生净业也)不净业除。净业当现。净业现已。生光如电普照也。次当彼光现。圆照如电焰。亦不取电义也。但取种种杂色光圆满也。圆满杂色光照也。真言者能作一切诸佛事。普遍内外当镜意知者。镜即是圆明中华台。当知此镜即是意。当知此镜即是自心也。以何方便而得观知耶。谓即如上方便。于二日置啰字。以此慧眼而观实相圆镜之心。故得明了现前也。谁能观之。谓真言行人也此行人即以啰字之眼妙慧光明。而观花台之镜。初作意外观。宛然炳著。于此圆明中。如来乃至音声色像皆悉无边。既如是明了。即引此而为内身。谓前来所观毗卢遮那之身。寂然正受威光无际。之观为己身。即令己身同于彼尊。于圆明之中寂然而住。同于彼佛也。以离一切相而现示相。名真实相也。所以然者。此莲从意而生。谓先以啰字置眼而观于心花台之镜。即是外见。即以外见而成内见。即自了其心也。故经云。慧眼如是。慧眼持诵者。镜观见自形色。寂然佛相。身身生缘意心生出。常净种种自业。次光彼电焰。彼围持真言者。作一切诸佛事。见若净我亦说。作一切事意思。以上经文也。所云生者。谓身语意生。先观圆明佛像金色等。当知从意而生。即引外向内。如身同佛身印。语同佛真言言音。心同佛心。生皆从意生也。即以生此生。而能净一切业。故云常净种种自业。谓离一切业也。若离一切业。即名诸佛也。若如是觉知。即能以圆光遍照。遍照者即是作佛事也。随身口意遍照庄严。当作一切佛事。即同毗卢遮那也。谁能作此佛事耶。谓持真言者也。此皆佛答金刚手。真言所生处也。谓此真言。即从行者身口意而生。若如是知。即是内外清净而作佛事也

经云。自业者即是佛事也谓普现色身。或示处处行菩萨道八相成佛。诸本生事业无量无边。以要言之。皆是如来自业也。若能如是知。是成佛也。持真言者。由住前观。次第方便此真言行。是身有缘起。更无殊胜异于佛也。故经云。若见者成清净。闻等亦复然。见闻触知者悉得清净。此中能字是含多义也。如意所思念。能作一切事。次光彼电焰彼。围持真言者。作一切诸佛事。若净我亦说作一切事意思。亦尔。秘密主真言门菩萨行行菩萨。如是心中生缘起。无有佛殊胜是也。以上经文也。师说未分明可更问之(且可思其义次第配像)像也缘起者。谓观心八叶之花。花上圆明。同于净镜之类。初时未即明了。以啰字慧眼方便故。渐自明了。乃至于圆镜中见自身。即同一切佛等。如是法生。即是从因缘起。若从缘起者。观此不生门。即入法界体性也。以慧眼为因。净镜为所缘。无量自业等佛事。从因缘而生。然实不自生不他生。不共不无因。如中论等所说也。此法殊胜更无过上也。如上皆说离一切相无对无缘。而今作此观等岂不相违耶。如从阿字生一切字。生一切字时即本不生义。此亦如是。佛以方便力故。故无相寂灭法中。而作此瑜伽之行。无相之中而说诸相。即此诸相即是无相也。所谓相者。即是从缘所生之法。然实不自生不他生。离于八不。即是第一无相。不离于相而说别有无相也。若别作此说。即同外人之断空矣。然有难云。今此观本尊身语意等种种境界。又秘密主。真言门修菩萨。从身所生影像。谓身影像起也。身谓垢身。影谓净身也。此所起莫过于佛也。意言。影像起中殊胜。莫过于佛也。如眼耳鼻舌身意等取如是。彼自性空唯有名字。所执同于虚空。无执著从因业生。等于影像者。即是相。相者即是世间法。今佛说真言成佛之行。而乃更明世间三昧有相之法何也。故佛次引喻明之。如眼耳鼻舌身等四大种。摄取彼自性空。唯有名字。所执当知同于虚空无所执取。从因业生影。经文也。因如镜业如身。如对镜而影现也。如行者先观外缘心之明镜。然引入己身。若自他平等无二。即是瑜伽成也。自身为因所缘是缘。因缘合故有影像生。若了此因缘即成等正觉也。谁成正觉。谓真言行人也。此意者如世间五根等。从四大因缘生。业等生。虽有相有缘。然自性空。即同第一无相之法。今此瑜伽亦尔。虽若有相而从缘生。缘生实相。即是阿字法界之体。何得难言是有相也。若了如是义即成正觉也。故经云。如眼耳鼻舌身意等四大种。摄取彼自性空。如是空名唯取著。虚空同无执著。因业生影等。如来成正觉。彼互相缘起。无间断中相续若缘生。彼即影像生。是故诸神尊即我。我即神尊。互相发起。尊身身生像天形生。以上经文也。我之所起。因于圆镜见明镜时。自身影像现。由未见圆明故。即无影像。如来成正觉。彼互相缘起。如镜中生像像互相生。因缘不断中。自垢身生净身。彼互相生不间断也。间断中相续。即是无间断也。若从缘生。彼即如影像生。此明不离因缘也。是故诸尊即是我。我即是本尊。互相发起。由互相生故。从身生身(谓生净身)如是尊形像生。身生于身。谓垢身生净身。净身即是佛本尊之形。当如是解也。己身心己身净已。又即同彼。互相缘起无有间断故。云缘生即是影像生也。以内外相因。更相分发展转相见故。诸尊即是我。我亦即是诸尊。佛即是我。我即是佛也。身生形相生者。谓从自身生也。观己秘密主。法缘通达慧。通达慧缘法。彼等互相作业。不住性空。云何秘密主意意生。影像能生。通达是证果义。至于所至处也。此通达当言证也。秘密主观此。如前说镜喻。心中明镜现像影时。无有分别但从缘起。今观此法。为从镜生耶从面生耶。如是求之皆无实处。若从镜有。无面亦应常有。若从面有。镜无亦合不无。然俱不可。故知但从缘有。而实常空。此是法也。因观此法得成证慧。然此慧。戏论永绝不可显示谈说。若不说不度人。复违本愿。更从证智还生法。缘从佛因见法成佛。成佛已复说法也。亦可此从缘生复成法也。譬如白黄赤等。意作者作时染著意生。彼同类如是身转。以上经文也。意言。秘密主观法。法性空寂之相。因缘此相。以慧而能通达也。法是离诸相法。法即是缘。由观此入法性而通达法也。若通达法即是达缘。达缘即是达法。互相发起也。同知法空寂即是达法也。由有分别起。知法是空无智缘。缘依法法依缘。互相缘起。是名诸法性空也。若法如是性空。云何从意生起愿。经文彼等互相不住性空。秘密主云何意能生影像。秘密主。譬如若白若黄若赤作意者。此引喻也。如人眼初见白时未明了。次即生心分别此是缘耶。此上无问也。金刚手非为不知。为众生故而发起疑问。若如是者彼意从心生。谁能得知耶。佛即说喻由如白。何以故。以异青黄等故。心生此解。即是起从心生心。世间尚尔。当知从染心生净心亦然也。染著意生者。如见白时心作白解。由此白故令心亦白也。如比丘观白者见一切亦白。见青者一切亦青也。作时为于白上作白意成就也。识心从白心生不从外起。如人观白时即见一切白也。如月灯三昧说。如女人好自庄严。照镜自见还自生爱著。若智者观此从何生何处来。一一观之不可得也。由此言之。从心生像还自染。若了知此但从缘生即无染著。以此证于自。是自心而生于心也。彼同类如是身转。谓即是童女自见其身也。若染即是生死。若称但从缘生无有自性。即是涅槃。故云同类身转也。从内观意中下是偈也。秘密主。又如内观意中漫荼罗。以疗热病。彼众生热病即除。谓一刹那顷即是也。刹那提婆无疑。不用此天字也。非意异曼非曼异意。何以故。彼曼一相故。作意者。观青黄赤白等。如修十遍处等。想青色时一切皆青。此青但由心生也。以久久用作意。意能生之。此色随心而现。心既能缘。能生彼类也。染是执取义。当知从心意生与彼同类。心既如是身语亦然也。次又引喻。又如意中起立漫荼罗。作三角等如上说。且如除热方便。作圆漫荼罗。白色中有鑁字。或种子字。面上安点等。余类此可解也。此点即除热恼为甘露味。由作此法从心作之。而能除热。乃至刹那之顷彼病即除。彼从心起也。当知彼心不异于漫荼罗。漫荼罗不异于心。以一相故也。言此漫荼罗。与心无二无别。今此法亦如是可解也。次佛又引喻。如幻者。化为男女等。即此秘密主。又如诸幻者变化作男子。次幻男子复作变化。于意云何。秘密主何者为胜。金刚手答言。世尊此二人者无相异也。何以故。世尊不实生故。二男子本性空。等同于幻。如是秘密主。事谓悉地等事。等谓多也。意中所生事。皆从意生。此二性空无所分别(谓无二无别也)从意及意所生。彼二俱空无二无别也。化人又复作化也。如是二幻何者居尊何优何劣。何长何短何好何丑耶。经云谁胜者。即是问此二幻何者尊胜也。答言此二无异。何以故以皆从不实生故。二俱本性空故。夫幻而作幻。而作幻者有何殊异耶。佛因言汝且观此法。如从心生圆镜等。心即是镜镜即是心。无二无别。不可论其差别之相也。若染心者即是世间。若染离心即是出世间心也。右此成百字位品。说未分明当更问之。然其大意。以先修瑜伽故。成乃至极大广普。然不以此慧方便。观空实相洗涤其心。即犹是世间之法。故须作此观行。令入漫荼罗实相。成大空之坛无所不有。常恒毕竟清净。此其大略也

　　次百字成就持诵品第二十二

经云。谛听秘密主。真言救世者。身身不异。谓身不异彼身。所谓处于心。是而用彼真言之身。意从意生。前是有生之意。后是净意也。能令意净除也。普皆有光彼处流出。从净心中流出。言彼即指前意也。光与瑜伽相应而生。由与瑜伽相应。从彼心而生是光也。愚夫常所不能知。谓愚夫所不能知。于此道不能了达也。乃至身所生分分不异于身。从身所生身也。有无量多种也。身既无量如是真言言说有无量。如如意宝。谓吉祥如意珠也。随所欲利而得成。如是世间照世者身一切利成。秘密主云何无分别。法界一切所作随转。秘密主又如虚空界云云。佛告秘密主。谛听真言救世。身身不异。意生意。善令净除。彼处流出普皆有光。相应支分处。愚夫所不知此道。乃至身所生分无量多种。经文也。犹持真言故。此言有异。从意生意。能善净除。彼所流出。即以此身不异彼身从自身生。即是从意生。由净除诸垢故一切事成也。由有是德随诸支分。流出光明而作佛事。如斯等事凡愚所不能知。由不知此道故得愚夫之名。此道者即真言行也。以成真言得悉地故。从于此身更有身生。谓欲色界等其类众多。皆从一真言而出无量身口意。如上所说从佛上中下分生于无量身。此行人亦如是。能随身分上中下。或现四佛四菩萨乃至诸八部等。犹如大悲藏中所说。其数无量也。又疑难云。上说真言。无相无缘同于大虚。不可分别。云何而有此种种事耶。答喻如如意珠满一切愿。乃至三事亦能净也。若人欲其身净。珠力故令其身如琉璃。若欲语意净。亦随意分而净世法尚尔。何况如来如意珠妙宝。而不能作如此事耶。如世珠。虽作种种事满种种愿。而寂然不动无思无为不来不去也。为成一切。何况如来大宝耶。是故无分别法界。如大龙在宫不兴心动念。而随业力等降差别之味也。以是义故于无相空中。而现无量身口意普门之事。即身可得。不须疑也。又喻如虚空非众生数而众生所依。非身寿者非摩纳婆作者受者等。一切妄想皆除。悉离分别无去无来。然不异众生界。一切众生依止作业皆由此成。滋益众生成种种事。不可以虚空能成一切事故。便谓虚空有为有相也。今此大空漫荼罗亦如是。毕竟清净无所不为。常住寂然而不空成就。故经劝信云。当如是知勿生疑惑也。尔时世尊。又复无尽众生界净除句。三昧流出句。不思议句。转他门句宣说若本生无所有。随顺世法。当空云何知。生修行者。若自性如是。觉不可得。当虚空等心。生菩提生。当发悲生。一切世间随顺。以上经文也。住无尽众生界净除。谓本立誓愿。欲净除无尽世界一切众生也。以众生有垢故不能自度。今欲为彼普开如来知见使得清净。令彼身口意地皆得净无垢秽也。当知此净除无尽众生句。即是三昧流出句。三昧流出句。即是不思议句。不思议句即是转他门句。转他有垢为自性净。转他无明为如来明。故名转他门句。他谓众生也。以转秽为净。而说是法门也。本生无所有者。若本无所有。随顺世间生。云何当知空。谓当云何。谓知诸法空也。生此瑜伽者。偈中自有问也。是承佛神力有此问也。若言本生无所有。有随顺世间者。彼修行者。云何当令修行者生此空。谓净空也。若言无有者。云何生此净空也。若本无所有者。此生亦随于本无。即是本不生也。云何瑜伽者云何识于空。此空即是真言之性也。云何生瑜伽者也。若自性如是。觉名不可得。谓观名字不可得也。正合为观。观与觉同也。当等空心生。谓菩提心生。此引上明十喻也。以觉本不生无相不可得故得此等空之心。清净无分别等。如上非但空而即有智生。谓菩提也。应发起慈悲。随顺诸世间。住于唯想行。即名为诸佛。谓如来了达诸法本自不生本无所有。谓随顺世法度众生故。有有。谓普门示现种种方便利众生事。从机感因缘故有。而本无所有也。众生之性本性无所有。由修行故。知此众生之性本性空寂。由觉知是性空故。唯有名字而不可得也。谓空空性唯有名字。毕竟求不可得。此即是不可得空。非如劣慧者执是空性以为实有也。观众生同诸虚空。虚空本性离于观照。离一切妄念戏论。于如是了知虚空。即知真实之理。不应取是空法也。此虚空以不可得故。非是都无所有。而实有其自性。所谓空自性者即不空也。当知此不空者。即是虚空等心。虚空等心者。即是净菩提。从此净菩提心而生大悲心也。所以然者。行人了是菩提心已。而作是念。一切众生皆悉如是。具有如来宝藏。而不自觉知。以是因缘。唐受疲苦而无利益。菩萨以此四缘故。而起大悲心也。由不了知此心。即生死浩然轮回无已。了知即是菩萨。菩萨以一切众生。皆有可觉之性而不能自悟。为是事故而生大悲。将说方便而加救护也。即以此大悲。为除无尽众生垢故。随顺世间而设方便。以无尽众生界种类。若干性欲根缘展转差别。菩萨顺彼而化导之。故云随顺世间也。想唯心住。即名诸佛。当知从想造立生。所谓空。从于想中建立之。住于唯心已。还得此唯心。建立一切法。观此为空空。意谓空空之号。从观而有。亦但有名。空从心生也。下数之法转。从一二三之分异(言谓此一二等别异也)此分去声也。勤勇彼空如是。乃至增长如次第。即此阿字等。想言唯想义也。如上此阿字即是想也。亦自然智。是佛谓佛所加持也。若造立想空不空。观察下数之法转。彼从一二三为始分异。如是彼空勇士。乃至增长随其次第。阿字此首字相应加持自然智。经文也。前说得虚空心。即是菩提心生。菩提者觉也。此心岂是空耶。而实具足恒沙功德。虽具如来无量功德。而无相无名不可显示也。如法相家说十六种空。大般若说十八种空等。皆为明此义也。若但空都无所有性者。云何成就如是不思议神变德度众生。当知此空是自证之理也。想既空无所有。名亦如是。是处不可示。言辞相寂灭。若以如是自证之法。为凡愚说之。终不可得也。当知此但有空名。于十八空中最在其上。即是诸佛大空。而实不虚也。此中算数喻者。犹如世间人下算之法。最初画置一字以为其本(西方算皆于土中画之未已还画之耳)乃至亿载阿僧祇等。皆从是生。然最初未下算时本无是数。从此空地本无算数之中。而下一算。若二若三乃至无量。乃算毕已除去众位。还空如本。然所校计之数。下算者心自证知宛然不失。虽从本无中立数。今已如本而实无有。然数法持在于心而无所失。即是不有而有。有不有也。今此阿字门亦如是。从本不生中。为随顺世间故。随次出身无量法门。虽出是无量方便。然亦不异于阿字本性不生之义。犹如彼数不离于一也。以初算法从一起故。一切数法皆不离于一。乃至一万。即是万一不得相离。余一切数可解也。今此一切法不得离于阿字。亦由是也。然有论师又复引喻。犹如虫行。有无量虫相随不断而成导径。或有种种方圆屈曲等相。若离而异之。各各自是一虫。无复曲直长短等相也。今此法亦尔。于毕竟自证不思议空法之中。而具一切功德。然从缘生无有本生。不离于一本不性理也。此阿字为首。相应加持自然智者。由自然智加持此字门故。生无量语。语有无量声。声有无量理。即同彼数之一一遍一切。大空亦尔。具一切法遍一切法。此阿字亦然。一切真言门。皆从阿字而有。犹如万像从空而有。非直生一切字。即此所生之字一一门中。即显不生之理也。次云。秘密主观此空中流散假立。阿字之所加持。成就三昧道。秘密主如是阿字。种种间布图位。乃至有形无形有相无相。一切从阿字也。置位谓种种庄严也。观者谓令秘密主观此也。谓住种种形像庄严。而分别其位也。此诸法本不生故。显示自形。自形即是阿字也。于自形中。显示本不生也。阿字如是。秘密主种种置位间布。我观住不生。诸法自形显示。是经文也。观此阿字。于空中流出世间万像。一切世间皆从此生。然本不生也。阿字假立加持三昧成就。证三昧具般若成万行。皆由此阿字。得福慧圆满皆从此阿字门也。此字能生种种色。谓青黄赤白黑。乃至杂间有无量种。及种种形。谓三角方圆半月之类。及本尊等无量不同。若识此中真实之义。无不举体入于阿字之门同于毗卢遮那也。上来所说阿字门。即是显示自身我。即我自身本不生亦无灭。不生不灭者。即是如来之身。当如是观察也。故云阿字以自形显示其德也。次或无所得义也。从嚩字形显示不可得义。此嚩以证本不生也。嚩字形现即是下文言语道断之义也。此明何义。佛言。阿字具有一切功德。或直从阿字门。以本不生而显说之。或从异门显之。即是嚩等诸字门也。其义虽异门亦有殊。然所示我之自身本不生义。无有异也。若法有一是生。即是可说之相。非言语道断之法。以嚩字言语断心行灭故。入阿字门。以阿字故。即知此嚩不可说示也。以下皆是异门之相。或一切法中造作离故。迦◇字形现。此即明一阿字门。然欲明一切法本来无作故。现此迦字。然此迦字。即明阿字义也。如迦字。若上不置横画。即不成迦字声。所以不成者以迦中阙阿声也。此迦字上头即有阿形。当知此百字皆尔。下例可解。若无阿声在中。即不开口亦自无有声也。或一切法虚空等故。◇佉字形现。或行不可得。◇哦字形现。或一合相不可得。◇伽字形现(阿赖耶含一切染净种子是含藏义)或诸法离生灭故。◇字形现(遮正翻即是死灭之义也)或诸法无影像故。◇车字形现(如世间法因日树等和合即有影生也)或一切法离生不可得故。◇惹字形现。或一切法离战敌。◇社字形现(此是有此有彼义有此彼即有战敌也)或一切法离卑下。◇吒字形现(吒是我慢自高之义。对此即有卑下。若有慢有卑下。即有生灭义不与阿字相应。以阿声在中故。即明无卑无慢之义也)或一切法离养育故。◇咤字形现(是滋养成立义。如调和水土等而养株木等即得滋养。然一切法入阿字也)或怨离故。◇拏字形现(怨谓一向自身于一切处作恶。恶即对非恶处为二也)或灾变离故。◇荼字形现(是灾变义。谓世间蝗虫水火之异。及盗贼侵伐来是也)或诸法如如离故。◇多字形现(若观有如如即有所观。有所观故即有生有灭。即不与阿字相应。故如如亦须离也)或诸法离住处故。◇他字形现(若有是处有非处。即有是非心生。不与阿字相应)或一切法离施。◇娜字形现(若有此彼所施之物等。即不与道相应也。如般若说)或一切法界不可得。◇驮字形现(界谓各持本位也。诸法界其像万端。界者众像在中之意也。此界不可得)或一切法谛不可得。◇波字形现(第一义谛亦不可得也)或一切法同沫不坚。◇颇字形现(沫是不坚义。犹离不坚即阿字之德也)或一切法离缚故。◇摩字形现(若见有缚解。即有执心故也。入阿字即无缚无脱以不生故)或一切法观无所得。◇婆字形现(观即观照也。以观照成即有受生处。若了本无即无生无观也)此中释字。不合释此么字也。此是空义别释之。文误也。或诸乘不可得一切法。◇野字形现(乘谓三乘。凡乘船车之类有所至到。皆皆义也。若有所乘即有所得也)或一切法尘离。◇啰字形现(啰是染义。染污谓令清净色染污此即是尘染也。诸法离一切垢)或一切法无相。◇逻字形现(若有相者即对无相。与阿字不相应也)。或一切法离言说。◇嚩字形现。或一切法离寂故。◇奢字形现(奢谓寂然义。若有寂然即有散乱。无寂无乱法体如是也)或本性愚钝一切法。◇沙字形现(沙是愚夫无所识义。愚智为失不与本体相应)或谛不可得。◇娑字形现(此谛是真实之义。谛非谛为二是世间法)此是现字形也。言现字者(一切法门功德皆在此中也)或一切法离因。诃字形现(诃是因义。若有因即有果。即是生灭法也。入不生门即无因无果他效此)秘密主。随入此等一一三昧门。秘密主观是。乃至卅二大人相等。皆从此中生。仰壤拏曩莽等于。一切法自在而转。此等随现三藐三佛陀随形好。成就及此等三藐三佛陀随形好。秘密主一一三昧门随入见是。秘密主。乃至卅二大人相等皆此中生。经文也。即此一一字。有卅二三昧门。此卅二门互相入故。能成卅二相也。谓上迦等廿字。也啰等八字。及此四字。并为卅二也。一一字中三昧。皆具卅二相也。次俄惹拏那么五字。一切法中自在而转。此等正等觉成随形好成就随现经文也。此五字遍于定慧中。亦能成三昧。亦能成智慧。能遍成如来八十随形好也。是故修真言行者。当识此等字义。若真言中有此等字者。随义相应即知意。明如此事也。以明如此义故。即知此真言有如是功德力用等也。此中有一偈。从秘密主真言门菩萨。乃至百字生三昧耶。此是别处文。不和入此。本文误也。亦解此诸佛广作我。亦得成一切佛人中尊者。如上三十二相八十种好等。一切成佛之因一切功德。皆由此广行。而得成就一切佛。由此行得成天人中尊。若行者如是行者。亦得成人中尊也。右百字成就持诵品竟

　　次百字真言法品第二十三

(复次秘密主。于此三昧门句。以空加持。于一切法自在得成正觉。是故此字。即本尊阿宇第一句)

复次秘密主。三昧门句。于此中空。加持一切法自在佛得是故字本尊。阿字第一句。明法普周遍。以字而围绕。彼尊无有相。远离于见相。无相诸圣尊。而现相中来。阿字第一句。明法普皆围绕。无相彼尊。现离相无相尊相中而来者。佛为欲满彼修真言行者令圆满故。复说此三昧句也。于此中。空者谓阿字也。阿字即本不生不可得空也。犹此毕竟不可得不可得空具足众德。普摄一切佛法也。此摄。于梵音是摄取之摄。如摄取诸物令在己身之义也。由以此空加持力故。能摄一切法成佛也。此中自在者。梵音与观自在之自在有异。此是摄取义。谓能摄取一切法也。如王者于其境内。随意摄取皆得自在。如来法王于一切法自在。亦如是也。是故此字最为尊者。言此字即是尊。即为天为神。天者众中之首。此字亦如是。于一切法中最为其尊。犹如世间地居中帝释为第一。诸世仙圣中梵王为第一。诸圣智中佛为第一。此阿字于一切真言门中。最为第一也。由此一字成无量功德。故无上也。明即真言之别号也。明法普皆字围绕者。谓从一字亦无量字生。无量明周匝围绕。如前所说字轮也。虽有如是围绕。而体即空寂无相。于无相中见相。即此相中而离于相。又于无相之中。而现有去来等事。普应世间。当知皆是真言不思议加持之力也。以阿字加持自身故。即同于空。于此空中而成就一切佛法。犹如世间万物因空得成。而空本体无相。于无相中而现种种形声也。尊是义字是相。即前品义同也。声字出字真言生。真言真言生果成就。一切救世者声。声从于字出。字生于真言。真言成立果。诸救世者所说。当知声性空。即空所造作。一切众生类。如言而妄执。非空亦非声。为修行者故说空知空所作世间一切随类。如是而妄执非彼空非及声修行故说。即声通达入。即三昧证。依法置相应。字照阿字句多种真言相。经文也。依于阿字同虚空。当知本来离于诸相。离相而有来去之相。从阿字而有声生。阿字既本空也。所以者何。此声者众缘而有。谓依喉舌腭等众缘相触。而有声生。但属众缘无有自性。而此能生众缘亦得从缘。当知即是本不生也。而因缘有真言生。真言即有果成就。如是即救世者所说也。若识此声即空等。从空而有。声表于字。空声相依。若知此者。所作世间事业其相万端皆不出阿字门也。以随顺世间故。有分别而起。不了者。依此而生种种位想执取之心。然实虚空及声。二俱离故。即是真言行者所说也。若了知者。即此偈互相释也。即入声解脱也。是谓于声得自在。了知本性空即证于三昧。以声表于空空示于缘。互相释也。此令入二俱空中也。声耳即空。即此理即具万德。以识空声等故。即入真性之理。入真性即是住三昧也。与此三昧相应。即是法也(更问)虽本不生而生一切法。即百字轮青黄等种种色。方圆三角等种种形。乃至无量不可说等差别之相。依此而照明也。自他皆空。从空立理。皆是加持用也。进入者通达也。由住斯理即是住三昧也。证此依法置相应。此相应作和合亦得也。置与布同也。此字为照明。照明谓成其德也。复阿字等类。意例一切字也。多种真言想。想谓有所分别义。例此一字。称于一切真言义也。想改为分别。种种真言名。谓由一字中。现无量义现无量说。于一切众生类中。各现无量言语。皆从此一字生也。于此中立众多真言名也。现证此理者。依法置相应字。即是上来一字中。置无量字。形色各异。如百字轮等。皆依此现。应如是照知而观察之。当知阿字有无量义。无量种种差别真言亦如是也。此字义乃至自本来。今佛佛道同有。此真理之字义。及此成自然慧之妙门真言等行。非世间人所立也。此即如来自然智门。非是他起。亦非如来为一类众生故创立。乃佛佛道同法位常住。虽从本自成。亦要因缘方便。乃得明白显现也。此中但明一字。然百字法门皆可知。故言百字门。谓举一字则百字可知也。此百字法品竟(法谓众多义。非达磨之法也谓百字之轨仪也于百字中生种种德名法也。最后卷并第二。弘记入经初品少许)

　　说菩提性品第二十四

次菩提性品。即腾百字法品中义而说喻也。故经云。犹如虚空方。犹如虚空一切方遍依常。如是一切法真言救世者。常遍一切无所依。亦如是真言救世者。于一切法无所依。犹如虚空物(谓烟云等)虽见无所依(谓空等虽见一切日月烟云等然空无所依也)物等不依彼空也。真言救世亦然。非彼之所依。如教说世所极成也。虚空远离于三世。真言救世者。亦离于三世。真言救世者同于虚空。三世等离。经文也。犹如虚空遍一切方所。一切万有皆依之而得成立。然虚空无所依。如是一切真言。皆依于此真言救世者。此见是现见。现量见烟等。不染空亦然也。住于唯名行。远离作者等虚空假名等。等谓有种种假名也。谓世人说为虚空。但是假名也。导师所宣说。而此真言本不生体。教无所依同彼虚空遍一切处也。又如世间观于虚空。谓有所见。而实虚空观一切观。不与眼对也。约虚空具一切相而非此空。具一切相空亦不入彼相中。自他俱离。当知此真言救世者亦如是。与虚空无异也。虽无所不有。而毕竟清净体同虚空。虽同虚空毕竟清净无法可得。而无所不有无所不成也。又如虚空离于三世。即过去未来现在也。真言亦尔。随世间故说有三世。谓当修已修正修。当证已证现证之类。而真言之体。出过于三世等同于虚空况。随顺世人说三世尔。救世者。谓分别空见种种法。此法既从本不生而生。当知此体亦同根本也。亦唯名行诸作者。等离虚空假名字等。宣说导师非名依所有。如虚空真言亦然。真言自在此字见。经文也。如虚空唯住于名行。此行亦可趣。谓有名趣。谓唯名之趣只名是趣也。唯立之名趣。亦合谓即是言语之义也。虚空假名等(此等是顺世间故立此名也)假施设也。前偈云。空但有名。后偈意云。此名亦同于空不可得也。唯有名字而不可得。离于作者。如世间人。以分别戏论相故。取是空相以为实有。而生种种妄计。或言虚空是常。或言众色所围。此孔穴中是虚空等。或言此空依作者处而生。此等诸见无量无边。如经论广说。以要言之。皆不离断常二见。乃至世小乘师。亦立空法以为实有。以是因缘有无量过失。名亦无所有。亦同于虚空。真言主亦然。见住于假名。谓无量假立也。诸非云云。非净秽受生。或果亦不可生。此或是多种义也。诸果亦不生也。若无如是等种种世分别。于彼常勤修求一切智句。谓志求此也。今此中云虚空。即是不可得空。即是大空空。又复空但有名字。而实体即不空。离空与不空之相也。导师以方便故。假以言说以开悟众生。然亦空名亦不可得。若有名可存。即是有相。有相即心生灭不入实智。云何得名阿字自然之慧实相之智耶。如空无所依。当知真言亦如是。毕竟无所依。佛以方便。欲令众生普入于佛慧。从空立假。令依此假而至于理。空既本体无生。从空所依之假。从何而有。当知是生于实见也。如是知见。即是菩提之性。菩提性者不离真言耳。此真言之义即是菩提。离此之外别有菩提。无有是处也。非火水风地。非日月等执。非昼夜。非生死。非损伤。非刹那牟呼栗多。非年岁等。非成坏劫数。非净非非净。受生果或亦不生。若无如是等分别种种世所。于彼勤修。当作一切智句乐欲。经文也。言真言之性。非地水火风等。如虚空遍地水火风。此四依空成一切事。而空无依。此真言中地水火风等不思议用。依阿字门。而此阿字非地水火风之句也。非日非月即九执等曜。皆世人所立。非真实也。今此菩提之性。无明无无明等差别。云何得有昼夜之异耶。离于因缘实相常住。即是大日如来之体。云何不离生死耶。害是损伤义。亦是衰秏义也。而此真言之性常恒无变。离诸衰恼变秏之事。无有时分劫数成坏之相。当如是正观真言之性。不依于妄执也。乃至劫初时不成。劫尽时不坏。其本无始。其未无终。故离劫数分等也。以无所不有故非净毕竟空。故非非净。一切众生以此阿字。而具一切垢秽之法。如来即以此而成一切功德。故非净非非净也。若言从观而生。以有所观有所成故。随行受生。真言皆离此也。乃至从净观功德。从无量功德而受意生之身。亦复皆无故。无受生之果也。以此等皆是有所得法。而真言之性自然实智。于一切法都无所得。当知如上种种分别非真实见。其数无量。以要言之。真言之性皆离如是世间分别之见也。若了知此。而如是修真言之行。即是一切智句也。乐欲者随意即成也。句是住处义。一切智之住处。即是佛住也。当知菩提性等于虚空。空等于菩提性。菩提性者。即是阿字门一切智句也

　　次三三昧耶行品第二十五

时金刚手。问此三三昧耶法言者尔时执金刚秘密主。白佛言。世尊说言三三昧耶。云何说此法为三三昧耶。如是说已。次佛告执金刚手秘密主言。善哉善哉秘密主。汝问吾如是义。秘密主汝当谛听。极善作意吾当演说。金刚手言。如是世尊愿乐欲闻。前已说之而不周备。腾上而起问。故言此也。问意言。此三三昧耶者。何法是三三昧耶。佛以此问是大事因缘故。加叹已而诫令谛受。乃至唯然受教。如文可解也。此三三昧耶。大本中广释。可有一千二百偈。今此中举其大宗。余义不出此门也。佛言有三种法相续(相续是生也)除其为障与无障相应。言障除。即是无障相应生也。名三三昧耶(由与瑜伽相应无障即三三昧耶也)云何彼法相续。次佛答中初三法者。相续不间断。是三昧耶义。然梵音相续。与障义同。亦可具含二音也。以相续若有间断即非三昧耶。此即障生。故兼二义也。所谓无间相续者。即是言行相续心口相应。一发心已。身口所行不相违越。口有所誓心行亦如是。修之名三昧耶也

经云。初心不观己性。自此发慧。次如实智生。无尽分别网。离菩提心相。第二非分别佛句。如实见。无尽众生界观。秘密主悲自在转。无缘观。菩提心生。谓一切戏论离。无相菩提心众生住安置。此三三昧耶。经文也。初心不观自性(本性也初也)从此发慧如实智生。谓了实相了是智也。离无尽分别网。是名第二心菩提相。无分别三菩提句。秘密主彼如实见已。观无尽众生界。悲自在转。无缘观。菩提心生。所谓离一切戏论。安置众生。皆住无相菩提。心生所谓离一切戏论安置众生皆住无相菩提。谓此大悲愿也。是名三三昧耶句。此三中。最初但能发心誓欲成佛。然未能正观如来功德。不能了知以何法而得成佛。未能具有观照之慧。但有求佛之心。而未能了达自己身之本性有何功德。但有此慧性。能于生死中。最初发心而求佛果。此是初三昧耶也。从此心后得如实智生。谓能以慧决择。了知此是功德此非功德等。是处非处邪正之相。以得如实智故。能离无尽分别妄见之网。善灭诸戏论。安住真实相中。然此实智。即是菩提心。三昧耶是等义。然此心等发名三昧耶也。初心虽未具实智。然亦誓成佛度人。即是等心。故亦得三昧耶名也。从此心第二心相续。无间无障故。次即于此真实句中。了真假已。于一切无尽众生。而起大悲心。是第三三昧耶也。以一切众生皆同此性。而不能自了。而受生死轮回无际。我今已自觉了。当普开佛之慧光令悉如我。即大悲也。由见实故。非实自除。非从外有法来入身也。除妄时实相自现也。上说此经有三句义。菩提心为种子即初句也。大悲为根即第二也。前以大悲为根。今乃居第三何耶。此中以照了为根。以能照了是非故。方能生悲。义相成也。第三方便为究竟。此云大悲。亦相成也。由兴大悲故。施方便而摄一切。此三事从初至后相续不间。名三三昧耶也。以住真了妄。为彼众生故。而兴大悲。除一切众生戏论。从此以后。即以方便而作佛事也。戏论者。如世戏人以散乱心。动作种种身口。但悦前人而无实义。今妄见者所作者。亦同于彼。故名戏论也。菩提众生住者。为令众生住于斯法如我无异。即是安住诸子秘密藏中之义也。次三三昧耶。初以大悲方便成佛已。复次秘密主。云何三三昧耶。最初名佛也。初心等正觉。第二名为法。彼续次生心。所谓和合僧也。此三三昧耶导师如是说。住于此三等。修行菩提行。次种种导首(谓广流布种种导门)为利诸众生。当得成菩提。三身自在转。复次从佛有法。次从法有僧。此三即一体。其实无二性。以是等故名三昧耶也(前别时解云娑是佛么是法也耶是僧义也)复次三三昧耶者。谓住此三昧耶即成菩提。住菩提为众生故。现种种色说种种道。当知即以此心能摄三身。是三昧耶义也。如上说。三宝是三三昧耶也。三昧耶是等义。即此三宝等故。名三三昧耶。从此三三昧耶。次具三身。亦名三三昧耶也。住三身故。有利益之事。利益何等。即是利益众生也。住三身中示现种种道。亦摄得众生。摄是自在摄取义也。秘密主。佛正教表示作一身加持。所谓初化身者。教即十二分教也。此中种种方便。秘密主。三藐三佛陀。安立教故。以一身加持。所谓初变化身。复次秘密主。次于一身示现三种。所谓佛法僧。复次秘密主。从此成立说三种乘。当广作佛事现般涅槃成就众生。利益众生皆一身所持。所谓变化身也。犹住三昧耶故。有如斯利益也。次于一身中示三身。谓佛法僧也。即是一体三宝。当知皆是从一身之中起也。此中三三昧耶。皆相承次因前生后也。次承上复有所生。谓示说三乘广作佛事导引众生。所作办已入于涅槃。于涅槃之后。复成就无量众生也。谓一类众生。佛在时未能发心。因佛灭度或于像法之中。乃成就者皆是也。秘密主观彼三三昧耶。知诸真言门。秘密主。观彼解了三三昧耶。诸真言门修菩提行诸菩萨。于真言法则而作成就。彼不著一切妄执。无能为障碍者。对此有异名为除不欲懈怠无利谈话。不能生信心积集资财。复应不作二事。谓饮诸酒及卧床上。行修行菩萨。真言法则持诵。彼不著一切妄执。住无为障者。经文也。佛告金刚手。观上来所说。皆由住三三昧耶。由住此三昧耶如法持诵。心心不间。所谓不著一切妄执也。由妄执故诸障得生。若住此三平等者。即不著一一妄执。即此三平等者即是菩提。诸障何由得生耶。此即是离一切障之大宗也。复有余障生之由。谓不欲。即于此真言行中以有障故。顿尔无由乐欲尔也。或由不欲心生故。障得入之也。不欲即是不愿求等。懈怠(以不勤进故。如钻火未热数息即障入之也)又无益谈论。于真言行不念诵不勤修行。以此虚度时日亦尔。障得其便也。不信。由不信故障得便也。又广聚资财。以求时忿动守护勤劳。失时受苦。以如是等种种因缘。令行者为障所得便也。以上皆是障生之缘。复有二种。谓不得饮酒。酒是生障之缘。此第一也。以饮酒故。诸不善得生。又不卧床上。此第二也。以安寝床上。生种种欲心放逸之想。故不得也。当敷草藉。西方持诵者多用吉祥茅为籍也。此有多利益。一者以如来成道时所坐故。一切世间以为吉祥故。持诵者藉之障不生也。又诸毒虫等。若敷此者皆不得至其所也。又性甚香洁也。又此草极利。触身便破。如两刃形也。行人持诵余暇。而休息时寝此草藉。若放逸自纵即为伤。故不得纵慢也。又佛所以自藉此草者。除世间憍慢心。故为太子时种种放逸。坐卧宝床宝几承足等。若出家犹习之。即与本在家无异。以此能舍如是事而坐草藉。一切人天皆生敬心。亦效除慢心入正法。佛尚如此何况我等耶。观如是功德故修行

　　次明如来品第二十六

尔时执金刚秘密主。白世尊言。云何为如来。云何人中尊。云何为菩萨云何说名佛。导师大牟尼。愿断我等疑。菩萨大名称。弃舍疑虑心。当修行大乘。行王无有上。次品。金刚手又白佛。云何如来。云何人中尊。菩萨云何。尔时毗卢遮那世尊。观察诸大众会。告执金刚秘密主言。善哉善哉金刚手。汝能问吾如是义。汝当谛听极善作意。吾今演说摩诃衍道。菩提虚空相。离一切分别。乐求彼菩提。名菩提萨埵。成就十地等。自在善通达。诸法空如幻。知此一切皆同也。谓知此一切皆同也。知诸世间之所趣。故说为佛陀。法如虚空相。无二唯一相。正觉十力具。是名三菩提。唯慧害者。唯作以亦得。谓以慧害烦恼也。自性无言说。自证之智慧。故说为如来。云何觉此我疑。导师除。大牟尼疑虑弃舍。菩萨大名称。当行大乘。行王无有上。以上问也。意言。佛上来说法已。处处云佛或菩萨。然我虽闻此。犹未蒙决择名义之相。以何义故。得菩萨名得佛名。得如来名得人中尊名。为自从父母所生便有此号。为德成行满方得此号耶。大乘行王无有上。是叹佛德方问也。佛次又叹善哉。乃至敕其谛听方答也。大乘道虚空菩提。一切分别离。若彼菩提乐求菩萨名。此答菩萨名也。虚空无有相。菩提亦如是。犹如虚空无相无分别。又虚空无相而众德所依。万像依之而立。菩提亦如是。毕竟无相无分别。而具一切功德也。于如实相欲求证达。是名菩提也。次释佛义。十地得成。自在善通达。知法空如幻。此一切同趣行。知一切世间于佛得名。此答佛义也。谓满足十地自在通达。于一一地中。皆善通达而得自在。了知诸法同于空幻。又知众生深心所行各各趣向。以有斯德故。一切世间号之为佛。佛之名字因斯而起也。虚空相法。无二唯一相。十力佛是名正觉号。亦释佛义也。前但云知法空如幻。今云虚空之法一相无相。即以此中了达故。以十力遍知一切法。无所不知。如菩萨藏经中说十力甚广也。此菩提如虚空无二相。于一相中心无所住。以此故得佛十力。由正住此十力。名正等觉也。佛与正觉。名号殊而体一也。善调身口意。摄伏自在故。能降诸魔。非但降于外魔。内障亦遍降伏之。世出世中以为尊。故复号人中尊。此义经中阙文不释。余文如是解也。慧害唯无言说自性。自证智。说此是如来。此答如来名也。此慧能害无明。故云慧害。虽不云无明。然所害者即是无明。其义自显也。此自证境界。出过语言道。以知自证非可宣说而授与人。住如斯智故。得如来名也。又如佛之理自然而证知。名为如来。又如诸佛所行之道。自然证处我亦如是而去。故名如去也。大本中具答此。各有百余偈。传法者但略其宗要。各一偈答之。其大意亦具也

　　次护摩品第二十七

外典净行围陀论中。有火祠之法。然大乘真言门亦有火法。所以尔者。为摄伏一类故。以言韦陀事而摄伏之。然其义趣。犹如天地不可相并。今欲分其邪正之相。令行者无复余疑故。传法人。于此品中广出缘起也。佛欲除彼未来世中诸净行者我慢心故。自说本生作梵王时。演外韦陀之法。令彼邪宗心伏。然后说此真言门正行也。复次秘密主。往昔一时我为菩萨。住于梵天行菩萨行。即是梵住此梵天也。时梵天问之。大梵欲知火有几种。时我如是说言。谓对彼作如是说也。彼火名我慢自然。次梵天子所生火。名簸嚩句。是世间最初之火。谓我先世行菩萨道时。示作梵王。尔时有诸梵行学者。而来问我。火祠之法有几种火。我具说之。今成正觉。乃证前说为非今说为正。是故行者。当从今正行之火法。不宜用先虚妄不正之法也。以下次列邪宗火祠之法。皆是韦陀典中所明也。先说火神之本。最初是大梵王。以彼有如是计一切皆从我生。有如是我慢故。又计自说常故。得我慢名及自然之号。即大梵王也。次梵天子即是梵王。意念欲有众生而彼应念而生。梵王。以为己所生子者。此是彼天火初也。自然生者。次梵天子以下是偈。所生簸嚩句。此是世间火名也。从此已下次第相生。皆是彼法中火神。但供养而无用处也。梵饭子(是火天名即梵子之子也)毕怛罗(又其子)吠税婆囊啰(又其子)诃嚩奴(又子)合毗嚩诃囊(又子)簸说三鼻都(又子)阿闼末拏(又子者也)钵体多(又子)补色迦路陶(又子)以上皆供养者也。置胎时用者(是净行者初娶妇置胎时。忙路多火用也。用此火神名而加之也。火名在经中此不出也下同)欲后澡浴时者(彼受胎六月。夫为其浴。仍结发为相。以此火神名真言也。缚诃忙囊火)浴妻之时用。[口*夢]檗卢火(生子之后者。生子七日后。浴妻。又母解发用此火神也。钵伽补火也)立名时者(其子既生。请仙人作法立名之时用也。簸体无火)食时用此火者(谓子能吃食时。父母先以此火神咒。加持苏等然后啖之。韦陀一一有方用也。戎脂火)为子作发时(谓子渐长剃胎毛发时。留朱荼之发。用此火神也。刹毗火)受禁戒时(是童子渐长与持本族戒时也。有文阇草似此间佛箭竹。治之作绳。三股线系身络背持曲杖即古之三岐杖也。三谟婆嚩火)军持被鹿皮。依其服戒也。持戒十二年常乞食。持赤铜钵乞食。作是言。有施者住。少时不得即去。归至火炉分食为三分。自浴已取一。分食供养火。取灰印三处。参父母师已。以一分食。与其随彼食与不食任意也。然后自食一分。于十二年中勤苦学韦陀法。十二年满方出梵种。谓娶妻也。禁满施牛时。谓戒满十二年已。谓报师恩。以物报偿。并[牛*孛]牛及犊子施师。师受已。又令彼婚。故说娶妻因缘。告言。过去劫初索里耶火大梵王。下世间作牛形而行淫欲。因生种类。由此有婆罗门种。今此母牛子。即是其遗体。尔宜劾之继存梵种。乃至广说。尔时用此火加护彼。皆火神名也。童子婚时。然彼婚法。娶妻时诵火神梵天本咒。大意言。梵天本意云云。乃行牛行也(用瑜赭迦火)造作时者。即以下供养等诸业。初受此法时。火神名别。以后造作。又随事别有火神咒等也。用邬波那迦火。供养天神者。然彼法供养时。取铜作碗有柄。即华果叶及是等诸食满盛之。其法云。一切天神皆共供养也。用簸嚩句火。谓如家中井窖门户堂屋类。一一皆遍。每处持一摄食与之。而诵其神神咒。乃至户门施竟。余食置屋上。以与先祖等及饿鬼也。次造房。用梵火(造立房等亦须也)钵罗罗梵火也。以法加之使成净法。不然不净也。行惠施时。即施其本类也。此净行者。不与三性语。物亦不与之。但于自类而行施也。施时称此火神名。以咒加之。本意云也扇都火。为此物从梵天得。今还施梵天。汝亦施梵天也下句亦云莎诃


大毗卢遮那成佛经疏卷第十九
大毗卢遮那成佛经疏卷第二十

　　　　沙门一行阿阇梨记


　　世出世护摩法品第二十七之余

缚羊时者(谓戒已满梵种已出四姓已具。得杀羊而食之也。彼法云。梵天生四种故娶妻。娶四姓之女各各生子。即是梵天生四种也。然所用阿缚河宁火。生子自有优劣。其杀羊时。首陀所生子侍之。刹利所生子杀之。毗舍所生子割之。婆罗门姓所生子食之。当尔时亦以真言加之。此即婆薮仙人造法也)触秽时者(谓失净法。如沙门犯戒也。或谓有时放逸不觉。人截其发。或络身绳断。或三奇杖折。或食时为首陀触等。欲忏悔自罚。集三二百同姓者。大众中用微笑至火自悔。尔时诸净行者同声言。日月诸天证知此人。从今以去复清净如本也。时忏者用火供养彼等。尔时用此火天神咒加法也)熟食时者(彼法凡欲作食。先取生菜物等。以此火天名咒加之成净。方熟之。若谬不作则失法不成净食也。用娑诃沙火也)拜日天者(梵行法。日未出时合掌。东方望日。日出即拜谒诵咒。以此火神法作之。用合微誓耶火。至日欲没。又向西送之如上法。每日如是作。又有都集处多人同作也)拜月天者。归已。至月出时。又于家又迎月。礼敬所用神咒亦别也。用你地火满烧(此是施火食法。取食盛满于一器。炉中烧之也用阿密栗多火也。)息灾(凡灾事令息用此火神咒。用那噜拏火)增益(用息灾等神咒。言此威猛如劫灾之火。其势威猛。用讫栗旦多火。即火神真言名也)除障(即降伏也。用日忿怒火。忿怒火是神名也)摄召(谓凡所求事欲成。及令人喜等也。用迦摩奴火)烧林木(彼法不得焚林木等。然有时稠林枯萃。欲烧之令更新茂。用此法也。用使者火)暖腹(谓食己身中火大销化其食。无病等用也。其真言用社咤路火。意云。以持我身。若从我身出即我子也。)次薄叉火即于授诸火食等用(更问)次海中火。名缚拏婆目佉。劫坏时火名。瑜干多火但举其名。无用处也(净行有在家出家。若生子者。从童真行即入山学道。乃至得五通。无此娶妻等法也)右以上皆梵行事火者邪护摩法。佛为汝诸仁者。已略说诸火。修行吠陀者。梵行所传读。此四十四种。我尔时所宣说。显正故腾出已。方辩真法也。秘密主。我于尔时。不知彼诸火性。作诸护摩。亦非护摩行。以下又偈也(又非得业果也)十二种火次说之。我复成菩提。说十二种火。复云何。智火最为初。名大因陀罗。佛意言。我尔时为大梵王。以诸焚众来问韦陀典而演说之。令彼依此修行获得世五通等事。然我尔时未了火之自性及其业用。以不知故。当知尔时所作之事。不名善作亦不得名为护摩。非行非业亦不得其果。及我成菩提时。方了火之自性及彼方便作果等。所谓火之自性者。即是如来一切智光也。佛所以作此说者。欲伏诸外道分别邪正。令彼知有真护摩。故以诸净行等于所宗韦陀之典。自谓秘密而生慢心。今佛自说韦陀原本。而于其中更显正理真护摩法。此佛韦陀。当知最为第一秘密之藏。彼闻已生希有心。即生信解也。我昔未成正觉无所晓知。略说如上四十四种火法。广则无量。如韦陀典中具明。今成正觉复说真慧之火十二种法。所谓能成大事。除尽一切垢障之暗而成大事。不同往昔邪道非法之行也。第一名为智火。方名称色黄。端严增威力。与火光焰三昧。住智智满足。此中最初火者。即是菩提心之慧光也。形方色黄。即是表金刚座也。端严者是内庄严。言此智火。本尊之形具一切佛功德故也。增威是外事。谓十力等用也。此智火者其性如是。内外功德庄严圆满能与力。故名增威也。由识此火故。烧无始以来无明薪积。无复遗余如劫烧时火。灰烬皆尽荡然无垢。一切如来功德自然成就也。然此火神即名为智。其相端严作金刚色。以圆光焰鬘而自围绕。处此光中寂然正受三昧。由住此三昧故。智性满足。此智光者。即是毗卢遮那之别名也。即以此尊而表此智。若初观即观此火神。能成一切事。若深了其性即如上说也。此中方坛者。梵名摩诃因陀罗。是帝释尊之别名。又则金刚轮别名也。智是内证。其外发之表作金刚杵形。此方座形与相似也。然但观四角之坛中有本尊即是也(此杵头有四角形也)上云增威者。若作形像所表而论。即是体貌圆满丰备之言也。然据理之言。即心法门也。然火有二法。若能修瑜伽者。唯观此尊形表之相而诵真言(其名即是也)即名内心火法。若顺摄世间故而作坛者。当作方炉而周匝有光焰。自身亦著黄衣。想炉火中有此本神。住三昧如上。然后所作事成。不然不成也。此法与息灾相应。是坚固法也。此配初菩提心阿字门也。由此因缘智具足也。第二火者名为行满。即案名表义。其梵音亦即真言也。初发菩提心。次修于行。其行满者即名为佛也。谓此即大悲为根菩提心种子故也。其形如秋夜月。光晖照朗四面周匝。身服白衣具种种德(谓身端严肥满可喜也)其右手持数珠。次左手合持军持也。此像住于月轮中也。如上所说。即是心性圆明清净之义。以此妙行之火。焚于垢心戏论之薪也。若作观时。亦即观此圆明为本尊形也。上文云皆体如来内证之德竟于次外故。以法门表示故也。若外作者为圆炉。以白檀末涂。以白花等为供养。自亦著白衣。此是息灾法也。灾有无量。诸外世间如水火虫霜降惶等种种寂耗。及内身一切病恼之类。其形万端。自身他身皆能净除之也。又无始以来有疑心。谓于深法而生犹豫。不决定信此即障也。此火能净除此障。亦是息灾义也。此息灾护摩亦有二种。但瑜伽相应念诵。或外护摩而作火法也。然若能办供者。为兼事作。若不办者但心作即得。有物可为而不作之。但以心作不如法也。第三火尊名为风燥。从风所生。是为风子形燥黑也。此谓内色黑而外加燥形。如上涂灰等也。此尊处风轮中即半月形也。亦作端坐三昧之形。谓行人初发菩提心虽欲进行。而无始来妄惑烦恼根本未除。数来牵破观心而加暗蔽。谓作此法也。风是不住义。又如世间风能坏重云。此不住之火亦如是。能散坏诸障也。此尊坐风坛中。手执帛去头三五寸两头执之。如天衣形。其色青也(此是表风义也更问)此是阿毗阇噜迦法。亦有内外二法。第四赤如日晖住三角中。右手执刀端坐。刀表利慧断结也。如世日初出时。夜除昼现暗尽明现。故取此色也。火神如是形色。光焰亦尔。身相端满。如前住于三昧作微怒形也。第五没栗拏是和合义也。此尊作淡黄色。谓黄兼有火色也。和合者是兼二法也。其像左边作怒状。右边作熙怡微笑形。各生半身也。此微笑是不嗔不大喜。寂住也。身上有毛。谓髭鬓发之类稍多。然不可过也。若多置令不端严也。其项长而有大威光。其身色一边赤一边黄也(怒边当赤)其坐亦右方(半金刚坐也)左三角(半火坐也)左持刀右持跋折啰。有内外二法。例前也。此和合者。能遍一切招召息灾。俱成也。内用即智光。烦恼即灭无生也。若外作时。香花身服亦须二种。念诵时亦作此形如本尊也。仍一目怒一目寂然。灾除愿满一时得成就。以此等遍之理故。得有如是之用。不同偏方之教也。第六火神名为忿怒。即以此名义为真言等如上也。其身烟色者。谓非甚黑非甚白。闭其一目(如不动尊也)其发散上如蓬头之状。作大吼形。谓状如开口大呼吼状也。口有四牙俱出。二上二下。此亦摄二事。一火一风也。第七名温腹。如上世间火中。谓是身内之火能消化食物资身也。此正法中义则不尔。腹内之火即是内证之智也。迅疾谓其形更加忿怒又甚于前也。极忿谓作此恶字也。有种种色。谓形具五色也。义准前。第八名费耗是除遣义。谓一切业垢等事令无余也。此尊能除身中一切障。即毗那也迦之类皆令消耗也。其色如聚集众多电光。不可瞻睹之状。此是金刚轮同类也。第九名意生。谓从意所生之法。随意成也。种种形皆作所念皆能成就。巧谓毗首羯摩也。即是随类现身。普门成就之义。自在之慧随作皆成也。有大力也。第十受食火名劫微。谓火施时受饮食之义也。受食者谓施火食时。受而食之(更问)其尊作持唵字印者。即是梵志仪法也。净行者凡有所言语。皆侧右手作印形而举案之。以唵字声而作相故也。第十一本文缺少第十二名悉成。谓能悉成一切。即是所作已办处。寂灭道场而伏魔义也。又如有一类众生。而为恶不可止遏。假加劝导更增其恶。若纵之又趣恶道。以方便故而伏其身。令悉目闭都无所知。以此因缘善恶俱不能造。次即渐引导之。令入正法也。如金刚顶又金刚手降伏大自在天义。说如上也。此皆住方便道所为也。秘密主此等火色所持者。随自谓火神色。药物等同彼。谓随彼色类也。又偈云。而作外护摩。随意成悉地。复次秘密主。复次明内法也。一性而具三。三处合为一。瑜秖内护摩。大慈大悲心。是为息灾法。彼兼具于喜。是名增益法。忿怒从胎藏。而作众事业。又彼秘密主。如其所说处(谓随类用)随相应事业。随信解焚烧。自己色及药物彼。同外护摩。作此悉地随意者。言此十二种形色。及所持物等。谓识其性。前内外合论。今说外也。三和合。谓火不异神神不异自身也。彼同。是自他俱同也。内作者。本尊即火火即自身也。今谓理释者。本尊即是毗卢遮那。此毗卢遮那不异于自然之慧火。此火不异于我身也。即以一自性三和合。名内护摩也。和合为本尊即火火即同于自己。三事等也。上文如意悉地者。随世上中下事。随意即成也。若不了此火法。无由得成也。内法亦相况耳。若了此慧火者。随出世上中下成就。随心即成也。复次三和合者。谓身口意也。身印口真言心本尊。此三事和合毕竟等。是名三和合也。若能观本尊则自身渐净。净即同于本尊。若见一性即三事俱净。平等皆是。次明内护摩法。即以此三事等。中作息灾即用大慈大悲。此三平等。大慈大悲和合时。一切息灾尊。为第一悲也。若作增益。即以悲及大喜和合也。若忿怒者。火为胎作事。胎即心也。谓有因缘须作忿怒之事降伏于人。即从其内心中而起忿怒。此忿怒非如世间之忿怒也。谓从大悲心中照了忿之实性。而以方便起之。以降伏恶法也。如是等。但内作护摩即能办诸事也。故凡护摩义者。谓以慧火烧烦恼薪。令尽无余之义也。然今此中。略说所用火神及内外之相。当知诸余法教之中。皆有火法等。随应作何事者。皆准此法住于三昧。随彼相应而施作之。即成也。若不如此。但焚薪木空尽供养。不尔。滥于外法又不能成也。又经所言物者。谓所缘火法薪苏食物众具也。尔时执金刚手。白佛言。世尊云何世尊(问世尊云何也)云何火炉三摩地。云何散洒。云何顺敷茅草。愿佛说也。金刚手右问佛。上来数说此火法。然犹未决。当于何处置火。何处安炉等更有何法也。谓洒散敷茅及以物等。皆问佛也。次佛告执金刚手秘密主言。秘密主。彼火炉如其肘量。普皆四方。其缘四指量。金刚围之。次以下二偈。次佛答之。彼火炉如肘量。普遍四指缘金刚围之。谓随所住处。穿深一肘方亦如之。口上安缘。高阔皆四指。用大指节量也。绕缘以金刚围之也。四面各一相接。如上八印等中说也。等者谓深及方圆等也。如方炉。及三角半月圆等可知也。偈云藉以青生茅。绕炉而右施。勿以未加本。应以本加末。谓勿以梢押根。应以根压首也。以茅而右洒。法教当如是。奉涂香花灯。当献于火天没栗拏火。以一花供养安置于座处也。安置已。真言者复洒净之。智者以本真言而作于满施。次息灾护摩。或间增益法。如是世护摩。说名为外事。复次内护摩灭除于业生。谓业生灭也。了知于末那。谓意也。远离色声等。眼耳鼻舌身语意等。皆悉从心起。依止于心王。茅谓青湿。右绕敷之者。谓布茅缘上之法也。当令根首相压。首是上青稍之苗也。假令布东方时。根在北苗在南。仍以苗压次南者之根。不得以根压苗也。次第右绕敷之。至南方即谓根在东方苗头向西。乃至北方次第准此也。洒水谓阏伽水也。阏伽别有方法。如悉地中说耳。然此洒水有二法。若以茅作小束。置阏伽碗中而洒之。洒时顺洒右旋洒也。若直用手洒亦得。然顺洒也。此又二种。若初净火时。谓右旋顺洒。若净了供养之时。当直洒之。不谓旋转也。如悉地中辩之。然未洒时谓请火尊。有真言及印。上品已说。乃是此中所用也。洒了献花次第供养诸物。尔时当观本尊形在此炉中。取上真言遍洒也。满施者。即是用杓物投于火中也。杓有二种。初大方杓名满施。当满盛投火中。次小杓即相续取内火中。然亦须满盛也。别有法亦如悉地中略指。息灾增益折伏三事。当知一切事准此而作也。复次内护摩业生灭。了知彼意者。欲识意者当离于境。既离境。亦知于离根也。然其语在舌摄身意等。从心生依于心王而起也。眼等分别生及境界色等由慧未生时。依心王有妄也。欲息此者。用风燥火灭之。谓以智风火烧也。烧除妄执令得净菩提心也。合有净语也。故云此名内护摩。为诸菩萨说也。以慧是火由风而生。慧是止净心为观。从此已上明世间之事。今次说内护摩出世之事。谓以智火除业生等也。从业受生从生复造业。轮转无已。今言护摩者。正是净除此业。令得清净法生也。业生既除然后用意生。意即心之异名也。此从心生法。离色声香味触。离眼耳鼻舌身意。此等皆心为主。此心王而生分别。当以慧净此心王。即一切法净也。然慧未生时。为障法所动。当准上文。取风燥火而烧灭之。谓用上文深意也。由深慧未生即有分别。以分别故有根境等垢障。今用风燥火而净除之。此火即是菩提心别名也。此菩提心火。而烧妄想等事悉令净除。是名内护摩义也。如是智者。乃可名为菩萨也。所云世出世者。即是事理两法事。即方便所加之火。出世即是慧性之火也。世出世火品了。若论其世间火天。作梵天形。今内法火神。作三摩地形。寂然住三昧也

　　次本尊三昧品第二十八

尔时执金刚秘密主。白佛言。世尊愿说诸尊令威验现前。令尊现形。诸真言修菩萨行诸菩萨。由作其形。令行者观缘尊形。即本尊形同于自身。无有疑惑而得悉地。如是说已。佛告执金刚秘密主言。善哉善哉秘密主。汝能问吾等。尔时金刚手秘密主白佛言。世尊愿说本尊灵验。令诸真言行菩萨修行菩萨行。本尊形像观。佛言秘密主。诸尊有三种形。谓字印形貌也。彼字有二种。谓声及菩提心。次印亦二种。谓有相无相。相是色义。谓有像无像也。尊形亦二种。谓净非清净。彼证净形。形谓身也。体同空离一切相。非净有相之身。即有显形众色。彼二种尊形成二种事。有相故成有相。非相故随生非相悉地。上亦列著之。次引佛为证。有相故成有相。佛常如是说也。若心住非想。即成非想也。佛语先标之也。是故成一切种。当住于悲想。言事随心故。宜求出世也。既观本尊形已。为无疑悉地得。此以上金刚手问也。本尊者。梵音娑也地提嚩多。若但云提嚩多者。直所尊之义也。尊亦云自尊。谓自所持之尊也。然彼行者。犹身印真言及观本尊。此三事和合故。本尊即自降临道场而来加被也。然此行者初行之时。尚是凡夫自无德力。何能即感佛菩萨等如是而应耶。但由彼佛菩萨等。先立诚言大誓愿故。若有众生依我此法。而修行之不亏法则者。我必冥应。或虽不来而遥加护之。若行人法则如法而不应赴。即是违本所愿。故不得不应也。如方诸向月而水降。圆镜向日而火生。因缘相应而无思念。此法亦可为喻。非是诸佛有心行。而同凡夫之赴应也。若心不相应事缘有阙。则本尊不加护念。故无应验。非佛菩萨等之过也。然行者以此事故。当须正观本尊清净身。清净身若见已。即以自身而为本尊身。如是无疑虑者。所求悉地无不成果也

经云。缘者。即是行者若约其本尊作如是观也。无疑者。犹与彼尊相应故。无复疑难之心也。是故所修必成。已上问竟。佛言善哉善哉秘密主。汝能问吾如是之事。是故金刚手。极善作意我说之。乃至愿乐欲闻。以金刚手善能次第问疑。为劝未来真言行诸菩萨故。又复慰喻诫劝也。次佛言秘密主。本尊形有三事。谓字印形也。形即尊形也。彼字二种。声菩提心者。谓行者最初修行字。略有二种。观于字义。一但观菩提心。此菩提心即是字也。谓阿迦遮吒多婆等。但举其首。然诸字皆是也。以为初首故。云菩提心也。或观字轮。谓以所持真言为轮形入身。如上持诵品说。或观种子字皆是也。或不观字但念于声。谓上观此声。如铃铎声等次第不绝。及以此声调出入息。如上说皆是也。已说字竟印形亦有二种。谓有形无形也。形即是青黄赤白等色。方圆三角等形。屈伸坐立及所住处之类也。印谓所执印。即刀轮罥索金刚杵之类也。初心别缘而观。谓先观画尊等。约此而观名为有形。后渐淳纯。又以加持力故。自然而现与心相应。尔时此本尊。但从心现不别外缘。故云无形也。私谓或可初得世三昧。见其本尊如是形如是色。如是住处如是坐立。如是漫荼罗中持如是印等。犹是有相故名有形。后转真言宛然直见。如镜像等不想而见。故名无形也。次本尊形有二种。谓清净非清净。谓彼行者初因有相引入无相。先观圆明佛菩萨印身。初作不见。别画像等而观。渐则法力所加。渐得明了。尚有所障。闭目即见开目不见。次渐开目闭目皆得明见。渐渐不加作意亦见。乃至触身亦复无有碍。犹如目对世人等也。由此有相渐引入于清净处。以有相故名为非净。由此三摩呬多所等引故。住清净处寂然无相。名为净也。净者是果。非净是因。非净谓形色印像之类也。由此非净引而成净。由无常之因而至常果也。私谓此三事各有二种。即行次第也。观持真言观于字。次观声渐细。次观尊形又细。次不别缘而观又细。次就无缘又有净不净及纯净也。或可横说之。此三事各有世出世方便。故皆有二也

经云。彼二种。二谓上来三事各有二种也。彼二种中即有二种事。成就有想故有想。非想故非想。悉地随生等云云。谓若以有想事观见者。于有相有得成就。若无相者。亦得无相悉地成就也。又云此三事二种中。随以一事即致成就。然皆有世出世成就及事成理成也。故前三种中。各有二种成就二事。经有想有想欲成。若住非想则非想成就。是故成一种事。当住非想。此劝令离一切想住于非想也。结劝也。以住非想理成就故。一切不思议神变。不加心想自然而成妙业。非如世间成就。在于生灭心行之中而力有限。又非究竟。故劝取其胜者也。私谓然大般若等中。具说洗涤观心之事。然须有本也。今行人先于缘起观。乃至具见十方佛会诸世界等种种境界。以为悉地。而后于般若洗涤净除。即成不思议大用。顿入佛果。若不知行之次第。但观彼文不入深秘致。多错会经意。忽尔入空失圆顿道也。故此一两品。最须谛观其意耳

　　次无相三昧品第二十九

复次大日世尊。告执金刚秘密主言。秘密主。彼真言门。修菩萨行诸菩萨。乐欲成就无相三昧。当如是思惟。想从何生。自身耶。自心意耶。然彼身因业而生。等草木瓦石。谓自性如是也。业生之身自性如是也。顽同木石。业生谓从一起此。观是有想。有想为外。外所有身语等。如是观之也。顽同草木性离于作。谓业思生也。从因业生是内也。外生谓木造是外也。次品佛告金刚手秘密主。彼非想三昧成就愿欲。真言门菩萨行修行诸菩萨。如是思惟。从何想生。自身自心意者。即是修瑜伽者。已能观于本尊等。乃至现得种种奇妙之境。然犹是世三昧摄。未得平等慧。今更开示入三平等观也。若此观明白。了自身口意实相。即入净菩提心初法明门。上菩萨地也。此是多释。然大意如此也。先明身实相观者。谓经云。彼身业生草木砖瓦等性。如是作离顽如外作。或业生如形像见等为等。经文也。上来言当住非想等。今此品中。若修真言行者。若欲得此非想三昧成就者。当造斯观也

经云。自身自心意者。谓从心有思生。心是清净心。意是分别也(更问)然此身同木石。其性顽愚者。言此四大若离于心。即同木石也。如大般若观身心处中说。如明目人自观仓囷之中种种米麦等。此身亦如是。身念处观开时。自见三十六物各各异相。尔时身相即除。如开仓见米麦时仓囷名除也。乃至一一皆缘生次第深说也。次又明如身同于像也。如作像者以土木杂物和合为像。或佛或天或余父母形等。以不善观故。随生所尊所爱之想。然一一细观。但众缘合会都无自性。今我身亦尔。诸缘假合。自不了故而生身见。若细观时。都无自性。但从缘有。如幻等境从缘而生实不可得也。又此身者。以因心故状。若六根有知。然实不尔。如人心亦观察则有所住。则虽日月之明或有所不见。雷电之响或时不闻。又如过去一心禅观比丘。乃至道行。有大军过而不见之。当知若离于心。则此身虽具眼耳等根。犹如木石无知也。又如像喻。若此木石等像。或谓火所烧水所坏。刀所伤金刚等所碎。或忿怒粗语加之。不能动其少许心想令生不喜。或种种供养。被以妙衣献以名馔。涂以妙香炫以妙色。乃至人天之供具丰盈于前。亦不生喜。当知像本。性自空。自是我心分别而生增减。或毁或供。俱颠倒不实耳。如外观像者。为以此观而观自身。尔时不见身相离于分别。如是观察其身见身实相。即证无相三昧也。凡观察时见。谓触相有相之缘。渐次深入自然。即相无相即缘无缘。若不得此方便。但直尔观空。而不知以何因缘故空。著是空法多生异见。故修行次第须有指适也。何以故愚童凡夫。于自性空形像。自我分生。谓从自身生我分别也。由此颠倒不实起诸分别。或供养或除供养等或毁骂毁。皆除舍之也。然观身之次合有语观。语观以摄入身观故不别说。今略显之。即是合论之也。今此语从何有耶。谓从齿喉咽唇舌脐等众缘。心动风。互相触故得有此声。犹空谷响都无自性。凡夫不了。故闻好生欣闻逆情生怒耳。今如是见声实相。即知此声不生不灭同于实相。是音声平等性也。次即观心。以法无形相。观闻觉知。先从粗观。了此身平等语平等。自知深入之也。复次秘密主。心性离一切相。思惟性空当思惟此也。秘密主。心于三时求不可得。离彼三世。彼性如是当思念之而离相。复次秘密主。亦自可观察之。行者尔时既观外相。次了内心亦空。此心离一切相。于三世中求皆不可得。如虚空离三世。心亦如是。出过三世出住灭法也。然凡愚以不了心实性故也。复次秘密主。有心想者。谓愚童凡夫之所分别。谓心取相不能了知。不实妄起故。有如是说。彼不如实知。谓由有是妄执。不能如实知也。如是思念。谓凡夫起是思惟也。如是。谓凡夫有此分别也。已上属心句也。复次秘密主。以此真言门修菩萨行诸菩萨。说相引无相也。谓当了知有相而起无相也。谓诸菩萨。如是思惟。得无相三昧。由得住于无相三昧故。秘密主。彼人当得证由除妄故。真言实相实体现前行住坐卧常现前也。如来所说真言。彼常亲对而自住。由识真言之体如前十喻。即是悉地相也。妄谓我心我愚我智我顺我违。自生种种能著之想。以前虚妄故。所有身口亦皆虚妄也。故不知何事耶。谓不见真实。由不见真实故。由如婴童无所晓解。若见心实相时自然离如是一切戏论分别也。以不知心实相故。而生妄执名为凡愚。若了知者即名诸佛也。次经云。秘密主真言行菩萨证得无相定如无相定住得如来说真言亲对而彼常住。此经文引不具。当捡经细观也。此意言。此真言行菩萨。如是离相修行之时。名住无相定也。由住此无相三昧故。如来所说一切真言。皆现前而证。故名亲对也。如是证理之时。即名常住。住者即同佛住也。今品合次于十心说之。说义次第于彼先言不便。故以此中结会而说也。私谓上来经文。大意不过此行。谓口真言身法印意观佛也。然此三事皆缘生法。缘合有。都无自性不生不灭。即是阿字之门法界之性凡夫不知云何得入。故佛先说此三真言门。渐得三昧。乃至亲睹本尊。见种种神变之境。犹是心有所著。不得三平等住。今说入三平等法门。若行者于瑜伽心中。而复能如是观察。离于身口意分别戏论。即得现前而证真言实相同于佛住。自体常住同于如来也

　　次世出世持诵品第三十

复次秘密主说秘密念诵法。亦令一一诵诸真言。佛菩萨等别说。谓随彼之中取一一。谓各各也。于诸真言中。随取一一。各别而作心念诵。第二作出入息念诵。此二法最为第一相应也。当如是作此二法。是名第一念诵也。勿异此法也。若异此者。于念诵有所阙。支分由不具故也。然以内外相应。分之有四。我先已说也。今下更说也。彼世间者有所攀缘。谓三种中但观于一字印身。观之识其本性。如印即字字即身。无碍而心湛然。是念诵也。若以字作出入息者。知字即真言之体。以此出入资力。名出入息也。然此二中由出入息。有少所攀缘。故当知意念诵即最为上也。字印尊无所分别。作出入息亦得也。此世出世间持诵品。上来一部经意。只为修真言行诸菩萨等。作持诵入道之法。而今此品。专得其名。当知说一部之要旨也。经初金刚手。已曾问佛持诵之法。上来亦有略答之处。然未具悉。今为决择故。更具分别其宗要之行也。其秘密者。上来诸品所明非不秘密。然此中宗要。乃秘密中之秘密也。一一念诵。或作意声念诵。或作出入息念诵。此明差别行法不同也。一一念诵者。谓专心口诵真言。真言中声出时。一一声字皆悉谛了。不间断攀缘也。作意者。即直是心持。作心想念诵不出声也。出入息念诵。如上所明服风等是也。二相应者谓于三念诵中。其作意及出入息。此最相应为第一也。当勿异者。谓常当依此而作。勿异缘异想也。若不尔者。徒用功无益也。持真言者阙支而用。谓字有点而不道。或字阙。或应长声而作短声呼之。如是类甚众。皆名阙支分念诵也。右此内外相应。合有四种念诵也(即四色是也)言世间有缘相续。所谓字句。句是举足行步。谓观此字如一一步。字即种子字也。次于前已出世念诵身字印合为一即得。今世间念诵即异之。或观字或观尊或观印也。谓句乃本尊。就世间中念诵。出入息最为上也。前出入息最为上者。前出入息。变字为出入息。今世间念诵。见出入息中有字了了分明。是有分别也。前出世间不作如是分别也。于真言中分别为二。即世间持诵者。彼有缘相缘字字句。此中或取一字缘之。或取句等想在本尊心上。如前具明。是外念诵也。取一字者即是种子字。或真言初首之字。若真言小者或具想其句。如上说。如连环等布于本尊心上圆明之中。此二种或字或句。随息出入不绝不间。欲诵时绕也。有经明此义。如观镜像分明而见。今观字见字。观印尊即见之。此是有相也。若行者见此真实相时。即不住有相。然由未入无相。若观菩提心。是一向无相也。此心即是佛。佛即是自身也。自身即成佛。成佛故一相无异。故名无相。随谓或来或去随心也。世间念诵以出入息为上也。当知出世间意念诵。远离于诸字。自本尊作一合相。不坏谓不分为二取。谓分别著于相也。一合相。谓合一为令不取著。不坏此相也。不坏意色相。像与心不相异。故云不坏也。勿异法则谓教法如是也。住如是法。则诵三落叉。如前说我所说。多种念诵谓遍数时节现相增益等。三落叉是数。数是世间也。出世间落叉。是见三相。谓字印本尊。随取其一一合相是也。字印尊等身语心等。名见乃至能令持诵者净。令一切罪除。若不净更一月等如前也。而今所说念诵数。谓牒上文也。不应异此法则也。是故。今耳闻息出时字出。入时字令随息出入也。今谓天台之诵经。是圆顿家数息。是此意也。今以此字一缘与息出入。自然念念相续心不散乱。恬然易入三昧也。此为世间念诵中最上也。又上明尊神者。言此字句念诵之法。诸尊皆尔。上从佛部下至八部。凡有念诵。皆当如是作之。其出入息念诵。亦随本尊法一一有此行法也。出世间者。当知是意念诵之法。离于文字也。岂拨离前来真言字等。方名离文字耶。不如是也。谓能达字之本性即是圆明。当住本来不生者。即心是也。心之体性圆明清净。具足众德而无分别。当观如是之字也。此字者还即即前来本尊真言之字及句耳。但了知此字从心而生。心既圆明湛寂。从心所生之字。其性亦尔。所云离字声等者。谓离分别缘念之心及声想等也。然持诵时有诵有观。或可观行或可兼行。或但修观照也。诵谓如上缘于声字或出入息等。照谓观此字之体性也。然初观时常于有相。若观种子一字其圆明。初即小作。若具观句等。即大作圆明状如连环等。以心观照令宛然分明。后即从此而观其性也。本尊一相作不坏取。意不坏形。勿异法则者。本尊即是初观圆明之字也。次即观本尊。如上已说。一相者即身口意也。观本尊心上作此圆明。即是心。其身印等即是身。其真言字等即是语。今已明见本尊。而观本尊三事。一相平等如于实相。又观本尊三事。平等一相即同于我。我之三相。亦复一相平等不异于本尊。此圆明之性不异菩提心。菩提心不异本尊。自他平等也。又所观字虽不同。然皆是三昧门。若解一字之性相。即解一切字之性相。字即本尊本尊即心。心即法界体性也。是故此阿字。即是不思议字。如阿者。一切亦尔也。如字者。印等亦如是也。于此不思议三相。谓字真言相身印相本尊心相。不遣不立不增益不损减。当作一切平等相观。而达一切法成一切智。当依此法则。勿异此而作也。此即是三落叉义也。落叉梵音。是相义亦是见义也。我于种种经教中。凡有持诵相应处。多言诵一落叉或三落叉等。或言为除罪障故诵一落叉。极重障者不过三落叉。便得罪业清净。然此义有余。今当决之。所谓落叉者是相也。若得三相当是罪得除也。先明身相。谓身体先时粗重今则轻安。乃至或行百里千里。迅疾而往不觉劳倦。速疾异常。先时静坐系缘。多为小虫蚊虻等所恼。今悉不生。无复腻垢可恶之相。广如大品中所说。此是身相也。口相者。随有所诵。暂发声时本尊即至。又如大品所说。口发诚言。非人不娆于他之类。皆是语业净相也。意亦有殊异相。谓发生无量慧解。如经一月四月分别不尽等。或先时贪嗜如是如是食味。或不得者身即不安。尔时寂然不复思念。乃至多日不食。恬然得喜悦之味。无余食想身亦不困。或先多种种烦恼。今皆净息。皆是意净相也。由具此三净相故。名三落叉。若不尔者。徒口诵遍数。无所益也。既得此三相。当更增修胜行也。或时诸天八部飞行空中。不敢履践其影。或来敬礼问讯。天诸童子以为给使问其所须。如此是谁得知耶。但诵持者自知而已。此亦罪除净相也。然上来明离一切相。今说三相。与此云何相应耶。今答此三相以阿字故。此三字即一相。亦非一亦非异。如天台所解。与此略同。谓一相一切相。非一非一切。即相即无相。即非相非无相。皆是此意也。如是三相。平等住实相。是三落叉义也。身实相是一落叉。除一切身垢。语真言相是二落叉。除一切语垢。意实相是第三落叉。除一切心垢。三垢除已三功德生。即是分证如来功德也。又落叉是垛义是标义。如文殊经中明学射。初虽远垛。后渐近之。乃至任运中的。首楞严三昧亦尔。以是因缘名落叉也。复次身印口真言意本尊。即是三行差别不同。即是三相。即此三相入阿字门故。离于三相一相平等。如是照见。是三落叉义。落叉者见也故云勿异者不得他观也。复次前云三句义。谓菩提为心种子即因也。大悲为根方便为究竟。从首至终。皆明此三事。或自显此三德。或为成他三行。言三落叉者。即与此相应也。谓行者最初先须有菩提心相应。此是一切佛法因也。若不发心。即离于妙因何有进行耶。虽已有心若望路不进。有愿无行何能成就大悲胎藏生一切功德身乎。或虽能进行。以离方便故而有疑心。因疑心故一切不成。亦不得入实相也。是故佛诫诸行人。必须依师而学。不得自专以自利根分别力故。辄寻经文便自行之。随闻便用。不入漫荼罗。不受三平等戒。不能具解方轨。以不知故。虽发心修行勇猛精进。然以方便差失故。所为不成。故而生疑心。以疑心故。谤毁如来秘密之藏。即是五无间因。趣五无间道。以是因缘。须具三句义不得阙少。是三落叉义也。已此事故。次后品付嘱中。复明择弟子相。文相承蹑耳。次是观嘱品。经虽不言其义如是也

　　次嘱累品第三十一

次佛告大会。即是经文初。云十世界尘数金刚菩萨也。今说经欲了。故加付嘱也。汝等应住不放逸者。即是承摄前文。此大乘密教。当如是法相承。若授受失宜。即是专檀自恣而越法则故。云住不放逸也。复次如上三句义。自利利他之行。汝等当住阿字义。秘密教中而为佛事。若不随此。即是住于放逸也。以差机而授或损彼善根。故经云。有智若闻即能信解。无智疑悔即为永失。若菩萨不深观众生本末因缘种相体性。而率尔传法。即是为人天怨。是为大放逸行也。故次云。若不知彼根不得授与。根即信等五根利钝之相也。除我弟子者。谓已依我教而住。心相体信方堪授之。若余世间外道之类。未入正法信心未固。当且于余深法中示教利善。不得辄尔为说也。若菩萨照机。固自由己智力。今为末代传法人等。更明外迹可传之相也。前经初明择弟子相。今又说之。然皆略举宗。大本中具明也。良晨生者。大本中具明如是宿次如是执曜时节而生。则有如是根性如是相貌。宜即与如是教法。其言甚广。又一一皆有浅略深秘两说。今此中但举其纲目耳。求胜上事。即是发菩提心。唯求如来具足道之行。凡所施为非求余事。所行广普妙也。微细者。谓闻一字一句。即能自以智力广解无量义趣。广演无僻之类也。思念恩德者。乃至从师闻一句之义。乃至成佛。犹不忘报之。常知恩报恩也。渴仰者。谓心殷勤希求胜法。犹如萨陀波伦之类。乃可为说。欢喜住者。谓闻妙法心喜踊跃遍于身心也。不求彼法者。乃至不受余经一字之类也。次又辩其外相。略说其色。谓青白也。即是非白又非大黑。是吉祥色也。大本广明。今但举一隅耳。头广。谓如罗云顶如伞盖之类。然不太广又不合小。要直丰纤得中而相具也。高颈。谓颈不太长又不太短。以要言之修直得中而不过甚也。额广而严。亦谓极理太广。又须具足端严之相也。鼻修者。谓非太隆高非太卑平。当如金铤之类也。略说身心堪为道器之相。如是之人乃堪传习也。彼具相者。谓佛子。如是人当与之。殷勤摄受教之也。瑜伽论十地中说也。又劝嘱必是堪继传者。当勤教授之勿令失时也。时金刚手等具大德者(即是上来会众也)时彼听众闻说是者。于诸本尊所说之教。我顶戴受持得已。谓已如受王教奉行流布。当作供养。时众重起礼佛。为法久住故请佛加持也。问佛所说顶受奉持。为一切智作礼而请如来加护。所以者何。佛已付嘱如是秘藏。以荷重任行如来事其职不轻。然此妙法。如来在世犹多怨疾。何况末代恶世之中。然我等已发诚愿。要令如是之经广行流布也。是故请佛以自在神力。加护我等令所愿得成也。法眼道久住世遍一切者。即是弘经之愿。以佛加持愿令此法眼久行于世也。此是开佛知见之大慧道。一切诸佛所行之路。故云法眼道也。当令此道久住于世穷众生际。又横遍世界无不流通也。即是上行等云。随佛有迹之处我皆誓传此法。此本问弘经之意也。时佛受彼请故。即以真言而加持此法。如经中说也(未说句义更问)时诸上首菩萨等。闻佛说已顶戴受持。已广说摩诃毗卢遮那成菩提加持神变经竟。问前三句。一者菩提心为种子。二者大悲为根。三方便为后。今就大悲藏漫荼罗说之。为以中台为菩提心。次八叶为大悲。外三院为方便也。答云此有二种。若有修行者因中说之。有如来之果地说之也。且如最外院八部等世天。即是前八心中从初解守斋已去。乃至受用果等也。然有善根开发与正道相应。即是大悲胎藏花台之因也。如来以方便力而引导之。乃至令成就世间八心以来。即是外院之位。次渐渐向里。及二乘亦在此内。次又知有胜法无上心。稍进引入第二第三。皆是大悲句也。次成佛果入中胎。即是方便句也。然此八叶及中胎五佛四菩萨。岂异身乎。即一毗卢遮那耳。为欲分别如来内证之德表示于外故。于一法界中。作八叶分别说耳。且如四菩萨东南。普贤者何也。普贤者是菩提心也。若无此妙因。终不能至无上大果。故最初得名。次文殊师利者大智慧也。先发净菩提心。如普贤观经次第。乃至毗卢遮那遍一切处。常乐我净波罗蜜等之所摄成。皆是净菩提心也。次即说第一义空。我心自空善恶无主。观心无心法不住法等。即妙慧也。以此第一义空之妙慧。净彼遍一切处净菩提心。平等慧利刃。断无始无明根。即入菩萨正位。故虽有菩提心而无慧行。即不可成果。故次明文殊也。次西北方弥勒。即是大慈大悲。俱是第二句中之义也。以此大悲藏。增长成就妙菩提树枝条花叶。故次说弥勒也。若慧而无悲。则方便不具。则不得成菩提。不能具六度摄众生也。次东北观音。即是证也。证谓行愿成满。得入此花台三昧也。若就未成果时观之。此则差次浅深。今以如来平等慧观。从因至果。但是如来一身一智行耳。是故八叶皆是大日如来一体也。若如来但住自证之法。则不能度人。何以故。此处微妙寂绝出过心量。说何示人耶。故渐次流出渐入第一院。次至第二院。次至第三院。虽作如此流出。亦不离普门之身。其八部之众。皆是普现色身之境界也。若就情机而说。则三重坛。从深令至浅。乃至世天真言义浅。但是应身道。方便未究竟也。若开实性。即世天真言与大日如来。何相异耶。从如来。则从深至浅从内渐外。而成三重坛。从众生。则从浅至深从外渐内。而成三重坛也。又如字义。即是此之次第也。初阿字在东方。如梵音阿字即有动首之义。以顺世间法诸方中东为上故。喻菩提心最是万行之初也。其名曰宝幢佛。次即是阿(平)字是行也。若但有菩提心。而不具修万行。终不成果。与前四菩萨义不殊。其佛即是花开敷也。次即暗字三菩提也。以万行故成正等觉。其佛名阿弥陀。即西方也。次鼓音即是大涅槃。其恶字是正等觉之果。果故次说也。次即入中恶(长声)字。是方便也。此是毗卢遮那佛本地之身花台之体。超八叶绝方所。非有心之境界。唯佛与佛乃能知之。为念本誓开示大悲藏。普引众生入佛慧故。复以加持神力。普现身口意。遍满生死中。当知此即是方便也。若离方便。如来本地尚不可说。何况以示人耶。不可为诸上首等菩萨说。何况流入生死中耶。以此方便同于大空。而现众像。当知一切大会漫荼罗。皆是一身无别身也。即是普门身。即是法界身。即是金刚界身也。又菩提黄色。是金刚性次行赤。是火义。即同文殊之义。万行以妙慧为导。不得离慧而有作也。次成菩提白色。即是圆明究极之义。又是水义。如我昔所愿。今已满足。化一切众生。皆令入佛道。为是事故。是起大悲故也。次即是大涅槃迹极返本。众生有缘之薪尽则如来方便之火息。故涅槃也。佛日已隐于涅槃山。故色黑也。中心空。具一切色。即是加持世界漫荼罗。普门之会。毕竟清净无所不有也。其百字轮。所以从外向内。亦是此义。如中台者。一切本尊亦如此说。如金刚手种子◇字。嚩即成五事。嚩是菩提心。◇是行。◇是三菩提◇是涅槃◇是方便。所以云方便为后。是此义也。如莲花尊亦有五事◇娑是菩提心◇是行◇是成菩提◇是涅槃◇是方

便。如文殊以◇字为种子。亦有五义◇菩提心◇行◇成菩提◇涅槃◇方

便。余一切尊种子字。皆亦如是广说。以是义故。金刚手者即是大日如来。观世音者亦是大日如来。文殊师利者亦是大日如来。乃至鬼神八部一一亦有此义。亦即是成大日如来。体虽是一。而义各异。所以瑜伽中云。毗卢遮那言我即是文殊观音等。我即是天即是人。即是鬼神即是龙鸟。如是等无不即是者。由此义也。又云。此大悲藏本尊位次等及形色各殊。为未深入瑜伽者初学之时。不正观本尊故。佛以方便示此。令心有所缘耳。及观成时。以法力所加故。自然恒与佛会相应。设不作念犹自明了。况加观耶。如是时。自然真见漫荼罗也。此地者。即是净菩提心是。已上所表。皆是大日如来法身妙庄严之相也。又观音文殊普贤弥勒。已在八叶中。即大日如来大法身也。为度人故渐出于外。故次图中复有文殊观音等。以类可解也。又云。如八叶中。普贤是菩提心。文殊是慧。弥勒是悲。此菩提心即是大日如来。而有菩提心也。大慧即是大日如来。不离此大日如来别有慧也。悲即是大日如来。不离于大日如来别有悲也。当知准此说之。万德皆尔。犹如天台法身般若解脱义。若但法身主得名之类。与此相合也。问百字轮外内。一一作如是次第。即是漫荼罗引入。渐摄至于中之义耶。答此谓于因果也。若修行者。初发菩提心。次进行。次成正觉。次住涅槃。次起方便。即作如是次第也。若自果地而说者。即以◇迦字最在内。次◇行。次◇菩提。次◇方便最在外也。其◇迦字同于◇阿体。即为法体之果。不作菩提心因地之说也。从法身起应。次流向外。以度众生。犹如漫荼罗自中台出。至八部世天之位。又从外引入佛果。犹如漫荼罗从乃至八心之初。直至成菩提方便等也。云仰壤拏那么等字。亦随出入义。或在百字内。或在百字外也(更问)又问就行者心中观行。作漫荼罗大悲藏义。即以中台为菩提心。渐次向外。乃至世间天位为方便耶。答凡进行者。有次第也。先依法持诵。作真言手印等观于圆明。或但观字或但观印。随作一事成时。三事成也。初观圆明亦不能见。由手印真言及念本尊故。三业渐净心障净故。即渐见圆明。若见圆明时。或于其中有本种子字宛然明著。如其形色也。若得如是见时。自心乱想息除。湛寂心常一。不为外缘所动也。既如是见犹是外缘。次当引外向内作如是观察。此圆明者。即从我心而出。当知内亦复如是。夫圆明清净。即心之体性。无别法也。犹勤方便观察内心故。即见此圆明字。唯是自心。不复外缘也。乃至若外圆中。明见本尊等。如上方便。今内观时。即是自身作毗卢遮那等本尊也。既如是与瑜伽理相应。即是随分成就也。以瑜伽相应。所观随意即成。即观此心八叶。如上方便。即于此心花台上。为漫荼罗中胎。其外八叶。亦随佛位次列布也(又云此八叶即是大悲藏第一重也)尔时行者。观心八叶作中胎。观其身即是漫荼罗。从心以上为第一院。从心下至脐第二院。从脐以下为第三。世间天院。诸尊形色相好。各各差别宛然。其自身中而现对之。犹如亲入佛会也。然未见谛人。犹未能如毗卢遮那作种种神变等。但是观心成就耳。然有一事真实不虚。所谓我即是也。我即是者决定谛信我即法界我即毗卢遮那我即普门诸身。此事不谬。如上真言。加持义中我即法界是也。又云。法身而有自在神变加持。此不足疑也。如瑜伽金刚顶中引数百喻。大本广说其意。云如帝释处在天宫中。其地一切皆琉璃宝。外内清净。一一天众自居其宫室内。而见帝释常在其宫宛然相对。何以故。以此地等一切皆妙宝所成。递相晖映更相引发。彼不来此不去亦不相和合。而缘具故如此。而实无生无所有。不可不信也。又如诸天在欢喜园。放逸太甚。尔时以其宿业力故。从树叶于中有法教之音。呵彼令住正行。尔时天等。即暂止放逸心念善行。然实一一树叶中。求不可得。亦不从天身中生。不自不他而成此事。又如与修罗战时。天鼓出声安慰天众。令发勇健之想。令修罗怖畏退散。而实此鼓无形无住处。但以诸天功德众缘所成。皆不可思议。况法身耶。又如大梵王在本宫中。一切天众念欲得见者。无不皆现其前。以诸天等。皆知彼清净行又端严相好第一故。烦恼贪欲等心息。为生无量善愿。随分进修净行。然梵王于本宫中。不动不摇亦不作意。我当普应于彼而。各各皆现其前。皆作是念。独为我现为我说法。是等世间以少福愿。尚有如是不思议用。何况如来法身。而不能成就如是自在神力加持神变耶。然常途说法。或云法性或云法身。寂静如空无所动作。都不说具足如是力用。以为凡起神变。皆是有为之心三昧之力。而不言法体。如是此其未了也。问漫荼罗第一院东方。唯有三角虚空眼及如意宝三事。余空缺云何。答如真言及手印中。如如来毫相如来舌。如来牙如来齿。如来脐如来甲等。皆在此重也。当次列之。其佛顶在第三院。此中无也。问宝幢佛是何义。答此是菩提心也。如世军中有幢。是众中之军首之标帜。咸所瞻望。进止之节莫不随之。犹如一切万行。皆为此菩提心也。以之为标为主。故得名也。次宝幢即云华开敷佛何耶。自此是行义。十度万行资菩提心。次第敷荣。牙茎花叶滋荣可爱。故得名也。次花开敷云阿弥陀何也。此是受用佛。即是成大果实受用其果。无量不思议现法之乐。皆得名也。次鼓音佛者方便也。既得大果。是自受用而已即普为一切众生演之。种种方便成所作智。犹如天鼓之音无思而成事业。故得名也。又前云北方阿閦者。经误也。此是瑜伽义。与此不相应。以鼓音佛为定也

大毗卢遮那经释义卷第二十

嘉保二年二月廿日于金刚峰寺奥院东庵室观音院大僧都奉受了

观音院大僧都宽意大御室性信御付法也式部卿敦贞亲王御息东寺第二长者存日辞退高野山御笼居云云　从嘉保二年至宽永六年五百三十五年也

　　　　　　　　　　　广泽受法末资显证记之